雜阿含568經
問：尊者！有幾法？若人捨身時，彼身屍臥地,，棄於丘塜間,，無心如木石。
答言：長者！壽暖及與識，捨身時俱捨，彼身棄塜間,，無心如木石。
復問：尊者！若死、若入滅盡正受，有差別不？
答：捨於壽暖，諸根悉壞，身命分離，是名為死。滅盡定者，身、口、意行滅，不捨壽命，不離於暖，諸根不壞，身命相屬，此則命終、入滅正受差別之相。
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中阿含211經--大拘絺羅經
1.復問曰：賢者拘絺羅！意者依何住耶？尊者大拘絺羅答曰：意者依壽，依壽住。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
2.復問曰：賢者拘絺羅！壽者依何住耶？尊者大拘絺羅答曰：壽者依暖，依暖住。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
3.復問曰：賢者拘絺羅！壽及暖，此二法為合為別？此二法可得別施設耶？尊者大拘絺羅答曰：壽及暖，此二法合不別，此二法不可別施設。所以者何？因壽故有暖，因暖故有壽，若無壽者則無暖，無暖者則無壽。猶如因油因炷，故得燃燈，彼中因[火*僉]故有光，因光故有[火*僉]，若無[火*僉]者則無光，無光者則無[火*僉]。如是因壽故有暖，因暖故有壽，若無壽者則無暖，無暖者則無壽。是故此二法合不別，此二法不可別施設。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
4.復問曰：賢者拘絺羅！有幾法生身死已，身棄塚間，如木無情？尊者大拘絺羅答曰：有三法生身死已，身棄塚間，如木無情。云何為三？一者壽，二者暖，三者識。此三法生身死已，身棄塚間，如木無情。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：賢者拘絺羅！若死及入滅盡定者，有何差別？尊者大拘絺羅答曰：死者壽命滅訖，溫暖已去，諸根敗壞。比丘入滅盡定者，壽不滅訖，暖亦不去，
諸根不敗壞。死及入滅盡定者，是謂差別。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
2019年7月30日 星期二
何等為修力？
雜阿含663經
何等為修力？謂修四念處...如四念處，如是修四正斷、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分、四道、四法句、止觀，亦如是說。
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法蘊足論卷第八
能如實知應脩、不應脩法者，云何應脩法？謂三妙行、三善根、十善業道、親近善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行、恭敬聽聞、密護根門、飲食知量、初夜後夜曾不睡眠勤脩諸善，是名應脩法。復次四念住、四正勝、四神足、五根、五力、七等覺支、八支聖道、四正行、四法迹、奢摩他、毘鉢舍那，亦名應脩法。云何不應脩法？謂三惡行、三不善根、十不善業道、親近不善士、聽聞不正法、不如理作意、行非法行、不恭敬聽、不恭敬問、不密護根門、飲食不知量、初夜後夜常習睡眠不勤脩善，是名不應脩法。彼於如是應脩不應脩法，以如實正慧簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知應脩不應脩法。
何等為修力？謂修四念處...如四念處，如是修四正斷、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分、四道、四法句、止觀，亦如是說。
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法蘊足論卷第八
能如實知應脩、不應脩法者，云何應脩法？謂三妙行、三善根、十善業道、親近善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行、恭敬聽聞、密護根門、飲食知量、初夜後夜曾不睡眠勤脩諸善，是名應脩法。復次四念住、四正勝、四神足、五根、五力、七等覺支、八支聖道、四正行、四法迹、奢摩他、毘鉢舍那，亦名應脩法。云何不應脩法？謂三惡行、三不善根、十不善業道、親近不善士、聽聞不正法、不如理作意、行非法行、不恭敬聽、不恭敬問、不密護根門、飲食不知量、初夜後夜常習睡眠不勤脩善，是名不應脩法。彼於如是應脩不應脩法，以如實正慧簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知應脩不應脩法。
善、不善法，有罪、無罪，習近、不習近，卑法、勝法，黑法、白法，有分別法、無分別法，緣起法、非緣起法
雜阿含667經
何等為覺力？於善、不善法如實知，有罪、無罪，習近、不習近，卑法、勝法，黑法、白法，有分別法、無分別法，緣起法、非緣起法如實知，是名覺力。
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法蘊足論卷第八
云何擇法覺支？
云何擇法覺支？謂世尊說：若聖弟子能如實知善、不善法，有罪、無罪法，應脩、不應脩法，下劣、勝妙法，黑、白法，有敵對法，緣生法。
1.能如實知善、不善法
能如實知善、不善法者，云何善法？謂善身語業、善心心所法、善心不相應行及擇滅，是名善法。云何不善法？謂不善身語業、不善心心所法、不善心不相應行，是名不善法。彼於如是善不善法，以如實正慧簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知善不善法。
2.能如實知有罪、無罪法
能如實知有罪、無罪法者，云何有罪法？謂三惡行、三不善根、十不善業道，是名有罪法。云何無罪法？謂三妙行、三善根、十善業道，是名無罪法。彼於如是有罪、無罪法，以如實正慧簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知有罪無罪法。
3.能如實知應脩、不應脩法
能如實知應脩、不應脩法者，云何應脩法？謂三妙行、三善根、十善業道、親近善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行、恭敬聽聞、密護根門、飲食知量、初夜後夜曾不睡眠勤脩諸善，是名應脩法。復次四念住、四正勝、四神足、五根、五力、七等覺支、八支聖道、四正行、四法迹、奢摩他、毘鉢舍那，亦名應脩法。云何不應脩法？謂三惡行、三不善根、十不善業道、親近不善士、聽聞不正法、不如理作意、行非法行、不恭敬聽、不恭敬問、不密護根門、飲食不知量、初夜後夜常習睡眠不勤脩善，是名不應脩法。彼於如是應脩不應脩法，以如實正慧簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知應脩不應脩法。
4.能如實知下劣、勝妙法
能如實知下劣、勝妙法者，云何下劣法，謂不善法及有覆無記，是名下劣法。云何勝妙法？謂諸善法及無覆無記，是名勝妙法。彼於如是下劣勝妙法，以如實正慧簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知下劣勝妙法。
5.能如實知黑、白法
能如實知黑、白法者，云何黑白法？謂不善法名黑，善法名白，有罪法名黑，無罪法名白，不應脩法名黑，應脩法名白，下劣法名黑，勝妙法名白，是名黑、白法。彼於如是黑、白法，以如實正慧簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知黑、白法。
6.能如實知有敵對法
能如實知有敵對法者，云何有敵對法？謂貪、無貪互相敵對，瞋、無瞋互相敵對，癡、無癡互相敵對，是名有敵對法。彼於如是有敵對法，以如實正慧簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知有敵對法。
7.能如實知緣生法
能如實知緣生法者，云何緣生法？謂緣起法及緣已生法，總名緣生法。彼於如是緣生法，以如實正慧簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知緣生法。彼如實知善、不善法，廣說乃至緣生法時，所有無漏作意相應，於法簡擇、極簡擇、最極簡擇、解了、等了、近了、機黠、通達、審察、聰叡、覺明、慧行、毘鉢舍那，總名為慧，亦名慧根、亦名慧力、亦名擇法覺支、亦名正見，是聖、出世、無漏、無取，道、隨行道、俱有道隨轉，能正盡苦，作苦邊際。諸有學者如所見諸行，思惟、觀察，令至究竟，於諸行中深見過患，於永涅槃深見功德。若阿羅漢，如解脫心，思惟觀察令至究竟，所有無漏作意相應，於法簡擇乃至毘鉢舍那，是名擇法覺支。
何等為覺力？於善、不善法如實知，有罪、無罪，習近、不習近，卑法、勝法，黑法、白法，有分別法、無分別法，緣起法、非緣起法如實知，是名覺力。
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法蘊足論卷第八
云何擇法覺支？
云何擇法覺支？謂世尊說：若聖弟子能如實知善、不善法，有罪、無罪法，應脩、不應脩法，下劣、勝妙法，黑、白法，有敵對法，緣生法。
1.能如實知善、不善法
能如實知善、不善法者，云何善法？謂善身語業、善心心所法、善心不相應行及擇滅，是名善法。云何不善法？謂不善身語業、不善心心所法、不善心不相應行，是名不善法。彼於如是善不善法，以如實正慧簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知善不善法。
2.能如實知有罪、無罪法
能如實知有罪、無罪法者，云何有罪法？謂三惡行、三不善根、十不善業道，是名有罪法。云何無罪法？謂三妙行、三善根、十善業道，是名無罪法。彼於如是有罪、無罪法，以如實正慧簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知有罪無罪法。
3.能如實知應脩、不應脩法
能如實知應脩、不應脩法者，云何應脩法？謂三妙行、三善根、十善業道、親近善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行、恭敬聽聞、密護根門、飲食知量、初夜後夜曾不睡眠勤脩諸善，是名應脩法。復次四念住、四正勝、四神足、五根、五力、七等覺支、八支聖道、四正行、四法迹、奢摩他、毘鉢舍那，亦名應脩法。云何不應脩法？謂三惡行、三不善根、十不善業道、親近不善士、聽聞不正法、不如理作意、行非法行、不恭敬聽、不恭敬問、不密護根門、飲食不知量、初夜後夜常習睡眠不勤脩善，是名不應脩法。彼於如是應脩不應脩法，以如實正慧簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知應脩不應脩法。
4.能如實知下劣、勝妙法
能如實知下劣、勝妙法者，云何下劣法，謂不善法及有覆無記，是名下劣法。云何勝妙法？謂諸善法及無覆無記，是名勝妙法。彼於如是下劣勝妙法，以如實正慧簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知下劣勝妙法。
5.能如實知黑、白法
能如實知黑、白法者，云何黑白法？謂不善法名黑，善法名白，有罪法名黑，無罪法名白，不應脩法名黑，應脩法名白，下劣法名黑，勝妙法名白，是名黑、白法。彼於如是黑、白法，以如實正慧簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知黑、白法。
6.能如實知有敵對法
能如實知有敵對法者，云何有敵對法？謂貪、無貪互相敵對，瞋、無瞋互相敵對，癡、無癡互相敵對，是名有敵對法。彼於如是有敵對法，以如實正慧簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知有敵對法。
7.能如實知緣生法
能如實知緣生法者，云何緣生法？謂緣起法及緣已生法，總名緣生法。彼於如是緣生法，以如實正慧簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知緣生法。彼如實知善、不善法，廣說乃至緣生法時，所有無漏作意相應，於法簡擇、極簡擇、最極簡擇、解了、等了、近了、機黠、通達、審察、聰叡、覺明、慧行、毘鉢舍那，總名為慧，亦名慧根、亦名慧力、亦名擇法覺支、亦名正見，是聖、出世、無漏、無取，道、隨行道、俱有道隨轉，能正盡苦，作苦邊際。諸有學者如所見諸行，思惟、觀察，令至究竟，於諸行中深見過患，於永涅槃深見功德。若阿羅漢，如解脫心，思惟觀察令至究竟，所有無漏作意相應，於法簡擇乃至毘鉢舍那，是名擇法覺支。
身行、口行、意行
雜阿含568經
有質多羅長者詣諸上座比丘所，禮諸上座已，詣尊者伽摩比丘所，稽首禮足，退坐一面，白尊者伽摩比丘：「所謂行者，云何名行？」
伽摩比丘言：「行者，謂三行，身行、口行、意行。」
復問：「云何身行？云何口行？云何意行？」
答言：「長者！出息、入息名為身行。有覺、有觀名為口行。想、思名為意行。」
復問：「何故出息、入息名為身行？有覺、有觀名為口行？想、思名為意行？」答：「長者！出息、入息是身法，依於身、屬於身、依身轉，是故出息、入息名為身行。有覺、有觀故則口語，是故有覺、有觀是口行。想、思是意行，依於心、屬於心、依心轉，是故想、思是意行。」
復問：「尊者！覺、觀已，發口語，是覺、觀名為口行。想、思是心數法，依於心、屬於心想轉，是故想、思名為意行。」
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舍利弗阿毘曇論卷第二十七
1.身行、口行、意行地。
1)云何身行？謂出入息，是名身行。
2)云何口行？謂覺、觀，是名口行。
3)云何意行？謂想、思，是名意行。
2.地
1)身行地，從有出入息身乃至第四禪，是名身行地。
云何非身行地？從非出入息身、第四禪若過，是名非身行地。
2)云何口行地？欲界意識、若色界不定、若初禪及初禪間，是名口行地。云何非口行地？五識身、若二禪若過，是名非口行地。
3)云何意行地？除二定及一生，若餘處，是名意行地。云何非意行地？二定及一生，是名非意行地。
3.生與滅
1)身行於何處生不滅？從非出入息身至有出入息身、若於第四禪起，於此處身行生不滅。
2)身行於何處滅不生？從出入息身至非出入息身、若入第四禪，於此處身行滅不生。
3)身行於何處生滅？若有出入息處，於此處身行生滅。
4)身行於何處行不生不滅？於非出入息身中、若第四禪若過，是名身行不生不滅。
5)口行於何處生不滅？從離五識身至意識、從第二禪起，於此處口行生不滅。
6)口行於何處滅不生？從離意識至五識身、若入第二禪，於此處口行滅不生。
7)口行於何處生滅？若有覺觀處，於此處口行生滅。
8)口行於何處不生不滅？於五識身中若第二禪若過，於此處口行不生不滅。
9)意行於何處生不滅？於二定起、若一生處命終，於此處意行生不滅。
10)意行於何處滅不生？若入二定及一生處，於此處意行滅不生。
11)意行於何處生滅？若意行，於此處意行生滅。
12)意行於何處不生不滅？若於二定至一生處是，於此處意行不生不滅。
有質多羅長者詣諸上座比丘所，禮諸上座已，詣尊者伽摩比丘所，稽首禮足，退坐一面，白尊者伽摩比丘：「所謂行者，云何名行？」
伽摩比丘言：「行者，謂三行，身行、口行、意行。」
復問：「云何身行？云何口行？云何意行？」
答言：「長者！出息、入息名為身行。有覺、有觀名為口行。想、思名為意行。」
復問：「何故出息、入息名為身行？有覺、有觀名為口行？想、思名為意行？」答：「長者！出息、入息是身法，依於身、屬於身、依身轉，是故出息、入息名為身行。有覺、有觀故則口語，是故有覺、有觀是口行。想、思是意行，依於心、屬於心、依心轉，是故想、思是意行。」
復問：「尊者！覺、觀已，發口語，是覺、觀名為口行。想、思是心數法，依於心、屬於心想轉，是故想、思名為意行。」
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舍利弗阿毘曇論卷第二十七
1.身行、口行、意行地。
1)云何身行？謂出入息，是名身行。
2)云何口行？謂覺、觀，是名口行。
3)云何意行？謂想、思，是名意行。
2.地
1)身行地，從有出入息身乃至第四禪，是名身行地。
云何非身行地？從非出入息身、第四禪若過，是名非身行地。
2)云何口行地？欲界意識、若色界不定、若初禪及初禪間，是名口行地。云何非口行地？五識身、若二禪若過，是名非口行地。
3)云何意行地？除二定及一生，若餘處，是名意行地。云何非意行地？二定及一生，是名非意行地。
3.生與滅
1)身行於何處生不滅？從非出入息身至有出入息身、若於第四禪起，於此處身行生不滅。
2)身行於何處滅不生？從出入息身至非出入息身、若入第四禪，於此處身行滅不生。
3)身行於何處生滅？若有出入息處，於此處身行生滅。
4)身行於何處行不生不滅？於非出入息身中、若第四禪若過，是名身行不生不滅。
5)口行於何處生不滅？從離五識身至意識、從第二禪起，於此處口行生不滅。
6)口行於何處滅不生？從離意識至五識身、若入第二禪，於此處口行滅不生。
7)口行於何處生滅？若有覺觀處，於此處口行生滅。
8)口行於何處不生不滅？於五識身中若第二禪若過，於此處口行不生不滅。
9)意行於何處生不滅？於二定起、若一生處命終，於此處意行生不滅。
10)意行於何處滅不生？若入二定及一生處，於此處意行滅不生。
11)意行於何處生滅？若意行，於此處意行生滅。
12)意行於何處不生不滅？若於二定至一生處是，於此處意行不生不滅。
自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃
中阿含102念經
世尊告諸比丘：我本未覺無上正盡覺時，作如是念：我寧可別諸念作二分，欲念、恚念、害念作一分，無欲念、無恚念、無害念復作一分。我於後時，便別諸念作二分，欲念、恚念、害念作一分，無欲念、無恚念、無害念復作一分。我如是行，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。生欲念，我即覺生欲念，自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃。覺自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃，便速滅。復生恚念、害念，我即覺生恚念、害念，自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃。覺自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃，便速滅。
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大毘婆沙論卷第四十四
如契經說：若起欲尋、恚尋、害尋，或自害，或害他，或俱害，乃至廣說。
問：何故作此論？答：為廣分別契經義故，謂契經說：佛告苾芻：我未證得三菩提時，或起欲尋、恚尋、害尋，或起出離尋、無恚尋、無害尋。雖起欲尋、恚尋、害尋，而不放逸。便作是念：若起欲尋、恚尋、害尋，或自害，或害他，或俱害。契經雖作是說而不分別其義。經是此論所依根本。彼不說者今應說之，故作斯論。
1.云何欲尋自害？
答：如有一類，起貪纏故，身勞、心勞，身燒、心燒，身熱、心熱，身焦、心焦。復由此緣，當受長夜，非愛、非樂、非喜、非悅諸異熟果，如是自害。此中身勞等，顯欲尋等流果貪、瞋、癡等，能驅役故。令身、心勞，如熾火故。能燒身心，令熱、令燋。當受長夜等，顯欲尋異熟果，當受惡趣非愛果故。
2.云何欲尋害他？
答：如有一類，起貪纏故，觀視他妻。彼夫見已，心生瞋忿，結恨愁惱。如是害他。問：觀他妻者，亦招苦果，應名俱害。何故說此，唯是害他？答：觀視過輕，其夫未能現加辱害，是故不說。
3.云何欲尋俱害？
答：如有一類，起貪纏故，污奪他妻。彼夫覺已，遂於其妻，及於其人，打縛斷命，或奪財寶，如是俱害。
問：彼夫害他，亦招苦果，應名三害，何以稱俱？
答：彼人現世，不遭罪罰，反被稱譽，是故不說。
復次，夫亦是他，故名俱害。
4.云何恚尋自害？
答：如有一類，起瞋纏故，身勞、心勞，身燒、心燒，身熱、心熱，身焦、心
焦。復由此緣，當受長夜，非愛、非樂、非喜、非悅諸異熟果，如是自害。
此中二果，如前應知。
5.云何恚尋害他？
答：如有一類，起瞋纏故，斷害他命，如是害他。
問：斷他命者，亦招苦果，應名俱害。何故說此，唯是害他？
答：斷賊命等，現無責罰，更被稱譽，是故不說。
6.云何恚尋俱害？
答：如有一類，起瞋纏故，斷害他命。亦復被他，斷害其命，如是俱害。
問：殺能害者，亦招苦果，應名三害，何以稱俱？
答：誅害他者，世共稱譽，現無罪苦，是故不說。
復次，彼亦是他，故名俱害。
7.云何害尋自害？
答：如有一類，起害纏故，身勞、心勞，身燒、心燒，身熱、心熱，身焦、心
焦。復由此緣，當受長夜，非愛、非樂、非喜、非悅諸異熟果，如是自害。
此中二果，如前應知。
8.云何害尋害他？
答：如有一類，起害纏故，打縛於他，如是害他。
問：打縛他者，亦招苦果，應名俱害。何故說此唯是害他？
答：打縛惡人，世同稱讚，現不招苦，是故不說。
9.云何害尋俱害？
答：如有一類，起害纏故，打縛於他。亦復被他之所打縛，如是俱害。
此中問答，如前應知。
10.問：此三惡尋，以何為自性？
答：欲尋以欲界五部六識身俱貪相應尋為自性。恚尋亦以五部六識身俱瞋相應尋為自性。
11.害尋，
1)有說：即瞋一分相應尋為自性，害即瞋故。
問：若爾，恚尋、害尋有何差別？
答：瞋有二種：一、欲斷眾生命。二、欲打縛眾生。前名為恚，後名為害。
復次，瞋有二種：一、於應瞋處起。二、於不應瞋處起。前名為恚，後名為害。彼二相應尋，名恚尋、害尋，故有差別。
2)有說：害尋無明一分相應尋為自性，害即無明故。
如施設論說：何緣故癡增？謂於害界、害想、害尋，若習、若修、若多所作，彼相應尋名為害尋。
3)評曰：應作是說：有別心所說名為害，非瞋，非無明，非隨眠。自性是瞋所引，是瞋等流隨，瞋後起，名煩惱垢。唯修所斷意識相應。此相應尋是害尋自性。此三不善故名惡尋。
12.復次，有三善尋：一、出離尋。二、無恚尋。三、無害尋。
1)問：此三善尋以何為自性；
答：皆以一切善心相應尋為自性，謂三惡尋一一別起，自性各異。非與一切不善心俱。此三善尋，無別自性，皆與一切善心相應。
2)問：若爾，此三有何差別？
答：自性無別，而義有異。是三惡尋近對治故，謂諸善尋違欲尋故，名出離尋。違恚尋故，名無恚尋。違害尋故，名無害尋。如契經說：我未證得三菩提時，雖起欲尋、恚尋、害尋而不放逸。
3)問：菩薩爾時，若不放逸，如何猶起此三惡尋？
尊者世友作如是說：菩薩雖起此三惡尋，而勤修善，名不放逸。
復次，雖起惡尋，而速能覺知是不善，名不放逸。
復次，雖起即能厭棄吐捨，名不放逸。
復次，暫起便能修彼對治，名不放逸。
復次，起已即能斷因缺依，了知境過，名不放逸。
復次，三因緣故，煩惱現前。一、由因力。二、境界力。三、加行力。菩薩起此三不善尋，但由因力，能伏餘二，名不放逸。
大德說曰：菩薩雖起速能伏除，如一渧水墮熱鐵上，名不放逸。
脇尊者曰：起已速捨，如救頭然，名不放逸。
4)問：菩薩何處起三惡尋？
4.1)脇尊者曰：由因力故，隨處而起，不勞定責。如盲顛蹶，愚者昏迷。隨至皆然，何定處所？
4.2)有作是說：菩薩棄捨轉輪王位，踰城出家，求無上覺。尋訪師友，至王舍城。於日初分，入城乞食。百千眾生圍遶瞻仰，禮拜讚歎，心無厭足。菩薩於彼初起欲尋，眾圍遶故，妨廢乞食，飢火所惱，復起恚尋。瞋心漸歇，害尋復起。須臾覺察，生重慚愧。
4.3)有餘師說：菩薩棄捨劫比羅城，依空閑林，求無上覺。父王遂遣釋種五人，隨逐侍衛。於中有執樂行得淨，初見菩薩修苦行時，即便捨去。中復有執苦行得淨，後見菩薩捨苦行時亦復辭去。時有難陀、難陀跋羅二梵志女。因獻乳糜，見無侍者，遂住供給。女手柔軟，摩觸菩薩。菩薩於彼便起欲尋，即生念言：先吾左右不棄我者，豈有女人得近於我，遂於左右復起恚尋。瞋心稍歇，害尋復起。便自覺悟，生大慚愧。
4.4)或有說者：菩薩未出家時，父王淨飯為娉五百玉女以為妃娣，娛樂菩薩不令出家。菩薩捨之，而出家已。諸王遣使，索女還國。淨飯王曰：我子出家，心甚憂惱。見其妃娣，時用慰懷。今者未能放其還國，諸王聞已，各生忿恚。共發兵戈，來相征罰。父王憂怖，遣告菩薩：吾今坐汝，致此怨讎。有說：天神來告菩薩。菩薩聞已，於父王所先發欲尋，於五百王恚尋，次起於其軍眾復起害尋。少時覺察，深生慚愧。
4.5)復有說者：菩薩出家修苦行時，憶昔所受五欲樂事，起於欲尋。後聞天壽亂己宮室，復起恚尋。於彼媒媾，復起害尋。須臾覺悟，生大慚愧。
4.6)或復有說：菩薩六年修苦行時，惡魔隨逐，欲作留難。或時示現可愛色像，菩薩於彼發起欲尋。或時示現可畏色像，菩薩於彼發起恚尋。或時示現侮弄色像，菩薩於彼發起害尋。少時追悔，深起慚愧。
4.7)尊者妙音作如是說：菩薩先以欲界聞思所生二慧伏諸煩惱，愛此慧故發起欲尋。須臾覺此是煩惱增惡此故，發起恚尋。漸復歇薄，發起害尋。於後覺知，深生慚愧。
4.8)大德說曰：菩薩昔居菩提樹下，初夜魔女來相媚亂，爾時菩薩暫起欲尋。中夜魔軍總來逼惱菩薩，於彼暫起恚尋，漸復歇薄，復起害尋。須臾覺察，即入慈定，令魔兵眾，摧敗墮落。
13.如契經說：菩薩起此三惡尋已，便自了知此能自害、害他、俱害。
問：云何菩薩所起欲尋、恚尋、害尋能為三害？
1)答：雖無害用，而依相說，惡尋必有三害相故。
2)復次，惡尋起時，自利事遠，故名自害。利他事遠，故名害他。俱利事遠，故名俱害。
3)復次，惡尋起時，自利事壞，故名自害。利他事壞，故名害他。俱利事壞，故名俱害。
4)復次，惡尋起時，自利心息，故名自害。利他心息，故名害他。俱利心息，故名俱害。
5)復次，惡尋起時，於自相續，取果、與果，故名自害。令諸施主雖施四事，而無大果，故名害他。即總此二，名為俱害。
6)復次，惡尋起時，於自相續，生自性愚，及所緣愚，故名自害。令他施主施無大果，故名害他。即總此二，名為俱害。
7)復次，惡尋起時，染自相續，故名自害。染他相續，故名害他。即總此二，名為俱害。
8)復次，惡尋起時，令自相續，離賢聖樂，故名自害。亦令他離，故名害他。即總此二，名為俱害。
9)尊者世友說曰：惡尋起時，令自相續，離繫果遠，故名自害。令所化者離繫果遠，故名害他。即總此二，名為俱害。
10)尊者妙音說曰：惡尋起時，令自相續勝功德遠，故名自害。令所化者勝功德遠，故名害他。即總此二，名為俱害。
11)大德說曰：惡尋起時，令一切智、一切種智不能速證，故名自害。令所化者不疾得益，故名害他。即總此二，名為俱害。
12)脇尊者曰：惡尋起時，身心熱惱，故名自害。失所化益，故名害他。即總此二，名為俱害。
13)尊者覺天說曰：惡尋起時，身心不適，故名自害。天神訶責，故名害他。即總此二，名為俱害。
14.如契經說：佛告苾芻：我初成佛，多起二尋，謂安隱尋及遠離尋。
問：此二尋以何為自性？
1)答：安隱尋，以出離尋為自性。遠離尋，以無恚、害尋為自性。有說翻此。
2)復次，安隱尋對治欲尋。遠離尋對治恚、害尋。有說翻此。
3)復次，安隱尋無貪善根相應。遠離尋無瞋癡善根相應。有說翻此。
4)復次，安隱尋對治貪相應尋。遠離尋對治瞋癡相應尋。有說翻此。
5)復次，安隱尋慈悲相應。遠離尋喜捨相應。有說翻此。
6)復次，安隱尋苦集智相應。遠離尋滅道智相應。有說翻此。
7)復次，安隱尋空及苦集無願三摩地俱。遠離尋無相及道無願三摩地俱。有說翻此。
8)尊者妙音說曰：見流轉過失相應尋名安隱尋。見還滅功德相應尋名遠離尋。
9)尊者覺天說曰：見還滅功德相應尋名安隱尋。見流轉過失相應尋名遠離尋。
10)大德說曰：無邊利益意相應尋名安隱尋。無邊安樂意相應尋名遠離尋。
11)脇尊者曰：無邊安樂意相應尋名安隱尋。無邊利益意相應尋名遠離尋。
12)尊者世友說曰：無邊憐慜意樂所起名安隱尋。無邊調善意樂所起名遠離尋。
15.問：何故初成佛已，多分起此二尋？
答：由此二尋，是阿耨多羅三藐三菩提前行者及淨道故。
復次，為對治昔在家時受欲樂故，初成佛已多起遠離尋。為對治修苦行時，無利苦故，初成佛已起安隱尋。
復次，初成佛已，慶自德故多起安隱尋。欲度他故，多起遠離尋。
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大毘婆沙論卷第四十八
1.能障通慧、菩提、涅槃，故名為蓋。...
2.能滅慧故說名為蓋。...問：因論生論，蓋能總滅有為善法，何故但說蓋滅慧耶？答：以慧勝故，但說滅慧。即總說滅有為善法，勝尚能滅，況餘劣者。如人能伏千人敵者。諸餘劣者豈不能伏。...
3.蓋能障礙三界離染、四沙門果、九遍知道。...
4.蓋能障礙定及定果。...
5.蓋能障礙三道、三根、三種律儀、三種菩提、三慧、三蘊、三學、三修、三淨。...
三道者，謂見道、修道、無學道。
三根者，謂未知當知根、已知根、具知根。
三種律儀者，謂別解脫律儀、靜慮律儀、無漏律儀。
三種菩提者，謂聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提。
三慧者，謂聞所成慧、思所成慧、修所成慧。
三蘊者，謂戒蘊、定蘊、慧蘊。三學、三修、三淨亦爾。
6.障善法聚故名為蓋。由此蓋者唯是不善。如契經說善法聚者，謂四念住。近障此者，謂惡法聚。惡法聚者，即是五蓋。
世尊告諸比丘：我本未覺無上正盡覺時，作如是念：我寧可別諸念作二分，欲念、恚念、害念作一分，無欲念、無恚念、無害念復作一分。我於後時，便別諸念作二分，欲念、恚念、害念作一分，無欲念、無恚念、無害念復作一分。我如是行，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。生欲念，我即覺生欲念，自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃。覺自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃，便速滅。復生恚念、害念，我即覺生恚念、害念，自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃。覺自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃，便速滅。
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大毘婆沙論卷第四十四
如契經說：若起欲尋、恚尋、害尋，或自害，或害他，或俱害，乃至廣說。
問：何故作此論？答：為廣分別契經義故，謂契經說：佛告苾芻：我未證得三菩提時，或起欲尋、恚尋、害尋，或起出離尋、無恚尋、無害尋。雖起欲尋、恚尋、害尋，而不放逸。便作是念：若起欲尋、恚尋、害尋，或自害，或害他，或俱害。契經雖作是說而不分別其義。經是此論所依根本。彼不說者今應說之，故作斯論。
1.云何欲尋自害？
答：如有一類，起貪纏故，身勞、心勞，身燒、心燒，身熱、心熱，身焦、心焦。復由此緣，當受長夜，非愛、非樂、非喜、非悅諸異熟果，如是自害。此中身勞等，顯欲尋等流果貪、瞋、癡等，能驅役故。令身、心勞，如熾火故。能燒身心，令熱、令燋。當受長夜等，顯欲尋異熟果，當受惡趣非愛果故。
2.云何欲尋害他？
答：如有一類，起貪纏故，觀視他妻。彼夫見已，心生瞋忿，結恨愁惱。如是害他。問：觀他妻者，亦招苦果，應名俱害。何故說此，唯是害他？答：觀視過輕，其夫未能現加辱害，是故不說。
3.云何欲尋俱害？
答：如有一類，起貪纏故，污奪他妻。彼夫覺已，遂於其妻，及於其人，打縛斷命，或奪財寶，如是俱害。
問：彼夫害他，亦招苦果，應名三害，何以稱俱？
答：彼人現世，不遭罪罰，反被稱譽，是故不說。
復次，夫亦是他，故名俱害。
4.云何恚尋自害？
答：如有一類，起瞋纏故，身勞、心勞，身燒、心燒，身熱、心熱，身焦、心
焦。復由此緣，當受長夜，非愛、非樂、非喜、非悅諸異熟果，如是自害。
此中二果，如前應知。
5.云何恚尋害他？
答：如有一類，起瞋纏故，斷害他命，如是害他。
問：斷他命者，亦招苦果，應名俱害。何故說此，唯是害他？
答：斷賊命等，現無責罰，更被稱譽，是故不說。
6.云何恚尋俱害？
答：如有一類，起瞋纏故，斷害他命。亦復被他，斷害其命，如是俱害。
問：殺能害者，亦招苦果，應名三害，何以稱俱？
答：誅害他者，世共稱譽，現無罪苦，是故不說。
復次，彼亦是他，故名俱害。
7.云何害尋自害？
答：如有一類，起害纏故，身勞、心勞，身燒、心燒，身熱、心熱，身焦、心
焦。復由此緣，當受長夜，非愛、非樂、非喜、非悅諸異熟果，如是自害。
此中二果，如前應知。
8.云何害尋害他？
答：如有一類，起害纏故，打縛於他，如是害他。
問：打縛他者，亦招苦果，應名俱害。何故說此唯是害他？
答：打縛惡人，世同稱讚，現不招苦，是故不說。
9.云何害尋俱害？
答：如有一類，起害纏故，打縛於他。亦復被他之所打縛，如是俱害。
此中問答，如前應知。
10.問：此三惡尋，以何為自性？
答：欲尋以欲界五部六識身俱貪相應尋為自性。恚尋亦以五部六識身俱瞋相應尋為自性。
11.害尋，
1)有說：即瞋一分相應尋為自性，害即瞋故。
問：若爾，恚尋、害尋有何差別？
答：瞋有二種：一、欲斷眾生命。二、欲打縛眾生。前名為恚，後名為害。
復次，瞋有二種：一、於應瞋處起。二、於不應瞋處起。前名為恚，後名為害。彼二相應尋，名恚尋、害尋，故有差別。
2)有說：害尋無明一分相應尋為自性，害即無明故。
如施設論說：何緣故癡增？謂於害界、害想、害尋，若習、若修、若多所作，彼相應尋名為害尋。
3)評曰：應作是說：有別心所說名為害，非瞋，非無明，非隨眠。自性是瞋所引，是瞋等流隨，瞋後起，名煩惱垢。唯修所斷意識相應。此相應尋是害尋自性。此三不善故名惡尋。
12.復次，有三善尋：一、出離尋。二、無恚尋。三、無害尋。
1)問：此三善尋以何為自性；
答：皆以一切善心相應尋為自性，謂三惡尋一一別起，自性各異。非與一切不善心俱。此三善尋，無別自性，皆與一切善心相應。
2)問：若爾，此三有何差別？
答：自性無別，而義有異。是三惡尋近對治故，謂諸善尋違欲尋故，名出離尋。違恚尋故，名無恚尋。違害尋故，名無害尋。如契經說：我未證得三菩提時，雖起欲尋、恚尋、害尋而不放逸。
3)問：菩薩爾時，若不放逸，如何猶起此三惡尋？
尊者世友作如是說：菩薩雖起此三惡尋，而勤修善，名不放逸。
復次，雖起惡尋，而速能覺知是不善，名不放逸。
復次，雖起即能厭棄吐捨，名不放逸。
復次，暫起便能修彼對治，名不放逸。
復次，起已即能斷因缺依，了知境過，名不放逸。
復次，三因緣故，煩惱現前。一、由因力。二、境界力。三、加行力。菩薩起此三不善尋，但由因力，能伏餘二，名不放逸。
大德說曰：菩薩雖起速能伏除，如一渧水墮熱鐵上，名不放逸。
脇尊者曰：起已速捨，如救頭然，名不放逸。
4)問：菩薩何處起三惡尋？
4.1)脇尊者曰：由因力故，隨處而起，不勞定責。如盲顛蹶，愚者昏迷。隨至皆然，何定處所？
4.2)有作是說：菩薩棄捨轉輪王位，踰城出家，求無上覺。尋訪師友，至王舍城。於日初分，入城乞食。百千眾生圍遶瞻仰，禮拜讚歎，心無厭足。菩薩於彼初起欲尋，眾圍遶故，妨廢乞食，飢火所惱，復起恚尋。瞋心漸歇，害尋復起。須臾覺察，生重慚愧。
4.3)有餘師說：菩薩棄捨劫比羅城，依空閑林，求無上覺。父王遂遣釋種五人，隨逐侍衛。於中有執樂行得淨，初見菩薩修苦行時，即便捨去。中復有執苦行得淨，後見菩薩捨苦行時亦復辭去。時有難陀、難陀跋羅二梵志女。因獻乳糜，見無侍者，遂住供給。女手柔軟，摩觸菩薩。菩薩於彼便起欲尋，即生念言：先吾左右不棄我者，豈有女人得近於我，遂於左右復起恚尋。瞋心稍歇，害尋復起。便自覺悟，生大慚愧。
4.4)或有說者：菩薩未出家時，父王淨飯為娉五百玉女以為妃娣，娛樂菩薩不令出家。菩薩捨之，而出家已。諸王遣使，索女還國。淨飯王曰：我子出家，心甚憂惱。見其妃娣，時用慰懷。今者未能放其還國，諸王聞已，各生忿恚。共發兵戈，來相征罰。父王憂怖，遣告菩薩：吾今坐汝，致此怨讎。有說：天神來告菩薩。菩薩聞已，於父王所先發欲尋，於五百王恚尋，次起於其軍眾復起害尋。少時覺察，深生慚愧。
4.5)復有說者：菩薩出家修苦行時，憶昔所受五欲樂事，起於欲尋。後聞天壽亂己宮室，復起恚尋。於彼媒媾，復起害尋。須臾覺悟，生大慚愧。
4.6)或復有說：菩薩六年修苦行時，惡魔隨逐，欲作留難。或時示現可愛色像，菩薩於彼發起欲尋。或時示現可畏色像，菩薩於彼發起恚尋。或時示現侮弄色像，菩薩於彼發起害尋。少時追悔，深起慚愧。
4.7)尊者妙音作如是說：菩薩先以欲界聞思所生二慧伏諸煩惱，愛此慧故發起欲尋。須臾覺此是煩惱增惡此故，發起恚尋。漸復歇薄，發起害尋。於後覺知，深生慚愧。
4.8)大德說曰：菩薩昔居菩提樹下，初夜魔女來相媚亂，爾時菩薩暫起欲尋。中夜魔軍總來逼惱菩薩，於彼暫起恚尋，漸復歇薄，復起害尋。須臾覺察，即入慈定，令魔兵眾，摧敗墮落。
13.如契經說：菩薩起此三惡尋已，便自了知此能自害、害他、俱害。
問：云何菩薩所起欲尋、恚尋、害尋能為三害？
1)答：雖無害用，而依相說，惡尋必有三害相故。
2)復次，惡尋起時，自利事遠，故名自害。利他事遠，故名害他。俱利事遠，故名俱害。
3)復次，惡尋起時，自利事壞，故名自害。利他事壞，故名害他。俱利事壞，故名俱害。
4)復次，惡尋起時，自利心息，故名自害。利他心息，故名害他。俱利心息，故名俱害。
5)復次，惡尋起時，於自相續，取果、與果，故名自害。令諸施主雖施四事，而無大果，故名害他。即總此二，名為俱害。
6)復次，惡尋起時，於自相續，生自性愚，及所緣愚，故名自害。令他施主施無大果，故名害他。即總此二，名為俱害。
7)復次，惡尋起時，染自相續，故名自害。染他相續，故名害他。即總此二，名為俱害。
8)復次，惡尋起時，令自相續，離賢聖樂，故名自害。亦令他離，故名害他。即總此二，名為俱害。
9)尊者世友說曰：惡尋起時，令自相續，離繫果遠，故名自害。令所化者離繫果遠，故名害他。即總此二，名為俱害。
10)尊者妙音說曰：惡尋起時，令自相續勝功德遠，故名自害。令所化者勝功德遠，故名害他。即總此二，名為俱害。
11)大德說曰：惡尋起時，令一切智、一切種智不能速證，故名自害。令所化者不疾得益，故名害他。即總此二，名為俱害。
12)脇尊者曰：惡尋起時，身心熱惱，故名自害。失所化益，故名害他。即總此二，名為俱害。
13)尊者覺天說曰：惡尋起時，身心不適，故名自害。天神訶責，故名害他。即總此二，名為俱害。
14.如契經說：佛告苾芻：我初成佛，多起二尋，謂安隱尋及遠離尋。
問：此二尋以何為自性？
1)答：安隱尋，以出離尋為自性。遠離尋，以無恚、害尋為自性。有說翻此。
2)復次，安隱尋對治欲尋。遠離尋對治恚、害尋。有說翻此。
3)復次，安隱尋無貪善根相應。遠離尋無瞋癡善根相應。有說翻此。
4)復次，安隱尋對治貪相應尋。遠離尋對治瞋癡相應尋。有說翻此。
5)復次，安隱尋慈悲相應。遠離尋喜捨相應。有說翻此。
6)復次，安隱尋苦集智相應。遠離尋滅道智相應。有說翻此。
7)復次，安隱尋空及苦集無願三摩地俱。遠離尋無相及道無願三摩地俱。有說翻此。
8)尊者妙音說曰：見流轉過失相應尋名安隱尋。見還滅功德相應尋名遠離尋。
9)尊者覺天說曰：見還滅功德相應尋名安隱尋。見流轉過失相應尋名遠離尋。
10)大德說曰：無邊利益意相應尋名安隱尋。無邊安樂意相應尋名遠離尋。
11)脇尊者曰：無邊安樂意相應尋名安隱尋。無邊利益意相應尋名遠離尋。
12)尊者世友說曰：無邊憐慜意樂所起名安隱尋。無邊調善意樂所起名遠離尋。
15.問：何故初成佛已，多分起此二尋？
答：由此二尋，是阿耨多羅三藐三菩提前行者及淨道故。
復次，為對治昔在家時受欲樂故，初成佛已多起遠離尋。為對治修苦行時，無利苦故，初成佛已起安隱尋。
復次，初成佛已，慶自德故多起安隱尋。欲度他故，多起遠離尋。
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大毘婆沙論卷第四十八
1.能障通慧、菩提、涅槃，故名為蓋。...
2.能滅慧故說名為蓋。...問：因論生論，蓋能總滅有為善法，何故但說蓋滅慧耶？答：以慧勝故，但說滅慧。即總說滅有為善法，勝尚能滅，況餘劣者。如人能伏千人敵者。諸餘劣者豈不能伏。...
3.蓋能障礙三界離染、四沙門果、九遍知道。...
4.蓋能障礙定及定果。...
5.蓋能障礙三道、三根、三種律儀、三種菩提、三慧、三蘊、三學、三修、三淨。...
三道者，謂見道、修道、無學道。
三根者，謂未知當知根、已知根、具知根。
三種律儀者，謂別解脫律儀、靜慮律儀、無漏律儀。
三種菩提者，謂聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提。
三慧者，謂聞所成慧、思所成慧、修所成慧。
三蘊者，謂戒蘊、定蘊、慧蘊。三學、三修、三淨亦爾。
6.障善法聚故名為蓋。由此蓋者唯是不善。如契經說善法聚者，謂四念住。近障此者，謂惡法聚。惡法聚者，即是五蓋。
十二時
禪門十二時（全）
夜半子。夜半子。眾生重重縈俗事。不能憚定自觀心，何日得悟真如理。
豪強富貴暫時間，究竟終歸不免死。非論我輩是凡夫，自古君王亦如此。
雞鳴丑。雞鳴丑。不分年紀侵蒲柳。忽然明鏡照用看，頓覺紅顏不如舊。
頭鬢蒼茫面復皺，眼暗匡量漸加愁。不覺無常日夜催，即看強梁那可久。
平旦寅。平旦寅。智惠莫與色為親。斷除三障及三業，遠離六賊及六塵。
金玉滿室非是寶，忍辱最是無價珍。男子女人行此事，不染生死免沉淪。
日出卯。日出卯。濁惡世界多煩惱。欲得當來證果因，棄舍榮華急修道。
隨時麻褐且充體，錦鋪羅衣莫將好。如來尚自入涅，凡夫宿業誰能保。
食時辰。食時辰。六賊輪回不識珍。自恨長生閻浮提，恆為怨魔會須勤。
眾生在俗須眼利，莫著沉淪守迷津。跋提河邊洗罪垢，菩提樹下證成真。
隅中巳。隅中巳。所恨流浪俱生死。法船雖達涅槃城，二鼠四蛇從后至。
人身猶如水上泡，無常煞鬼忽然至。三日病臥死臨頭，善惡二業終難避。
正南午。正南午。人命猶如草頭露。火急努力勤修補，第一莫貪自迷誤。
閻羅伺命難求囑，積寶凌天無用處。若其放慢似尋常，曆劫哀哉自身苦。
日失未。日失未。眾生稟性惟求利。孰知猛火逼燃來，不解將身遠相避。
無心讀誦大乘經，執著慳貪懷思意。一朝無常死王催，騰身直入鑊湯里。
晡時申。晡時申。慈悲喜舍最為真。被他打罵恆忍辱，當來獲得菩提因。
皮骨肉體終莫惜，法水時時得潤身。一切煩惱漸輕微，解脫逍遙出六塵。
日入酉。日入酉。觀看榮華實不久。劫石尚自化為塵。富貴那能得長壽。
愚人不悟守迷津，專愛殺生并好酒。無常不肯與人期，地獄刀山長劫受。
黃昏戌。黃昏戌。冥路幽深暗如漆。牛頭獄卒把鐵杈。罪人一入無時出。
智者聞聲心膽驚，行人思量莫論失。欲得當來避險路，勤修般若波羅蜜。
人定亥。人定亥。罪福總是天曹配。善因惡業自相隨，臨渴掘井終難悔。
榮華恰似風中燭，眼里貪色大痴昧。一朝冷落臥黃沙，百年富貴知何在。
《禪門十二時》
1 夜半子，臨睡還須去。端坐正觀心，濟卻無明蔽。
2 雞鳴丑，摘木看窗牖。明來暗自知，佛性心中有。
3 平旦寅，發意斷貪■。莫令心散亂，虛度一生身。
4 日出卯，取鏡當心照。情知內外空，更莫生煩惱。
5 食時辰，努力早出塵。莫念時時苦，早取涅饕頡
6 隅中已。火宅難歸止。互在敗壞身，漂流生死海。
7 正南午，四大無梁柱。須知寡合身，萬佛皆為主。
8 日昃未，造罪相連累。無常念念至，徒榮漫破費。
9 晡時申，修見未來因。念身不久住，終歸一微塵。
10 日入酉，觀身知不久。念念不離心，數珠互在手。
11 黃昏戌，歸依須暗室。罪垢亦未知，何時見慧日。
12 人定亥，吾今早欲悔。驅驅不暫停，萬物皆失壞。
天下傳孝十二時
平旦寅，叉手堂前諮二親。耶娘約束須領受，檢校好惡莫生嗔。
日出卯，情知耶娘漸覺老。子父恩深沒多時，遞戶相勸須行孝。
食時辰，尊重耶娘生爾身。未曾孝養歸泉路，來報生中不可論。
隅中巳，耶娘漸覺無牙齒。起坐力弱須人扶，飲食吃得些些子。
正南午，董永賣身葬父母。天下流傳孝順名，感得織女來相助。
日昃未，入門莫取外婿意。六親破卻不須論，兄弟惜他斷卻義。
晡時申，孝養父母莫生嗔。第一溫言不可得，處分小語過於珍。
日入酉，父母在堂少飲酒。阿闍世王不是人，殺父害母生禽獸。
黃昏戌，五擿之人何處出？空里喚向百街頭，惡業牽將不揀足。
人定亥，世間父子相憐愛。憐愛亦得沒多時，不保明朝阿誰在。
夜半子，獨坐思維一段事。縱然妻子三五房，無常到來不免死。
雞鳴丑，敗壞之身應不久。縱然子孫滿堂前，但是恩愛非前后。
夜半子。夜半子。眾生重重縈俗事。不能憚定自觀心，何日得悟真如理。
豪強富貴暫時間，究竟終歸不免死。非論我輩是凡夫，自古君王亦如此。
雞鳴丑。雞鳴丑。不分年紀侵蒲柳。忽然明鏡照用看，頓覺紅顏不如舊。
頭鬢蒼茫面復皺，眼暗匡量漸加愁。不覺無常日夜催，即看強梁那可久。
平旦寅。平旦寅。智惠莫與色為親。斷除三障及三業，遠離六賊及六塵。
金玉滿室非是寶，忍辱最是無價珍。男子女人行此事，不染生死免沉淪。
日出卯。日出卯。濁惡世界多煩惱。欲得當來證果因，棄舍榮華急修道。
隨時麻褐且充體，錦鋪羅衣莫將好。如來尚自入涅，凡夫宿業誰能保。
食時辰。食時辰。六賊輪回不識珍。自恨長生閻浮提，恆為怨魔會須勤。
眾生在俗須眼利，莫著沉淪守迷津。跋提河邊洗罪垢，菩提樹下證成真。
隅中巳。隅中巳。所恨流浪俱生死。法船雖達涅槃城，二鼠四蛇從后至。
人身猶如水上泡，無常煞鬼忽然至。三日病臥死臨頭，善惡二業終難避。
正南午。正南午。人命猶如草頭露。火急努力勤修補，第一莫貪自迷誤。
閻羅伺命難求囑，積寶凌天無用處。若其放慢似尋常，曆劫哀哉自身苦。
日失未。日失未。眾生稟性惟求利。孰知猛火逼燃來，不解將身遠相避。
無心讀誦大乘經，執著慳貪懷思意。一朝無常死王催，騰身直入鑊湯里。
晡時申。晡時申。慈悲喜舍最為真。被他打罵恆忍辱，當來獲得菩提因。
皮骨肉體終莫惜，法水時時得潤身。一切煩惱漸輕微，解脫逍遙出六塵。
日入酉。日入酉。觀看榮華實不久。劫石尚自化為塵。富貴那能得長壽。
愚人不悟守迷津，專愛殺生并好酒。無常不肯與人期，地獄刀山長劫受。
黃昏戌。黃昏戌。冥路幽深暗如漆。牛頭獄卒把鐵杈。罪人一入無時出。
智者聞聲心膽驚，行人思量莫論失。欲得當來避險路，勤修般若波羅蜜。
人定亥。人定亥。罪福總是天曹配。善因惡業自相隨，臨渴掘井終難悔。
榮華恰似風中燭，眼里貪色大痴昧。一朝冷落臥黃沙，百年富貴知何在。
《禪門十二時》
1 夜半子，臨睡還須去。端坐正觀心，濟卻無明蔽。
2 雞鳴丑，摘木看窗牖。明來暗自知，佛性心中有。
3 平旦寅，發意斷貪■。莫令心散亂，虛度一生身。
4 日出卯，取鏡當心照。情知內外空，更莫生煩惱。
5 食時辰，努力早出塵。莫念時時苦，早取涅饕頡
6 隅中已。火宅難歸止。互在敗壞身，漂流生死海。
7 正南午，四大無梁柱。須知寡合身，萬佛皆為主。
8 日昃未，造罪相連累。無常念念至，徒榮漫破費。
9 晡時申，修見未來因。念身不久住，終歸一微塵。
10 日入酉，觀身知不久。念念不離心，數珠互在手。
11 黃昏戌，歸依須暗室。罪垢亦未知，何時見慧日。
12 人定亥，吾今早欲悔。驅驅不暫停，萬物皆失壞。
天下傳孝十二時
平旦寅，叉手堂前諮二親。耶娘約束須領受，檢校好惡莫生嗔。
日出卯，情知耶娘漸覺老。子父恩深沒多時，遞戶相勸須行孝。
食時辰，尊重耶娘生爾身。未曾孝養歸泉路，來報生中不可論。
隅中巳，耶娘漸覺無牙齒。起坐力弱須人扶，飲食吃得些些子。
正南午，董永賣身葬父母。天下流傳孝順名，感得織女來相助。
日昃未，入門莫取外婿意。六親破卻不須論，兄弟惜他斷卻義。
晡時申，孝養父母莫生嗔。第一溫言不可得，處分小語過於珍。
日入酉，父母在堂少飲酒。阿闍世王不是人，殺父害母生禽獸。
黃昏戌，五擿之人何處出？空里喚向百街頭，惡業牽將不揀足。
人定亥，世間父子相憐愛。憐愛亦得沒多時，不保明朝阿誰在。
夜半子，獨坐思維一段事。縱然妻子三五房，無常到來不免死。
雞鳴丑，敗壞之身應不久。縱然子孫滿堂前，但是恩愛非前后。
2019年7月27日 星期六
無常想，無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、盡想、斷想、無欲想、滅想
雜阿含747經
世尊告諸比丘：若比丘修無常想，多修習已，得大果大福利。云何比丘修無常想，多修習已，得大果大福利？是比丘心與無常想俱，修念覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨，乃至得捨覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨。...
如無常想，如是無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、盡想、斷想、無欲想、滅想、患想、不淨想、青瘀想、膿潰想、膖脹想、壞想、食不盡想、血想、分離想、骨想、空想，一一經如上說。
雜阿含1034經
佛告童子：汝當依四不壞淨，於上修習六明分想。何等為六？謂一切行無常想、無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、死想。
---
http://yathasukha.blogspot.com/2012/08/747.html
舍利弗阿毘曇論卷第十六
何謂五起解脫法？如世尊說：五法親近多修學已得解脫。何謂五？如比丘觀身不淨想、觀食不淨想、觀諸行無常想、觀世不樂想、觀身死想。如是五法，親近多修學，能得解脫，是名五起解脫法。
---
何謂六明分法？如世尊說：六法親近多修學，生明、得明分，能令明廣大。何謂六？無常想、無常苦想、苦無我想、食不淨想、一切世間不樂想、死想。
1.何謂無常想明分法？如比丘，或樹下露處作是思惟：色無常，受想行識無常。若如是五受陰觀無常行，如世尊說有為法三相：生、住、滅。如是比丘思惟生住滅，調心修令柔軟，柔軟已思惟色無常、受想行識無常。行人若想憶想，是名無常想。親近多修學，親近多修學已生明得明得明分，能令明廣大，是名無常想明分法。
2.何謂無常苦想明分？如比丘或在樹下露處，如是思惟色無常，若無常則是苦；受想行識無常，若無常則是苦。如是五受陰觀苦行。如世尊說若色生住即是生苦，有病有老死。若受想行識生住即是生苦，有病有老死。復次如世尊說三苦：行苦、苦苦、變易苦。
1)何謂行苦？五受陰行自性苦、形式苦、自相苦，是名行苦。
2)何謂苦苦？五受陰行自性苦，生等生、起等起、出等出，具足成就生種種病，因熱生病，因痰癊、因風、因過力、因他惱、因時變、因諸大相違、因食飲不消、因宿業報、因諸大不調生病，生眼病、耳鼻舌身病，生頭痛面痛、口齒咽痛、胸痛病，生蛇身病、呼嗐痛、謦欬病、嘔吐病，生絞病、身熱腹痛病，生癬胞疥瘙、微風侵婬瘡癰蛆、白癩乾枯癲狂病，生痔病[病-丙+帶]下赤腫虫食病等，蚤螕虱蚊虻蟻子，此身乃至一毛處無不有虫。如人癰腫上生毒腫，五受陰行性苦亦如是，生等生、起等起、出等出，具足成就生種種病，因熱生病乃至一毛處無不有虫，是名苦苦。
3)何謂變易苦？如五受陰行，轉變衰熟、壞敗盡滅、終沒離滅，是名變易苦。如比丘於彼行苦、苦苦、變易苦，調心修令柔軟，柔軟已思惟色苦、思惟受想行識苦。如行人若想憶想，是名無常苦想。親近多修學，生明得明得明分，能令明廣大，是名無常苦想明分法。
3.何謂苦無我想明分法？如比丘在樹下露處，如是思惟：色無常，若無常即是苦，若苦即無我；受想行識無常，若無常即是苦，若苦即是無我。若於此想五受陰觀無我行，如世尊說色無我。色若是我，色應不受苦患、色應得自在：如是有、如是非有。以色非我故，色受苦患、色不得自在：如是有、如是非有。受想行識無我。受想行識若是我，識不應受苦患，識應得自在：如是有、如是非有。如比丘如是調心修令柔軟，柔軟已思惟：色無我、受想行識無我。如行人若想憶想，是名苦無我想。親近多修學，生明得明得明分，能令明廣大，是名苦無我想明分法。
4.何謂食不淨想明分法？何等食？食有四種，謂摶食、觸食、思食、識食。如世尊說：眾生有四種食。食此食，能令眾生住、能令陰和合、能有利益。何等四？一謂摶食；二、觸食；三、思食；四、識食。
1)何等謂摶食？摶食有二種：麁、細。
1.1)何謂麁？除天淨食、天香食，除衣服澡浴調身食，若餘摶食，是名麁摶食。
1.2)何謂細摶食？天淨食、天香食、衣服澡浴調身食，是名細摶食。復次麁摶食，除天香食、除衣服澡浴食，若餘摶食，是名麁摶食。復次細摶食，天香食、衣服澡浴調身食，是名細摶食。
2)何謂觸食？六觸：眼觸、耳鼻舌身意觸，是名觸食。
3)何謂思食？六思身：色思、聲香味觸法思，是名六思身，是名思食。
4)何謂識食？六識身：眼識、耳鼻舌身意識，是名六識身，是名識食。
5)摶食，或是食、或非食。觸、思、識食，或是食、或非食。
5.1)何謂摶食是食？若緣摶食，得諸根增長、不損壞、不減壽，是名摶食食。
5.2)云何摶食非食？若緣摶食，諸根不增長、損壞、減壽，是名摶食非食。
5.3)何謂觸、思、識食是食？若緣識食，諸根增長、不損壞、不減壽，是名識食是食。
5.4)何謂識食非食？若緣識食，諸根不增長、損壞、減壽，是名識食非食。比丘受摶食，如食子肉，觀不淨想。觸思識食，有解射想，思惟滅依離欲染。如行人若想憶想，是名食不淨想。親近多修學已，生明得明得明分，能令明廣大，是名食不淨想明分法。
5.何謂一切世間不樂想明分法？如比丘，於一切世間厭離不樂，地獄世、畜生世、餓鬼世、人世、天世、眾生世、行世，厭離不樂。如比丘，於此世間有取心者必執所見。如比丘，斷離不受如是諸見。如行人若想憶想，是名一切世間不樂想。親近多修學已，生明得明得明分，能令明廣大，是名一切世間不樂想明分法。
6.何謂死想明分法？如比丘或在樹下露處，如是思惟：我是死法，有死過患。若餘眾生，亦有死法，有死過患。若地獄、畜生、餓鬼、人、天及一切眾生，往來生死得名眾生者，皆有死法，有死過患。比丘思惟陰壞捨身憶念死。比丘思惟死、知死、解死、覺死。如行人若想憶想，是名死想。親近多修學已，生明得明得明分，能令明廣大，是謂死想明分法。是名六明分法。
舍利弗阿毘曇論卷第十六
何謂七？不淨想、食厭想、一切世間不樂想、死想、無常想、無常苦想、苦無我想。
1.謂不淨想。親近多修學，多修學已得大果報、得大功德、得至甘露。以何緣故作是說？
1)如比丘，心知分別不淨想，令欲心退沒不展，當漸漸除盡，背捨厭離已正住。如筋、如鳥羽、如頭羅草投於火中燋捲不展，後便消盡。比丘如是心知分別不淨想，令欲心退沒不展，後便消盡，背捨厭離已正住。
2)如比丘，或有心知分別不淨想，心於欲想猶生津漏如本無異，心不背捨、不厭離、不正住。比丘如實自知，我便為未修不淨想、我未增益異名色、我未得修果報，如是比丘有正智。
3)如比丘心知分別不淨想，於欲想心不生津漏，於本有異，背捨厭離正住。比丘如實正知，我已修不淨想、我有增益異名色、我得修果報，此比丘有正智。行不淨想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以是因緣故說。
舍利弗阿毘曇論卷第十七
2.如食不淨想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以何因故作是說？
1)如比丘，心知分別食不淨想，於揣食心退沒不進，漸當除盡，背捨厭離已正住。如筋、如鳥羽、如頭羅草投於火中燋捲不展，後便消滅。比丘如是，心知分別揣食不淨想，令揣食淨想退沒不進，漸當除盡，背捨厭離已正住。
2)如比丘，或有心知分別揣食不淨想，心於揣食猶生津漏，如本無異，心不背捨、不厭離、不正住。比丘如實自知，我便為未修揣食不淨想、我未增益異名色、我未得修果報，如是比丘有正智。
3)如比丘，心知分別揣食不淨想，於揣食心不生津漏，於本有異，背捨厭離正住。比丘如實正知，我已修揣食不淨想、我有增益於異名色、我得修果報，此比丘有正智。揣食不淨想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以是因緣故說。
3.如一切世間不樂想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以何因緣故作是說？
1)如比丘，心知分別一切世間不樂想，世間種種想心退沒不進，漸當除盡，背捨厭離已正住。如筋、如鳥羽、如頭羅草投於火中燋捲不展，後便消滅。比丘如是心知分別一切世間不樂想，令世間種種想退沒不進，漸當除盡，背捨厭離已正住。
2)如比丘，或有心知分別一切世間不樂想，世間種種想心猶生津漏，如本無異，不背捨、不厭離、不正住。比丘如實自知，我便為未修一切世間不樂想、我未增益異名色、我未得修果報，如是比丘有正智。
3)如比丘，心知分別一切世間不樂想，於世間種種想心不生津漏，於本有異，背捨厭離正住。比丘如實正知，我已修一切世間不樂想、我有增益異名色、我得修果報，此比丘有正智。一切世間不樂想，親近多修學，多修學已得大果報、得大功德、得至甘露，以是因緣故說。
4.如死想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以何因緣故作是說？
1)如比丘，心知分別死想，倚恃命根而自貢高，以命根決定堪忍常住，心貪著命根，如是盡斷無餘。
2)如比丘，或有心知分別死想，倚恃命根而自貢高，以命根決定堪忍常住，心貪著命根，如是未斷。比丘如實自知，我便為未修死想、我未增益異名色、我未修果報，如是比丘有正智。
3)如比丘，心知分別死想，倚恃命根而自貢高，以命根決定堪忍常住，心貪著命根，如是盡斷無餘。如比丘如實自知，我已修死想、增益異名色、我得果報，如是比丘有正智。死想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露，以是因緣故說。
5.如無常想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以何因緣故作是說？
1)如比丘，心知分別無常想，於利養名譽恭敬心退沒不進，漸當除盡，背捨厭離已正住。如筋、如鳥羽、如頭羅草投於火中燋捲不展，後便消盡。比丘如是，心知分別無常想，於利養名譽恭敬心退沒不進，漸當除盡，背捨厭離已正住。
2)如比丘，或有心知分別無常想，於利養名譽恭敬心猶生津漏，如本無異，不背捨、不厭離、不正住。比丘如實自知，我便為未修無常想、我未增益異名色、我未得修果報，如是比丘如實自知。
3)如比丘，心知分別無常想，於利養名譽恭敬心不生津漏，於本有異，背捨厭離正住。比丘如實正知，我已修無常想、我有增益異名色、我得修果報，比丘有正智。無常想，親近多修學，多修學已得大果報、得大功德、得至甘露，以是因緣故說。
6.如無常苦想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以何因緣故作是說？
1)如比丘心知分別無常苦想，於懈怠窳惰、不信、放逸不勤不觀等，生恐怖大畏切逼想，如臨死舉刀觀無常苦想。
2)比丘或有心知分別無常苦想，於窳惰懈怠、不信、放逸不勤不觀等，不生恐怖大畏切逼想，非如臨死舉刀。如比丘如實自知，我便為未修無常苦想、我未增益異名色、我未得修果報，如是比丘如實自知。
3)如比丘，心知分別則無常苦想，於窳惰懈怠、不信、放逸不勤不觀等，生恐怖大畏切逼想，如臨死舉刀觀無常苦想。如比丘如實正知，我以修無常苦想、我增益異名色、我得果報，此比丘有正智。無常苦想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露，以是因緣故說。
7.如苦無我想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以何緣故作是說？
1)如比丘，心知分別苦無我想，於諸有識身及諸外物，計我我所、生憍慢等，俱離寂靜正解脫。如比丘，或有心分別苦無我想，於諸有識身及諸外物，計我我所、生憍慢等，心猶不離不寂靜不解脫。如比丘如實自知，我便為未修苦無我想、未增益異名色、我未得修果報，如是比丘如實自知。如比丘，心知分別苦無我想，於諸有識身及諸外物，計我我所、生憍慢等，心俱離寂靜正解脫。如是比丘如實知，我已修苦無我想、我增益異名色、得修果報，此比丘有正智。苦無我想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露，以是因緣故說。是名七想。
---
何謂九想？不淨想、食厭離想、一切世間不樂想、死想、無常想、無常苦想、苦無我想、斷想、離欲想，是名九想。
何謂十想？不淨想、食厭想、一切世間不樂想、死想、無常苦想、苦無我想、斷想、離欲想、滅想，是名十想。
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南本---大般涅槃經卷第三十四
1.善男子！若菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷能修十想，當知是人能得涅槃。云何為十？一者、無常想，二者、苦想，三者、無我想，四者、厭離食想，五者、一切世間不可樂想，六者、死想，七者、多過罪想，八者、離想，九者、滅想，十者、無愛想。
2.善男子！菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修習如是十種想者，是人畢竟定得涅槃。不隨他心，自能分別善、不善等，是名真實稱比丘義乃至得稱優婆夷義。
3.迦葉菩薩言：世尊！云何名為菩薩乃至優婆夷等修無常想？善男子！菩薩二種：一、初發心，二、已行道。無常想者亦復二種：一、麁，二、細。
4.初心菩薩觀無常想時作是思惟：世間之物凡有二種：一、內，二、外。
1)如是內物無常、變異，我見生時、小時、大時、壯時、老時、死時，是諸時節各各不同，是故當知內物無常。
2)復作是念：我見眾生或有肥鮮，具足色、力，去來、進止自在無礙；或見病苦，色力毀悴，顏貌羸損，不得自在；或見財富庫藏盈溢；或見貧窮，觸事斯乏；或見成就無量功德；或見具足無量惡法。是故定知內法無常。
3)復觀外法：子時、牙時、莖時、葉時、花時、果時，如是諸時各各不同。如是外法或有具足、或不具足，是故當知一切外物定是無常。
4)既觀見法是無常已，復觀聞法：我聞諸天具足成就極妙快樂，神通自在，亦有五相。是故當知即是無常。
5)復聞劫初有諸眾生各各具足上妙功德，身光自照，不假日月。無常力故，光滅德損。
6)復聞昔有轉輪聖王統四天下，成就七寶，得大自在，而不能壞無常之相。』
7)復觀大地：往昔之時安處布置無量眾生，間無空處如車輪許，具足生長一切妙藥，叢林、樹木、果實滋茂。眾生薄福，令此大地無復勢力，所生之物遂成虛耗。是故當知：內、外之法一切無常。是則名為麁無常也。
5.既觀麁已，次觀細者。云何名細？菩薩摩訶薩觀於一切內外之物乃至微塵，在未來時已是無常。何以故？具足成就破壞相故。
1)若未來色非無常者，不得言色有十時差別。云何為十？一者、膜時，二者、泡時，三者、胞時，四者、肉團時，五者、肢時，六者、嬰孩時，七者、童子時，八者、少年時，九者、盛壯時，十者、衰老時。
2)菩薩觀膜：若非無常，不應至胞；乃至盛壯非無常者，終不至老。
3)若是諸時非念念滅終不漸長，應當一時成長具足。無是事故，是故當知定有念念微細無常。
4)復見有人諸根具足，顏色暐曄，後見枯悴，復作是念：是人定有念念無常。
5)復觀四大及四威儀。
6)復觀內外各二苦因：飢、渴、寒、熱。
7)復觀是四，若無念念微細無常，亦不得說如是四苦。若有菩薩能作是念，是名菩薩觀細無常。
6.如內、外色，心法亦爾。何以故？行六處故。行六處時，或生喜心、或生瞋心、或生愛心、或生念心，展轉異生，不得一種。是故當知：一切色法及非色法悉是無常。善男子！菩薩若能於一念中見一切法生滅無常，是名菩薩具無常想。善男子！智者修習無常想已，遠離常慢、常倒、想倒。
7.次修苦想：何因緣故有如是苦？深知是苦因於無常，因無常故，受生、老、病、死。生、老、病、死因緣故，名為無常。無常因緣故，受內、外苦，飢、渴、寒、熱、鞭打、罵辱，如是等苦皆因無常。復次，智者深觀此身即無常器，是器即苦；以器苦故，所受盛法亦復是苦。
8.善男子！智者復觀：生即是苦、滅即是苦。苦生、滅故，即是無常，非我、我所。修無我想。
1)智者復觀：苦即無常、無常即苦。若苦無常，智者云何說言有我？苦非是我，無常亦爾。如是，五陰亦苦、無常。眾生云何說言有我？
2)復次，觀一切法有異和合，不從一和合生一切法、亦非一法是一切和合果。一切和合皆無自性，亦無一性、亦無異性、亦無物性、亦無自在。諸法若有如是等相，智者云何說言有我？
3)復作是念：一切法中無有一法能為作者。若使一法不能作者，眾法和合亦不能作。一切諸法性終不能獨生獨滅，和合故滅、和合故生。是法生已，眾生倒想，言是和合、從和合生。眾生想倒，無有真實，云何而有真實我耶？』是故，智者觀於無我。
4)又復諦觀：何因緣故眾生說我？是我若有，應一？應多？我若一者，云何而有剎利、婆羅門、毘舍、首陀，人、天、地獄、餓鬼、畜生，大、小、老、壯？是故，知我非是一也。我若多者，云何說言眾生我者是一、是遍，無有邊際？若一、若多，二俱無我。
9.智者如是觀無我已，次復觀於厭離食想，
1)作是念言：若一切法無常苦、空、無我，云何為食起身、口、意三種惡業？若有眾生為貪食故起身、口、意三種惡業，所得財物眾皆共之，後受苦果無共分者。善男子！智者復觀：一切眾生為飲食故身、心受苦，若從眾苦而得食者，我當云何於是食中而生貪著？是故，於食不生貪心。
2)復次，智者當觀：因於飲食，身得增長。我今出家，受戒修道，為欲捨身。今貪此食，云何當得捨此身耶？如是觀已，雖復受食，猶如曠野食其子肉，其心厭惡，都不甘樂。深觀摶食有如是過，次觀觸食如被剝牛為無量虫之所唼食、次觀思食如大火聚、識食猶如三百鑽矛。善男子！智者如是觀四食已，於食終不生貪樂想。若猶生貪，當觀不淨。何以故？為離食愛故。於一切食善能分別不淨之想，隨諸不淨令與相似。如是觀已，若得好食及以惡食，受時猶如塗癰瘡藥，終不生於貪愛之心。善男子！智者若能如是觀者，是名成就厭離食想。
3)迦葉菩薩言：世尊！智者觀食作不淨想，為是實觀、虛解觀耶？若是實觀，所觀之食實非不淨；若是虛解，是法云何名為善想？佛言：善男子！如是觀者，亦是實觀、亦是虛解。能壞貪食，故名為實；非虫見虫，故名虛解。善男子！一切有漏皆名為虛，亦能得實。
4)善男子！若有比丘發心乞食，預作是念：我當乞食，願得好者，莫得麁惡；願必多得，莫令尠少；亦願速得，莫令遲晚。如是比丘不名於食得厭離想，所修善法日夜衰耗，不善之法漸當增長。善男子！若有比丘欲乞食時先當願言：令諸乞者悉得飽滿，其施食者得無量福。我若得食，為療毒身，修習善法，利益施主。作是願時，所修善法日夜增長，不善之法漸當消滅。善男子！若有比丘能如是修，當知是人不空食於國中信施。
10.善男子！智者具足如是四想，能修世間不可樂想，
1)作是念言：一切世間無處不有生、老、病、死，而我此身無處不生。若世間中無有一處當得離於生、老、病、死，我當云何樂於世間？一切世間無有進得而不退失，是故世間定是無常。若是無常，云何智人而樂於世？一一眾生周遍經歷一切世間具受苦樂，雖復得受梵天之身乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。雖為四王乃至他化自在天身，命終生於畜生道中，或為師子、虎、兕、豺、狼、象、馬、牛、驢。
2)次觀轉輪聖王之身，統四天下，豪貴自在，福盡貧困，衣食不供。智者深觀如是事已，生於世間不可樂想。
3)智者復觀：世間有法，所謂舍宅、衣服、飲食、臥具、醫藥、香花、瓔珞、種種伎樂、財物、寶貨，如是等事皆為離苦，而是等物體即是苦，云何以苦欲離於苦？善男子！智者如是觀已，於世間物不生愛樂而作樂想。
4)善男子！譬如有人身嬰重病，雖有種種音樂、倡伎、香花、瓔珞，終不於中生貪愛樂；智者觀已亦復如是。
5)善男子！智者深觀：一切世間非歸依處、非解脫處、非寂靜處、非可愛處、非彼岸處、非是常樂我淨之法，若我貪樂如是世間，我當云何得離是法？如人不樂處闇而求光明，還復歸闇——闇即世間，明即出世——若我樂世，增長黑闇，遠離光明，闇即無明，光即智明，是智明因即是世間不可樂想。一切貪結雖是繫縛，然我今者貪於智明，不貪世間。智者深觀如是法已，具足世間不可樂想。
11.善男子！有智之人已修世間不可樂想，次修死想。
1)觀是壽命常為無量怨讎所遶，念念損減，無有增長。猶山瀑水不得停住；亦如朝露，勢不久停；如囚趣市，步步近死；如牽牛羊詣於屠所。」
2)迦葉菩薩言：世尊！云何智者觀念念滅？善男子！譬如四人皆善射術，聚在一處各射一方，俱作是念：我等四箭俱發俱墮。復有一人作是念言：如是四箭及其未墮，我能一時以手接取。善男子！如是之人可說疾不？迦葉菩薩言：如是。世尊！佛言：「善男子！地行鬼疾復速是人，有飛行鬼復速地行，四天王疾復速飛行，日月神天復速四王，行堅疾天復速日月，眾生壽命復速堅疾。善男子！一息、一眴，眾生壽命四百生滅。智者若能觀命如是，是名能觀念念滅也。
3)善男子！智者觀命繫屬死王：我若能離如是死王，則得永斷無常壽命。
4)復次，智者觀是壽命，猶如河岸臨峻大樹、亦如有人作大逆罪及其受戮無憐惜者、如師子王大飢困時、亦如毒蛇吸大風時、猶如渴馬護惜水時、如大惡鬼瞋恚發時；眾生死王亦復如是。善男子！智者若能作如是觀，是則名為修習死想。
5)善男子！智者復觀：我今出家，設得壽命七日七夜，我當於中精勤修道，護持禁戒，說法教化，利益眾生。是名智者修於死想。復以七日七夜為多：若得六日、五日、四日、三日、二日、一日、一時、乃至出息入息之頃，我當於中精勤修道，護持禁戒，說法教化，利益眾生。是名智者善修死想。
12.智者具足如上六想，即七想因。何等名七？一者、常修想，二者、樂修想，三者、無瞋想，四者、無妬想，五者、善願想，六者、無慢想，七者、三昧自在想。善男子！若有比丘具足七想，是名沙門、名婆羅門、是名寂靜、是名淨潔、是名解脫、是名智者、是名正見、名到彼岸、名大醫王、是大商主、是名善解如來祕密，亦知諸佛七種之語，名正見知，斷七種語中所生疑網。善男子！若人具足如上六想，當知是人能呵三界、遠離三界、滅除三界，於三界中不生愛著，是名智者具足十想。若有比丘具是十想，即得稱可沙門之相。
世尊告諸比丘：若比丘修無常想，多修習已，得大果大福利。云何比丘修無常想，多修習已，得大果大福利？是比丘心與無常想俱，修念覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨，乃至得捨覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨。...
如無常想，如是無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、盡想、斷想、無欲想、滅想、患想、不淨想、青瘀想、膿潰想、膖脹想、壞想、食不盡想、血想、分離想、骨想、空想，一一經如上說。
雜阿含1034經
佛告童子：汝當依四不壞淨，於上修習六明分想。何等為六？謂一切行無常想、無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、死想。
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舍利弗阿毘曇論卷第十六
何謂五起解脫法？如世尊說：五法親近多修學已得解脫。何謂五？如比丘觀身不淨想、觀食不淨想、觀諸行無常想、觀世不樂想、觀身死想。如是五法，親近多修學，能得解脫，是名五起解脫法。
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何謂六明分法？如世尊說：六法親近多修學，生明、得明分，能令明廣大。何謂六？無常想、無常苦想、苦無我想、食不淨想、一切世間不樂想、死想。
1.何謂無常想明分法？如比丘，或樹下露處作是思惟：色無常，受想行識無常。若如是五受陰觀無常行，如世尊說有為法三相：生、住、滅。如是比丘思惟生住滅，調心修令柔軟，柔軟已思惟色無常、受想行識無常。行人若想憶想，是名無常想。親近多修學，親近多修學已生明得明得明分，能令明廣大，是名無常想明分法。
2.何謂無常苦想明分？如比丘或在樹下露處，如是思惟色無常，若無常則是苦；受想行識無常，若無常則是苦。如是五受陰觀苦行。如世尊說若色生住即是生苦，有病有老死。若受想行識生住即是生苦，有病有老死。復次如世尊說三苦：行苦、苦苦、變易苦。
1)何謂行苦？五受陰行自性苦、形式苦、自相苦，是名行苦。
2)何謂苦苦？五受陰行自性苦，生等生、起等起、出等出，具足成就生種種病，因熱生病，因痰癊、因風、因過力、因他惱、因時變、因諸大相違、因食飲不消、因宿業報、因諸大不調生病，生眼病、耳鼻舌身病，生頭痛面痛、口齒咽痛、胸痛病，生蛇身病、呼嗐痛、謦欬病、嘔吐病，生絞病、身熱腹痛病，生癬胞疥瘙、微風侵婬瘡癰蛆、白癩乾枯癲狂病，生痔病[病-丙+帶]下赤腫虫食病等，蚤螕虱蚊虻蟻子，此身乃至一毛處無不有虫。如人癰腫上生毒腫，五受陰行性苦亦如是，生等生、起等起、出等出，具足成就生種種病，因熱生病乃至一毛處無不有虫，是名苦苦。
3)何謂變易苦？如五受陰行，轉變衰熟、壞敗盡滅、終沒離滅，是名變易苦。如比丘於彼行苦、苦苦、變易苦，調心修令柔軟，柔軟已思惟色苦、思惟受想行識苦。如行人若想憶想，是名無常苦想。親近多修學，生明得明得明分，能令明廣大，是名無常苦想明分法。
3.何謂苦無我想明分法？如比丘在樹下露處，如是思惟：色無常，若無常即是苦，若苦即無我；受想行識無常，若無常即是苦，若苦即是無我。若於此想五受陰觀無我行，如世尊說色無我。色若是我，色應不受苦患、色應得自在：如是有、如是非有。以色非我故，色受苦患、色不得自在：如是有、如是非有。受想行識無我。受想行識若是我，識不應受苦患，識應得自在：如是有、如是非有。如比丘如是調心修令柔軟，柔軟已思惟：色無我、受想行識無我。如行人若想憶想，是名苦無我想。親近多修學，生明得明得明分，能令明廣大，是名苦無我想明分法。
4.何謂食不淨想明分法？何等食？食有四種，謂摶食、觸食、思食、識食。如世尊說：眾生有四種食。食此食，能令眾生住、能令陰和合、能有利益。何等四？一謂摶食；二、觸食；三、思食；四、識食。
1)何等謂摶食？摶食有二種：麁、細。
1.1)何謂麁？除天淨食、天香食，除衣服澡浴調身食，若餘摶食，是名麁摶食。
1.2)何謂細摶食？天淨食、天香食、衣服澡浴調身食，是名細摶食。復次麁摶食，除天香食、除衣服澡浴食，若餘摶食，是名麁摶食。復次細摶食，天香食、衣服澡浴調身食，是名細摶食。
2)何謂觸食？六觸：眼觸、耳鼻舌身意觸，是名觸食。
3)何謂思食？六思身：色思、聲香味觸法思，是名六思身，是名思食。
4)何謂識食？六識身：眼識、耳鼻舌身意識，是名六識身，是名識食。
5)摶食，或是食、或非食。觸、思、識食，或是食、或非食。
5.1)何謂摶食是食？若緣摶食，得諸根增長、不損壞、不減壽，是名摶食食。
5.2)云何摶食非食？若緣摶食，諸根不增長、損壞、減壽，是名摶食非食。
5.3)何謂觸、思、識食是食？若緣識食，諸根增長、不損壞、不減壽，是名識食是食。
5.4)何謂識食非食？若緣識食，諸根不增長、損壞、減壽，是名識食非食。比丘受摶食，如食子肉，觀不淨想。觸思識食，有解射想，思惟滅依離欲染。如行人若想憶想，是名食不淨想。親近多修學已，生明得明得明分，能令明廣大，是名食不淨想明分法。
5.何謂一切世間不樂想明分法？如比丘，於一切世間厭離不樂，地獄世、畜生世、餓鬼世、人世、天世、眾生世、行世，厭離不樂。如比丘，於此世間有取心者必執所見。如比丘，斷離不受如是諸見。如行人若想憶想，是名一切世間不樂想。親近多修學已，生明得明得明分，能令明廣大，是名一切世間不樂想明分法。
6.何謂死想明分法？如比丘或在樹下露處，如是思惟：我是死法，有死過患。若餘眾生，亦有死法，有死過患。若地獄、畜生、餓鬼、人、天及一切眾生，往來生死得名眾生者，皆有死法，有死過患。比丘思惟陰壞捨身憶念死。比丘思惟死、知死、解死、覺死。如行人若想憶想，是名死想。親近多修學已，生明得明得明分，能令明廣大，是謂死想明分法。是名六明分法。
舍利弗阿毘曇論卷第十六
何謂七？不淨想、食厭想、一切世間不樂想、死想、無常想、無常苦想、苦無我想。
1.謂不淨想。親近多修學，多修學已得大果報、得大功德、得至甘露。以何緣故作是說？
1)如比丘，心知分別不淨想，令欲心退沒不展，當漸漸除盡，背捨厭離已正住。如筋、如鳥羽、如頭羅草投於火中燋捲不展，後便消盡。比丘如是心知分別不淨想，令欲心退沒不展，後便消盡，背捨厭離已正住。
2)如比丘，或有心知分別不淨想，心於欲想猶生津漏如本無異，心不背捨、不厭離、不正住。比丘如實自知，我便為未修不淨想、我未增益異名色、我未得修果報，如是比丘有正智。
3)如比丘心知分別不淨想，於欲想心不生津漏，於本有異，背捨厭離正住。比丘如實正知，我已修不淨想、我有增益異名色、我得修果報，此比丘有正智。行不淨想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以是因緣故說。
舍利弗阿毘曇論卷第十七
2.如食不淨想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以何因故作是說？
1)如比丘，心知分別食不淨想，於揣食心退沒不進，漸當除盡，背捨厭離已正住。如筋、如鳥羽、如頭羅草投於火中燋捲不展，後便消滅。比丘如是，心知分別揣食不淨想，令揣食淨想退沒不進，漸當除盡，背捨厭離已正住。
2)如比丘，或有心知分別揣食不淨想，心於揣食猶生津漏，如本無異，心不背捨、不厭離、不正住。比丘如實自知，我便為未修揣食不淨想、我未增益異名色、我未得修果報，如是比丘有正智。
3)如比丘，心知分別揣食不淨想，於揣食心不生津漏，於本有異，背捨厭離正住。比丘如實正知，我已修揣食不淨想、我有增益於異名色、我得修果報，此比丘有正智。揣食不淨想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以是因緣故說。
3.如一切世間不樂想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以何因緣故作是說？
1)如比丘，心知分別一切世間不樂想，世間種種想心退沒不進，漸當除盡，背捨厭離已正住。如筋、如鳥羽、如頭羅草投於火中燋捲不展，後便消滅。比丘如是心知分別一切世間不樂想，令世間種種想退沒不進，漸當除盡，背捨厭離已正住。
2)如比丘，或有心知分別一切世間不樂想，世間種種想心猶生津漏，如本無異，不背捨、不厭離、不正住。比丘如實自知，我便為未修一切世間不樂想、我未增益異名色、我未得修果報，如是比丘有正智。
3)如比丘，心知分別一切世間不樂想，於世間種種想心不生津漏，於本有異，背捨厭離正住。比丘如實正知，我已修一切世間不樂想、我有增益異名色、我得修果報，此比丘有正智。一切世間不樂想，親近多修學，多修學已得大果報、得大功德、得至甘露，以是因緣故說。
4.如死想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以何因緣故作是說？
1)如比丘，心知分別死想，倚恃命根而自貢高，以命根決定堪忍常住，心貪著命根，如是盡斷無餘。
2)如比丘，或有心知分別死想，倚恃命根而自貢高，以命根決定堪忍常住，心貪著命根，如是未斷。比丘如實自知，我便為未修死想、我未增益異名色、我未修果報，如是比丘有正智。
3)如比丘，心知分別死想，倚恃命根而自貢高，以命根決定堪忍常住，心貪著命根，如是盡斷無餘。如比丘如實自知，我已修死想、增益異名色、我得果報，如是比丘有正智。死想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露，以是因緣故說。
5.如無常想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以何因緣故作是說？
1)如比丘，心知分別無常想，於利養名譽恭敬心退沒不進，漸當除盡，背捨厭離已正住。如筋、如鳥羽、如頭羅草投於火中燋捲不展，後便消盡。比丘如是，心知分別無常想，於利養名譽恭敬心退沒不進，漸當除盡，背捨厭離已正住。
2)如比丘，或有心知分別無常想，於利養名譽恭敬心猶生津漏，如本無異，不背捨、不厭離、不正住。比丘如實自知，我便為未修無常想、我未增益異名色、我未得修果報，如是比丘如實自知。
3)如比丘，心知分別無常想，於利養名譽恭敬心不生津漏，於本有異，背捨厭離正住。比丘如實正知，我已修無常想、我有增益異名色、我得修果報，比丘有正智。無常想，親近多修學，多修學已得大果報、得大功德、得至甘露，以是因緣故說。
6.如無常苦想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以何因緣故作是說？
1)如比丘心知分別無常苦想，於懈怠窳惰、不信、放逸不勤不觀等，生恐怖大畏切逼想，如臨死舉刀觀無常苦想。
2)比丘或有心知分別無常苦想，於窳惰懈怠、不信、放逸不勤不觀等，不生恐怖大畏切逼想，非如臨死舉刀。如比丘如實自知，我便為未修無常苦想、我未增益異名色、我未得修果報，如是比丘如實自知。
3)如比丘，心知分別則無常苦想，於窳惰懈怠、不信、放逸不勤不觀等，生恐怖大畏切逼想，如臨死舉刀觀無常苦想。如比丘如實正知，我以修無常苦想、我增益異名色、我得果報，此比丘有正智。無常苦想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露，以是因緣故說。
7.如苦無我想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以何緣故作是說？
1)如比丘，心知分別苦無我想，於諸有識身及諸外物，計我我所、生憍慢等，俱離寂靜正解脫。如比丘，或有心分別苦無我想，於諸有識身及諸外物，計我我所、生憍慢等，心猶不離不寂靜不解脫。如比丘如實自知，我便為未修苦無我想、未增益異名色、我未得修果報，如是比丘如實自知。如比丘，心知分別苦無我想，於諸有識身及諸外物，計我我所、生憍慢等，心俱離寂靜正解脫。如是比丘如實知，我已修苦無我想、我增益異名色、得修果報，此比丘有正智。苦無我想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露，以是因緣故說。是名七想。
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何謂九想？不淨想、食厭離想、一切世間不樂想、死想、無常想、無常苦想、苦無我想、斷想、離欲想，是名九想。
何謂十想？不淨想、食厭想、一切世間不樂想、死想、無常苦想、苦無我想、斷想、離欲想、滅想，是名十想。
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南本---大般涅槃經卷第三十四
1.善男子！若菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷能修十想，當知是人能得涅槃。云何為十？一者、無常想，二者、苦想，三者、無我想，四者、厭離食想，五者、一切世間不可樂想，六者、死想，七者、多過罪想，八者、離想，九者、滅想，十者、無愛想。
2.善男子！菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修習如是十種想者，是人畢竟定得涅槃。不隨他心，自能分別善、不善等，是名真實稱比丘義乃至得稱優婆夷義。
3.迦葉菩薩言：世尊！云何名為菩薩乃至優婆夷等修無常想？善男子！菩薩二種：一、初發心，二、已行道。無常想者亦復二種：一、麁，二、細。
4.初心菩薩觀無常想時作是思惟：世間之物凡有二種：一、內，二、外。
1)如是內物無常、變異，我見生時、小時、大時、壯時、老時、死時，是諸時節各各不同，是故當知內物無常。
2)復作是念：我見眾生或有肥鮮，具足色、力，去來、進止自在無礙；或見病苦，色力毀悴，顏貌羸損，不得自在；或見財富庫藏盈溢；或見貧窮，觸事斯乏；或見成就無量功德；或見具足無量惡法。是故定知內法無常。
3)復觀外法：子時、牙時、莖時、葉時、花時、果時，如是諸時各各不同。如是外法或有具足、或不具足，是故當知一切外物定是無常。
4)既觀見法是無常已，復觀聞法：我聞諸天具足成就極妙快樂，神通自在，亦有五相。是故當知即是無常。
5)復聞劫初有諸眾生各各具足上妙功德，身光自照，不假日月。無常力故，光滅德損。
6)復聞昔有轉輪聖王統四天下，成就七寶，得大自在，而不能壞無常之相。』
7)復觀大地：往昔之時安處布置無量眾生，間無空處如車輪許，具足生長一切妙藥，叢林、樹木、果實滋茂。眾生薄福，令此大地無復勢力，所生之物遂成虛耗。是故當知：內、外之法一切無常。是則名為麁無常也。
5.既觀麁已，次觀細者。云何名細？菩薩摩訶薩觀於一切內外之物乃至微塵，在未來時已是無常。何以故？具足成就破壞相故。
1)若未來色非無常者，不得言色有十時差別。云何為十？一者、膜時，二者、泡時，三者、胞時，四者、肉團時，五者、肢時，六者、嬰孩時，七者、童子時，八者、少年時，九者、盛壯時，十者、衰老時。
2)菩薩觀膜：若非無常，不應至胞；乃至盛壯非無常者，終不至老。
3)若是諸時非念念滅終不漸長，應當一時成長具足。無是事故，是故當知定有念念微細無常。
4)復見有人諸根具足，顏色暐曄，後見枯悴，復作是念：是人定有念念無常。
5)復觀四大及四威儀。
6)復觀內外各二苦因：飢、渴、寒、熱。
7)復觀是四，若無念念微細無常，亦不得說如是四苦。若有菩薩能作是念，是名菩薩觀細無常。
6.如內、外色，心法亦爾。何以故？行六處故。行六處時，或生喜心、或生瞋心、或生愛心、或生念心，展轉異生，不得一種。是故當知：一切色法及非色法悉是無常。善男子！菩薩若能於一念中見一切法生滅無常，是名菩薩具無常想。善男子！智者修習無常想已，遠離常慢、常倒、想倒。
7.次修苦想：何因緣故有如是苦？深知是苦因於無常，因無常故，受生、老、病、死。生、老、病、死因緣故，名為無常。無常因緣故，受內、外苦，飢、渴、寒、熱、鞭打、罵辱，如是等苦皆因無常。復次，智者深觀此身即無常器，是器即苦；以器苦故，所受盛法亦復是苦。
8.善男子！智者復觀：生即是苦、滅即是苦。苦生、滅故，即是無常，非我、我所。修無我想。
1)智者復觀：苦即無常、無常即苦。若苦無常，智者云何說言有我？苦非是我，無常亦爾。如是，五陰亦苦、無常。眾生云何說言有我？
2)復次，觀一切法有異和合，不從一和合生一切法、亦非一法是一切和合果。一切和合皆無自性，亦無一性、亦無異性、亦無物性、亦無自在。諸法若有如是等相，智者云何說言有我？
3)復作是念：一切法中無有一法能為作者。若使一法不能作者，眾法和合亦不能作。一切諸法性終不能獨生獨滅，和合故滅、和合故生。是法生已，眾生倒想，言是和合、從和合生。眾生想倒，無有真實，云何而有真實我耶？』是故，智者觀於無我。
4)又復諦觀：何因緣故眾生說我？是我若有，應一？應多？我若一者，云何而有剎利、婆羅門、毘舍、首陀，人、天、地獄、餓鬼、畜生，大、小、老、壯？是故，知我非是一也。我若多者，云何說言眾生我者是一、是遍，無有邊際？若一、若多，二俱無我。
9.智者如是觀無我已，次復觀於厭離食想，
1)作是念言：若一切法無常苦、空、無我，云何為食起身、口、意三種惡業？若有眾生為貪食故起身、口、意三種惡業，所得財物眾皆共之，後受苦果無共分者。善男子！智者復觀：一切眾生為飲食故身、心受苦，若從眾苦而得食者，我當云何於是食中而生貪著？是故，於食不生貪心。
2)復次，智者當觀：因於飲食，身得增長。我今出家，受戒修道，為欲捨身。今貪此食，云何當得捨此身耶？如是觀已，雖復受食，猶如曠野食其子肉，其心厭惡，都不甘樂。深觀摶食有如是過，次觀觸食如被剝牛為無量虫之所唼食、次觀思食如大火聚、識食猶如三百鑽矛。善男子！智者如是觀四食已，於食終不生貪樂想。若猶生貪，當觀不淨。何以故？為離食愛故。於一切食善能分別不淨之想，隨諸不淨令與相似。如是觀已，若得好食及以惡食，受時猶如塗癰瘡藥，終不生於貪愛之心。善男子！智者若能如是觀者，是名成就厭離食想。
3)迦葉菩薩言：世尊！智者觀食作不淨想，為是實觀、虛解觀耶？若是實觀，所觀之食實非不淨；若是虛解，是法云何名為善想？佛言：善男子！如是觀者，亦是實觀、亦是虛解。能壞貪食，故名為實；非虫見虫，故名虛解。善男子！一切有漏皆名為虛，亦能得實。
4)善男子！若有比丘發心乞食，預作是念：我當乞食，願得好者，莫得麁惡；願必多得，莫令尠少；亦願速得，莫令遲晚。如是比丘不名於食得厭離想，所修善法日夜衰耗，不善之法漸當增長。善男子！若有比丘欲乞食時先當願言：令諸乞者悉得飽滿，其施食者得無量福。我若得食，為療毒身，修習善法，利益施主。作是願時，所修善法日夜增長，不善之法漸當消滅。善男子！若有比丘能如是修，當知是人不空食於國中信施。
10.善男子！智者具足如是四想，能修世間不可樂想，
1)作是念言：一切世間無處不有生、老、病、死，而我此身無處不生。若世間中無有一處當得離於生、老、病、死，我當云何樂於世間？一切世間無有進得而不退失，是故世間定是無常。若是無常，云何智人而樂於世？一一眾生周遍經歷一切世間具受苦樂，雖復得受梵天之身乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。雖為四王乃至他化自在天身，命終生於畜生道中，或為師子、虎、兕、豺、狼、象、馬、牛、驢。
2)次觀轉輪聖王之身，統四天下，豪貴自在，福盡貧困，衣食不供。智者深觀如是事已，生於世間不可樂想。
3)智者復觀：世間有法，所謂舍宅、衣服、飲食、臥具、醫藥、香花、瓔珞、種種伎樂、財物、寶貨，如是等事皆為離苦，而是等物體即是苦，云何以苦欲離於苦？善男子！智者如是觀已，於世間物不生愛樂而作樂想。
4)善男子！譬如有人身嬰重病，雖有種種音樂、倡伎、香花、瓔珞，終不於中生貪愛樂；智者觀已亦復如是。
5)善男子！智者深觀：一切世間非歸依處、非解脫處、非寂靜處、非可愛處、非彼岸處、非是常樂我淨之法，若我貪樂如是世間，我當云何得離是法？如人不樂處闇而求光明，還復歸闇——闇即世間，明即出世——若我樂世，增長黑闇，遠離光明，闇即無明，光即智明，是智明因即是世間不可樂想。一切貪結雖是繫縛，然我今者貪於智明，不貪世間。智者深觀如是法已，具足世間不可樂想。
11.善男子！有智之人已修世間不可樂想，次修死想。
1)觀是壽命常為無量怨讎所遶，念念損減，無有增長。猶山瀑水不得停住；亦如朝露，勢不久停；如囚趣市，步步近死；如牽牛羊詣於屠所。」
2)迦葉菩薩言：世尊！云何智者觀念念滅？善男子！譬如四人皆善射術，聚在一處各射一方，俱作是念：我等四箭俱發俱墮。復有一人作是念言：如是四箭及其未墮，我能一時以手接取。善男子！如是之人可說疾不？迦葉菩薩言：如是。世尊！佛言：「善男子！地行鬼疾復速是人，有飛行鬼復速地行，四天王疾復速飛行，日月神天復速四王，行堅疾天復速日月，眾生壽命復速堅疾。善男子！一息、一眴，眾生壽命四百生滅。智者若能觀命如是，是名能觀念念滅也。
3)善男子！智者觀命繫屬死王：我若能離如是死王，則得永斷無常壽命。
4)復次，智者觀是壽命，猶如河岸臨峻大樹、亦如有人作大逆罪及其受戮無憐惜者、如師子王大飢困時、亦如毒蛇吸大風時、猶如渴馬護惜水時、如大惡鬼瞋恚發時；眾生死王亦復如是。善男子！智者若能作如是觀，是則名為修習死想。
5)善男子！智者復觀：我今出家，設得壽命七日七夜，我當於中精勤修道，護持禁戒，說法教化，利益眾生。是名智者修於死想。復以七日七夜為多：若得六日、五日、四日、三日、二日、一日、一時、乃至出息入息之頃，我當於中精勤修道，護持禁戒，說法教化，利益眾生。是名智者善修死想。
12.智者具足如上六想，即七想因。何等名七？一者、常修想，二者、樂修想，三者、無瞋想，四者、無妬想，五者、善願想，六者、無慢想，七者、三昧自在想。善男子！若有比丘具足七想，是名沙門、名婆羅門、是名寂靜、是名淨潔、是名解脫、是名智者、是名正見、名到彼岸、名大醫王、是大商主、是名善解如來祕密，亦知諸佛七種之語，名正見知，斷七種語中所生疑網。善男子！若人具足如上六想，當知是人能呵三界、遠離三界、滅除三界，於三界中不生愛著，是名智者具足十想。若有比丘具是十想，即得稱可沙門之相。
於何等法知其生滅？
雜阿含49經
世尊告尊者阿難曰：若信心長者、長者子來問汝言：於何等法知其生滅？汝當云何答乎？阿難白佛：世尊！若有長者、長者子來問我者，我當答言：知色是生滅法，知受、想、行、識是生滅法。
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說一切有部發智大毘婆沙論卷第七
1.問：煖加行中有生滅觀，此生滅觀加行云何：
1)答：諸瑜伽師，將觀生滅，先取內外興衰相已，還所住處，調適身心。觀一期身，前生後滅。次觀分位、次年、次時、次月、次半月、次一晝夜、次牟呼栗多、次臘縛、次怛剎那、次復漸減，乃至於一切有為法，觀二剎那生，二剎那滅，齊此名為加行成滿。
2)次復於有為法，觀一剎那生，一剎那滅，此則名為生滅觀成。
2.問：此生滅觀，觀生滅時，為一心觀？為二心觀？若一心觀者，為作一解？為作二解？若作一解者，如觀生為生，亦應觀滅為生。觀生為生，可名正觀。觀滅為生，應是邪觀。如觀滅為滅，亦應觀生為滅。觀滅為滅，可名正觀。觀生為滅，應是邪觀。如何一解，亦正亦邪？若作二解者，應有二體。一心二體，無有是處。若二心觀者，一心觀生，一心觀滅，應無生滅觀。云何名為生滅觀耶？
1)答：二剎那頃，一心觀生，一心觀滅。依相續說，名生滅觀。不依剎那，故無有失。
2)有說：一心雙觀生滅，而無如前所說過失，以見生時，比知有滅。以有生法，必有滅故。若見滅時，比知有生。以有滅法，必有生故。
3)評曰：彼說非理。云何一心可有二解？現、比二量，體不同故。前說為善。
3.問：此生滅觀，為勝解作意？為真實作意？
1)有說：真實作意。問：若爾，諸行實無來去，見有來去，云何真實？
答：此觀未成，見有來去。成時，但見生滅，不見有去來相。如舞獨樂緩見來去，急則不見。旋火輪喻、陶家輪喻，應知亦爾。
2)有說：勝解作意。問：若爾，伽他所說，當云何通？如說：
若有知見能盡漏 若無知見云何盡 若能觀蘊生滅者 是則解脫煩惱意
非勝解作意能斷煩惱。答：依傳因說，如子孫法。謂勝解作意，引生真實作意。由真實作意，斷諸煩惱，故不相違。
大毘婆沙論卷第一百六十六
云何死想轉時七想隨轉？謂修行者起死想時，觀察諸法念念生滅。
1.彼於春時，見諸卉木，生花、生葉，鮮榮紅紺，如妙寶色。河池津液，水漸盈滿，魚鳥喧戲。便作是念：今外物生。
2.彼入聚落，見諸男女，歌舞跳躍，飲食喜慶。即前問之：此何故爾？答曰：此處生男生女，便作是念：今內法生。
3.復於夏時，見諸卉木，柯條聳密，花葉茂盛。河池汎溢，波濤輪轉，查沫[夌*欠]岸。便作是念：此諸外法，今已興盛。
4.彼入聚落，見諸男女，擊鼓吹貝，歌舞歡笑，車馬雜沓。即前問之：此何故爾？答曰：此中有嫁娶事，便作是念：此諸內法，今已壯盛。
5.復於秋時，見諸草木，為秋日所曝，涼風所吹，青色銷盡，葉皆黃悴。河池流水，漸漸減縮。便作是念：此諸外物，今已衰悴。
6.彼入聚落，見諸男女，髮白面皺，扶杖而行，身形曲僂，咳逆上氣。便作是念：此諸內法，今已衰老。
7.復於冬時，見諸草木。霜風飄擊，葉皆在地，摧折枯死。河池流水，漸皆竭盡，乃至乾涸。便作是念：此諸外法，今已復滅。
8.彼入聚落，見諸男女，被髮跳踊，搥胸號叫，宛轉在地。即前問之：此何故爾？答曰：此處父母死喪，便作是念：此諸內法，今已復滅。
9.彼於如是內外無常，善取相已，還其所止。洗足敷座，結跏趺坐。調滑身心，令身心柔渜，身心堪能，身心無熱，身心離蓋。既令身心離諸蓋已，內住其心，修於死想，謂如所見諸無常想。
10.觀察內身，一期諸蘊，結生時生，乃至老死時滅。復於一期，有爾所位諸蘊各異。捨餘隨觀，一位諸蘊前生後滅。復於一位，有爾所歲諸蘊各異。捨餘隨觀，一歲諸蘊前生後滅。復於一歲，有爾所時諸蘊各異。捨餘隨觀，一時諸蘊前生後滅。復於一時，有爾所月諸蘊各異。捨餘隨觀，一月諸蘊前生後滅。復於一月有爾所晝夜諸蘊各異。捨餘隨觀，一晝夜蘊前生後滅。復於一晝夜，有爾所牟呼栗多諸蘊各異。捨餘隨觀，一牟呼栗多蘊前生後滅。復於一牟呼栗多有爾所臘縛諸蘊各異。捨餘隨觀一臘縛蘊前生後滅。復於一臘縛有爾所怛剎那諸蘊各異。捨餘隨觀一怛剎那蘊前生後滅。復於一怛剎那有爾所剎那諸蘊各異。以剎那最多故於中漸漸略觀。乃至觀蘊二剎那生二剎那滅，是名生滅觀加行圓滿。
11.從此無間，能觀諸蘊一剎那生、一剎那滅，是名生滅觀成。爾時，名為死想圓滿。以諸位滅，即是死故。
12.彼修行者如是諦觀蘊生滅已，便作是念：世尊所說諸行無常誠為善說。以生滅即無常故。如是行者死想轉時，令先所修諸無常想皆得圓滿。
13.行者復觀諸蘊相續前剎那蘊，由後剎那蘊所逼迫故，生已即滅。如是觀已，便作是念。世尊所說無常故苦，誠為善說。以逼迫即是苦故。如是行者死想轉時，令先所修無常、苦想而得圓滿。
14.行者復觀前剎那蘊纔滅，後剎那蘊即生。假使前蘊念言：我今不滅。後蘊念言：我今不生。彼於所欲，皆不自在。前蘊後所逼故必滅。後蘊前所牽故必生。如是觀已，便作是念：世尊所說苦無我想誠為善說。以不自在即無我故。如是行者死想轉時，令先所修苦、無我想而得圓滿。
15.行者復觀諸行生滅不自在故，於空行聚中不生貪樂。由此便於三界諸行不生樂著。如是死想轉時，令先所修一切世間不可樂想而得圓滿。
16.彼修行者，既於生死不樂著故，便樂涅槃。如是死想轉時，令先所修斷、離、滅想皆得圓滿。由此故說死想轉時七想隨轉。
17.問：修諸想時，有勝解作意？有真實作意？彼勝解作意所觀不實何非顛倒？
答：彼修行者知非真實，不生實執，故非顛倒。
18.問：若知不實，何故猶作？
答：為伏煩惱，是故須作。
19.問：此若不實，云何能伏煩惱？
答：由作彼想，便能制伏。如於餘女作母想時，不生貪染。於怨憎所作親想時，不生瞋恚。於下人所作尊想時，不生憍慢。此亦如是故須觀察。
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清淨道論---第二十說道非道智見清淨品
如是有的（瑜伽者），於有時思惟於色，於有時思惟非色而提起（無常、苦、無我的）三相，於次第行道而完成修慧。其他的（瑜伽者），則以色的七法及非色的七法而提起三相思惟諸行。
（1）（以色的七法）
此中：①以取捨，②以年齡的增長而 消滅，③以食所成，④以時節所成，⑤以業生，⑥以心等起，⑦ 以法性色，以此等（七）行相而提起（三相）思惟，為「以色的七法提起思惟」。所以古師說：
以取捨，以年齡的增長而消滅，以食，以時節，以業，
以心，以法性之色，以此詳細的七種而觀（色）。
①（以取捨）這裡的（取）是結生。（捨）是死，而此瑜伽行者，以此等的取捨，（從生至死）限定一百年，提起於諸行之中的三相。怎樣的呢？即於此生之中的一切諸行都是無常。何以故？因為是生滅轉起、變易、暫時及與常相反之故。諸行生起，到達住位，於住位中必成老衰，到達老位，必成壞滅，因為（生、老、滅的）常常逼惱，難堪，是苦之基。與樂相反之故為苦。諸行生起，欲使勿至住位，至住位欲使勿老，至老位欲使勿壞，對於這樣的三處的任何一種都是不得自在的，由於他們的空無自在之相，所以空、無主、不自在，與我相反之故為無我。
②（以年齡的增長而消滅）如是既以取捨而區限於一百年，於色而提起三相之後，更以年齡的增長而消滅以提起色的三相。此中「年齡的增長而消滅」即是由於年齡的增長的色的消滅，依此而提起三相之義。怎樣的呢？
（一）即彼（瑜伽者）於此一百年而區限為初齡、中齡、後 齡的三齡。此中最初的三十三年為初齡，其次的三十四年為中齡 ，其後的三十三年為後齡。如是區劃了三個年齡，而這樣的提起 三相：「在初齡轉起的色，不至於中齡，必在那初齡而滅，所以 無常，無常故苦，苦故無我。在中齡轉起的色，不至於後齡，必 在那中齡而滅，故亦無常、苦、無我。在後齡的三十三年間所轉 起的色，是不可能到達於死後的，所以無常、苦、無我」。
（二）如是以初齡等的年齡的增長而消滅提起了三相之後，更以鈍十年、戲十年、美色十年、力十年、慧十年、退十年、前傾十年、曲十年、蒙昧十年、臥十年的此等十個十年的年齡的增長而消滅提起三相。
在此十個十年之中，
（1）有一百年壽命的人的初十年，因為那時他是魯鈍不定的孩子，故為「鈍十年」。
（2）此後的十年，因為他大部是嬉戲的，故為「戲十年」。
（3）其次的十年，因為他的美色之處業已豐滿廣大，故為「美色十年」。
（4）其次的十年，因為他的力氣業已盛大，故為「力十年」。
（5）其次的十年，因為善能建立確定了他的慧，甚至天賦劣慧之人，此時亦得發達一些，故為「慧十年」。
（6）其次的十年，因為此時他的嬉戲興趣、美色、力、慧都減縮了，故為「退十年」。
（7）其次的十年，因為此時他的身體已向前傾了，故為「前傾十年」。
（8）其次的十年，因為此時他的身體彎曲了如犁鑱相似，故為「曲十年」。
（9）其次的十年，因為此時他是蒙昧健忘，對於他的所作片刻便忘記了的，故為「蒙昧十年」。
（10）其次的十年，因為百歲的人，臥的時間多，故為「臥十年」。
如是這瑜伽者以此等十個十年的年齡的增長而消滅以提起三相，他便以如下的觀察而提起三相：「在第一十年中轉起的色，不能到達第二的十年，必於那第一的十年而滅，故（此色）為無常、苦、無我。在第二個十年中轉起的色......乃至於第九的色，不能到達第十的十年，必於彼處而滅。於第十的十年中轉起的色，不能到達再有（來世），必於此世而滅，故為無常、苦、無我」。
（三）如是既以十年的年齡的增長而消滅以提起三相之後，更把這一百年分作五年的二十部分，以年齡的增長而消滅來提起三相。怎樣的呢？即作如下的觀察：「在第一五年中轉起的色，不能到達第二的五年，必於彼處而滅。於第二的五年中轉起的色……乃至在第十九的五年中轉起的色，不能到達第二十的五年，必於彼處而滅。在第二十的五年中轉起的色，不能至於死後，所以是無常、苦、無我」。
（四）如是既以二十部分的年齡的增長而消滅以提起三相， 再分作二十五部分，以四年四年（的年齡的增長而消滅）而提起（三相）。
（五）其次再以三年三年而分作三十三部分。
（六）以二年二年分作五十部分。
（七）以一年一年分作一百部分。
（八）其次更於每一年分為三部分，即雨季、冬季、夏季的三季，以各季而提起這年齡的增長而消滅的色中的三相。怎樣的呢？即「於雨季四個月中轉起的色，不能到達冬季，必於彼處而滅。於冬季轉起的色，不能到達夏季，必於彼處而滅。更於夏季轉起的色，不能到達雨季，必於彼處而滅。所以是無常、苦、無我」。
（九）既已如是提起，更於一年而分為六部分，即「於雨季二個月轉起的色，必於彼處而滅，不能到達秋季。於秋季轉起的色，不能到冬季……於冬季轉起的色，不能到達冷季……於冷季轉起的色，不能到達春季……於春季轉起的色，不能到達夏季……更於夏季轉起的色，必於彼處而滅，不能到達雨季，所以是無常、苦、無我」。如是以年齡的增長而消滅提起色中的三相。
（十）既已如是提起，更以（一個月的）黑、白二分而提起三相：即「於黑分轉起的色，不能到達白分，於白分轉起的色不能到達黑分，必於彼處而滅，故是無常、苦、無我」。
（十一）以晝夜提起三相：「於夜間轉起的色，不能到達晝間，必於彼處而滅，於晝間轉起的色，不能到達夜間，必於彼處而滅，所以是無常、苦、無我」。
（十二）此後分一晝夜為早晨等六部分而以提起三相：「於早晨轉起的色，不能到達日中，於日中轉起的色，不能至夕，夕間轉起的色不能至初夜，初夜轉起的色不能至中夜，中夜轉起的色不能至後夜，必於彼處而滅。更於後夜轉起的色不能至早晨，必於彼處而滅。所以是無常、苦、無我」。
（十三）既已如是提起，更於彼同樣之色，以往、返、前視、側視、屈、伸而提起三相：「往時轉起的色不能到達返時，必於彼處而滅，於返時轉起的色不至於前視，於前視轉起之色不至於側視，於側視轉起之色不至於屈時，於屈時轉起之色不至於伸時，必於彼處而滅。所以是無常、苦、無我」。
（十四）此後更於一步而分舉足、向前、伸足、下足、置足、踏地的六部分。
此中：「舉足」──是把足從地舉起。「向前」──是把足舉向前面。「伸足」──是看看是否有木樁、棘、蛇等任何東西而把足避去這裡那裡。「下足」──是把足放下來。「置足」──是置足於地面。「踏地」──是另一足再舉之時，把這一足踏緊於地。此中舉足之時，則地水二界劣而鈍，而其他的（火風）二界優而強。於向前及伸足亦然。於下足之時，則火風二界劣而鈍，其他的二界優而強。於置足及踏地亦然。
如是分成了六部分，依彼等的年齡的增長而消滅的色以提起三相。怎樣的呢？即他作這樣的觀察：「於舉足時轉起的諸界及所造色等一切諸法，不能到達向前，必於彼處（舉足）而滅。所以是無常、苦、無我。於向前轉起的色不至於伸足，於伸足轉起的不至於下足，於下足轉起的不至於置足，於置足轉起的不至於踏地，必於彼處而滅。如是於此處（於六部分中的任何部分）生起的（色）不能到達其他的部分，即於此處一節節、一連結一連結、一分分的破壞了諸行，正如放在鍋內炒的胡麻子而作答答之聲的（破壞了）一樣。所以（此色）是無常、苦、無我」。如是觀諸行節節破壞者的思惟於色是很微細的。
關於這微細的（思惟的）譬喻如下：如一位使用慣了木柴和藁等火把的鄉下人，從未見過油燈的，一旦進城來，看見店內輝煌的燈火，向一人道：「朋友，這樣美麗的是什麼」？此人回答他說：「這有什麼美麗？不過是燈火而已。由於油盡及燈芯盡，則此（燈的）去路將不可得而見了」。另一人（第三者）對他（指第二者）說：「此說尚屬粗淺。因為這燈芯次第的燃燒三分之每一分的燈焰都不能到達其他的部分便滅了的」。另有一人對他（指第三者）說：「此說亦屬粗淺。因為燈焰是滅於這（燈芯的）每一指長之間，每半指之間，每一線之處，每一絲之處，都不能到達另一絲的」。然而除了一絲絲卻不可能得見有燈焰的。
此（譬喻）中：一人之智在「由於油盡及燈芯盡，則此燈的去路將不可得而見了」，是譬如瑜伽者以取捨（從生至死）限定一百年的色中而提起三相。一人之智在「這燈芯的三分之每一分的燈焰都不能到達其他的部分便滅了的」，是譬如瑜伽者於區劃一百年為三分的年齡的增長而消滅的色中而提起三相。一人之智在「燈焰是滅於這（燈芯的）每一指長之間，不能到達其他的部分」，是譬如瑜伽者於區限十年、五年、三年、二年、一年的色中而提起三相。一人之智在「燈焰是滅於每半指之間，不能到達其他的部分」，是譬如瑜伽者以季節而分一年為三分及六分，於所限的四個月及二個月的色中而提起三相。一人之智在「燈焰是滅於一線之處，不能到達其他的部分」，是譬如瑜伽者於所區劃的黑分、白分及晝夜，並於所分劃一晝夜為六分的早晨等的色中而提起三相。一人之智在「燈焰是滅於一絲絲之處，不能到達其他的部分」，是譬如瑜伽者於所區劃的往還等及舉足等的一一部分的色中而提起三相。
世尊告尊者阿難曰：若信心長者、長者子來問汝言：於何等法知其生滅？汝當云何答乎？阿難白佛：世尊！若有長者、長者子來問我者，我當答言：知色是生滅法，知受、想、行、識是生滅法。
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說一切有部發智大毘婆沙論卷第七
1.問：煖加行中有生滅觀，此生滅觀加行云何：
1)答：諸瑜伽師，將觀生滅，先取內外興衰相已，還所住處，調適身心。觀一期身，前生後滅。次觀分位、次年、次時、次月、次半月、次一晝夜、次牟呼栗多、次臘縛、次怛剎那、次復漸減，乃至於一切有為法，觀二剎那生，二剎那滅，齊此名為加行成滿。
2)次復於有為法，觀一剎那生，一剎那滅，此則名為生滅觀成。
2.問：此生滅觀，觀生滅時，為一心觀？為二心觀？若一心觀者，為作一解？為作二解？若作一解者，如觀生為生，亦應觀滅為生。觀生為生，可名正觀。觀滅為生，應是邪觀。如觀滅為滅，亦應觀生為滅。觀滅為滅，可名正觀。觀生為滅，應是邪觀。如何一解，亦正亦邪？若作二解者，應有二體。一心二體，無有是處。若二心觀者，一心觀生，一心觀滅，應無生滅觀。云何名為生滅觀耶？
1)答：二剎那頃，一心觀生，一心觀滅。依相續說，名生滅觀。不依剎那，故無有失。
2)有說：一心雙觀生滅，而無如前所說過失，以見生時，比知有滅。以有生法，必有滅故。若見滅時，比知有生。以有滅法，必有生故。
3)評曰：彼說非理。云何一心可有二解？現、比二量，體不同故。前說為善。
3.問：此生滅觀，為勝解作意？為真實作意？
1)有說：真實作意。問：若爾，諸行實無來去，見有來去，云何真實？
答：此觀未成，見有來去。成時，但見生滅，不見有去來相。如舞獨樂緩見來去，急則不見。旋火輪喻、陶家輪喻，應知亦爾。
2)有說：勝解作意。問：若爾，伽他所說，當云何通？如說：
若有知見能盡漏 若無知見云何盡 若能觀蘊生滅者 是則解脫煩惱意
非勝解作意能斷煩惱。答：依傳因說，如子孫法。謂勝解作意，引生真實作意。由真實作意，斷諸煩惱，故不相違。
大毘婆沙論卷第一百六十六
云何死想轉時七想隨轉？謂修行者起死想時，觀察諸法念念生滅。
1.彼於春時，見諸卉木，生花、生葉，鮮榮紅紺，如妙寶色。河池津液，水漸盈滿，魚鳥喧戲。便作是念：今外物生。
2.彼入聚落，見諸男女，歌舞跳躍，飲食喜慶。即前問之：此何故爾？答曰：此處生男生女，便作是念：今內法生。
3.復於夏時，見諸卉木，柯條聳密，花葉茂盛。河池汎溢，波濤輪轉，查沫[夌*欠]岸。便作是念：此諸外法，今已興盛。
4.彼入聚落，見諸男女，擊鼓吹貝，歌舞歡笑，車馬雜沓。即前問之：此何故爾？答曰：此中有嫁娶事，便作是念：此諸內法，今已壯盛。
5.復於秋時，見諸草木，為秋日所曝，涼風所吹，青色銷盡，葉皆黃悴。河池流水，漸漸減縮。便作是念：此諸外物，今已衰悴。
6.彼入聚落，見諸男女，髮白面皺，扶杖而行，身形曲僂，咳逆上氣。便作是念：此諸內法，今已衰老。
7.復於冬時，見諸草木。霜風飄擊，葉皆在地，摧折枯死。河池流水，漸皆竭盡，乃至乾涸。便作是念：此諸外法，今已復滅。
8.彼入聚落，見諸男女，被髮跳踊，搥胸號叫，宛轉在地。即前問之：此何故爾？答曰：此處父母死喪，便作是念：此諸內法，今已復滅。
9.彼於如是內外無常，善取相已，還其所止。洗足敷座，結跏趺坐。調滑身心，令身心柔渜，身心堪能，身心無熱，身心離蓋。既令身心離諸蓋已，內住其心，修於死想，謂如所見諸無常想。
10.觀察內身，一期諸蘊，結生時生，乃至老死時滅。復於一期，有爾所位諸蘊各異。捨餘隨觀，一位諸蘊前生後滅。復於一位，有爾所歲諸蘊各異。捨餘隨觀，一歲諸蘊前生後滅。復於一歲，有爾所時諸蘊各異。捨餘隨觀，一時諸蘊前生後滅。復於一時，有爾所月諸蘊各異。捨餘隨觀，一月諸蘊前生後滅。復於一月有爾所晝夜諸蘊各異。捨餘隨觀，一晝夜蘊前生後滅。復於一晝夜，有爾所牟呼栗多諸蘊各異。捨餘隨觀，一牟呼栗多蘊前生後滅。復於一牟呼栗多有爾所臘縛諸蘊各異。捨餘隨觀一臘縛蘊前生後滅。復於一臘縛有爾所怛剎那諸蘊各異。捨餘隨觀一怛剎那蘊前生後滅。復於一怛剎那有爾所剎那諸蘊各異。以剎那最多故於中漸漸略觀。乃至觀蘊二剎那生二剎那滅，是名生滅觀加行圓滿。
11.從此無間，能觀諸蘊一剎那生、一剎那滅，是名生滅觀成。爾時，名為死想圓滿。以諸位滅，即是死故。
12.彼修行者如是諦觀蘊生滅已，便作是念：世尊所說諸行無常誠為善說。以生滅即無常故。如是行者死想轉時，令先所修諸無常想皆得圓滿。
13.行者復觀諸蘊相續前剎那蘊，由後剎那蘊所逼迫故，生已即滅。如是觀已，便作是念。世尊所說無常故苦，誠為善說。以逼迫即是苦故。如是行者死想轉時，令先所修無常、苦想而得圓滿。
14.行者復觀前剎那蘊纔滅，後剎那蘊即生。假使前蘊念言：我今不滅。後蘊念言：我今不生。彼於所欲，皆不自在。前蘊後所逼故必滅。後蘊前所牽故必生。如是觀已，便作是念：世尊所說苦無我想誠為善說。以不自在即無我故。如是行者死想轉時，令先所修苦、無我想而得圓滿。
15.行者復觀諸行生滅不自在故，於空行聚中不生貪樂。由此便於三界諸行不生樂著。如是死想轉時，令先所修一切世間不可樂想而得圓滿。
16.彼修行者，既於生死不樂著故，便樂涅槃。如是死想轉時，令先所修斷、離、滅想皆得圓滿。由此故說死想轉時七想隨轉。
17.問：修諸想時，有勝解作意？有真實作意？彼勝解作意所觀不實何非顛倒？
答：彼修行者知非真實，不生實執，故非顛倒。
18.問：若知不實，何故猶作？
答：為伏煩惱，是故須作。
19.問：此若不實，云何能伏煩惱？
答：由作彼想，便能制伏。如於餘女作母想時，不生貪染。於怨憎所作親想時，不生瞋恚。於下人所作尊想時，不生憍慢。此亦如是故須觀察。
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清淨道論---第二十說道非道智見清淨品
如是有的（瑜伽者），於有時思惟於色，於有時思惟非色而提起（無常、苦、無我的）三相，於次第行道而完成修慧。其他的（瑜伽者），則以色的七法及非色的七法而提起三相思惟諸行。
（1）（以色的七法）
此中：①以取捨，②以年齡的增長而 消滅，③以食所成，④以時節所成，⑤以業生，⑥以心等起，⑦ 以法性色，以此等（七）行相而提起（三相）思惟，為「以色的七法提起思惟」。所以古師說：
以取捨，以年齡的增長而消滅，以食，以時節，以業，
以心，以法性之色，以此詳細的七種而觀（色）。
①（以取捨）這裡的（取）是結生。（捨）是死，而此瑜伽行者，以此等的取捨，（從生至死）限定一百年，提起於諸行之中的三相。怎樣的呢？即於此生之中的一切諸行都是無常。何以故？因為是生滅轉起、變易、暫時及與常相反之故。諸行生起，到達住位，於住位中必成老衰，到達老位，必成壞滅，因為（生、老、滅的）常常逼惱，難堪，是苦之基。與樂相反之故為苦。諸行生起，欲使勿至住位，至住位欲使勿老，至老位欲使勿壞，對於這樣的三處的任何一種都是不得自在的，由於他們的空無自在之相，所以空、無主、不自在，與我相反之故為無我。
②（以年齡的增長而消滅）如是既以取捨而區限於一百年，於色而提起三相之後，更以年齡的增長而消滅以提起色的三相。此中「年齡的增長而消滅」即是由於年齡的增長的色的消滅，依此而提起三相之義。怎樣的呢？
（一）即彼（瑜伽者）於此一百年而區限為初齡、中齡、後 齡的三齡。此中最初的三十三年為初齡，其次的三十四年為中齡 ，其後的三十三年為後齡。如是區劃了三個年齡，而這樣的提起 三相：「在初齡轉起的色，不至於中齡，必在那初齡而滅，所以 無常，無常故苦，苦故無我。在中齡轉起的色，不至於後齡，必 在那中齡而滅，故亦無常、苦、無我。在後齡的三十三年間所轉 起的色，是不可能到達於死後的，所以無常、苦、無我」。
（二）如是以初齡等的年齡的增長而消滅提起了三相之後，更以鈍十年、戲十年、美色十年、力十年、慧十年、退十年、前傾十年、曲十年、蒙昧十年、臥十年的此等十個十年的年齡的增長而消滅提起三相。
在此十個十年之中，
（1）有一百年壽命的人的初十年，因為那時他是魯鈍不定的孩子，故為「鈍十年」。
（2）此後的十年，因為他大部是嬉戲的，故為「戲十年」。
（3）其次的十年，因為他的美色之處業已豐滿廣大，故為「美色十年」。
（4）其次的十年，因為他的力氣業已盛大，故為「力十年」。
（5）其次的十年，因為善能建立確定了他的慧，甚至天賦劣慧之人，此時亦得發達一些，故為「慧十年」。
（6）其次的十年，因為此時他的嬉戲興趣、美色、力、慧都減縮了，故為「退十年」。
（7）其次的十年，因為此時他的身體已向前傾了，故為「前傾十年」。
（8）其次的十年，因為此時他的身體彎曲了如犁鑱相似，故為「曲十年」。
（9）其次的十年，因為此時他是蒙昧健忘，對於他的所作片刻便忘記了的，故為「蒙昧十年」。
（10）其次的十年，因為百歲的人，臥的時間多，故為「臥十年」。
如是這瑜伽者以此等十個十年的年齡的增長而消滅以提起三相，他便以如下的觀察而提起三相：「在第一十年中轉起的色，不能到達第二的十年，必於那第一的十年而滅，故（此色）為無常、苦、無我。在第二個十年中轉起的色......乃至於第九的色，不能到達第十的十年，必於彼處而滅。於第十的十年中轉起的色，不能到達再有（來世），必於此世而滅，故為無常、苦、無我」。
（三）如是既以十年的年齡的增長而消滅以提起三相之後，更把這一百年分作五年的二十部分，以年齡的增長而消滅來提起三相。怎樣的呢？即作如下的觀察：「在第一五年中轉起的色，不能到達第二的五年，必於彼處而滅。於第二的五年中轉起的色……乃至在第十九的五年中轉起的色，不能到達第二十的五年，必於彼處而滅。在第二十的五年中轉起的色，不能至於死後，所以是無常、苦、無我」。
（四）如是既以二十部分的年齡的增長而消滅以提起三相， 再分作二十五部分，以四年四年（的年齡的增長而消滅）而提起（三相）。
（五）其次再以三年三年而分作三十三部分。
（六）以二年二年分作五十部分。
（七）以一年一年分作一百部分。
（八）其次更於每一年分為三部分，即雨季、冬季、夏季的三季，以各季而提起這年齡的增長而消滅的色中的三相。怎樣的呢？即「於雨季四個月中轉起的色，不能到達冬季，必於彼處而滅。於冬季轉起的色，不能到達夏季，必於彼處而滅。更於夏季轉起的色，不能到達雨季，必於彼處而滅。所以是無常、苦、無我」。
（九）既已如是提起，更於一年而分為六部分，即「於雨季二個月轉起的色，必於彼處而滅，不能到達秋季。於秋季轉起的色，不能到冬季……於冬季轉起的色，不能到達冷季……於冷季轉起的色，不能到達春季……於春季轉起的色，不能到達夏季……更於夏季轉起的色，必於彼處而滅，不能到達雨季，所以是無常、苦、無我」。如是以年齡的增長而消滅提起色中的三相。
（十）既已如是提起，更以（一個月的）黑、白二分而提起三相：即「於黑分轉起的色，不能到達白分，於白分轉起的色不能到達黑分，必於彼處而滅，故是無常、苦、無我」。
（十一）以晝夜提起三相：「於夜間轉起的色，不能到達晝間，必於彼處而滅，於晝間轉起的色，不能到達夜間，必於彼處而滅，所以是無常、苦、無我」。
（十二）此後分一晝夜為早晨等六部分而以提起三相：「於早晨轉起的色，不能到達日中，於日中轉起的色，不能至夕，夕間轉起的色不能至初夜，初夜轉起的色不能至中夜，中夜轉起的色不能至後夜，必於彼處而滅。更於後夜轉起的色不能至早晨，必於彼處而滅。所以是無常、苦、無我」。
（十三）既已如是提起，更於彼同樣之色，以往、返、前視、側視、屈、伸而提起三相：「往時轉起的色不能到達返時，必於彼處而滅，於返時轉起的色不至於前視，於前視轉起之色不至於側視，於側視轉起之色不至於屈時，於屈時轉起之色不至於伸時，必於彼處而滅。所以是無常、苦、無我」。
（十四）此後更於一步而分舉足、向前、伸足、下足、置足、踏地的六部分。
此中：「舉足」──是把足從地舉起。「向前」──是把足舉向前面。「伸足」──是看看是否有木樁、棘、蛇等任何東西而把足避去這裡那裡。「下足」──是把足放下來。「置足」──是置足於地面。「踏地」──是另一足再舉之時，把這一足踏緊於地。此中舉足之時，則地水二界劣而鈍，而其他的（火風）二界優而強。於向前及伸足亦然。於下足之時，則火風二界劣而鈍，其他的二界優而強。於置足及踏地亦然。
如是分成了六部分，依彼等的年齡的增長而消滅的色以提起三相。怎樣的呢？即他作這樣的觀察：「於舉足時轉起的諸界及所造色等一切諸法，不能到達向前，必於彼處（舉足）而滅。所以是無常、苦、無我。於向前轉起的色不至於伸足，於伸足轉起的不至於下足，於下足轉起的不至於置足，於置足轉起的不至於踏地，必於彼處而滅。如是於此處（於六部分中的任何部分）生起的（色）不能到達其他的部分，即於此處一節節、一連結一連結、一分分的破壞了諸行，正如放在鍋內炒的胡麻子而作答答之聲的（破壞了）一樣。所以（此色）是無常、苦、無我」。如是觀諸行節節破壞者的思惟於色是很微細的。
關於這微細的（思惟的）譬喻如下：如一位使用慣了木柴和藁等火把的鄉下人，從未見過油燈的，一旦進城來，看見店內輝煌的燈火，向一人道：「朋友，這樣美麗的是什麼」？此人回答他說：「這有什麼美麗？不過是燈火而已。由於油盡及燈芯盡，則此（燈的）去路將不可得而見了」。另一人（第三者）對他（指第二者）說：「此說尚屬粗淺。因為這燈芯次第的燃燒三分之每一分的燈焰都不能到達其他的部分便滅了的」。另有一人對他（指第三者）說：「此說亦屬粗淺。因為燈焰是滅於這（燈芯的）每一指長之間，每半指之間，每一線之處，每一絲之處，都不能到達另一絲的」。然而除了一絲絲卻不可能得見有燈焰的。
此（譬喻）中：一人之智在「由於油盡及燈芯盡，則此燈的去路將不可得而見了」，是譬如瑜伽者以取捨（從生至死）限定一百年的色中而提起三相。一人之智在「這燈芯的三分之每一分的燈焰都不能到達其他的部分便滅了的」，是譬如瑜伽者於區劃一百年為三分的年齡的增長而消滅的色中而提起三相。一人之智在「燈焰是滅於這（燈芯的）每一指長之間，不能到達其他的部分」，是譬如瑜伽者於區限十年、五年、三年、二年、一年的色中而提起三相。一人之智在「燈焰是滅於每半指之間，不能到達其他的部分」，是譬如瑜伽者以季節而分一年為三分及六分，於所限的四個月及二個月的色中而提起三相。一人之智在「燈焰是滅於一線之處，不能到達其他的部分」，是譬如瑜伽者於所區劃的黑分、白分及晝夜，並於所分劃一晝夜為六分的早晨等的色中而提起三相。一人之智在「燈焰是滅於一絲絲之處，不能到達其他的部分」，是譬如瑜伽者於所區劃的往還等及舉足等的一一部分的色中而提起三相。
住滅正受時，為觸幾觸？
雜阿含568經
復問：「尊者！住滅正受時，為觸幾觸？」答言：「長者！觸不動，觸無相，觸無所有。」
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中阿含211經--大拘絺羅經
1.復問曰：賢者拘絺羅！比丘從滅盡定起時觸幾觸？尊者大拘絺羅答曰：「比丘從滅盡定起時觸三觸。云何為三？一者不移動觸，二者無所有觸，三者無相觸。比丘從滅盡定起時觸此三觸。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。...
2.復問曰：賢者拘絺羅！有幾因幾緣生不移動定耶？尊者大拘絺羅答曰：有四因四緣生不移動定。云何為四？若比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，是謂四因四緣生不移動定。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。3.復問曰：賢者拘絺羅！有幾因幾緣生無所有定耶？尊者大拘絺羅答曰：有三因三緣生無所有定。云何為三？若比丘度一切色想，至得無所有處成就遊，是謂有三因三緣生無所有定。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
4.復問曰：賢者拘絺羅！有幾因幾緣生無想定？尊者大拘絺羅答曰：有二因二緣生無想定。云何為二？一者不念一切想，二者念無想界。是謂二因二緣生無想定。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
5.復問曰：賢者拘絺羅！有幾因幾緣住無想定耶？尊者大拘絺羅答曰：有二因二緣住無想定。云何為二？一者不念一切想，二者念無想界。是謂二因二緣住無想定。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
6.復問曰：賢者拘絺羅！有幾因幾緣從無想定起？尊者大拘絺羅答曰：有三因三緣從無想定起。云何為三？一者念一切想，二者不念無想界，三者因此身因六處緣命根，是謂三因三緣，從無想定起。如是，彼二尊更相稱歎善哉善哉，更互所說，歡喜奉行。從坐起去。
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瑜伽師地論卷十二
云何出滅定時，觸三種觸：一、不動觸，二、無所有觸，三、無相觸？謂出定時，多由三境而出於定：一、由有境，二、由境境，三、由滅境。由此三境，於出定時，如其次第，觸三種觸。(4.1.3.4.3.5) kathaṃ nirodhād vyutthitas trīn sparśān spṛṣati: āniñjyam ākiṃcanyam ānimittam? yadbhūyasā tasyāḥ samāpatter vyuttiṣṭhamānas trividhenālambanena vyuttiṣṭhate: bhavālambanena viṣayālambanena nirodhālambanena ca; taiś ca vyuttiṣṭhamāno yathākramam eva trīn sparśān spṛśati|
[解]什麼是出滅盡定的時候，會觸到三種境界：一、是不動觸，二、是無所有觸，三、是無相觸？出定的時候，多數是由於三種境界才能出定的。哪三種境？一、由有境，二、由境境，三、由滅境。由於這三種境界在出定的時候，按照這三種境界的次第，就接觸到前面那三種觸。
緣於有境而出定時，無有我慢擾動其心，謂此為我而起我慢，或計未來我當有等，乃至廣說。是故說言：觸不動觸。
tatra bhavālambanena vyuttiṣṭhamānasya na bhavati cetasa iñjitatvam: asmīty ayam aham asmīti vā bhaviṣyāmīti veti vistaraḥ| ata ānijyaṃ sparśaṃ spṛśatīty ucyate|
[解]緣於六根、六識的有境而出定的時候，不會執著六根六識是我，不會有我慢的煩惱擾動其心，而認為：我能入滅盡定，你不能。或是認為：將來我還是有怎麼怎麼地，各式各樣的虛妄分別，乃至廣說。此行者接觸到此六根、六識，卻沒有我慢的分別，所以不為我慢所動搖，因此說為觸不動觸。
緣於境境而出定時，無貪所有、無瞋所有、無癡所有。是故言：觸無所有觸。
viṣayā lambanena vyuttiṣṭhamānasya na rāgakiṃcanaṃ bhavati, na dveṣakiṃcanaṃ bhavati, na mohakiṃcanam| tasmād ākiṃcanyaṃ sparśaṃ spṛśatīty ucyate|
[解]緣於六種外境的境界而出定的時候，此行者接觸到色聲香味觸法一切境界，沒有貪，也沒有瞋，也沒有癡，因此說為觸無所有觸。
緣於滅境而出定時，於一切相不思惟故，緣無相界。是故說言：觸無相觸。如是已說靜慮、解脫、等持、等至。
nirodhālambanena vyuttiṣṭhamā[naḥ sa] rvanimittānām amanasikārād animittaṃ dhātum ālambate| tasmād animittaṃ sparśaṃ spṛśatīty ucyate|
[解]緣於無一切相的滅境而出定的時候，因為對於一切相不思惟的緣故，緣無相界，因此說為觸無相觸。
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大毘婆沙論卷第一百五十三
又問：聖者諸苾芻等出滅定時，為觸幾觸？
苾芻尼告毘舍佉言：觸三種觸。一、不動觸。二、無所有觸。三、無相觸。
11.問：如是三觸有何差別？
1)尊者世友作如是說：空無邊處、識無邊處，是不動觸。無所有處，是無所有觸。非想非非想處，是無相觸。
2)有說：空是不動觸，無願是無所有觸，無相是無相觸。
3)有說：無漏無所有處，緣涅槃者，具名三觸。謂無漏故，名不動觸。無所有處攝故，名無所有觸。緣涅槃故，名無相觸。
4)大德說曰：諸苾芻等出滅定時，若起非想非非想處心，不起餘不同分心，當言觸無相觸。若起無所有處不同分心，當言觸無所有觸。若起識無邊處不同分心，當言觸不動觸。由此理趣，餘五有想定，應知亦爾。謂空無邊處及四靜慮。由此次第，入滅定不，則由此出。由此次第，出滅定不，則由此入。如由此次第，而睡不，則由此覺。由此次第而覺不，則由此睡。彼亦如是。
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大毘婆沙論卷第一百五十三
1.問：住滅盡定得經幾時？
1)答：欲界有情諸根大種，由段食住。若久在定，則在定時，身雖無損，後出定時，身便散壞。故住此定，但應少時。極久不得過七晝夜，段食盡故。云何知然？曾聞於一僧伽藍中，有一苾芻得滅盡定，食時將至，著衣持鉢，詣食堂中。是日打揵穉少晚。彼苾芻以精勤故，便作是念：我何為空過？此時不修於善，遂不觀後際。則立誓願入於滅定，乃至打揵穉當出時。彼僧伽藍有難事起，諸苾芻等散往他處。經於三月難事方解，苾芻還集僧伽藍中，纔打揵穉。彼苾芻從定而出，則便命終。
2)復有一苾芻得滅盡定，而常乞食。於日初分，著衣持鉢，方欲詣村。遇天大雨，恐壞衣色，少時停住。則作是念：我何為空過，此時不修於善。遂不觀後際，則立誓願，入於滅定。乃至雨止當出。有說：爾時雨經半月。有說：一月其雨方止。彼從定出，則便命終。由此故知，生於欲界。若久在定，則在定時，身雖無損，後出定時，身便散壞。故住此定，但應少時，極久不得過七晝夜。
3)色界有情諸根大種，不由段食之所任持故。住此定，或經半劫，或經一劫，或復過此。
2.問：若有苾芻不立誓願入滅盡定，云何當出？
1)答：法爾應出，如有心定。
2)又彼苾芻或欲飲食，或欲便利。以彼在定，雖不為損，出則致患故。由此因必應出定。
3.問：異生能入滅盡定不？
1)尊者世友說：不能入。契經說：為聖者定故。若異生能入者，亦應名異生定。
2)有說：異生必欣上地，離下地染，如尺蠖虫。非想非非想處無上地可欣故，諸異生不能離彼染。若不離彼見所斷染，必無有能入滅盡定故，諸異生不能入此定。
3)有說：異生如如入定，則如是如是身心安息，由安息故加行慢緩，是以不能入滅盡定。
4)大德說曰：異生不能入滅盡定，以諸異生如如入定，則如是如是我見堅牢。怖邊際滅，起深坑想，是故不能入滅盡定。
復問：「尊者！住滅正受時，為觸幾觸？」答言：「長者！觸不動，觸無相，觸無所有。」
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中阿含211經--大拘絺羅經
1.復問曰：賢者拘絺羅！比丘從滅盡定起時觸幾觸？尊者大拘絺羅答曰：「比丘從滅盡定起時觸三觸。云何為三？一者不移動觸，二者無所有觸，三者無相觸。比丘從滅盡定起時觸此三觸。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。...
2.復問曰：賢者拘絺羅！有幾因幾緣生不移動定耶？尊者大拘絺羅答曰：有四因四緣生不移動定。云何為四？若比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，是謂四因四緣生不移動定。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。3.復問曰：賢者拘絺羅！有幾因幾緣生無所有定耶？尊者大拘絺羅答曰：有三因三緣生無所有定。云何為三？若比丘度一切色想，至得無所有處成就遊，是謂有三因三緣生無所有定。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
4.復問曰：賢者拘絺羅！有幾因幾緣生無想定？尊者大拘絺羅答曰：有二因二緣生無想定。云何為二？一者不念一切想，二者念無想界。是謂二因二緣生無想定。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
5.復問曰：賢者拘絺羅！有幾因幾緣住無想定耶？尊者大拘絺羅答曰：有二因二緣住無想定。云何為二？一者不念一切想，二者念無想界。是謂二因二緣住無想定。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
6.復問曰：賢者拘絺羅！有幾因幾緣從無想定起？尊者大拘絺羅答曰：有三因三緣從無想定起。云何為三？一者念一切想，二者不念無想界，三者因此身因六處緣命根，是謂三因三緣，從無想定起。如是，彼二尊更相稱歎善哉善哉，更互所說，歡喜奉行。從坐起去。
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瑜伽師地論卷十二
云何出滅定時，觸三種觸：一、不動觸，二、無所有觸，三、無相觸？謂出定時，多由三境而出於定：一、由有境，二、由境境，三、由滅境。由此三境，於出定時，如其次第，觸三種觸。(4.1.3.4.3.5) kathaṃ nirodhād vyutthitas trīn sparśān spṛṣati: āniñjyam ākiṃcanyam ānimittam? yadbhūyasā tasyāḥ samāpatter vyuttiṣṭhamānas trividhenālambanena vyuttiṣṭhate: bhavālambanena viṣayālambanena nirodhālambanena ca; taiś ca vyuttiṣṭhamāno yathākramam eva trīn sparśān spṛśati|
[解]什麼是出滅盡定的時候，會觸到三種境界：一、是不動觸，二、是無所有觸，三、是無相觸？出定的時候，多數是由於三種境界才能出定的。哪三種境？一、由有境，二、由境境，三、由滅境。由於這三種境界在出定的時候，按照這三種境界的次第，就接觸到前面那三種觸。
緣於有境而出定時，無有我慢擾動其心，謂此為我而起我慢，或計未來我當有等，乃至廣說。是故說言：觸不動觸。
tatra bhavālambanena vyuttiṣṭhamānasya na bhavati cetasa iñjitatvam: asmīty ayam aham asmīti vā bhaviṣyāmīti veti vistaraḥ| ata ānijyaṃ sparśaṃ spṛśatīty ucyate|
[解]緣於六根、六識的有境而出定的時候，不會執著六根六識是我，不會有我慢的煩惱擾動其心，而認為：我能入滅盡定，你不能。或是認為：將來我還是有怎麼怎麼地，各式各樣的虛妄分別，乃至廣說。此行者接觸到此六根、六識，卻沒有我慢的分別，所以不為我慢所動搖，因此說為觸不動觸。
緣於境境而出定時，無貪所有、無瞋所有、無癡所有。是故言：觸無所有觸。
viṣayā lambanena vyuttiṣṭhamānasya na rāgakiṃcanaṃ bhavati, na dveṣakiṃcanaṃ bhavati, na mohakiṃcanam| tasmād ākiṃcanyaṃ sparśaṃ spṛśatīty ucyate|
[解]緣於六種外境的境界而出定的時候，此行者接觸到色聲香味觸法一切境界，沒有貪，也沒有瞋，也沒有癡，因此說為觸無所有觸。
緣於滅境而出定時，於一切相不思惟故，緣無相界。是故說言：觸無相觸。如是已說靜慮、解脫、等持、等至。
nirodhālambanena vyuttiṣṭhamā[naḥ sa] rvanimittānām amanasikārād animittaṃ dhātum ālambate| tasmād animittaṃ sparśaṃ spṛśatīty ucyate|
[解]緣於無一切相的滅境而出定的時候，因為對於一切相不思惟的緣故，緣無相界，因此說為觸無相觸。
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大毘婆沙論卷第一百五十三
又問：聖者諸苾芻等出滅定時，為觸幾觸？
苾芻尼告毘舍佉言：觸三種觸。一、不動觸。二、無所有觸。三、無相觸。
11.問：如是三觸有何差別？
1)尊者世友作如是說：空無邊處、識無邊處，是不動觸。無所有處，是無所有觸。非想非非想處，是無相觸。
2)有說：空是不動觸，無願是無所有觸，無相是無相觸。
3)有說：無漏無所有處，緣涅槃者，具名三觸。謂無漏故，名不動觸。無所有處攝故，名無所有觸。緣涅槃故，名無相觸。
4)大德說曰：諸苾芻等出滅定時，若起非想非非想處心，不起餘不同分心，當言觸無相觸。若起無所有處不同分心，當言觸無所有觸。若起識無邊處不同分心，當言觸不動觸。由此理趣，餘五有想定，應知亦爾。謂空無邊處及四靜慮。由此次第，入滅定不，則由此出。由此次第，出滅定不，則由此入。如由此次第，而睡不，則由此覺。由此次第而覺不，則由此睡。彼亦如是。
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大毘婆沙論卷第一百五十三
1.問：住滅盡定得經幾時？
1)答：欲界有情諸根大種，由段食住。若久在定，則在定時，身雖無損，後出定時，身便散壞。故住此定，但應少時。極久不得過七晝夜，段食盡故。云何知然？曾聞於一僧伽藍中，有一苾芻得滅盡定，食時將至，著衣持鉢，詣食堂中。是日打揵穉少晚。彼苾芻以精勤故，便作是念：我何為空過？此時不修於善，遂不觀後際。則立誓願入於滅定，乃至打揵穉當出時。彼僧伽藍有難事起，諸苾芻等散往他處。經於三月難事方解，苾芻還集僧伽藍中，纔打揵穉。彼苾芻從定而出，則便命終。
2)復有一苾芻得滅盡定，而常乞食。於日初分，著衣持鉢，方欲詣村。遇天大雨，恐壞衣色，少時停住。則作是念：我何為空過，此時不修於善。遂不觀後際，則立誓願，入於滅定。乃至雨止當出。有說：爾時雨經半月。有說：一月其雨方止。彼從定出，則便命終。由此故知，生於欲界。若久在定，則在定時，身雖無損，後出定時，身便散壞。故住此定，但應少時，極久不得過七晝夜。
3)色界有情諸根大種，不由段食之所任持故。住此定，或經半劫，或經一劫，或復過此。
2.問：若有苾芻不立誓願入滅盡定，云何當出？
1)答：法爾應出，如有心定。
2)又彼苾芻或欲飲食，或欲便利。以彼在定，雖不為損，出則致患故。由此因必應出定。
3.問：異生能入滅盡定不？
1)尊者世友說：不能入。契經說：為聖者定故。若異生能入者，亦應名異生定。
2)有說：異生必欣上地，離下地染，如尺蠖虫。非想非非想處無上地可欣故，諸異生不能離彼染。若不離彼見所斷染，必無有能入滅盡定故，諸異生不能入此定。
3)有說：異生如如入定，則如是如是身心安息，由安息故加行慢緩，是以不能入滅盡定。
4)大德說曰：異生不能入滅盡定，以諸異生如如入定，則如是如是我見堅牢。怖邊際滅，起深坑想，是故不能入滅盡定。
入滅正受者，云何順趣、流注、浚輸？
雜阿含568經
復問：「尊者！入滅正受者，云何順趣、流注、浚輸？」答言：「長者！入滅正受者，順趣於離、流注於離、浚輸於離；順趣於出、流注於出、浚輸於出；順趣涅槃、流注涅槃、浚輸涅槃。」
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大毘婆沙論卷第一百五十三
1.復問：聖者諸苾芻等出滅定時，其心何所隨順？何所轉近？何所垂入？
苾芻尼言：諸苾芻等出滅定時，其心隨順離，轉近離，垂入離。
2.問：此中說何法名離？
1)有說：滅定名離。若作是說滅定名離者，彼說：
若世俗心出，則二緣故。其心隨順離，轉近離，垂入離。謂意樂故，及所緣故。
若無漏心出，苦集智相應者，則一緣故，其心隨順離，轉近離，垂入離。謂所緣故，非意樂故。
若滅道智相應者，則其心非意樂故，非所緣故。隨順離，轉近離，垂入離。
2)有說：涅槃名離。若作是說涅槃名離者。彼說：
若世俗心出，則其心非意樂故，非所緣故。隨順離，轉近離，垂入離。
若無漏心出，苦集道智相應者，則一緣故，其心隨順離，轉近離，垂入離。謂意樂故，非所緣故。
若滅智相應者，則二緣故，其心隨順離，轉近離垂入離。謂意樂故，及所緣故。
3)有說：滅定、涅槃名離。若作是說滅定涅槃名離者，彼說：
若世俗心出及無漏心出，苦集滅智相應者。總而言之，則二緣故。其心隨順離，轉近離，垂入離。謂意樂故及所緣故。
若道智相應者，則一緣故。其心隨順離，轉近離，垂入離。謂意樂故，非所緣故。
復問：「尊者！入滅正受者，云何順趣、流注、浚輸？」答言：「長者！入滅正受者，順趣於離、流注於離、浚輸於離；順趣於出、流注於出、浚輸於出；順趣涅槃、流注涅槃、浚輸涅槃。」
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大毘婆沙論卷第一百五十三
1.復問：聖者諸苾芻等出滅定時，其心何所隨順？何所轉近？何所垂入？
苾芻尼言：諸苾芻等出滅定時，其心隨順離，轉近離，垂入離。
2.問：此中說何法名離？
1)有說：滅定名離。若作是說滅定名離者，彼說：
若世俗心出，則二緣故。其心隨順離，轉近離，垂入離。謂意樂故，及所緣故。
若無漏心出，苦集智相應者，則一緣故，其心隨順離，轉近離，垂入離。謂所緣故，非意樂故。
若滅道智相應者，則其心非意樂故，非所緣故。隨順離，轉近離，垂入離。
2)有說：涅槃名離。若作是說涅槃名離者。彼說：
若世俗心出，則其心非意樂故，非所緣故。隨順離，轉近離，垂入離。
若無漏心出，苦集道智相應者，則一緣故，其心隨順離，轉近離，垂入離。謂意樂故，非所緣故。
若滅智相應者，則二緣故，其心隨順離，轉近離垂入離。謂意樂故，及所緣故。
3)有說：滅定、涅槃名離。若作是說滅定涅槃名離者，彼說：
若世俗心出及無漏心出，苦集滅智相應者。總而言之，則二緣故。其心隨順離，轉近離，垂入離。謂意樂故及所緣故。
若道智相應者，則一緣故。其心隨順離，轉近離，垂入離。謂意樂故，非所緣故。
云何為出滅正受？
雜阿含568經
復問：「尊者！云何為出滅正受？」答言：「長者！出滅正受者，亦不念言：『我今出正受，我當出正受。』然先已作方便心，如其先心而起。」
復問：「尊者！起滅正受者，何法先起？為身行？為口行？為意行耶？」答言：「長者！從滅正受起者，意行先起，次身行，後口行。」
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中阿含211經--大拘絺羅經
復問曰：賢者拘絺羅！若從滅盡定起及從無想定起者，有何差別？尊者大拘絺羅答曰：比丘從滅盡定起時，不如是念：我從滅盡定起。比丘從無想定起時，作如是念：我為有想，我為無想？從滅盡定起及從無想定起者，是謂差別。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。...
復問曰：賢者拘絺羅！比丘從滅盡定起時，先生何法？為身行，口、意行耶？尊者大拘絺羅答曰：「比丘從滅盡定起時，先生意行，次生口行，後生身行。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
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大毘婆沙論卷第一百五十三
1.問：聖者諸苾芻等，念何當言出滅盡定。
苾芻尼告毘舍佉言：諸苾芻等出滅定時，終不念言：我今出滅定，或復當出。然彼身命六處為緣，及本要期，出滅盡定。或由飢渴便利所惱。在定雖不為損，出則作患故。彼法爾出於滅定。
2.復問：聖者諸苾芻等出滅定時，先起何法？身行耶？語行耶？意行耶？
苾芻尼言：諸苾芻等出滅定時，先起意行，次身行，後語行。
3.問：出滅定時起意行可爾，身、語行云何？謂從第四靜慮，入第三靜慮時，身行方起。從第二靜慮，入初靜慮時，語行方起。如何可說出滅定時，起身語行？
答：出滅定時，有近有遠，近起意行，遠起身語行。又從滅定起，乃至入初靜慮，皆名出滅定時。
復問：「尊者！云何為出滅正受？」答言：「長者！出滅正受者，亦不念言：『我今出正受，我當出正受。』然先已作方便心，如其先心而起。」
復問：「尊者！起滅正受者，何法先起？為身行？為口行？為意行耶？」答言：「長者！從滅正受起者，意行先起，次身行，後口行。」
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中阿含211經--大拘絺羅經
復問曰：賢者拘絺羅！若從滅盡定起及從無想定起者，有何差別？尊者大拘絺羅答曰：比丘從滅盡定起時，不如是念：我從滅盡定起。比丘從無想定起時，作如是念：我為有想，我為無想？從滅盡定起及從無想定起者，是謂差別。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。...
復問曰：賢者拘絺羅！比丘從滅盡定起時，先生何法？為身行，口、意行耶？尊者大拘絺羅答曰：「比丘從滅盡定起時，先生意行，次生口行，後生身行。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
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大毘婆沙論卷第一百五十三
1.問：聖者諸苾芻等，念何當言出滅盡定。
苾芻尼告毘舍佉言：諸苾芻等出滅定時，終不念言：我今出滅定，或復當出。然彼身命六處為緣，及本要期，出滅盡定。或由飢渴便利所惱。在定雖不為損，出則作患故。彼法爾出於滅定。
2.復問：聖者諸苾芻等出滅定時，先起何法？身行耶？語行耶？意行耶？
苾芻尼言：諸苾芻等出滅定時，先起意行，次身行，後語行。
3.問：出滅定時起意行可爾，身、語行云何？謂從第四靜慮，入第三靜慮時，身行方起。從第二靜慮，入初靜慮時，語行方起。如何可說出滅定時，起身語行？
答：出滅定時，有近有遠，近起意行，遠起身語行。又從滅定起，乃至入初靜慮，皆名出滅定時。
云何入滅正受？
雜阿含568經
復問：「尊者！云何入滅正受？」答言：「長者！入滅正受，不言：『我入滅正受，我當入滅正受。』然先作如是漸息方便，如先方便向入正受。」
復問：「尊者！入滅正受時，先滅何法？為身行？為口行？為意行耶？」答言：「長者！入滅正受者，先滅口行，次身行，次意行。」
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中阿含211經--大拘絺羅經
復問曰：「賢者拘絺羅！若入滅盡定及入無想定者，有何差別？尊者大拘絺羅答曰：比丘入滅盡定者，想及知滅。比丘入無想定者，想知不滅。若入滅盡定及入無想定者，是謂差別。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。...
復問曰：賢者拘絺羅！比丘入滅盡定時先滅何法？為身行，為口、意行耶？尊者大拘絺羅答曰：比丘入滅盡定時，先滅身行，次滅口行，後滅意行。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
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瑜伽師地論卷十二
復次，云何滅盡三摩缽底？謂已離無所有處欲，暫安住想作意為先，諸心心法滅。
(4.1.3.4.1) nirodhasamāpattiḥ katama? ākiṃcanyāyatanavītarāgasya vihārasaṃjñā pūrvakeṇa manasikāreṇa cittacaitasikānāṃ dharmāṇāṃ nirodhaḥ|
[解]復次，什麼是滅盡三摩缽底呢？此行者是三果聖人，已遠離無所有處定的欲，對於無所有處定不執著，不愛著。此行者，生起想要讓心暫時的安住不動，首先有這樣的作意，然後修滅盡定。修成功的時候，一切的心、心所法滅而不生起。
問：以何方便入此等至？答：若諸聖者，已離無所有處欲，或依非想非非想處相而入於定，或依滅盡相而入於定。依非想非非想處相而入定者，謂於此二心深生厭捨，非想非非想處進趣所緣皆滅盡故，心便寂滅。依滅盡相而入定者，亦復如是。
(4.1.3.4.2) tāṃ punaḥ kathaṃ samāpadyate? ākiṃcanyāyatanavītarāgasya naivasaṃjñānāsaṃjñāyatananimittasamāpanno vā nirodhānimittasamāpanno vā tatra naivasaṃjñānāsaṃjñāyatanasamāpannasya tadūrdhvaṃ cittam adhyupekṣamāṇasya naivasaṃjñānāsaṃjñāyatanoccalitam ālambanasaṃniruddhaṃ cittaṃ nirudhyate| evaṃ nirodhānimittasamāpannasya|
[解]問：用什麼方法能進入此滅盡定等至呢？答：若是諸聖者，已經捨離無所有處的欲，或是依照非想非非想處的相，而入於滅盡定，這是一個方法。第二個方法，或是依照滅盡一切相，就是無相，就是內心不緣一切相，而入於滅盡定。如何依非想非非想處相而入滅盡定呢？對於無所有處定的心，非想非非想處定的心，這兩個心，深深的生起厭惡。想要再向前進步要有一個所緣境，若是棄捨非想非非想處，再向前進沒有所緣境，沒有所緣境，心就寂滅、不起，這叫做依非想非非想處相而入於滅盡定。如何依滅盡相而入滅盡定呢？也是這樣。
《披尋記》四三六頁：謂於此二深生厭捨等者：下地麤想及與無想，是名為二。旣於此二生厭捨已，爾時唯有微細想，緣無相境轉，是故說言非想非非想處。今依彼處，暫安住想，作意無先，心求上進，心上進時，求上所緣，竟無所得，無所得故，滅而不轉。如〈聲聞地〉說。(陵本三十三卷十五頁)由是說言進趣所緣，皆滅盡故，心便寂滅。
依滅盡相至亦復如是者：此滅盡相，謂無相定，於一切想不思惟故。《顯揚論》說：或入非想非非想處定，或復上進，或入無相定，或復上進，乃至廣說。(《顯揚》一卷十四頁)由是當知此滅盡相，即無相定；以此為依，進趣所緣皆滅盡故，心便寂滅，由是說言亦復如是。
[解]依滅盡相至亦復如是者：此滅盡相，就是內心一切相都不現前，因為對於一切相都不思惟的緣故。《顯揚論》說：或是進入非想非非想處定，由非想非非想處定這方法向前進步。或是入於無相定，由無相定這方法向前進步，乃至廣說。由是當知此滅盡相，即無相定。依無相定而入定，心不思惟一切相，就是沒有所緣境，心便寂滅，所以叫做亦復如是。
將欲趣入滅盡定時，有二種法，多有所作。謂奢摩他、毘缽舍那。云何奢摩他？云何毘缽舍那？云何此二多有所作？謂於此義中，八次第定，名奢摩他；所有聖慧，名毘缽舍那。於此二中，隨闕一種即不能入滅盡等至，要具此二方能趣入，是故此二多有所作。
(4.1.3.4.3.1) nirodhaṃ samāpadyamānasya dvau dharmau bahukarau bhavataḥ śamatho vipaśyanā ca| tatra katamaḥ śamathaḥ? katamā vipaśyanā? katham etāv eva bahukarau bhavataḥ? śamatho'sminn arthe 'ṣṭāv anupūrvasamāpattayaḥ, vipaśyanāryā prajñā| tadekataravaikalyān na samāpattiḥ| ubhau bhūtvā bahukarau bhavataḥ| (p206)
[解]將要趣入滅盡定的時候，有兩種法對進入滅盡定而言，有許多的作用。哪二法？就是止與觀。什麼是奢摩他呢？什麼是毗缽舍那呢？什麼是此二多有所作？在這個修滅盡定的意義中，由初禪到二禪，二禪到三禪到四禪，空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定，八個次第定，就叫做奢摩他。在奢摩他裏面，修四念處觀身受心法是苦，是無常，是無我，是名為聖慧，是名為毗缽舍那。在這止觀二者之中，只要少一種，就不能進入滅盡等至；要具足此二個，才能趣入滅盡等至，因此這二法有許多的作用。
問：入滅定時，云何次第滅三種行？答：此有二種，謂行時、住時。若於行時，亦起言說，於初靜慮有此作用，有語行故。若於住時，從第二靜慮已上次第定力，彼三種行次第而滅。當知出時，由逆次第，次第而起。
(4.1.3.4.3.2) nirodhaṃ samāpadyamānasya katham anupūrveṇa trayaḥ saṃskārā nirudhyante? dvayam idam: cāro vihāraś ca| tatra cāre vartamānaḥ kathām api karoti| tatra prathamasya dhyānasya vyāpāro vāksaṃskārasadbhāvāt| yadā tu vihāram ārabhate, tadā teṣāṃ dvitīyād dhyānāt prabhṛty anupūrvasamāpatter anupūrvanirodhaḥ| evaṃ vyutthāne'pi pratilomam utpattir draṣṭavyā|
[解]問：入滅盡定的時候，怎麼樣的次第滅除三種行呢？答：這裡有二種，活動的時候，住的時候。若是在活動的時候，內心裡面有尋伺，就會發出來種種的言論，這時候也是有意行，也有身行。在初禪的時候，有語言的作用。若是在住的時候，從第二禪以上，按照所住定的次第。這三種行按照次第就不現前了。應該知道從滅盡定出來的時候。和前面那個次第相逆。次第出來意行、身行、語行。
《披尋記》四三七頁：云何次第滅三種行者：行有三種：謂身行、語行、意行，入出息風名為身行，尋伺名語行，受想名意行。此三種行入滅定時，次第皆滅。
於初靜慮有此作用等者：初靜慮中有尋伺故，名有語行。由此語行為言說因，名有作用。
若於住時至次第而滅者：住次第定，是名為住。第二靜慮無尋無伺，名滅語行。第四靜慮無入出息，名滅身行。乃至非想非非想處心求上進，竟無所得，無受想故，名滅意行。如是次第，滅三種行。
問：滅盡定中，諸心心法並皆滅盡，云何說識不離於身？答：由不變壞諸色根中，有能執持轉識種子阿賴耶識，不滅盡故，後時彼法從此得生。
(4.1.3.4.3.3) nirodhaṃ samāpannasya cittacaitasikā niruddhā bhavanti| kathaṃ vijñānaṃ kāyād anapakrāntaṃ bhavati? tasya hi rūpiṣv indriyeṣv apariṇateṣu pravṛttivijñānabījaparigṛhītam ālayavijñānam anuparataṃ bhavaty āyatyāṃ tadutpattidharmatāyai|
[解]問：在滅盡定中，一切心、心法都滅盡不起，如何說識不離於身呢？答：因為在沒有變壞的眼、耳、鼻、舌、身這些色根中，尚有能夠執持六轉識種子的阿賴耶識，阿賴耶識沒有滅的緣故，之後，從滅盡定出來的時候，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，從此阿賴耶識中轉識的種子，生起現行。
問：入滅定時，無有分別：我當入定，我當出定。正在定時，心寂滅故，遠離加行；將出定時，心先滅故，亦無作意。云何能入？云何能出？答：先於其心善修治故。若有諸行、諸狀、諸相，能入於定，能出於定，於彼修習極多修習，由修習故，任運能入，任運能出。
(4.1.3.4.3.4) kathaṃ nirodhaṃ samāpadyamānasya naivaṃ bhavati: "ahaṃ nirodhaṃ samāpadye" vā "vyuttiṣṭhe" vā? samāpattikāle nirabhisaṃskāreṇa cittanirodhāt, vyutthānakāle pūrvaniruddhatvāc cittasya| kathaṃ pūrvam anena tac cittaṃ pariṣkṛtaṃ bhavati? tena yair ākāraliṅganimittais tatra samā- (p207) pattir vyutthānaṃ cāsevitaṃ bhavati bahulīkṛtam, teṣāṃ bhāvitatvāt svarasena samāpadyate vyuttiṣṭhate ca|
[解]問：入滅盡定的時候，諸心心法滅，就是沒有分別，如何說：我將要入定，我將要出定？正在定的時候，因為心已經滅而不活動的緣故，心遠離分別，沒有加行。將要出定的時候，因為心先前已經滅，沒有分別，也不會作意。那要怎麼樣入定？怎麼樣出定呢？答：因為先前對於他的心，已能善巧地修習與對治的緣故。若有諸行、諸狀、諸相，善能入定，也能出於定。什麼是諸行呢？以非想非非想處定為依止，想要在再進一步，得不到所緣境，心寂滅，能入滅盡定。若是以無相定而入於滅盡定，不思惟一切相，心寂滅，能入滅盡定，這叫做諸行。什麼是諸狀、諸相呢？就是入定之前要作意：我現在要入滅盡定，什麼情況下我要出定。對那些行、狀、相，常常修習，極多修習，由於常常修習的緣故，自然可以入定，也可以出定。
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大毘婆沙論卷第一百五十三
如契經說：毘舍佉鄔波索迦，詣達磨陣那苾芻尼所。
1.問言：聖者諸苾芻等念何當言入滅盡定。苾芻尼告毘舍佉言：諸苾芻等入滅定時，終不念言：我今入滅定，或復當入。然由先時調練心故，心轉微細，隨順趣入。
2.問：將欲入滅定時，先敷繩床，次洗足已，結跏趺坐，端身繫念，後便入定。於此中間，豈不作念：我今入滅定，或復當入。
答：遠加行中，雖有此念。而從欲界善心，無間入初靜慮。乃至漸次，入滅盡定。於此隣近加行位中，必不念言：我今入滅定，或復當入復。
...
3.又問：聖者諸苾芻等入滅定時，先滅何法？身行耶？語行耶？意行耶？
苾芻尼言：諸苾芻等入滅定時，先滅語行，次身行，後意行。
4.問：入滅定時，滅意行可爾。身、語行云何？謂從初靜慮，入第二靜慮時，語行已滅。從第三靜慮，入第四靜慮時，身行已滅。如何方說入滅定時，滅身、語行？
答：入滅定時，有遠有近。遠滅身語行，近滅意行。又從入初靜慮，乃至入非想非非想處，皆名入滅定時。為入滅定，起此諸地，現在前故，是故無過。
復問：「尊者！云何入滅正受？」答言：「長者！入滅正受，不言：『我入滅正受，我當入滅正受。』然先作如是漸息方便，如先方便向入正受。」
復問：「尊者！入滅正受時，先滅何法？為身行？為口行？為意行耶？」答言：「長者！入滅正受者，先滅口行，次身行，次意行。」
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中阿含211經--大拘絺羅經
復問曰：「賢者拘絺羅！若入滅盡定及入無想定者，有何差別？尊者大拘絺羅答曰：比丘入滅盡定者，想及知滅。比丘入無想定者，想知不滅。若入滅盡定及入無想定者，是謂差別。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。...
復問曰：賢者拘絺羅！比丘入滅盡定時先滅何法？為身行，為口、意行耶？尊者大拘絺羅答曰：比丘入滅盡定時，先滅身行，次滅口行，後滅意行。尊者舍黎子聞已，歎曰：善哉！善哉！賢者拘絺羅！尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
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瑜伽師地論卷十二
復次，云何滅盡三摩缽底？謂已離無所有處欲，暫安住想作意為先，諸心心法滅。
(4.1.3.4.1) nirodhasamāpattiḥ katama? ākiṃcanyāyatanavītarāgasya vihārasaṃjñā pūrvakeṇa manasikāreṇa cittacaitasikānāṃ dharmāṇāṃ nirodhaḥ|
[解]復次，什麼是滅盡三摩缽底呢？此行者是三果聖人，已遠離無所有處定的欲，對於無所有處定不執著，不愛著。此行者，生起想要讓心暫時的安住不動，首先有這樣的作意，然後修滅盡定。修成功的時候，一切的心、心所法滅而不生起。
問：以何方便入此等至？答：若諸聖者，已離無所有處欲，或依非想非非想處相而入於定，或依滅盡相而入於定。依非想非非想處相而入定者，謂於此二心深生厭捨，非想非非想處進趣所緣皆滅盡故，心便寂滅。依滅盡相而入定者，亦復如是。
(4.1.3.4.2) tāṃ punaḥ kathaṃ samāpadyate? ākiṃcanyāyatanavītarāgasya naivasaṃjñānāsaṃjñāyatananimittasamāpanno vā nirodhānimittasamāpanno vā tatra naivasaṃjñānāsaṃjñāyatanasamāpannasya tadūrdhvaṃ cittam adhyupekṣamāṇasya naivasaṃjñānāsaṃjñāyatanoccalitam ālambanasaṃniruddhaṃ cittaṃ nirudhyate| evaṃ nirodhānimittasamāpannasya|
[解]問：用什麼方法能進入此滅盡定等至呢？答：若是諸聖者，已經捨離無所有處的欲，或是依照非想非非想處的相，而入於滅盡定，這是一個方法。第二個方法，或是依照滅盡一切相，就是無相，就是內心不緣一切相，而入於滅盡定。如何依非想非非想處相而入滅盡定呢？對於無所有處定的心，非想非非想處定的心，這兩個心，深深的生起厭惡。想要再向前進步要有一個所緣境，若是棄捨非想非非想處，再向前進沒有所緣境，沒有所緣境，心就寂滅、不起，這叫做依非想非非想處相而入於滅盡定。如何依滅盡相而入滅盡定呢？也是這樣。
《披尋記》四三六頁：謂於此二深生厭捨等者：下地麤想及與無想，是名為二。旣於此二生厭捨已，爾時唯有微細想，緣無相境轉，是故說言非想非非想處。今依彼處，暫安住想，作意無先，心求上進，心上進時，求上所緣，竟無所得，無所得故，滅而不轉。如〈聲聞地〉說。(陵本三十三卷十五頁)由是說言進趣所緣，皆滅盡故，心便寂滅。
依滅盡相至亦復如是者：此滅盡相，謂無相定，於一切想不思惟故。《顯揚論》說：或入非想非非想處定，或復上進，或入無相定，或復上進，乃至廣說。(《顯揚》一卷十四頁)由是當知此滅盡相，即無相定；以此為依，進趣所緣皆滅盡故，心便寂滅，由是說言亦復如是。
[解]依滅盡相至亦復如是者：此滅盡相，就是內心一切相都不現前，因為對於一切相都不思惟的緣故。《顯揚論》說：或是進入非想非非想處定，由非想非非想處定這方法向前進步。或是入於無相定，由無相定這方法向前進步，乃至廣說。由是當知此滅盡相，即無相定。依無相定而入定，心不思惟一切相，就是沒有所緣境，心便寂滅，所以叫做亦復如是。
將欲趣入滅盡定時，有二種法，多有所作。謂奢摩他、毘缽舍那。云何奢摩他？云何毘缽舍那？云何此二多有所作？謂於此義中，八次第定，名奢摩他；所有聖慧，名毘缽舍那。於此二中，隨闕一種即不能入滅盡等至，要具此二方能趣入，是故此二多有所作。
(4.1.3.4.3.1) nirodhaṃ samāpadyamānasya dvau dharmau bahukarau bhavataḥ śamatho vipaśyanā ca| tatra katamaḥ śamathaḥ? katamā vipaśyanā? katham etāv eva bahukarau bhavataḥ? śamatho'sminn arthe 'ṣṭāv anupūrvasamāpattayaḥ, vipaśyanāryā prajñā| tadekataravaikalyān na samāpattiḥ| ubhau bhūtvā bahukarau bhavataḥ| (p206)
[解]將要趣入滅盡定的時候，有兩種法對進入滅盡定而言，有許多的作用。哪二法？就是止與觀。什麼是奢摩他呢？什麼是毗缽舍那呢？什麼是此二多有所作？在這個修滅盡定的意義中，由初禪到二禪，二禪到三禪到四禪，空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定，八個次第定，就叫做奢摩他。在奢摩他裏面，修四念處觀身受心法是苦，是無常，是無我，是名為聖慧，是名為毗缽舍那。在這止觀二者之中，只要少一種，就不能進入滅盡等至；要具足此二個，才能趣入滅盡等至，因此這二法有許多的作用。
問：入滅定時，云何次第滅三種行？答：此有二種，謂行時、住時。若於行時，亦起言說，於初靜慮有此作用，有語行故。若於住時，從第二靜慮已上次第定力，彼三種行次第而滅。當知出時，由逆次第，次第而起。
(4.1.3.4.3.2) nirodhaṃ samāpadyamānasya katham anupūrveṇa trayaḥ saṃskārā nirudhyante? dvayam idam: cāro vihāraś ca| tatra cāre vartamānaḥ kathām api karoti| tatra prathamasya dhyānasya vyāpāro vāksaṃskārasadbhāvāt| yadā tu vihāram ārabhate, tadā teṣāṃ dvitīyād dhyānāt prabhṛty anupūrvasamāpatter anupūrvanirodhaḥ| evaṃ vyutthāne'pi pratilomam utpattir draṣṭavyā|
[解]問：入滅盡定的時候，怎麼樣的次第滅除三種行呢？答：這裡有二種，活動的時候，住的時候。若是在活動的時候，內心裡面有尋伺，就會發出來種種的言論，這時候也是有意行，也有身行。在初禪的時候，有語言的作用。若是在住的時候，從第二禪以上，按照所住定的次第。這三種行按照次第就不現前了。應該知道從滅盡定出來的時候。和前面那個次第相逆。次第出來意行、身行、語行。
《披尋記》四三七頁：云何次第滅三種行者：行有三種：謂身行、語行、意行，入出息風名為身行，尋伺名語行，受想名意行。此三種行入滅定時，次第皆滅。
於初靜慮有此作用等者：初靜慮中有尋伺故，名有語行。由此語行為言說因，名有作用。
若於住時至次第而滅者：住次第定，是名為住。第二靜慮無尋無伺，名滅語行。第四靜慮無入出息，名滅身行。乃至非想非非想處心求上進，竟無所得，無受想故，名滅意行。如是次第，滅三種行。
問：滅盡定中，諸心心法並皆滅盡，云何說識不離於身？答：由不變壞諸色根中，有能執持轉識種子阿賴耶識，不滅盡故，後時彼法從此得生。
(4.1.3.4.3.3) nirodhaṃ samāpannasya cittacaitasikā niruddhā bhavanti| kathaṃ vijñānaṃ kāyād anapakrāntaṃ bhavati? tasya hi rūpiṣv indriyeṣv apariṇateṣu pravṛttivijñānabījaparigṛhītam ālayavijñānam anuparataṃ bhavaty āyatyāṃ tadutpattidharmatāyai|
[解]問：在滅盡定中，一切心、心法都滅盡不起，如何說識不離於身呢？答：因為在沒有變壞的眼、耳、鼻、舌、身這些色根中，尚有能夠執持六轉識種子的阿賴耶識，阿賴耶識沒有滅的緣故，之後，從滅盡定出來的時候，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，從此阿賴耶識中轉識的種子，生起現行。
問：入滅定時，無有分別：我當入定，我當出定。正在定時，心寂滅故，遠離加行；將出定時，心先滅故，亦無作意。云何能入？云何能出？答：先於其心善修治故。若有諸行、諸狀、諸相，能入於定，能出於定，於彼修習極多修習，由修習故，任運能入，任運能出。
(4.1.3.4.3.4) kathaṃ nirodhaṃ samāpadyamānasya naivaṃ bhavati: "ahaṃ nirodhaṃ samāpadye" vā "vyuttiṣṭhe" vā? samāpattikāle nirabhisaṃskāreṇa cittanirodhāt, vyutthānakāle pūrvaniruddhatvāc cittasya| kathaṃ pūrvam anena tac cittaṃ pariṣkṛtaṃ bhavati? tena yair ākāraliṅganimittais tatra samā- (p207) pattir vyutthānaṃ cāsevitaṃ bhavati bahulīkṛtam, teṣāṃ bhāvitatvāt svarasena samāpadyate vyuttiṣṭhate ca|
[解]問：入滅盡定的時候，諸心心法滅，就是沒有分別，如何說：我將要入定，我將要出定？正在定的時候，因為心已經滅而不活動的緣故，心遠離分別，沒有加行。將要出定的時候，因為心先前已經滅，沒有分別，也不會作意。那要怎麼樣入定？怎麼樣出定呢？答：因為先前對於他的心，已能善巧地修習與對治的緣故。若有諸行、諸狀、諸相，善能入定，也能出於定。什麼是諸行呢？以非想非非想處定為依止，想要在再進一步，得不到所緣境，心寂滅，能入滅盡定。若是以無相定而入於滅盡定，不思惟一切相，心寂滅，能入滅盡定，這叫做諸行。什麼是諸狀、諸相呢？就是入定之前要作意：我現在要入滅盡定，什麼情況下我要出定。對那些行、狀、相，常常修習，極多修習，由於常常修習的緣故，自然可以入定，也可以出定。
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大毘婆沙論卷第一百五十三
如契經說：毘舍佉鄔波索迦，詣達磨陣那苾芻尼所。
1.問言：聖者諸苾芻等念何當言入滅盡定。苾芻尼告毘舍佉言：諸苾芻等入滅定時，終不念言：我今入滅定，或復當入。然由先時調練心故，心轉微細，隨順趣入。
2.問：將欲入滅定時，先敷繩床，次洗足已，結跏趺坐，端身繫念，後便入定。於此中間，豈不作念：我今入滅定，或復當入。
答：遠加行中，雖有此念。而從欲界善心，無間入初靜慮。乃至漸次，入滅盡定。於此隣近加行位中，必不念言：我今入滅定，或復當入復。
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3.又問：聖者諸苾芻等入滅定時，先滅何法？身行耶？語行耶？意行耶？
苾芻尼言：諸苾芻等入滅定時，先滅語行，次身行，後意行。
4.問：入滅定時，滅意行可爾。身、語行云何？謂從初靜慮，入第二靜慮時，語行已滅。從第三靜慮，入第四靜慮時，身行已滅。如何方說入滅定時，滅身、語行？
答：入滅定時，有遠有近。遠滅身語行，近滅意行。又從入初靜慮，乃至入非想非非想處，皆名入滅定時。為入滅定，起此諸地，現在前故，是故無過。
2019年7月25日 星期四
無常，動搖、旋轉、尫瘵、破壞、飄疾、朽敗、危頓、不恆、不安、變易、惱苦、災患、魔邪、魔勢、魔器、如沫、如泡、如芭蕉、如幻、微劣、貪嗜、殺摽、刀劍、疾妬、相殘、損減、衰耗、繫縛、搥打、惡瘡、癰疽、利刺、煩惱、讁罰、陰蓋、過患處、愁慼、惡知識、苦、空、非我、非我所、怨家、連鎖、非義、非安慰、熱惱、無蔭、無洲、無覆、無依、無護、生法、老法、病法、死法、憂悲法、惱苦法、無力法、羸劣法、不可欲法、誘引法、將養法、有苦法、有殺法、有惱法、有熱法、有相法、有吹法、有取法、深嶮法、難澀法、不正法、兇暴法、有貪法、有恚法、有癡法、不住法、燒然法、罣閡法、災法、集法、滅法
1.雜阿含186經
如無常，如是，動搖、旋轉、尫瘵、破壞、飄疾、朽敗、危頓、不恆、不安、變易、惱苦、災患、魔邪、魔勢、魔器、如沫、如泡、如芭蕉、如幻、微劣、貪嗜、殺摽、刀劍、疾妬、相殘、損減、衰耗、繫縛、搥打、惡瘡、癰疽、利刺、煩惱、讁罰、陰蓋、過患處、愁慼、惡知識、苦、空、非我、非我所、怨家、連鎖、非義、非安慰、熱惱、無蔭、無洲、無覆、無依、無護、生法、老法、病法、死法、憂悲法、惱苦法、無力法、羸劣法、不可欲法、誘引法、將養法、有苦法、有殺法、有惱法、有熱法、有相法、有吹法、有取法、深嶮法、難澀法、不正法、兇暴法、有貪法、有恚法、有癡法、不住法、燒然法、罣閡法、災法、集法、滅法、骨聚法、肉段法、執炬法、火坑法、如毒蛇、如夢、如假借、如樹果、如屠牛者、如殺人者、如觸露、如淹水、如駛流、如織縷、如輪涉水、如跳杖、如毒瓶、如毒身、如毒華、如毒果、煩惱動。
2.大般若波羅蜜多經卷第七十八-初分天帝品第二十二之二
2.1.六界
「憍屍迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，
1)思惟地界無常，思惟水、火、風、空、識界無常；
2)思惟地界苦，思惟水、火、風、空、識界苦；
3)思惟地界無我，思惟水、火、風、空、識界無我；
4)思惟地界不淨，思惟水、火、風、空、識界不淨；
5)思惟地界空，思惟水、火、風、空、識界空；
6)思惟地界無相，思 惟水、火、風、空、識界無相；
7)思惟地界無願，思惟水、火、風、空、識界無願；
8)思惟地界寂靜，思惟水、火、風、空、識界寂靜；
9)思惟地界遠離，思惟水、火、 風、空、識界遠離；
10)思惟地界如病，思惟水、火、風、空、識界如病；
11)思惟地界如癰，思惟水、火、風、空、識界如癰；
12)思惟地界如箭，思惟水、火、風、空、識界 如箭；
13)思惟地界如瘡，思惟水、火、風、空、識界如瘡；
14)思惟地界熱惱，思惟水、火、風、空、識界熱惱；
15)思惟地界逼切，思惟水、火、風、空、識界逼切；
16)思惟地界敗壞，思惟水、火、風、空、識界敗壞；
17)思惟地界衰朽，思惟水、火、風、空、識界衰朽；
18)思惟地界變動，思惟水、火、風、空、識界變動；
19)思惟地界速滅，思惟 水、火、風、空、識界速滅；
20)思惟地界可畏，思惟水、火、風、空、識界可畏；
21)思惟地界可厭，思惟水、火、風、空、識界可厭；
22)思惟地界有災，思惟水、火、風、 空、識界有災；
23)思惟地界有橫，思惟水、火、風、空、識界有橫；
24)思惟地界有疫，思惟水、火、風、空、識界有疫；
25)思惟地界有癘，思惟水、火、風、空、識界有癘；
26)思惟地界性不安隱，思惟水、火、風、空、識界性不安隱；
27)思惟地界不可保信，思惟水、火、風、空、識界不可保信；
28)思惟地界無生無滅，思惟水、火、風、 空、識界無生無滅；
29)思惟地界無染無淨，思惟水、火、風、空、識界無染無淨；
30)思惟地界無作無為，思惟水、火、風、空、識界無作無為。
憍屍迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
2.2.十二緣起
「憍屍迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，
1)思惟無明無常，思惟行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無常；
2)思 惟無明苦，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱苦；思惟無明無我，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無我；
3)思惟無明不淨，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱不淨；
4)思惟無明空，思惟行 乃至老死愁歎苦憂惱空；
5)思惟無明無相，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無相；
6)思惟無明無願，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無願；思惟無明寂靜，思惟行乃至老死愁歎苦 憂惱寂靜；
7)思惟無明遠離，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱遠離；
8)思惟無明如病，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱如病；
9)思惟無明如癰，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱如癰；
10)思惟無明如箭，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱如箭；
11)思惟無明如瘡，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱如瘡；
12)思惟無明熱惱，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱熱惱；
13)思惟無明逼切， 思惟行乃至老死愁歎苦憂惱逼切；
14)思惟無明敗壞，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱敗壞；
15)思惟無明衰朽，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱衰朽；
16)思惟無明變動，思惟行乃至老 死愁歎苦憂惱變動；
17)思惟無明速滅，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱速滅；
18)思惟無明可畏，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱可畏；
19)思惟無明可厭，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱 可厭；
20)思惟無明有災，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有災；
21)思惟無明有橫，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有橫；
22)思惟無明有疫，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有疫；
23)思惟無明有癘，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有癘；
24)思惟無明性不安隱，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱性不安隱；
25)思惟無明不可保信，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱不可保信；
26)思惟無明無生無滅，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無生無滅；
27)思惟無明無染無淨，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無染無淨；
28)思惟無明無作無為，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱 無作無為。
憍屍迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
3.大般若波羅蜜多經卷第四百二十五-第二分帝釋品第二十五之一
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩發一切智智相應之心，以無所得而為方便，思惟色乃至識若無常、若苦、若無我、若空、若如病、若如癰、若如箭、若如瘡、若熱惱、若逼切、若敗壞、若衰朽、若變動、若速滅、若可畏、若可厭、若有災、若有橫、若有疫、若有癘、若不安隱、若不可保信，思惟眼處乃至意處，思惟色處乃至法處，思惟眼界乃至意界，思惟色界乃至法界，思惟眼識界乃至意識界，思惟眼觸乃至意觸，思惟眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，思惟地界乃至識界，亦復如是。憍尸迦！是謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
4.諸法集要經卷第四-訶厭五欲品第七之餘
欲境如夢事， 亦猶尋香城， 猛熾若焰然， 諸天由是墮。
若於欲生愛， 後則為所損， 曲戾無正思， 諸天由是墮。
極下惡可厭， 流注若河源， 譬之深險坑， 諸天由是墮。
欲性本動搖， 猶風浪水月， 如蛇舌不停， 諸天由是墮。
欲如飛電轉， 亦如於陽焰， 如聚沫不堅， 諸天由是墮。
欲如迅河流， 如象耳常動， 如芭蕉不實， 諸天由是墮。
欲如彼幻事， 如金播歌果， 如魚吞其鉤， 諸天由是墮。
當以真實智， 斷除於欲境， 解脫不善果， 及諸不饒益。
起妄想思惟， 於欲生欣樂， 則為欲羂拘， 壽命豈能久？
眾生心輕動， 咸為欲所牽， 愚癡無覺知， 彼為自欺誑。
若為欲境動， 則是諸苦本， 如乾闥婆城， 當知不久住。
若於欲生貪， 彼瞋則隨轉， 如是諸眾生， 速趣於惡道。
是故彼正士， 捨欲除瞋恚， 離癡等過失， 顯發於明慧。
若人厭欲境， 悟彼如深冤， 以智為良朋， 速證真常果。
於欲不生著， 得離諸垢染， 斯為具智人， 諸天咸敬奉。
善超欲淤泥， 能與眾生樂， 心離縛寂靜， 降伏諸魔軍。
5.visuddhimagga 20. Maggāmaggañāṇadassanavisuddhiniddeso
Cattārīsākāraanupassanākathā
697. So tasseva pañcasu khandhesu aniccadukkhānattasammasanassa thirabhāvatthāya, yaṃ taṃ bhagavatā ‘‘katamehi cattārīsāya ākārehi anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati, katamehi cattārīsāya ākārehi sammattaniyāmaṃ okkamatī’’ti etassa vibhaṅge –
(2)( 以四十行相思惟五蘊 )
為了鞏固彼(瑜伽者)於五蘊的無常、苦及無我的思惟，而世尊說: 「 以怎樣的四十行相而獲得隨順忍?以怎樣的四十行相入於正決定?」
Translated from the Pali by Bhikkhu Ñāṇamoli
[STRENGTHENING OF C OMPREHENSION IN FORTY WAYS ]
18. Now, when the Blessed One was expounding conformity knowledge, he [asked the question]: “By means of what forty aspects does he acquire liking that is in conformity? By means of what forty aspects does he enter into the certainty of rightness?” (P‘8).
‘‘Pañcakkhandhe aniccato, dukkhato, rogato, gaṇḍato, sallato, aghato, ābādhato, parato, palokato, ītito, upaddavato, bhayato, upasaggato, calato, pabhaṅguto, addhuvato, atāṇato, aleṇato, asaraṇato, rittato, tucchato, suññato, anattato, ādīnavato, vipariṇāmadhammato, asārakato, aghamūlato, vadhakato, vibhavato, sāsavato, saṅkhatato, mārāmisato, jātidhammato, jarādhammato, byādhidhammato, maraṇadhammato , sokadhammato, paridevadhammato, upāyāsadhammato, saṃkilesikadhammato’’ti (paṭi. ma. 3.37) –
其分別的方法是這樣的: 「 他觀五蘊是無常、苦、病、癰、箭、惡、疾、敵、毀、難、禍、怖畏、災患，動、壞、不恒、非保護所、非避難所、非歸依處、無、虛、空、無我、患、變易法、不實、惡之根、殺戮者、不利、有漏、有為、魔食、生法、老法、病法、死法、愁法、悲法、惱法、雜染法」
In the answer to it comprehension of impermanence, etc., is set forth by him analytically in the way beginning: “[Seeing] the five aggregates as impermanent, as painful, as a disease, a boil, a dart, a calamity, an affliction, as alien, as disintegrating, as a plague, a disaster, a terror, a menace, as fickle, perishable, unenduring, as no protection, no shelter, no refuge, as empty, vain, void, not-self, as a danger, as subject to change, as having no core, as the root of calamity, as murderous, as due to be annihilated, as subject to cankers, as formed, as Mára’s bait, as subject to birth, subject to ageing, subject to illness, subject to death, subject to sorrow, subject to lamentation, subject to despair, subject to defilement.
Cattārīsāya ākārehi,
‘‘Pañcakkhandhe aniccato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati. Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho niccaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamatī’’tiādinā (paṭi. ma. 3.38) nayena, Anulomañāṇaṃ vibhajantena pabhedato aniccādisammasanaṃ vuttaṃ. Tassāpi vasena ime pañcakkhandhe sammasati.
以此等四十行相而觀五蘊無常者，「獲得隨順忍」；而觀五蘊之滅是涅槃者，「入於正決定」，世尊以此等分別隨順智的方法，以(四十行相的)區別而說無常等的思惟，亦即以此而思惟此等五蘊。
Seeing the five aggregates as impermanent, he acquires liking that is in conformity. And seeing that the cessation of the five aggregates is the permanent Nibbána, he enters into the certainty of rightness” (Paþis II 238). So in order to strengthen that same comprehension of impermanence, pain, and not-self in the five aggregates, this [meditator] also comprehends these five aggregates by means of that [kind of comprehension].
698. Kathaṃ ? So hi ekekaṃ khandhaṃ anaccantikatāya, ādiantavantatāya ca aniccato. Uppādavayapaṭipīḷanatāya, dukkhavatthutāya ca dukkhato. Paccayayāpanīyatāya, rogamūlatāya ca rogato. Dukkhatāsūlayogitāya, kilesāsucipaggharaṇatāya, uppādajarābhaṅgehi uddhumātaparipakkapabhinnatāya ca gaṇḍato. Pīḷājanakatāya, antotudanatāya, dunnīharaṇīyatāya ca sallato.
怎樣思惟呢?即彼(瑜伽者)思惟一一蘊:
(1)「是無常」──因為其結果不是常的，而是初後(生滅)之故。
(2)「是苦」──因為給生滅所逼惱，是苦的基地。
(3)「是病」──因為由於緣而得維持，是病的根本。
(4)「是癰」──因為與苦痛相應，常流煩惱之不淨，由生老死的膨脹，成熟，及破壞之故。
(5)「是箭」──因生逼惱，刺擊於內，甚難取出之故。
19. How does he do it? He does it by means of comprehension as impermanent, etc., stated specifically as follows:
He comprehends each aggregate as impermanent because of non-endlessness, and because of possession of a beginning and an end; as painful because of oppression by rise and fall, and because of being the basis for pain; as a disease because of having to be maintained by conditions, and because of being the root of disease; as a boil because of being consequent upon impalement by suffering, because of oozing with the filth of defilements, and because of being swollen by arising, ripened by ageing, and burst by dissolution; as a dart because of producing oppression, because of penetrating inside, and because of being hard to extract;
Vigarahaṇīyatāya, avaḍḍhiāvahanatāya, aghavatthutāya ca aghato. Aseribhāvajanakatāya, ābādhapadaṭṭhānatāya ca ābādhato. Avasatāya, avidheyyatāya ca parato. Byādhijarāmaraṇehi palujjanatāya palokato. Anekabyasanāvahanatāya ītito.
(6)「是惡」──因為是可呵責，使無增益，為惡的基地之故。
(7)「是疾」──因為不生獨立性，是疾病的直接之因。
(8)「是敵」──因為無自由，受支配之故。
(9)「是毀」──因為被病老死所毀壞之故。
(10)「是難」──因為招來種種的不幸之故。
as a calamity because of having to be condemned,because of bringing loss, and because of being the basis for calamity; as an affliction because of restricting freedom, and because of being the foundation for affliction; as alien because of inability to have mastery exercised over them, and because of intractability; as disintegrating because of crumbling through sickness, ageing and death; as a plague because of bringing various kinds of ruin;
Aviditānaṃyeva vipulānaṃ anatthānaṃ āvahanato, sabbupaddavavatthutāya ca upaddavato. Sabbabhayānaṃ ākaratāya, dukkhavūpasamasaṅkhātassa paramassāsassa paṭipakkhabhūtatāya ca bhayato. Anekehi anatthehi anubaddhatāya, dosūpasaṭṭhatāya, upasaggo viya anadhivāsanārahatāya ca upasaggato. Byādhijarāmaraṇehi ceva lābhālābhādīhi ca lokadhammehi pacalitatāya calato. Upakkamena ceva sarasena ca pabhaṅgupagamanasīlatāya pabhaṅguto.
(11)「是禍」──因為招來意外的廣大的不利，是一切災禍的基礎。
(12)「是怖畏」──因為是一切怖畏的礦藏，是稱為苦之寂滅的最上入息(聖果)的對抗之故。
(13)「是災患」──因為給種種的不利所追隨，為過惡所牽制，如不值得忍受的危險之故。
(14)「是動」──因為被病老死及利等的世間法所動搖之故。
(15)「是壞」──因為被手段及自然的破壞所迫近之故。
as a disaster because of bringing unforeseen and plentiful adversity, and because of being the basis for all kinds of terror, and because of being the opposite of the supreme comfort called the stilling of all suffering; as a menace because of being bound up with many kinds of adversity, because of being menaced by ills, and because of unfitness, as a menace, to be entertained; as fickle because of fickle insecurity due to sickness, ageing and death, and to the worldly states of gain, etc.; as perishable because of having the nature of perishing both by violence and naturally;
Sabbāvatthanipātitāya, thirabhāvassa ca abhāvatāya addhuvato. Atāyanatāya ceva, alabbhaneyyakhematāya ca atāṇato. Allīyituṃ anarahatāya, allīnānampi ca leṇakiccākāritāya aleṇato. Nissitānaṃ bhayasārakattābhāvena asaraṇato. Yathāparikappitehi dhuvasubhasukhattabhāvehi rittatāya rittato.
(16)「是不恒」──因為這是可能落於一切地位的，沒有堅定性之故。
(17)「是非保護所」──因無救護，不得安穩之故。
(18)「是非避難所」──因為不值得去隱藏，不能對避難者盡避難的工作之故。
(19)「是非歸依處」──因為不能對依止者遣去怖畏之故。
(20)「是無」──因為無有如遍計的常淨、樂、我的狀態之故。
as unenduring because of collapsing on every occasion and because of lack of solidity; as no protection because of not protecting, and because of affording no safety; as no shelter because of unfitness to give shelter, and because of not performing the function of a shelter for the unsheltered; as no refuge because of failure to disperse fear in those who depend on them; as empty because of their emptiness of the lastingness, beauty, pleasure and self that are conceived about them;
Rittatāyeva tucchato appakattā vā, appakampi hi loke tucchanti vuccati. Sāmi-nivāsi-kāraka-vedakādhiṭṭhāyakavirahitatāya suññato. Sayañca assāmikabhāvāditāya anattato. Pavattidukkhatāya, dukkhassa ca ādīnavatāya ādīnavato, atha vā ādīnaṃ vāti gacchati pavattatīti ādīnavo, kapaṇamanussassetaṃ adhivacanaṃ, khandhāpi ca kapaṇāyevāti ādīnavasadisatāya ādīnavato. Jarāya ceva maraṇena cāti dvedhā pariṇāmapakatitāya vipariṇāmadhammato.
(21)「是虛」──亦如無，或者少故為虛，如於世間說少為空虛。
(22)「是空」──因無有主、住者、作者、受者、決意者之故。
(23)「是無我」──因為非自非主等之故。
(24)「是患」──因起(輪廻之)苦，是苦的災患之故；或者因為進行至於悲慘故為災患──與悲慘之人是一同義語，諸蘊亦如悲慘者，因為像悲慘者的悲慘，故為災患。
(25)「是變易法」──因為由於老死二種的自然的變易之故。
as vain because of their emptiness, or because of their triviality; for what is trivial is called “vain” in the world; as void because devoid of the state of being an owner, abider, doer, experiencer, director; as not-self because of itself having no owner, etc.; as danger because of the suffering in the process of becoming, and because of the danger in suffering or, alternatively, as danger (ádìnava) because of resemblance to misery (ádìna) since “danger” (ádìnava) means that it is towards misery (ádìna) that it moves (váti), goes, advances, this being a term for a wretched man, and the aggregates are wretched too; as subject to change because of having the nature of change in two ways, that is, through ageing and through death;
Dubbalatāya, pheggu viya sukhabhañjanīyatāya ca asārakato. Aghahetutāya aghamūlato. Mittamukhasapatto viya vissāsaghātitāya vadhakato. Vigatabhavatāya, vibhavasambhūtatāya ca vibhavato. Āsavapadaṭṭhānatāya sāsavato.
(26)「是不實」──因為力弱，如樹殼的易於破壞之故。
(27)「是惡之根」──因為是惡的原因之故。
(28)「是殺戮者」──因為如朋友之面的敵人，破壞友誼之故。
(29)「是不利」──因無吉利，從非吉利(愛見)而生之故。
(30)「是有漏」──因為是漏的直接之因。
as having no core because of feebleness, and because of decaying soon like sapwood; as the root of calamity because of being the cause of calamity; as murderous because of breaking faith like an enemy posing as a friend; as due to be annihilated because their becoming disappears, and because their non-becoming comes about; as subject to cankers because of being the proximate cause for cankers;
Hetupaccayehi abhisaṅkhatatāya saṅkhatato. Maccumārakilesamārānaṃ āmisabhūtatāya mārāmisato. Jāti-jarā-byādhimaraṇapakatitāya jāti-jarā-byādhi-maraṇadhammato. Soka-parideva-upāyāsahetutāya soka-paridevaupāyāsadhammato. Taṇhādiṭṭhiduccaritasaṃkilesānaṃ visayadhammatāya saṃkilesikadhammatoti evaṃ pabhedato vuttassa aniccādisammasanassa vasena sammasati.
(31)「是有為」──因為是因緣所作。
(32)「是魔食」──因為是死魔及煩惱魔的食物。
(33)~(36)「是生、老、病、死法」──因為有自然的生老病死之故。
(37)~(39)「是愁、悲、惱法」──因為是愁悲惱之因。
(40)「是雜染法」──因為是愛、見、惡、行、雜染的境法之故。
as formed because of being formed by causes and conditions; as Mára’s bait because of being the bait [laid] by the Mára of death and the Mára of defilement; as subject to birth, to ageing, to illness, and to death because of having birth, ageing, illness and death as their nature; as subject to sorrow, to lamentation and to despair because of being the cause of sorrow, lamentation and despair; as subject to defilement because of being the objective field of the defilements of craving, views and misconduct.
如無常，如是，動搖、旋轉、尫瘵、破壞、飄疾、朽敗、危頓、不恆、不安、變易、惱苦、災患、魔邪、魔勢、魔器、如沫、如泡、如芭蕉、如幻、微劣、貪嗜、殺摽、刀劍、疾妬、相殘、損減、衰耗、繫縛、搥打、惡瘡、癰疽、利刺、煩惱、讁罰、陰蓋、過患處、愁慼、惡知識、苦、空、非我、非我所、怨家、連鎖、非義、非安慰、熱惱、無蔭、無洲、無覆、無依、無護、生法、老法、病法、死法、憂悲法、惱苦法、無力法、羸劣法、不可欲法、誘引法、將養法、有苦法、有殺法、有惱法、有熱法、有相法、有吹法、有取法、深嶮法、難澀法、不正法、兇暴法、有貪法、有恚法、有癡法、不住法、燒然法、罣閡法、災法、集法、滅法、骨聚法、肉段法、執炬法、火坑法、如毒蛇、如夢、如假借、如樹果、如屠牛者、如殺人者、如觸露、如淹水、如駛流、如織縷、如輪涉水、如跳杖、如毒瓶、如毒身、如毒華、如毒果、煩惱動。
2.大般若波羅蜜多經卷第七十八-初分天帝品第二十二之二
2.1.六界
「憍屍迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，
1)思惟地界無常，思惟水、火、風、空、識界無常；
2)思惟地界苦，思惟水、火、風、空、識界苦；
3)思惟地界無我，思惟水、火、風、空、識界無我；
4)思惟地界不淨，思惟水、火、風、空、識界不淨；
5)思惟地界空，思惟水、火、風、空、識界空；
6)思惟地界無相，思 惟水、火、風、空、識界無相；
7)思惟地界無願，思惟水、火、風、空、識界無願；
8)思惟地界寂靜，思惟水、火、風、空、識界寂靜；
9)思惟地界遠離，思惟水、火、 風、空、識界遠離；
10)思惟地界如病，思惟水、火、風、空、識界如病；
11)思惟地界如癰，思惟水、火、風、空、識界如癰；
12)思惟地界如箭，思惟水、火、風、空、識界 如箭；
13)思惟地界如瘡，思惟水、火、風、空、識界如瘡；
14)思惟地界熱惱，思惟水、火、風、空、識界熱惱；
15)思惟地界逼切，思惟水、火、風、空、識界逼切；
16)思惟地界敗壞，思惟水、火、風、空、識界敗壞；
17)思惟地界衰朽，思惟水、火、風、空、識界衰朽；
18)思惟地界變動，思惟水、火、風、空、識界變動；
19)思惟地界速滅，思惟 水、火、風、空、識界速滅；
20)思惟地界可畏，思惟水、火、風、空、識界可畏；
21)思惟地界可厭，思惟水、火、風、空、識界可厭；
22)思惟地界有災，思惟水、火、風、 空、識界有災；
23)思惟地界有橫，思惟水、火、風、空、識界有橫；
24)思惟地界有疫，思惟水、火、風、空、識界有疫；
25)思惟地界有癘，思惟水、火、風、空、識界有癘；
26)思惟地界性不安隱，思惟水、火、風、空、識界性不安隱；
27)思惟地界不可保信，思惟水、火、風、空、識界不可保信；
28)思惟地界無生無滅，思惟水、火、風、 空、識界無生無滅；
29)思惟地界無染無淨，思惟水、火、風、空、識界無染無淨；
30)思惟地界無作無為，思惟水、火、風、空、識界無作無為。
憍屍迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
2.2.十二緣起
「憍屍迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，
1)思惟無明無常，思惟行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無常；
2)思 惟無明苦，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱苦；思惟無明無我，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無我；
3)思惟無明不淨，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱不淨；
4)思惟無明空，思惟行 乃至老死愁歎苦憂惱空；
5)思惟無明無相，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無相；
6)思惟無明無願，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無願；思惟無明寂靜，思惟行乃至老死愁歎苦 憂惱寂靜；
7)思惟無明遠離，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱遠離；
8)思惟無明如病，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱如病；
9)思惟無明如癰，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱如癰；
10)思惟無明如箭，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱如箭；
11)思惟無明如瘡，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱如瘡；
12)思惟無明熱惱，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱熱惱；
13)思惟無明逼切， 思惟行乃至老死愁歎苦憂惱逼切；
14)思惟無明敗壞，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱敗壞；
15)思惟無明衰朽，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱衰朽；
16)思惟無明變動，思惟行乃至老 死愁歎苦憂惱變動；
17)思惟無明速滅，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱速滅；
18)思惟無明可畏，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱可畏；
19)思惟無明可厭，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱 可厭；
20)思惟無明有災，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有災；
21)思惟無明有橫，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有橫；
22)思惟無明有疫，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有疫；
23)思惟無明有癘，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有癘；
24)思惟無明性不安隱，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱性不安隱；
25)思惟無明不可保信，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱不可保信；
26)思惟無明無生無滅，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無生無滅；
27)思惟無明無染無淨，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無染無淨；
28)思惟無明無作無為，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱 無作無為。
憍屍迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
3.大般若波羅蜜多經卷第四百二十五-第二分帝釋品第二十五之一
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩發一切智智相應之心，以無所得而為方便，思惟色乃至識若無常、若苦、若無我、若空、若如病、若如癰、若如箭、若如瘡、若熱惱、若逼切、若敗壞、若衰朽、若變動、若速滅、若可畏、若可厭、若有災、若有橫、若有疫、若有癘、若不安隱、若不可保信，思惟眼處乃至意處，思惟色處乃至法處，思惟眼界乃至意界，思惟色界乃至法界，思惟眼識界乃至意識界，思惟眼觸乃至意觸，思惟眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，思惟地界乃至識界，亦復如是。憍尸迦！是謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
4.諸法集要經卷第四-訶厭五欲品第七之餘
欲境如夢事， 亦猶尋香城， 猛熾若焰然， 諸天由是墮。
若於欲生愛， 後則為所損， 曲戾無正思， 諸天由是墮。
極下惡可厭， 流注若河源， 譬之深險坑， 諸天由是墮。
欲性本動搖， 猶風浪水月， 如蛇舌不停， 諸天由是墮。
欲如飛電轉， 亦如於陽焰， 如聚沫不堅， 諸天由是墮。
欲如迅河流， 如象耳常動， 如芭蕉不實， 諸天由是墮。
欲如彼幻事， 如金播歌果， 如魚吞其鉤， 諸天由是墮。
當以真實智， 斷除於欲境， 解脫不善果， 及諸不饒益。
起妄想思惟， 於欲生欣樂， 則為欲羂拘， 壽命豈能久？
眾生心輕動， 咸為欲所牽， 愚癡無覺知， 彼為自欺誑。
若為欲境動， 則是諸苦本， 如乾闥婆城， 當知不久住。
若於欲生貪， 彼瞋則隨轉， 如是諸眾生， 速趣於惡道。
是故彼正士， 捨欲除瞋恚， 離癡等過失， 顯發於明慧。
若人厭欲境， 悟彼如深冤， 以智為良朋， 速證真常果。
於欲不生著， 得離諸垢染， 斯為具智人， 諸天咸敬奉。
善超欲淤泥， 能與眾生樂， 心離縛寂靜， 降伏諸魔軍。
5.visuddhimagga 20. Maggāmaggañāṇadassanavisuddhiniddeso
Cattārīsākāraanupassanākathā
697. So tasseva pañcasu khandhesu aniccadukkhānattasammasanassa thirabhāvatthāya, yaṃ taṃ bhagavatā ‘‘katamehi cattārīsāya ākārehi anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati, katamehi cattārīsāya ākārehi sammattaniyāmaṃ okkamatī’’ti etassa vibhaṅge –
(2)( 以四十行相思惟五蘊 )
為了鞏固彼(瑜伽者)於五蘊的無常、苦及無我的思惟，而世尊說: 「 以怎樣的四十行相而獲得隨順忍?以怎樣的四十行相入於正決定?」
Translated from the Pali by Bhikkhu Ñāṇamoli
[STRENGTHENING OF C OMPREHENSION IN FORTY WAYS ]
18. Now, when the Blessed One was expounding conformity knowledge, he [asked the question]: “By means of what forty aspects does he acquire liking that is in conformity? By means of what forty aspects does he enter into the certainty of rightness?” (P‘8).
‘‘Pañcakkhandhe aniccato, dukkhato, rogato, gaṇḍato, sallato, aghato, ābādhato, parato, palokato, ītito, upaddavato, bhayato, upasaggato, calato, pabhaṅguto, addhuvato, atāṇato, aleṇato, asaraṇato, rittato, tucchato, suññato, anattato, ādīnavato, vipariṇāmadhammato, asārakato, aghamūlato, vadhakato, vibhavato, sāsavato, saṅkhatato, mārāmisato, jātidhammato, jarādhammato, byādhidhammato, maraṇadhammato , sokadhammato, paridevadhammato, upāyāsadhammato, saṃkilesikadhammato’’ti (paṭi. ma. 3.37) –
其分別的方法是這樣的: 「 他觀五蘊是無常、苦、病、癰、箭、惡、疾、敵、毀、難、禍、怖畏、災患，動、壞、不恒、非保護所、非避難所、非歸依處、無、虛、空、無我、患、變易法、不實、惡之根、殺戮者、不利、有漏、有為、魔食、生法、老法、病法、死法、愁法、悲法、惱法、雜染法」
In the answer to it comprehension of impermanence, etc., is set forth by him analytically in the way beginning: “[Seeing] the five aggregates as impermanent, as painful, as a disease, a boil, a dart, a calamity, an affliction, as alien, as disintegrating, as a plague, a disaster, a terror, a menace, as fickle, perishable, unenduring, as no protection, no shelter, no refuge, as empty, vain, void, not-self, as a danger, as subject to change, as having no core, as the root of calamity, as murderous, as due to be annihilated, as subject to cankers, as formed, as Mára’s bait, as subject to birth, subject to ageing, subject to illness, subject to death, subject to sorrow, subject to lamentation, subject to despair, subject to defilement.
Cattārīsāya ākārehi,
‘‘Pañcakkhandhe aniccato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati. Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho niccaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamatī’’tiādinā (paṭi. ma. 3.38) nayena, Anulomañāṇaṃ vibhajantena pabhedato aniccādisammasanaṃ vuttaṃ. Tassāpi vasena ime pañcakkhandhe sammasati.
以此等四十行相而觀五蘊無常者，「獲得隨順忍」；而觀五蘊之滅是涅槃者，「入於正決定」，世尊以此等分別隨順智的方法，以(四十行相的)區別而說無常等的思惟，亦即以此而思惟此等五蘊。
Seeing the five aggregates as impermanent, he acquires liking that is in conformity. And seeing that the cessation of the five aggregates is the permanent Nibbána, he enters into the certainty of rightness” (Paþis II 238). So in order to strengthen that same comprehension of impermanence, pain, and not-self in the five aggregates, this [meditator] also comprehends these five aggregates by means of that [kind of comprehension].
698. Kathaṃ ? So hi ekekaṃ khandhaṃ anaccantikatāya, ādiantavantatāya ca aniccato. Uppādavayapaṭipīḷanatāya, dukkhavatthutāya ca dukkhato. Paccayayāpanīyatāya, rogamūlatāya ca rogato. Dukkhatāsūlayogitāya, kilesāsucipaggharaṇatāya, uppādajarābhaṅgehi uddhumātaparipakkapabhinnatāya ca gaṇḍato. Pīḷājanakatāya, antotudanatāya, dunnīharaṇīyatāya ca sallato.
怎樣思惟呢?即彼(瑜伽者)思惟一一蘊:
(1)「是無常」──因為其結果不是常的，而是初後(生滅)之故。
(2)「是苦」──因為給生滅所逼惱，是苦的基地。
(3)「是病」──因為由於緣而得維持，是病的根本。
(4)「是癰」──因為與苦痛相應，常流煩惱之不淨，由生老死的膨脹，成熟，及破壞之故。
(5)「是箭」──因生逼惱，刺擊於內，甚難取出之故。
19. How does he do it? He does it by means of comprehension as impermanent, etc., stated specifically as follows:
He comprehends each aggregate as impermanent because of non-endlessness, and because of possession of a beginning and an end; as painful because of oppression by rise and fall, and because of being the basis for pain; as a disease because of having to be maintained by conditions, and because of being the root of disease; as a boil because of being consequent upon impalement by suffering, because of oozing with the filth of defilements, and because of being swollen by arising, ripened by ageing, and burst by dissolution; as a dart because of producing oppression, because of penetrating inside, and because of being hard to extract;
Vigarahaṇīyatāya, avaḍḍhiāvahanatāya, aghavatthutāya ca aghato. Aseribhāvajanakatāya, ābādhapadaṭṭhānatāya ca ābādhato. Avasatāya, avidheyyatāya ca parato. Byādhijarāmaraṇehi palujjanatāya palokato. Anekabyasanāvahanatāya ītito.
(6)「是惡」──因為是可呵責，使無增益，為惡的基地之故。
(7)「是疾」──因為不生獨立性，是疾病的直接之因。
(8)「是敵」──因為無自由，受支配之故。
(9)「是毀」──因為被病老死所毀壞之故。
(10)「是難」──因為招來種種的不幸之故。
as a calamity because of having to be condemned,because of bringing loss, and because of being the basis for calamity; as an affliction because of restricting freedom, and because of being the foundation for affliction; as alien because of inability to have mastery exercised over them, and because of intractability; as disintegrating because of crumbling through sickness, ageing and death; as a plague because of bringing various kinds of ruin;
Aviditānaṃyeva vipulānaṃ anatthānaṃ āvahanato, sabbupaddavavatthutāya ca upaddavato. Sabbabhayānaṃ ākaratāya, dukkhavūpasamasaṅkhātassa paramassāsassa paṭipakkhabhūtatāya ca bhayato. Anekehi anatthehi anubaddhatāya, dosūpasaṭṭhatāya, upasaggo viya anadhivāsanārahatāya ca upasaggato. Byādhijarāmaraṇehi ceva lābhālābhādīhi ca lokadhammehi pacalitatāya calato. Upakkamena ceva sarasena ca pabhaṅgupagamanasīlatāya pabhaṅguto.
(11)「是禍」──因為招來意外的廣大的不利，是一切災禍的基礎。
(12)「是怖畏」──因為是一切怖畏的礦藏，是稱為苦之寂滅的最上入息(聖果)的對抗之故。
(13)「是災患」──因為給種種的不利所追隨，為過惡所牽制，如不值得忍受的危險之故。
(14)「是動」──因為被病老死及利等的世間法所動搖之故。
(15)「是壞」──因為被手段及自然的破壞所迫近之故。
as a disaster because of bringing unforeseen and plentiful adversity, and because of being the basis for all kinds of terror, and because of being the opposite of the supreme comfort called the stilling of all suffering; as a menace because of being bound up with many kinds of adversity, because of being menaced by ills, and because of unfitness, as a menace, to be entertained; as fickle because of fickle insecurity due to sickness, ageing and death, and to the worldly states of gain, etc.; as perishable because of having the nature of perishing both by violence and naturally;
Sabbāvatthanipātitāya, thirabhāvassa ca abhāvatāya addhuvato. Atāyanatāya ceva, alabbhaneyyakhematāya ca atāṇato. Allīyituṃ anarahatāya, allīnānampi ca leṇakiccākāritāya aleṇato. Nissitānaṃ bhayasārakattābhāvena asaraṇato. Yathāparikappitehi dhuvasubhasukhattabhāvehi rittatāya rittato.
(16)「是不恒」──因為這是可能落於一切地位的，沒有堅定性之故。
(17)「是非保護所」──因無救護，不得安穩之故。
(18)「是非避難所」──因為不值得去隱藏，不能對避難者盡避難的工作之故。
(19)「是非歸依處」──因為不能對依止者遣去怖畏之故。
(20)「是無」──因為無有如遍計的常淨、樂、我的狀態之故。
as unenduring because of collapsing on every occasion and because of lack of solidity; as no protection because of not protecting, and because of affording no safety; as no shelter because of unfitness to give shelter, and because of not performing the function of a shelter for the unsheltered; as no refuge because of failure to disperse fear in those who depend on them; as empty because of their emptiness of the lastingness, beauty, pleasure and self that are conceived about them;
Rittatāyeva tucchato appakattā vā, appakampi hi loke tucchanti vuccati. Sāmi-nivāsi-kāraka-vedakādhiṭṭhāyakavirahitatāya suññato. Sayañca assāmikabhāvāditāya anattato. Pavattidukkhatāya, dukkhassa ca ādīnavatāya ādīnavato, atha vā ādīnaṃ vāti gacchati pavattatīti ādīnavo, kapaṇamanussassetaṃ adhivacanaṃ, khandhāpi ca kapaṇāyevāti ādīnavasadisatāya ādīnavato. Jarāya ceva maraṇena cāti dvedhā pariṇāmapakatitāya vipariṇāmadhammato.
(21)「是虛」──亦如無，或者少故為虛，如於世間說少為空虛。
(22)「是空」──因無有主、住者、作者、受者、決意者之故。
(23)「是無我」──因為非自非主等之故。
(24)「是患」──因起(輪廻之)苦，是苦的災患之故；或者因為進行至於悲慘故為災患──與悲慘之人是一同義語，諸蘊亦如悲慘者，因為像悲慘者的悲慘，故為災患。
(25)「是變易法」──因為由於老死二種的自然的變易之故。
as vain because of their emptiness, or because of their triviality; for what is trivial is called “vain” in the world; as void because devoid of the state of being an owner, abider, doer, experiencer, director; as not-self because of itself having no owner, etc.; as danger because of the suffering in the process of becoming, and because of the danger in suffering or, alternatively, as danger (ádìnava) because of resemblance to misery (ádìna) since “danger” (ádìnava) means that it is towards misery (ádìna) that it moves (váti), goes, advances, this being a term for a wretched man, and the aggregates are wretched too; as subject to change because of having the nature of change in two ways, that is, through ageing and through death;
Dubbalatāya, pheggu viya sukhabhañjanīyatāya ca asārakato. Aghahetutāya aghamūlato. Mittamukhasapatto viya vissāsaghātitāya vadhakato. Vigatabhavatāya, vibhavasambhūtatāya ca vibhavato. Āsavapadaṭṭhānatāya sāsavato.
(26)「是不實」──因為力弱，如樹殼的易於破壞之故。
(27)「是惡之根」──因為是惡的原因之故。
(28)「是殺戮者」──因為如朋友之面的敵人，破壞友誼之故。
(29)「是不利」──因無吉利，從非吉利(愛見)而生之故。
(30)「是有漏」──因為是漏的直接之因。
as having no core because of feebleness, and because of decaying soon like sapwood; as the root of calamity because of being the cause of calamity; as murderous because of breaking faith like an enemy posing as a friend; as due to be annihilated because their becoming disappears, and because their non-becoming comes about; as subject to cankers because of being the proximate cause for cankers;
Hetupaccayehi abhisaṅkhatatāya saṅkhatato. Maccumārakilesamārānaṃ āmisabhūtatāya mārāmisato. Jāti-jarā-byādhimaraṇapakatitāya jāti-jarā-byādhi-maraṇadhammato. Soka-parideva-upāyāsahetutāya soka-paridevaupāyāsadhammato. Taṇhādiṭṭhiduccaritasaṃkilesānaṃ visayadhammatāya saṃkilesikadhammatoti evaṃ pabhedato vuttassa aniccādisammasanassa vasena sammasati.
(31)「是有為」──因為是因緣所作。
(32)「是魔食」──因為是死魔及煩惱魔的食物。
(33)~(36)「是生、老、病、死法」──因為有自然的生老病死之故。
(37)~(39)「是愁、悲、惱法」──因為是愁悲惱之因。
(40)「是雜染法」──因為是愛、見、惡、行、雜染的境法之故。
as formed because of being formed by causes and conditions; as Mára’s bait because of being the bait [laid] by the Mára of death and the Mára of defilement; as subject to birth, to ageing, to illness, and to death because of having birth, ageing, illness and death as their nature; as subject to sorrow, to lamentation and to despair because of being the cause of sorrow, lamentation and despair; as subject to defilement because of being the objective field of the defilements of craving, views and misconduct.
2019年7月24日 星期三
云何為賢聖等三昧根本、眾具？
雜阿含754經
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
1)爾時，尊者舍利弗詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所謂：賢聖等三昧根本、眾具，云何為賢聖等三昧根本、眾具？」
2)佛告舍利弗：「謂：七正道分為賢聖等三昧，為根本、為眾具，何等為七？謂：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念。舍利弗！於此七道分為基業已，得一其心，是名賢聖等三昧根本、眾具。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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法蘊足論卷第二
如世尊言：此一趣道，令諸有情皆得清淨，超諸愁歎，滅諸憂苦，證如理法，謂聖正定并資并具。七聖道支，名聖正定資之與具。何等為七？謂初正見乃至正念。以聖正定，由七道支引導脩治方得成滿，故說名聖正定資具。佛弟子眾於此中行，名如理行。
卷12
1.云何有因、有具聖正三摩地？
復次，云何有因、有具聖正三摩地？當知善故，及無漏故，說名為聖。有五道支名此定因，所謂正見、正思惟、正語、正業、正命。具有三種，所謂正見、正精進、正念。此中，薄伽梵總說前七道支與聖正三摩地，為因、為具。隨其所應，差別當知，謂由前導次第義故，立五為因；於三摩地資助義故，立三為具。
(4.1.2.9.0) āryasamyaksamādhiḥ sopaniṣat sapariṣkāraḥ katamaḥ? (4.1.2.9.1) tatra kuśalānāsravāryatayāryaḥ| (4.1.2.9.2) tasya pañca mārgāṅgāny upaniṣat: samyagdṛṣṭiḥ samyaksaṃkalpaḥ samyagvāk samyakkarmāntaḥ samyagājīvaḥ| trayaḥ pariṣkārāś ca: samyag- (p201) dṛṣṭiḥ samyagvyāyāmaḥ samyaksmṛtiś ca| tāny etāny abhisamasyoktāni bhagavatā: sapta mārgāṅgāny āryasya samyaksamādher upaniṣad apy ucyate, pariṣkārā apīti| yathāyogaṃ tu tāni veditavyāni| tatra pūrvaṃgamānupūrvārthena pañcānām upaniṣattvam, samādhipariṣkārārthena trayaḥ pariṣkārāḥ|
[解]復次，什麼是有因、有具聖正三摩地呢？先說明什麼是聖？應當知道，沒有煩惱的染污叫做善，沒有執著心叫做無漏，因為具有這二種理由，說名為聖。什麼是有因？有五道支，名為此定的因，所謂正見、正思惟、正語、正業、正命。什麼是有具？具有三種，所謂正見、正精進、正念。在這裡，薄伽梵總要地說前面的七道支，是聖正三摩地的因與具。隨其所對應的因與具，差別的部分應當知道，因為在前面引導次第義的緣故，所以建立正見、正思惟、正語、正業、正命，此五為因；因為對於三摩地能資助義的緣故，所以建立正見、正精進、正念，此三為具。
《披尋記》四三一頁：有因有具聖正三摩地者：謂諸聖者所得正定，名聖正三摩地。此三摩地要以前七道支為因、為具，由是說言：有因、有具聖正三摩地。當知此中前七道支，非說見諦諸聖之所修習，謂諸異生若於是處，彼諸道支安立可得，即於是處亦名道支。如是諸義，準下應知。
云何正見等前導次第義？謂先了知：世間實有真阿羅漢、正行、正至，便於出離深生樂欲，獲得正見。
(4.1.2.9.3) kathaṃ samyagdṛṣṭiḥ pūrvaṃgamā bhavati? santi loke'rhantaḥ samyaggatā iti jñātvā naiṣkramye cchandam utpādayati|
[解]什麼是正見等是在前面引導的次第義呢？首先，了知：在世間上，真實是有阿羅漢，是依四念處正行，已到達涅槃正法。因此，對於出離生死，深深地生起歡喜心、希求心，因為信有阿羅漢與欲求解脫的內心活動，所以說已獲得正見。
cf.中阿含189經
有一道，令眾生得清淨，離愁慼啼哭，滅憂苦懊惱，便得如法，謂聖正定有習、有助，亦復有具而有七支，於聖正定說習、說助，亦復說具，云何為七？正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念，若有以此七支習、助、具，善趣向心得一者，是謂聖正定有習、有助，亦復有具，所以者何？正見生正志，正志生正語，正語生正業，正業生正命，正命生正方便，正方便生正念，正念生正定，賢聖弟子如是心正定，頓盡婬、怒、癡，賢聖弟子如是正心解脫，頓知：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有。知如真。彼中，正見最在其前，若見邪見是邪見者，是謂正見，若見正見是正見者，亦謂正見。云何邪見？謂此見：無施、無齋、無有咒說，無善、惡業，無善、惡業報，無此世、彼世，無父、無母，世無真人往至善處，善去、善向此世、彼世自知、自覺、自作證成就遊，是謂邪見。云何正見？謂此見：有施、有齋，亦有咒說，有善惡業，有善惡業報，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善處，善去、善向此世、彼世，自知、自覺，自作證成就遊，是謂正見。是為：見邪見是邪見者，是謂正見，見正見是正見者，亦謂正見；彼如是知已，則便求學，欲斷邪見成就正見，是謂正方便；比丘以念斷於邪見，成就正見，是謂正念，此三支隨正見，從見方便，是故，正見最在前也。
次復思惟：何當出離居家迫迮，乃至廣說。
samyagdṛṣṭiṃ pratilabhya tataḥ saṃkalpayati naiṣkramyāya: saṃbādho gṛhāvāsa iti vistareṇa|
[解]接著又這樣思惟：我也可以、應當出家，從狹窄的家出離，乃至廣說。
《披尋記》四三一頁：何當出離居家迫迮等者：謂以正見為依，起正思惟，作如是思，在家煩擾，若居塵宇，出家閑曠，猶處虛空，是故應於善說法毗奈耶中，正捨家法，趣於非家，是名出離家迫迮，乃至廣說。
[解]何當出離居家迫迮等者：因為先有正見為依止，而後發起合道理的思惟，這樣思惟：在家的時候，都是煩惱，都是擾亂，猶如住在為塵垢所染污的屋子，不得安靜。離開家以後，從容自在廣大無邊，就像處在虛空，無障無礙自由自在。因此應該在善說法毗奈耶中出家，以正確的意志，棄捨這個煩惱的境界，來到沒有煩惱的地方來。
從此出家，受學尸羅，修治淨命，是名正語、正業、正命。
tataḥ pravrajitaḥ śīlam ājīvaṃ ca pariśodhayati| te'sya bhavanti samyagvākkarmāntājīvāḥ|
[解]因此出家，出家以後，接受師長的教導，學習戒律，持戒，而且不斷的修治、改正自己，令生活所需的衣食住的財要如法。以對治貪、瞋、癡心，及此三心發出來的身業與語業。
此正見等，於所對治邪見等五，猶未能斷，還即依止此五善法，從他聞音，展轉發生聞慧正見。為欲斷除所治法故，又為修習道資糧故，方便觀察，次依聞慧，發生思慧；復依思慧，發生修慧。
(4.1.2.9.4) tasya caiṣāṃ samyagdṛṣṭyādīnāṃ vipakṣikā mithyādṛṣṭyādayaḥ pañcāprahīṇā bhavanti| sa etān eva pañca kuśalān dharmān niśritya pratiṣṭhāya parato ghoṣānvayāc chrutamayiṃ samyagdṛṣṭim utpādayati tadvipakṣikadharmaprahāṇāya mārgasaṃbhārabhūtāṃ pratyavekṣaṇāyogena; śrutamayīṃ niśritya cintāma- (p202) yīm; cintāmayīṃ niśritya bhāvanāmayīm utpādayati|
[解]這些正見、正思惟、正語、正業、正命等五法，對於所要對治的邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命等五法，還沒能完全除斷。還是依止這五個善法，進一步，從善知識那邊或經論中聽聞佛法。從他聞法，或者從經論邊聞，然後自己思惟，思惟又去從他聞法，從他聞法自己又思惟，如此展轉不斷，才能夠發生聞的智慧，此時的聞慧就是正見。為了想要斷除所要對治的邪見等五法的緣故，又為了準備修習聖道所需要的資糧的緣故，必須運用善巧方便的智慧，來觀察所治法，觀察能對治道的資糧。怎麼去方便觀察呢？依據從經典上所聞的，從師長邊所聞的正法，發生思慧，又依據思慧，發生修慧。
由此正見，於諸邪見，如實了知：此是邪見。於諸正見，如實了知：此是正見，乃至正命。如實知已，為欲斷除邪見等故，及為圓滿正見等故，發勤精進。
sa tayā samyagdṛṣṭyā mithyādṛṣṭiṃ mithyādṛṣṭito yathābhūtaṃ prajānāti samyagdṛṣṭiṃ ca samyagdṛṣṭito yāvat samyagājīvaṃ parijñāya mithyādṛṣṭyādiprahāṇāyotsāhaṃ janayati samyagdṛṣṭyādyupasaṃpade ca|
[解]由這聞思修三慧的正見，對於種種錯誤的想法，正確地知道：這是邪見。對於佛菩薩所說的正確的思想，真實知道：這是正見。乃至如實了知這是正思惟，如實了知這是正語，這是正業、正命如實了知。如實了知之後，為了想要斷除邪見等的緣故，及為了圓滿正見等的緣故，發勤精進。
若由此故，能斷所治，集能治法，令其圓滿，是名正念。此念即是三摩地分故，亦兼說正三摩地。若是時中，捨邪見等，令不復生，修正見等，令得圓滿。即於如是方便道中，亦能棄捨邪精進、念，兼能修滿正精進、念。若於是時，於彼諸法，能斷、能滿，即於此時，聖正三摩地，亦得圓滿。
yena ca tadvipakṣāṇāṃ prahāṇaṃ tāṃ copasaṃpadaṃ teṣāṃ dharmāṇāṃ samudānayati, sāsya bhavati samyaksmṛtiḥ| sā ca smṛtiḥ samādhibhāga iti samādhir ity uktarūpo bhavati| yad antarā ca mithyādṛṣṭyādīn prajahāti samyagdṛṣṭyādīn upasaṃpādayati, tad antarā prayogamārge mithyāvyāyāmasmṛti api prajahāti samyagvyāyāmasmṛtī upasaṃpādayati| (4.1.2.9.5) tatprahāṇopasaṃpatsamakālaṃ cāryaḥ samyaksamādhiḥ paripūrṇo bhavati|
[解]若由此正精進故，就能引發正念。這個正念，能除滅所治的邪見、邪思惟等。為什麼正念能斷所治呢？因為正念能集起、能對治邪見等四念處這些法門，正念能令四念處圓滿。因為這個正念就是正定的一個因的緣故，所以說正念，也就兼說正三摩地在內了。若這個時候，精進於修四念住，能棄捨邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命，使令它不再生起。修習正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進等，令得圓滿。在這樣的精進於四念住的方便道中，也能棄捨邪精進、邪念，同時也能夠修滿正精進、正念，這個時候是方便位。若是在這個時候，對於邪的八事能棄捨，對於正精進、正見、正念、正思惟等八事能圓滿。即在這個時候，聖正三摩地也獲得圓滿。
此中，由慧為導首，於增上戒，先自安處。次聞他音、如理作意及增上戒學，並為依止，於方便道中，發生增上心學及增上慧學。此中正念，名增上心學；正見、正精進，名增上慧學。如是三學，於修聖正三摩地時，皆得圓滿。
(4.1.2.9.6) tatra pūrvaṃgamā prajñadhiśile niyojayati| yaś ca parato ghoṣānvayo [yo]n[i]śomanaskāro yac cādhiśīlaṃ śikṣā, tad ubhayaṃ niśritya prayogamārge'dhicittam adhiprajñaṃ ca śikṣotpadyate| tatra yā samyaksmṛtiḥ, sādhicittaṃ śikṣā| yā samyagdṛṣṭiḥ samyagvyāyāmaś ca, sādhiprajñaṃ śikṣā| tāsāṃ tisṛṇāṃ śikṣāṇām āryasamyaksamādhikāle paripūriḥ| (p203)
[解]在這聖正三摩地中，是由前面信有真阿羅漢等正見的智慧為前導、為首要，先將自己安住在增上戒。其次就是聽聞佛法，思惟無常、無我等及增上戒學，此行者將心依止於這三項，在求聖道的方便中，引發生起增上心及增上慧。在這裡，正念就是增上心學。因為正念就是增上心學的開始，所以念力強的人容易得定。正見、正精進，就是增上慧。前面說的戒定慧三學，在修學聖正三摩地的時候，逐漸的圓滿，得無學道。
卷14-由三因緣修定行別---七定具
又三因緣七種行故，令修行者，心得內定，心正一緣。謂趣入、安住、攝受因緣。若世間正見，了知定有施與等行，及此為依，了知居家迫迮、居家塵染等行，出離所引正思惟，名趣入因緣。既趣入已，受持正語、正業、正命，名安住因緣。於趣入因緣，安住因緣，及後方便作意隨行中，所有正精進、正念，名攝受因緣。
[解]又八正道的前七種行就是三種因緣，能令修行的人，內心安住在滅諦而得定，此時，以滅諦作為心的唯一所緣境。哪三種因緣？就是趣入的因緣，安住的因緣，攝受的因緣。什麼是趣入因緣？若是世間人的正確思想，就是明白世間上決定有因果的道理。若布施就能得大富，若持戒能得到人天果報，若修學禪定能生到色界天、無色界天。所以，決定知道有施與、持戒、修定的因果道理，有現世，也有來生，有生死凡夫，還有聖人，就是世間的正見。這正見為依止，進一步知道，在家生活的空間很狹窄，因為被欲所困，而不是廣大無邊的自由的境界。在家生活的時候，欲使令你染污，不清淨。因為感覺到居家生活的苦惱，想要出離，引發出想要出家的正思惟。所以正見與正思惟，名為趣向、進入出家的因緣。什麼是安住因緣？既然出離煩惱的家，來到非家以後，受持正語、正業、正命，就是戒，叫做令身安住的因緣。什麼是攝受因緣？在趣入因緣與安住因緣，及之後以止觀作為方便，令心作意於止觀，隨時安住於止觀行。這三種狀況中，所有的正精進，正念，名為攝受、積聚聖道的因緣。
《披尋記》五二八頁：又三因緣七種行故等者：八道支中正定為後，前七道支為三因緣，能證彼定，是故此中建立七種。三因緣者：一、趣入因緣，二、安住因緣，三、攝受因緣。七種行者：謂即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念。此七種行與得正定為三因緣，如文可知。於攝受因緣中，當知正精進、正念，遍一切位，從其最初勝善法欲出家受戒，乃至修習寐寤瑜伽，皆遍隨行故。如是漸次修行，後後轉勝、轉增、轉上，皆為正精進念之所攝受，是故名為攝受因緣。此中方便作意，謂即瑜伽作意，應知。
卷29-八支聖道
1.彼於爾時，最初獲得七覺支故名初有學見聖諦迹。已永斷滅見道所斷一切煩惱，唯餘修道所斷煩惱，為斷彼故，修習三蘊所攝八支聖道。此中，正見、正思惟、正精進，慧蘊所攝；正語、正業、正命，戒蘊所攝；正念、正定，定蘊所攝。
[解]1)那個修行人在那個時候，最初所得的七覺支故，名初有學見聖諦跡，就是初開始，就是初果，他不是無學，還有學，得初果以後要繼續地修止觀，所以叫有學。在這個時候得未曾有，能見到苦集滅道四種道理。跡就是道路，七覺支是見聖諦的道路。
2)成就七覺支有什麼功德呢？永久地消除見道位所攝的一切煩惱，把見道的煩惱完全消滅；簡單說就是身見、戒取、疑這三種。還剩下來修道所斷的煩惱還在，為了消除修道所斷的煩惱，就是要修習三蘊所攝的八支聖道。三蘊就是戒定慧。
3)這八聖道裏面有正見、正思惟、正精進這三法，是屬於智慧這一類。八正道裏面還有三個，就是正語、正業、正命，在三增上學裏面是屬於戒蘊，屬於戒法。八正道裏面有正念、正定，是屬於定蘊所攝。
sa tasmin samaye tat prathāmato bodhyaṃgalābhāc chaikṣo bhavati / prātipadaḥ[/] darśanaprahātavyāś cāsya kleśāḥ prahīṇā bhavanti / bhāvanā-prahātavyāś cāvaśiṣṭāḥ sa teṣāṃ prahāṇāya triskandham āryāṣṭaṃgaṃ margaṃ bhāvayati/tatra yā ca samyan-dṛṣṭir yaś ca samyak saṃkalpaḥ yaś ca samyag vyāyāmaḥ /ayaṃ prajñāskandhaḥ tatra ye samyak karmāntājīvāḥ / ayaṃ śīlaskandhaḥ / tatra yā ca samyak smṛtiḥ yaś ca samyak samadhir ayaṃ samādhiskandhaḥ /
2.問：何因緣故名八支聖道？答：諸聖有學已見迹者，由八支攝行迹正道，能無餘斷一切煩惱，能於解脫究竟作證，是故名為八支聖道。
[解]問：何因緣故，名八支聖道？
1)答：這一切聖人是有學的聖人，已經證入見道的境界，就是初果聖人。成就七覺支之後，還要繼續地用功修行，怎麼修行呢？就修屬於八聖道的行跡正道，能無餘斷一切煩惱。行，有四種行；跡，有四種法跡。
a)就是無貪、無瞋、正念、正定。無貪、無瞋是成就戒的道路。受戒而能持戒清淨，就是因為不貪、不瞋的關係，所以戒增上學就會守護清淨。所以從無貪、無瞋就看出來戒清淨，它是戒清淨的跡。正念是增上定的行跡，成就增上定，就是因為有正念的關係，因為有正念就使令心能夠安住在所緣境不動。有正念，常念、數數憶念所緣境，心就不亂。正念是一種法跡。正定是正智的一種跡。
b)四種正行，就是苦遲通行、樂遲通行、苦速通行、樂速通行。苦樂都有遲、都有速。
b1)修行人如果成就未到地定，在未到地定裏面修四念住的時候，因為定力淺的關係，想要得聖道就辛苦一點，就叫做苦遲通行，就是慢。根性若鈍的話，就會慢；根性若利也可能會快，苦也有遲、也有速。
b2)若是在無色界四空定裏面修四念住，他並不苦，因為無色界四空定裏面沒有苦。但是根性鈍的人，也是很慢才能得聖道；根性利，也就會很快；也有遲、有速的不同。若是得無色界的四空定，定力是很深，但是影響他的觀，使令觀不銳利，所以也可能使令他慢；若是他的根性利，也可能會快一點；所以這裏面也有遲、也有速。
b3)若是得到色界四禪的話，這是樂，也分根性有利、有鈍的不同。如果根性利，他會很快地得聖道，如果根性鈍也可能會很慢，所以苦樂都有遲、都有速。
2)已經見到聖道以後，由八聖道所攝的有四種正行、有四種法跡的正道，能夠沒有殘餘地斷除一切煩惱，對於解脫一切煩惱、見到真理，能夠究竟圓滿地成就。因為見到無我的真理，才能斷煩惱、得解脫。是故名為八支聖道。
當知此中，若覺支時所得真覺、若得彼已以慧安立如證而覺，總略此二，合名正見。由此正見增上力故，所起出離、無恚、無害分別思惟，名正思惟。若心趣入諸所尋思，彼唯尋思如是相狀所有尋思。若心趣入諸所言論，即由正見增上力故，起善思惟，發起種種如法言論，是名正語。若如法求衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥供身什物，於追求時，若往、若還正知而住；若睹、若瞻、若屈、若伸，若持衣缽及僧伽胝、若食、若飲、若噉、若嘗正知而住；或於住時，於已追求衣服等事，若行、若住、若坐、若臥，廣說乃至若解勞睡，正知而住。 是名正業。如法追求衣服、飲食乃至什物，遠離一切起邪命法，是名正命。
[解]1)當知這個八正道裏面這個正見是什麼意思呢？就是在七覺支的那個時候，所成就的真覺，就是見到無我的真理，那是真實的智慧，是無分別的智慧，是根本智。若成就真覺之後，用後得的智慧，用語言文字來表達你的真覺的境界，就是如你所證悟的真理，用語言文字表達出來，來覺悟他人，這是後得智。根本智和後得智合起來，名為正見。
a)什麼是真覺？真實的覺悟，這是根本的無漏智，無漏智是根本的，後得智是由根本智流出來。所以對後得智來說，這個真覺是根本智。它是無漏智，根本智是清淨無染污的，叫無漏。對於苦集滅道的四諦理，成就無分別的智慧。
b)從根本智不間隔，就是出觀、出定的時候，就是後得智，是有分別。有分別的時候，得唯法智、得非斷智、得非常智、得緣生行如幻事智。
b1)得唯法智，唯獨是正法沒有我可得，只是色受想行識，只是眼耳鼻舌身意，我是不可得。
b2)得非斷智，這一切法是無明緣行、行緣識，這個因緣是相續下去，不會作善沒有善報，作惡沒有惡報，不是斷。
b3)得非常智，一切法都是有生滅變化，所以也不是常。有生有滅就是不常，相續所以是不斷。
b4)得緣生行如幻事智，非斷、非常的一切法都是因緣所生，如幻如化不真實。所以，這個時候，通達無我的空性、也通達緣生行是如幻如化，這都是聖人的智慧，凡夫這兩種智慧都沒有成就。聖人因為自己覺悟，能善巧地為別人宣說苦集滅道的道理，就叫做以慧安立。由他的智慧能把他所覺悟的道理表達出來，叫做安立。別的人跟他學習，也能如他所證，也可以覺悟、也能證得。當知此即後得無漏的智慧。可見八正道的正見，是包括兩種智慧，和七覺支的擇法覺支有一點不同，擇法覺支是根本智。
2)這位聖人有正見的強大力量的原因，他所生起的出離的思惟、無恚的思惟、無害的分別思惟，就叫做正思惟。沒有錯誤的成分在裏邊，就是因為有正見的力量，他生起的思惟都是清淨的，就是出離的思惟，就是沒有貪欲，也沒有恚、也沒有傷害人的這種分別心，這樣的分別思惟就叫做正思惟。什麼是所起出離、無恚、無害分別思惟？就是出離尋、無恚尋、無害尋，出離伺、無恚伺、無害伺。尋和伺就是粗細的不同。若是這個聖人出定以後，心裏面接觸到色聲香味觸法，就是由無分別的境界趣入到有分別的境界的時候，心裏面也有尋思。他的尋思，彼唯尋思出離、無恚、無害分別相狀這樣的清淨的思惟，對人都是有利益而無有傷害。就是眾生觸惱他，心裏面還是清淨無染污。
3)假設這個聖人由不言說進入到言說的境界的時候，即由正見增上力故，起善思惟，發起種種如法的言論，叫做正語。他說出來的話都是合道理，但是不一定是好聽，是名正語。
4)因為身體還在，這位聖人還是有衣食住的這件事。他如法，不違背佛法，尋求衣服、飲食、或者諸坐臥的這些資具，還有病緣的醫藥、供身的什物，就是各式各式的用品。
a)於追求時，若往若還，正知而住，一來一往，心裏面總是安住在清淨無染的情況下，而不會有染污。就是好的、壞的，心裏面總是平靜。
b)若睹若瞻、若屈若伸、若持衣缽、及僧伽胝、若食若飲、若噉若嘗，正知而住。這些差別的種種的情況，心裏面也都是清淨。
c)這些事情都辦完，回到他的住處，對於已經追求來的衣服飲食等事，他在他住處，也可能是有行有住、或者坐、或者是臥，廣說乃至若解勞睡，解勞睡就是疲倦的時候打一個盹，解除勞倦的睡，這個睡是解勞。也是正知而住，這叫做正業。一切時、一切處，都是正知而住，叫做正業。住時有五種業，一者、身業，二者、語業，三者、意業，四者、晝業，五者、夜業，有這五種不同。若行、若住、若坐，此言顯示住時身業。若語，此言顯示住時語業。若臥、若默、若解勞睡，此言顯示住時意業。若習覺寤，此言顯示住時晝業、夜業、身業、語業。
5)他很誠實地追求衣服飲食乃至食物，遠離一切起邪命法，就是不虛妄，不表示自己有道德，就是誠實地向人有所求，就叫做正命，如果其中有欺誑性就變成邪命。
kena kāraṇenāryāṣṭāṃgo mārga ity ucyate / āha / āryasya śaikṣasya dṛṣṭa-padasyāyaṃ mārga iyaṃ pratipadaṣṭābhir aṃgaiḥ saṃgṛhītā(ḥ) // apariśeṣaḥ / sarva-kleśa-prahāṇāya vimukti-sākṣātkriyāyai tena ucyate āryāṣṭāṃgo mārgaḥ / tatra paśca bodhyaṃ-gakāle tattvāvabodhaḥ pratilabdhaḥ pratilabhya ca yat tasya eva prajñayā vyavasthā-naṃ karoti //yathā vigatasyāvabodhasya tad ubhayamekatyam-abhisaṃkṣipya samyag dṛṣṭir ity ucyate / tāṃ samyag dṛṣṭimadhipatiṃ kṛtvā /yannaiṣkramyasaṃkalpaṃ saṃkalpayaty avyāpādasaṃkalpam avihinsā(hiṃsā)saṃklpam ayam ucyate samyak saṃkalpaḥ / sacet tāvad vitarkeṣu cittaṃ krāmati / sa evaṃ rūpād vitarkād vitarkayati [/] sacet punaḥ kathāyāṃ cittaṃ krāmati samyag dṛṣṭim adhipatiṃ kṛtvā tena(na) kuśalāt saṃkalpāṃ(lasaṃkalpāṃ) dharmyā kathāṃ kathayati / sāsya bhavati samyag vāk / sacec cīvara-piṇḍa-pātaśayanāsanaglāna-pratyaya-bhaiṣajya-pariṣkārair atīthī(rthī) bhavati / tat paryeṣaṇāmvāpadyate /sa ubhikramaḥ / pratikrame saṃprajānam vi(dvi)-hārībhavaty ālokitavyava-lokite[/] tasmiṃ jita(saṃmiṃjita) prasārite/ sāṃghaṭīcīvara-pātra-dhāraṇe aśitapīta-khāditās-vādite / vihāragato vā punaḥ paryeṣiteṣu cīvarādiṣu gate sthite niṣaṇṇe / yāvan nidrāklama-[prati]vinodane saṃprajānadvihārī bhavati / ayam asya ucyate samyak karmānti /sa tac cīvaraṃ yāvad bhaiṣajya-pariṣkāraṃ dharmeṇa paryeṣate / yāvan mithyā[..... dharma-vivarjitaḥ sosya bhavati / samyag ājīvaḥ / ye punar viratisaṃgṛhītāḥ / samyak karmāntājīvāḥ / te anena purvvam eva manaskāralābhād bodhyaṃgair eva sahalabdhā bhavati /
若遠離攝正語、業、命，彼於證得無漏作意諸覺支時，先已獲得。問：何故此名聖所愛戒？答：以諸聖者、賢善、正至，長時愛樂，欣慕悅意我於何時當正獲得諸語惡行、諸身惡行、諸邪命事不作律儀？由彼長夜於此尸羅深心愛樂，欣慕悅意，故獲得時，名聖所愛。獲得如是聖愛戒已，終不正知而說妄語，終不故思害眾生命，終不故思不與而取，終不故思行欲邪行，終不非法求衣服等。即由如是聖所愛戒增上力故，於修道時，乃至所有語業、身業、養命事轉，亦得名為正語、業、命。依止正見及正思惟、正語、業、命勤修行者，所有一切欲勤精進、出離勇猛勢力發起、策勵其心，相續無間，名正精進。成就如是正精進者，由四念住增上力故，得無顛倒九種行相所攝正念，能攝九種行相心住，是名正念及與正定。
[解]1)若是遠離欺誑，就是實實在在、很誠懇、很真實地那樣的正語、正業、正命。那個修行人在七覺支的時候，就成就無漏的作意，一入定的時候，這個清淨心就現前。七覺支那個時候，在八正道之前就已經成就正語、正業、正命。什麼是遠離攝正語、業、命？即諸語惡行、諸身惡行、諸邪命事，不作律儀，就是得聖道的人的道共戒，此亦名為無漏律儀。因為得初果以後，他不到三惡道，因為不會有邪命的這件事，邪命的行為、欺誑人是要到三惡道受苦。得初果以上的聖人，決定不會到三惡道，就表示他沒有三惡道的罪業，所以他的正語、正業、正命都是清淨，沒有欺誑性。
2)問：正語、正業、正命在三增上學裏邊是屬於增上戒。這個增上戒，又名為聖所愛戒，聖人對這個戒很愛護。為什麼叫這個名字呢？
答：這一切成就聖道的人，都是非常的賢善，滅除各式各樣的煩惱，長時期地愛樂這個戒法，關於戒，非常的歡喜。這個聖人對因果有決定的信心，對於善惡果報有決定的信心。作惡會得惡報，心裏不歡喜；做善能得善報，心裏歡喜。所以，若是感覺持戒清淨，他生歡喜心。到佛的境界才能達到沒有過失，所以聖人還是有這樣的心情，總感覺自己持戒還不足，所以會有這樣的想法，什麼時候我才能成就語惡行、身惡行、邪命的事情，這個不作的律儀。在沒得聖道之前，在加行位的時候，他就於此尸羅，深心愛樂欣慕悅意，所以得入聖道的時候，獲得聖道的時候，名聖所愛。
3)得入聖道之後，獲得如是聖愛戒已，終不正知而說妄語，就是很分明地知道是這麼回事兒，但是說謊話，叫做正知妄語，聖人決定不這樣。決定不會故意地把眾生命殺害，決定不會故意地偷盜人家東西，決定不會故意地行欲邪行，決定不會非法求衣服等，這時候是得聖道以後，就是道共戒的這種事情。
4)即由如是聖所愛戒增上力故，聖人持戒是這樣有強大的力量，你怎麼樣地苦惱，他不犯戒。因為見道以後他就是這樣子，所以到修道的時候乃至到所有他的語業、身業、養命的事業這些事情現前的時候，亦得名為正語、正業、正命，也是這樣。初見道的時候成就聖所愛戒，所以到修道的時候，一樣也是聖所愛戒。
5)以正見、正思惟、正語業、正命為依止，不斷地老是這樣修行的人，對其他的事情，想要修八解脫、修殊勝的法門的時候，也是要有欲、也要有勤、也要精進和有出離的勇猛，還有勢力發起，勇猛的勢力發起這件事，他能夠策勵其心，相續無間斷，這叫做正精進。正精進修行一個法門的時候，還是正見、正思惟、正語、正業、正命，還是不違背這些事。
6)成就這樣正精進的聖者，最初發心修四念住，到現在還是四念住。四念住就包括正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進的這些事情，由這樣強大的力量故，得無顛倒、沒有錯誤的九種行相所攝的正念，由這個正念成就九種行相的心住，是名正念及與正定。就是有這樣的戒，也有這樣的慧，也有這樣的定，就是三學。
yopy a(ā)pakāntāni śīlāny ucyante / kena kāraṇena dīrgha kālaṃ hy etad āryāṇāṃ satāṃ samyag gatānām iṣṭaṃ kāntaṃ priyaṃ mana āpaṃ kaccid ahaṃ tad vāg-duś-caritasya kāya-duścaritasya mithyājīvasyākaraṇaṃ / samvaraṃ pratilabheyaṃ / yad asya dīrgharātramiṣṭaṃ / kāntaṃ priyaṃ mana āpaṃ tad anena tasmin samaye pratilabdhaṃ bhavati / tasmād āpakāntam ity ucyate / tathāhi sa labdheṣv āpakānteṣu śīleṣu na saṃprajā[nā] no mṛṣāṃ vācaṃ bhāṣate / na saṃvidhya prāṇinaṃ(/) jīvitād vyaparopayati / nādattamād atte[/]na (/)kāmeṣu mithyā carati / na cādharmeṇa cīva-rādīni paryeṣate / iti tāny āpakāntāni śīlāny adhipatiṃ kṛtvā mārga-bhāvanākāle yāvat pravartate / yac ca kāyakarma yaś cājīvaḥ tepi saṃyag vāk karmāntājīvā ity ucyante / tasya samyag adṛṣṭi samyak saṃkalpa(ḥ/) vāk karmāntājīvasan niśrayeṇa bhāvanā prayuktasya / yac chando (yaśchando) vīryaṃ vyāyāmo niṣkramaḥ parākramasthāma āraṃbhaḥ /cetasaḥ saṃpragrahaḥ / sātatyam ayam ucyate / samyag vyāyāmaśamathaḥ / yac catvāri smṛtyupasthānāny adhipatiṃ kṛtvā aviparyāyasaṃgṛhītā smṛtiḥ navākārā navākāracittasthiti saṃgrāhikā[/]iyam ucyate samyak smṛtiḥ/ samyak samādhiś ca/
如是一切八支聖道，總立二種，謂無所作及住所作。無所作者，謂正語、正業、正命。住所作者，復有二種。謂奢摩他、毘缽舍那。正見、正思惟、正精進是毘缽舍那。正念、正定是奢摩他。
[解]這八支聖道是八支，但是也可以分為二種來表示它的意義。哪二種呢？謂無所作及住所作。
1)什麼是無所作？他自然就不會有邪語、邪業、邪命。因為，正見、正思惟的力量，自然不會有惡語業、惡身業、和這些不法的事情。
2)什麼是住所作？復有兩種，謂奢摩他、毘缽舍那。正見、正思惟、正精進，這是毘缽舍那，就是修觀，精進地修觀，正見、正思惟都是觀。正念、正定，是止；這位聖者若得初果，還有很多的事情沒有成功，還要繼續地修止觀，二果、三果乃至阿羅漢，阿羅漢還是止觀，他心裏面還是這樣修行。
tad etat sarvvam abhisamasya āryāṣṭāṃgo margaś cāra-karaṇīye ca vihāra-karanīye cāvasthitaḥ / tatra samyag vāk karmāntājīvāḥ cārakaraṇīye vihāra-karaṇīyaṃ punar dvividhaṃ / śamatho vipaśyanā ca[/] tatra yā samyag dṛṣṭiḥ / yaś ca samyak saṃkalpaḥ / yaś ca samyag vyāyāma iyaṃ vipaśyanā / tatra yā ca samyak samṛtiryaś ca samyak samādhis yaṃ śamathaḥ /
如是清淨正語、業、命為所依止，於時時間修習止觀，能斷諸結無餘永斷，能得最上阿羅漢果。長時相續，名為修道，多時串習斷煩惱故。率爾智生名為見道，暫時智起，即能永斷諸煩惱故。由是因緣，正語、業、命於修道中，方始建立。由如是等，漸次修習三十七種菩提分法加行方便，是名菩提分修。
[解]1)像前面文說的，清淨的正語、正業、正命為所依止，就是以戒律為所依止，就是安住在清淨的律儀裏面。他時時地還修習止、修習觀，能斷各式各樣沒有斷的煩惱，把所有的煩惱，沒有剩餘地都斷除。永久的斷，就是斷種子。煩惱都斷除，得到四果阿羅漢，阿羅漢果在四果裏面是最殊勝，所以是最上。
2)修道時間是很長，不會一下子就成功，叫作修道。因為得初果的聖人還有欲界的煩惱，也有色界、無色界的煩惱，有愛煩惱、還有見煩惱，所以不是短時間就能斷掉，要長時間、不斷地修習，才能斷煩惱。這樣，有時候出定、有時候入定、有時候要和人說話，所以裏邊也有正語、正業、正命的這些事情。所以在八正道裏面有正語、正業、正命。
3)見道是什麼意思呢？忽然間，無我無漏的智慧出現，叫做見道。見道時間是很短，暫時，就是很短的時間，這個智慧現起，就是把見道所斷的煩惱完全斷掉，他在定裏邊一直地沒有出定，這裏面沒有同人說話的問題，沒有正語、正業、正命這種事情。由是因緣，正語、業、命，在八正道裏面才安立出來，在七覺支裏面沒有安立正語、正業、正命。
4)由前面這麼多的這一大段文裏面說到漸次修習三十七種菩提分法。加行方便，努力地修行，以此為方便。方便，有的時候表示智慧，有的時候表示行動；這裏就是表示行動，努力修行的行動。這就叫做菩提分修。
evaṃ pariraśuddhān samyag vāk karmāntā jīvān niśritya śamtha-vipaśyanāṃ bhāvayati / kālena kālaṃ niravaśeṣasaṃ yojana-prahāṇaṃ sākṣāt karoty agraphalam arha-ttvaṃ prāpnoti / prākarṣikaś ca(kañca)bhāvanā-mārgaḥ-(rgaṃ)[/]kālāntarābhyāsena kleśān prajahāti / jñānamātra-pratitabaddhavastudarśanamārgaḥ jñāna utpatti mātreṇa kleśān prajahāty anena kāranena vāk karmāntājīvā bhāvanāmārge vyavasthāpitāḥ / iti ya evam eṣāmanayā ānupūrvyā saptatriṃśatāṃ bodhapakṣyānāṃ dharmā-ṇām abhyāsaḥ paricayaḥ / iyam ucyate bodhi-pakṣyā bhavanā /
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
1)爾時，尊者舍利弗詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所謂：賢聖等三昧根本、眾具，云何為賢聖等三昧根本、眾具？」
2)佛告舍利弗：「謂：七正道分為賢聖等三昧，為根本、為眾具，何等為七？謂：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念。舍利弗！於此七道分為基業已，得一其心，是名賢聖等三昧根本、眾具。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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法蘊足論卷第二
如世尊言：此一趣道，令諸有情皆得清淨，超諸愁歎，滅諸憂苦，證如理法，謂聖正定并資并具。七聖道支，名聖正定資之與具。何等為七？謂初正見乃至正念。以聖正定，由七道支引導脩治方得成滿，故說名聖正定資具。佛弟子眾於此中行，名如理行。
卷12
1.云何有因、有具聖正三摩地？
復次，云何有因、有具聖正三摩地？當知善故，及無漏故，說名為聖。有五道支名此定因，所謂正見、正思惟、正語、正業、正命。具有三種，所謂正見、正精進、正念。此中，薄伽梵總說前七道支與聖正三摩地，為因、為具。隨其所應，差別當知，謂由前導次第義故，立五為因；於三摩地資助義故，立三為具。
(4.1.2.9.0) āryasamyaksamādhiḥ sopaniṣat sapariṣkāraḥ katamaḥ? (4.1.2.9.1) tatra kuśalānāsravāryatayāryaḥ| (4.1.2.9.2) tasya pañca mārgāṅgāny upaniṣat: samyagdṛṣṭiḥ samyaksaṃkalpaḥ samyagvāk samyakkarmāntaḥ samyagājīvaḥ| trayaḥ pariṣkārāś ca: samyag- (p201) dṛṣṭiḥ samyagvyāyāmaḥ samyaksmṛtiś ca| tāny etāny abhisamasyoktāni bhagavatā: sapta mārgāṅgāny āryasya samyaksamādher upaniṣad apy ucyate, pariṣkārā apīti| yathāyogaṃ tu tāni veditavyāni| tatra pūrvaṃgamānupūrvārthena pañcānām upaniṣattvam, samādhipariṣkārārthena trayaḥ pariṣkārāḥ|
[解]復次，什麼是有因、有具聖正三摩地呢？先說明什麼是聖？應當知道，沒有煩惱的染污叫做善，沒有執著心叫做無漏，因為具有這二種理由，說名為聖。什麼是有因？有五道支，名為此定的因，所謂正見、正思惟、正語、正業、正命。什麼是有具？具有三種，所謂正見、正精進、正念。在這裡，薄伽梵總要地說前面的七道支，是聖正三摩地的因與具。隨其所對應的因與具，差別的部分應當知道，因為在前面引導次第義的緣故，所以建立正見、正思惟、正語、正業、正命，此五為因；因為對於三摩地能資助義的緣故，所以建立正見、正精進、正念，此三為具。
《披尋記》四三一頁：有因有具聖正三摩地者：謂諸聖者所得正定，名聖正三摩地。此三摩地要以前七道支為因、為具，由是說言：有因、有具聖正三摩地。當知此中前七道支，非說見諦諸聖之所修習，謂諸異生若於是處，彼諸道支安立可得，即於是處亦名道支。如是諸義，準下應知。
云何正見等前導次第義？謂先了知：世間實有真阿羅漢、正行、正至，便於出離深生樂欲，獲得正見。
(4.1.2.9.3) kathaṃ samyagdṛṣṭiḥ pūrvaṃgamā bhavati? santi loke'rhantaḥ samyaggatā iti jñātvā naiṣkramye cchandam utpādayati|
[解]什麼是正見等是在前面引導的次第義呢？首先，了知：在世間上，真實是有阿羅漢，是依四念處正行，已到達涅槃正法。因此，對於出離生死，深深地生起歡喜心、希求心，因為信有阿羅漢與欲求解脫的內心活動，所以說已獲得正見。
cf.中阿含189經
有一道，令眾生得清淨，離愁慼啼哭，滅憂苦懊惱，便得如法，謂聖正定有習、有助，亦復有具而有七支，於聖正定說習、說助，亦復說具，云何為七？正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念，若有以此七支習、助、具，善趣向心得一者，是謂聖正定有習、有助，亦復有具，所以者何？正見生正志，正志生正語，正語生正業，正業生正命，正命生正方便，正方便生正念，正念生正定，賢聖弟子如是心正定，頓盡婬、怒、癡，賢聖弟子如是正心解脫，頓知：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有。知如真。彼中，正見最在其前，若見邪見是邪見者，是謂正見，若見正見是正見者，亦謂正見。云何邪見？謂此見：無施、無齋、無有咒說，無善、惡業，無善、惡業報，無此世、彼世，無父、無母，世無真人往至善處，善去、善向此世、彼世自知、自覺、自作證成就遊，是謂邪見。云何正見？謂此見：有施、有齋，亦有咒說，有善惡業，有善惡業報，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善處，善去、善向此世、彼世，自知、自覺，自作證成就遊，是謂正見。是為：見邪見是邪見者，是謂正見，見正見是正見者，亦謂正見；彼如是知已，則便求學，欲斷邪見成就正見，是謂正方便；比丘以念斷於邪見，成就正見，是謂正念，此三支隨正見，從見方便，是故，正見最在前也。
次復思惟：何當出離居家迫迮，乃至廣說。
samyagdṛṣṭiṃ pratilabhya tataḥ saṃkalpayati naiṣkramyāya: saṃbādho gṛhāvāsa iti vistareṇa|
[解]接著又這樣思惟：我也可以、應當出家，從狹窄的家出離，乃至廣說。
《披尋記》四三一頁：何當出離居家迫迮等者：謂以正見為依，起正思惟，作如是思，在家煩擾，若居塵宇，出家閑曠，猶處虛空，是故應於善說法毗奈耶中，正捨家法，趣於非家，是名出離家迫迮，乃至廣說。
[解]何當出離居家迫迮等者：因為先有正見為依止，而後發起合道理的思惟，這樣思惟：在家的時候，都是煩惱，都是擾亂，猶如住在為塵垢所染污的屋子，不得安靜。離開家以後，從容自在廣大無邊，就像處在虛空，無障無礙自由自在。因此應該在善說法毗奈耶中出家，以正確的意志，棄捨這個煩惱的境界，來到沒有煩惱的地方來。
從此出家，受學尸羅，修治淨命，是名正語、正業、正命。
tataḥ pravrajitaḥ śīlam ājīvaṃ ca pariśodhayati| te'sya bhavanti samyagvākkarmāntājīvāḥ|
[解]因此出家，出家以後，接受師長的教導，學習戒律，持戒，而且不斷的修治、改正自己，令生活所需的衣食住的財要如法。以對治貪、瞋、癡心，及此三心發出來的身業與語業。
此正見等，於所對治邪見等五，猶未能斷，還即依止此五善法，從他聞音，展轉發生聞慧正見。為欲斷除所治法故，又為修習道資糧故，方便觀察，次依聞慧，發生思慧；復依思慧，發生修慧。
(4.1.2.9.4) tasya caiṣāṃ samyagdṛṣṭyādīnāṃ vipakṣikā mithyādṛṣṭyādayaḥ pañcāprahīṇā bhavanti| sa etān eva pañca kuśalān dharmān niśritya pratiṣṭhāya parato ghoṣānvayāc chrutamayiṃ samyagdṛṣṭim utpādayati tadvipakṣikadharmaprahāṇāya mārgasaṃbhārabhūtāṃ pratyavekṣaṇāyogena; śrutamayīṃ niśritya cintāma- (p202) yīm; cintāmayīṃ niśritya bhāvanāmayīm utpādayati|
[解]這些正見、正思惟、正語、正業、正命等五法，對於所要對治的邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命等五法，還沒能完全除斷。還是依止這五個善法，進一步，從善知識那邊或經論中聽聞佛法。從他聞法，或者從經論邊聞，然後自己思惟，思惟又去從他聞法，從他聞法自己又思惟，如此展轉不斷，才能夠發生聞的智慧，此時的聞慧就是正見。為了想要斷除所要對治的邪見等五法的緣故，又為了準備修習聖道所需要的資糧的緣故，必須運用善巧方便的智慧，來觀察所治法，觀察能對治道的資糧。怎麼去方便觀察呢？依據從經典上所聞的，從師長邊所聞的正法，發生思慧，又依據思慧，發生修慧。
由此正見，於諸邪見，如實了知：此是邪見。於諸正見，如實了知：此是正見，乃至正命。如實知已，為欲斷除邪見等故，及為圓滿正見等故，發勤精進。
sa tayā samyagdṛṣṭyā mithyādṛṣṭiṃ mithyādṛṣṭito yathābhūtaṃ prajānāti samyagdṛṣṭiṃ ca samyagdṛṣṭito yāvat samyagājīvaṃ parijñāya mithyādṛṣṭyādiprahāṇāyotsāhaṃ janayati samyagdṛṣṭyādyupasaṃpade ca|
[解]由這聞思修三慧的正見，對於種種錯誤的想法，正確地知道：這是邪見。對於佛菩薩所說的正確的思想，真實知道：這是正見。乃至如實了知這是正思惟，如實了知這是正語，這是正業、正命如實了知。如實了知之後，為了想要斷除邪見等的緣故，及為了圓滿正見等的緣故，發勤精進。
若由此故，能斷所治，集能治法，令其圓滿，是名正念。此念即是三摩地分故，亦兼說正三摩地。若是時中，捨邪見等，令不復生，修正見等，令得圓滿。即於如是方便道中，亦能棄捨邪精進、念，兼能修滿正精進、念。若於是時，於彼諸法，能斷、能滿，即於此時，聖正三摩地，亦得圓滿。
yena ca tadvipakṣāṇāṃ prahāṇaṃ tāṃ copasaṃpadaṃ teṣāṃ dharmāṇāṃ samudānayati, sāsya bhavati samyaksmṛtiḥ| sā ca smṛtiḥ samādhibhāga iti samādhir ity uktarūpo bhavati| yad antarā ca mithyādṛṣṭyādīn prajahāti samyagdṛṣṭyādīn upasaṃpādayati, tad antarā prayogamārge mithyāvyāyāmasmṛti api prajahāti samyagvyāyāmasmṛtī upasaṃpādayati| (4.1.2.9.5) tatprahāṇopasaṃpatsamakālaṃ cāryaḥ samyaksamādhiḥ paripūrṇo bhavati|
[解]若由此正精進故，就能引發正念。這個正念，能除滅所治的邪見、邪思惟等。為什麼正念能斷所治呢？因為正念能集起、能對治邪見等四念處這些法門，正念能令四念處圓滿。因為這個正念就是正定的一個因的緣故，所以說正念，也就兼說正三摩地在內了。若這個時候，精進於修四念住，能棄捨邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命，使令它不再生起。修習正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進等，令得圓滿。在這樣的精進於四念住的方便道中，也能棄捨邪精進、邪念，同時也能夠修滿正精進、正念，這個時候是方便位。若是在這個時候，對於邪的八事能棄捨，對於正精進、正見、正念、正思惟等八事能圓滿。即在這個時候，聖正三摩地也獲得圓滿。
此中，由慧為導首，於增上戒，先自安處。次聞他音、如理作意及增上戒學，並為依止，於方便道中，發生增上心學及增上慧學。此中正念，名增上心學；正見、正精進，名增上慧學。如是三學，於修聖正三摩地時，皆得圓滿。
(4.1.2.9.6) tatra pūrvaṃgamā prajñadhiśile niyojayati| yaś ca parato ghoṣānvayo [yo]n[i]śomanaskāro yac cādhiśīlaṃ śikṣā, tad ubhayaṃ niśritya prayogamārge'dhicittam adhiprajñaṃ ca śikṣotpadyate| tatra yā samyaksmṛtiḥ, sādhicittaṃ śikṣā| yā samyagdṛṣṭiḥ samyagvyāyāmaś ca, sādhiprajñaṃ śikṣā| tāsāṃ tisṛṇāṃ śikṣāṇām āryasamyaksamādhikāle paripūriḥ| (p203)
[解]在這聖正三摩地中，是由前面信有真阿羅漢等正見的智慧為前導、為首要，先將自己安住在增上戒。其次就是聽聞佛法，思惟無常、無我等及增上戒學，此行者將心依止於這三項，在求聖道的方便中，引發生起增上心及增上慧。在這裡，正念就是增上心學。因為正念就是增上心學的開始，所以念力強的人容易得定。正見、正精進，就是增上慧。前面說的戒定慧三學，在修學聖正三摩地的時候，逐漸的圓滿，得無學道。
卷14-由三因緣修定行別---七定具
又三因緣七種行故，令修行者，心得內定，心正一緣。謂趣入、安住、攝受因緣。若世間正見，了知定有施與等行，及此為依，了知居家迫迮、居家塵染等行，出離所引正思惟，名趣入因緣。既趣入已，受持正語、正業、正命，名安住因緣。於趣入因緣，安住因緣，及後方便作意隨行中，所有正精進、正念，名攝受因緣。
[解]又八正道的前七種行就是三種因緣，能令修行的人，內心安住在滅諦而得定，此時，以滅諦作為心的唯一所緣境。哪三種因緣？就是趣入的因緣，安住的因緣，攝受的因緣。什麼是趣入因緣？若是世間人的正確思想，就是明白世間上決定有因果的道理。若布施就能得大富，若持戒能得到人天果報，若修學禪定能生到色界天、無色界天。所以，決定知道有施與、持戒、修定的因果道理，有現世，也有來生，有生死凡夫，還有聖人，就是世間的正見。這正見為依止，進一步知道，在家生活的空間很狹窄，因為被欲所困，而不是廣大無邊的自由的境界。在家生活的時候，欲使令你染污，不清淨。因為感覺到居家生活的苦惱，想要出離，引發出想要出家的正思惟。所以正見與正思惟，名為趣向、進入出家的因緣。什麼是安住因緣？既然出離煩惱的家，來到非家以後，受持正語、正業、正命，就是戒，叫做令身安住的因緣。什麼是攝受因緣？在趣入因緣與安住因緣，及之後以止觀作為方便，令心作意於止觀，隨時安住於止觀行。這三種狀況中，所有的正精進，正念，名為攝受、積聚聖道的因緣。
《披尋記》五二八頁：又三因緣七種行故等者：八道支中正定為後，前七道支為三因緣，能證彼定，是故此中建立七種。三因緣者：一、趣入因緣，二、安住因緣，三、攝受因緣。七種行者：謂即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念。此七種行與得正定為三因緣，如文可知。於攝受因緣中，當知正精進、正念，遍一切位，從其最初勝善法欲出家受戒，乃至修習寐寤瑜伽，皆遍隨行故。如是漸次修行，後後轉勝、轉增、轉上，皆為正精進念之所攝受，是故名為攝受因緣。此中方便作意，謂即瑜伽作意，應知。
卷29-八支聖道
1.彼於爾時，最初獲得七覺支故名初有學見聖諦迹。已永斷滅見道所斷一切煩惱，唯餘修道所斷煩惱，為斷彼故，修習三蘊所攝八支聖道。此中，正見、正思惟、正精進，慧蘊所攝；正語、正業、正命，戒蘊所攝；正念、正定，定蘊所攝。
[解]1)那個修行人在那個時候，最初所得的七覺支故，名初有學見聖諦跡，就是初開始，就是初果，他不是無學，還有學，得初果以後要繼續地修止觀，所以叫有學。在這個時候得未曾有，能見到苦集滅道四種道理。跡就是道路，七覺支是見聖諦的道路。
2)成就七覺支有什麼功德呢？永久地消除見道位所攝的一切煩惱，把見道的煩惱完全消滅；簡單說就是身見、戒取、疑這三種。還剩下來修道所斷的煩惱還在，為了消除修道所斷的煩惱，就是要修習三蘊所攝的八支聖道。三蘊就是戒定慧。
3)這八聖道裏面有正見、正思惟、正精進這三法，是屬於智慧這一類。八正道裏面還有三個，就是正語、正業、正命，在三增上學裏面是屬於戒蘊，屬於戒法。八正道裏面有正念、正定，是屬於定蘊所攝。
sa tasmin samaye tat prathāmato bodhyaṃgalābhāc chaikṣo bhavati / prātipadaḥ[/] darśanaprahātavyāś cāsya kleśāḥ prahīṇā bhavanti / bhāvanā-prahātavyāś cāvaśiṣṭāḥ sa teṣāṃ prahāṇāya triskandham āryāṣṭaṃgaṃ margaṃ bhāvayati/tatra yā ca samyan-dṛṣṭir yaś ca samyak saṃkalpaḥ yaś ca samyag vyāyāmaḥ /ayaṃ prajñāskandhaḥ tatra ye samyak karmāntājīvāḥ / ayaṃ śīlaskandhaḥ / tatra yā ca samyak smṛtiḥ yaś ca samyak samadhir ayaṃ samādhiskandhaḥ /
2.問：何因緣故名八支聖道？答：諸聖有學已見迹者，由八支攝行迹正道，能無餘斷一切煩惱，能於解脫究竟作證，是故名為八支聖道。
[解]問：何因緣故，名八支聖道？
1)答：這一切聖人是有學的聖人，已經證入見道的境界，就是初果聖人。成就七覺支之後，還要繼續地用功修行，怎麼修行呢？就修屬於八聖道的行跡正道，能無餘斷一切煩惱。行，有四種行；跡，有四種法跡。
a)就是無貪、無瞋、正念、正定。無貪、無瞋是成就戒的道路。受戒而能持戒清淨，就是因為不貪、不瞋的關係，所以戒增上學就會守護清淨。所以從無貪、無瞋就看出來戒清淨，它是戒清淨的跡。正念是增上定的行跡，成就增上定，就是因為有正念的關係，因為有正念就使令心能夠安住在所緣境不動。有正念，常念、數數憶念所緣境，心就不亂。正念是一種法跡。正定是正智的一種跡。
b)四種正行，就是苦遲通行、樂遲通行、苦速通行、樂速通行。苦樂都有遲、都有速。
b1)修行人如果成就未到地定，在未到地定裏面修四念住的時候，因為定力淺的關係，想要得聖道就辛苦一點，就叫做苦遲通行，就是慢。根性若鈍的話，就會慢；根性若利也可能會快，苦也有遲、也有速。
b2)若是在無色界四空定裏面修四念住，他並不苦，因為無色界四空定裏面沒有苦。但是根性鈍的人，也是很慢才能得聖道；根性利，也就會很快；也有遲、有速的不同。若是得無色界的四空定，定力是很深，但是影響他的觀，使令觀不銳利，所以也可能使令他慢；若是他的根性利，也可能會快一點；所以這裏面也有遲、也有速。
b3)若是得到色界四禪的話，這是樂，也分根性有利、有鈍的不同。如果根性利，他會很快地得聖道，如果根性鈍也可能會很慢，所以苦樂都有遲、都有速。
2)已經見到聖道以後，由八聖道所攝的有四種正行、有四種法跡的正道，能夠沒有殘餘地斷除一切煩惱，對於解脫一切煩惱、見到真理，能夠究竟圓滿地成就。因為見到無我的真理，才能斷煩惱、得解脫。是故名為八支聖道。
當知此中，若覺支時所得真覺、若得彼已以慧安立如證而覺，總略此二，合名正見。由此正見增上力故，所起出離、無恚、無害分別思惟，名正思惟。若心趣入諸所尋思，彼唯尋思如是相狀所有尋思。若心趣入諸所言論，即由正見增上力故，起善思惟，發起種種如法言論，是名正語。若如法求衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥供身什物，於追求時，若往、若還正知而住；若睹、若瞻、若屈、若伸，若持衣缽及僧伽胝、若食、若飲、若噉、若嘗正知而住；或於住時，於已追求衣服等事，若行、若住、若坐、若臥，廣說乃至若解勞睡，正知而住。 是名正業。如法追求衣服、飲食乃至什物，遠離一切起邪命法，是名正命。
[解]1)當知這個八正道裏面這個正見是什麼意思呢？就是在七覺支的那個時候，所成就的真覺，就是見到無我的真理，那是真實的智慧，是無分別的智慧，是根本智。若成就真覺之後，用後得的智慧，用語言文字來表達你的真覺的境界，就是如你所證悟的真理，用語言文字表達出來，來覺悟他人，這是後得智。根本智和後得智合起來，名為正見。
a)什麼是真覺？真實的覺悟，這是根本的無漏智，無漏智是根本的，後得智是由根本智流出來。所以對後得智來說，這個真覺是根本智。它是無漏智，根本智是清淨無染污的，叫無漏。對於苦集滅道的四諦理，成就無分別的智慧。
b)從根本智不間隔，就是出觀、出定的時候，就是後得智，是有分別。有分別的時候，得唯法智、得非斷智、得非常智、得緣生行如幻事智。
b1)得唯法智，唯獨是正法沒有我可得，只是色受想行識，只是眼耳鼻舌身意，我是不可得。
b2)得非斷智，這一切法是無明緣行、行緣識，這個因緣是相續下去，不會作善沒有善報，作惡沒有惡報，不是斷。
b3)得非常智，一切法都是有生滅變化，所以也不是常。有生有滅就是不常，相續所以是不斷。
b4)得緣生行如幻事智，非斷、非常的一切法都是因緣所生，如幻如化不真實。所以，這個時候，通達無我的空性、也通達緣生行是如幻如化，這都是聖人的智慧，凡夫這兩種智慧都沒有成就。聖人因為自己覺悟，能善巧地為別人宣說苦集滅道的道理，就叫做以慧安立。由他的智慧能把他所覺悟的道理表達出來，叫做安立。別的人跟他學習，也能如他所證，也可以覺悟、也能證得。當知此即後得無漏的智慧。可見八正道的正見，是包括兩種智慧，和七覺支的擇法覺支有一點不同，擇法覺支是根本智。
2)這位聖人有正見的強大力量的原因，他所生起的出離的思惟、無恚的思惟、無害的分別思惟，就叫做正思惟。沒有錯誤的成分在裏邊，就是因為有正見的力量，他生起的思惟都是清淨的，就是出離的思惟，就是沒有貪欲，也沒有恚、也沒有傷害人的這種分別心，這樣的分別思惟就叫做正思惟。什麼是所起出離、無恚、無害分別思惟？就是出離尋、無恚尋、無害尋，出離伺、無恚伺、無害伺。尋和伺就是粗細的不同。若是這個聖人出定以後，心裏面接觸到色聲香味觸法，就是由無分別的境界趣入到有分別的境界的時候，心裏面也有尋思。他的尋思，彼唯尋思出離、無恚、無害分別相狀這樣的清淨的思惟，對人都是有利益而無有傷害。就是眾生觸惱他，心裏面還是清淨無染污。
3)假設這個聖人由不言說進入到言說的境界的時候，即由正見增上力故，起善思惟，發起種種如法的言論，叫做正語。他說出來的話都是合道理，但是不一定是好聽，是名正語。
4)因為身體還在，這位聖人還是有衣食住的這件事。他如法，不違背佛法，尋求衣服、飲食、或者諸坐臥的這些資具，還有病緣的醫藥、供身的什物，就是各式各式的用品。
a)於追求時，若往若還，正知而住，一來一往，心裏面總是安住在清淨無染的情況下，而不會有染污。就是好的、壞的，心裏面總是平靜。
b)若睹若瞻、若屈若伸、若持衣缽、及僧伽胝、若食若飲、若噉若嘗，正知而住。這些差別的種種的情況，心裏面也都是清淨。
c)這些事情都辦完，回到他的住處，對於已經追求來的衣服飲食等事，他在他住處，也可能是有行有住、或者坐、或者是臥，廣說乃至若解勞睡，解勞睡就是疲倦的時候打一個盹，解除勞倦的睡，這個睡是解勞。也是正知而住，這叫做正業。一切時、一切處，都是正知而住，叫做正業。住時有五種業，一者、身業，二者、語業，三者、意業，四者、晝業，五者、夜業，有這五種不同。若行、若住、若坐，此言顯示住時身業。若語，此言顯示住時語業。若臥、若默、若解勞睡，此言顯示住時意業。若習覺寤，此言顯示住時晝業、夜業、身業、語業。
5)他很誠實地追求衣服飲食乃至食物，遠離一切起邪命法，就是不虛妄，不表示自己有道德，就是誠實地向人有所求，就叫做正命，如果其中有欺誑性就變成邪命。
kena kāraṇenāryāṣṭāṃgo mārga ity ucyate / āha / āryasya śaikṣasya dṛṣṭa-padasyāyaṃ mārga iyaṃ pratipadaṣṭābhir aṃgaiḥ saṃgṛhītā(ḥ) // apariśeṣaḥ / sarva-kleśa-prahāṇāya vimukti-sākṣātkriyāyai tena ucyate āryāṣṭāṃgo mārgaḥ / tatra paśca bodhyaṃ-gakāle tattvāvabodhaḥ pratilabdhaḥ pratilabhya ca yat tasya eva prajñayā vyavasthā-naṃ karoti //yathā vigatasyāvabodhasya tad ubhayamekatyam-abhisaṃkṣipya samyag dṛṣṭir ity ucyate / tāṃ samyag dṛṣṭimadhipatiṃ kṛtvā /yannaiṣkramyasaṃkalpaṃ saṃkalpayaty avyāpādasaṃkalpam avihinsā(hiṃsā)saṃklpam ayam ucyate samyak saṃkalpaḥ / sacet tāvad vitarkeṣu cittaṃ krāmati / sa evaṃ rūpād vitarkād vitarkayati [/] sacet punaḥ kathāyāṃ cittaṃ krāmati samyag dṛṣṭim adhipatiṃ kṛtvā tena(na) kuśalāt saṃkalpāṃ(lasaṃkalpāṃ) dharmyā kathāṃ kathayati / sāsya bhavati samyag vāk / sacec cīvara-piṇḍa-pātaśayanāsanaglāna-pratyaya-bhaiṣajya-pariṣkārair atīthī(rthī) bhavati / tat paryeṣaṇāmvāpadyate /sa ubhikramaḥ / pratikrame saṃprajānam vi(dvi)-hārībhavaty ālokitavyava-lokite[/] tasmiṃ jita(saṃmiṃjita) prasārite/ sāṃghaṭīcīvara-pātra-dhāraṇe aśitapīta-khāditās-vādite / vihāragato vā punaḥ paryeṣiteṣu cīvarādiṣu gate sthite niṣaṇṇe / yāvan nidrāklama-[prati]vinodane saṃprajānadvihārī bhavati / ayam asya ucyate samyak karmānti /sa tac cīvaraṃ yāvad bhaiṣajya-pariṣkāraṃ dharmeṇa paryeṣate / yāvan mithyā[..... dharma-vivarjitaḥ sosya bhavati / samyag ājīvaḥ / ye punar viratisaṃgṛhītāḥ / samyak karmāntājīvāḥ / te anena purvvam eva manaskāralābhād bodhyaṃgair eva sahalabdhā bhavati /
若遠離攝正語、業、命，彼於證得無漏作意諸覺支時，先已獲得。問：何故此名聖所愛戒？答：以諸聖者、賢善、正至，長時愛樂，欣慕悅意我於何時當正獲得諸語惡行、諸身惡行、諸邪命事不作律儀？由彼長夜於此尸羅深心愛樂，欣慕悅意，故獲得時，名聖所愛。獲得如是聖愛戒已，終不正知而說妄語，終不故思害眾生命，終不故思不與而取，終不故思行欲邪行，終不非法求衣服等。即由如是聖所愛戒增上力故，於修道時，乃至所有語業、身業、養命事轉，亦得名為正語、業、命。依止正見及正思惟、正語、業、命勤修行者，所有一切欲勤精進、出離勇猛勢力發起、策勵其心，相續無間，名正精進。成就如是正精進者，由四念住增上力故，得無顛倒九種行相所攝正念，能攝九種行相心住，是名正念及與正定。
[解]1)若是遠離欺誑，就是實實在在、很誠懇、很真實地那樣的正語、正業、正命。那個修行人在七覺支的時候，就成就無漏的作意，一入定的時候，這個清淨心就現前。七覺支那個時候，在八正道之前就已經成就正語、正業、正命。什麼是遠離攝正語、業、命？即諸語惡行、諸身惡行、諸邪命事，不作律儀，就是得聖道的人的道共戒，此亦名為無漏律儀。因為得初果以後，他不到三惡道，因為不會有邪命的這件事，邪命的行為、欺誑人是要到三惡道受苦。得初果以上的聖人，決定不會到三惡道，就表示他沒有三惡道的罪業，所以他的正語、正業、正命都是清淨，沒有欺誑性。
2)問：正語、正業、正命在三增上學裏邊是屬於增上戒。這個增上戒，又名為聖所愛戒，聖人對這個戒很愛護。為什麼叫這個名字呢？
答：這一切成就聖道的人，都是非常的賢善，滅除各式各樣的煩惱，長時期地愛樂這個戒法，關於戒，非常的歡喜。這個聖人對因果有決定的信心，對於善惡果報有決定的信心。作惡會得惡報，心裏不歡喜；做善能得善報，心裏歡喜。所以，若是感覺持戒清淨，他生歡喜心。到佛的境界才能達到沒有過失，所以聖人還是有這樣的心情，總感覺自己持戒還不足，所以會有這樣的想法，什麼時候我才能成就語惡行、身惡行、邪命的事情，這個不作的律儀。在沒得聖道之前，在加行位的時候，他就於此尸羅，深心愛樂欣慕悅意，所以得入聖道的時候，獲得聖道的時候，名聖所愛。
3)得入聖道之後，獲得如是聖愛戒已，終不正知而說妄語，就是很分明地知道是這麼回事兒，但是說謊話，叫做正知妄語，聖人決定不這樣。決定不會故意地把眾生命殺害，決定不會故意地偷盜人家東西，決定不會故意地行欲邪行，決定不會非法求衣服等，這時候是得聖道以後，就是道共戒的這種事情。
4)即由如是聖所愛戒增上力故，聖人持戒是這樣有強大的力量，你怎麼樣地苦惱，他不犯戒。因為見道以後他就是這樣子，所以到修道的時候乃至到所有他的語業、身業、養命的事業這些事情現前的時候，亦得名為正語、正業、正命，也是這樣。初見道的時候成就聖所愛戒，所以到修道的時候，一樣也是聖所愛戒。
5)以正見、正思惟、正語業、正命為依止，不斷地老是這樣修行的人，對其他的事情，想要修八解脫、修殊勝的法門的時候，也是要有欲、也要有勤、也要精進和有出離的勇猛，還有勢力發起，勇猛的勢力發起這件事，他能夠策勵其心，相續無間斷，這叫做正精進。正精進修行一個法門的時候，還是正見、正思惟、正語、正業、正命，還是不違背這些事。
6)成就這樣正精進的聖者，最初發心修四念住，到現在還是四念住。四念住就包括正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進的這些事情，由這樣強大的力量故，得無顛倒、沒有錯誤的九種行相所攝的正念，由這個正念成就九種行相的心住，是名正念及與正定。就是有這樣的戒，也有這樣的慧，也有這樣的定，就是三學。
yopy a(ā)pakāntāni śīlāny ucyante / kena kāraṇena dīrgha kālaṃ hy etad āryāṇāṃ satāṃ samyag gatānām iṣṭaṃ kāntaṃ priyaṃ mana āpaṃ kaccid ahaṃ tad vāg-duś-caritasya kāya-duścaritasya mithyājīvasyākaraṇaṃ / samvaraṃ pratilabheyaṃ / yad asya dīrgharātramiṣṭaṃ / kāntaṃ priyaṃ mana āpaṃ tad anena tasmin samaye pratilabdhaṃ bhavati / tasmād āpakāntam ity ucyate / tathāhi sa labdheṣv āpakānteṣu śīleṣu na saṃprajā[nā] no mṛṣāṃ vācaṃ bhāṣate / na saṃvidhya prāṇinaṃ(/) jīvitād vyaparopayati / nādattamād atte[/]na (/)kāmeṣu mithyā carati / na cādharmeṇa cīva-rādīni paryeṣate / iti tāny āpakāntāni śīlāny adhipatiṃ kṛtvā mārga-bhāvanākāle yāvat pravartate / yac ca kāyakarma yaś cājīvaḥ tepi saṃyag vāk karmāntājīvā ity ucyante / tasya samyag adṛṣṭi samyak saṃkalpa(ḥ/) vāk karmāntājīvasan niśrayeṇa bhāvanā prayuktasya / yac chando (yaśchando) vīryaṃ vyāyāmo niṣkramaḥ parākramasthāma āraṃbhaḥ /cetasaḥ saṃpragrahaḥ / sātatyam ayam ucyate / samyag vyāyāmaśamathaḥ / yac catvāri smṛtyupasthānāny adhipatiṃ kṛtvā aviparyāyasaṃgṛhītā smṛtiḥ navākārā navākāracittasthiti saṃgrāhikā[/]iyam ucyate samyak smṛtiḥ/ samyak samādhiś ca/
如是一切八支聖道，總立二種，謂無所作及住所作。無所作者，謂正語、正業、正命。住所作者，復有二種。謂奢摩他、毘缽舍那。正見、正思惟、正精進是毘缽舍那。正念、正定是奢摩他。
[解]這八支聖道是八支，但是也可以分為二種來表示它的意義。哪二種呢？謂無所作及住所作。
1)什麼是無所作？他自然就不會有邪語、邪業、邪命。因為，正見、正思惟的力量，自然不會有惡語業、惡身業、和這些不法的事情。
2)什麼是住所作？復有兩種，謂奢摩他、毘缽舍那。正見、正思惟、正精進，這是毘缽舍那，就是修觀，精進地修觀，正見、正思惟都是觀。正念、正定，是止；這位聖者若得初果，還有很多的事情沒有成功，還要繼續地修止觀，二果、三果乃至阿羅漢，阿羅漢還是止觀，他心裏面還是這樣修行。
tad etat sarvvam abhisamasya āryāṣṭāṃgo margaś cāra-karaṇīye ca vihāra-karanīye cāvasthitaḥ / tatra samyag vāk karmāntājīvāḥ cārakaraṇīye vihāra-karaṇīyaṃ punar dvividhaṃ / śamatho vipaśyanā ca[/] tatra yā samyag dṛṣṭiḥ / yaś ca samyak saṃkalpaḥ / yaś ca samyag vyāyāma iyaṃ vipaśyanā / tatra yā ca samyak samṛtiryaś ca samyak samādhis yaṃ śamathaḥ /
如是清淨正語、業、命為所依止，於時時間修習止觀，能斷諸結無餘永斷，能得最上阿羅漢果。長時相續，名為修道，多時串習斷煩惱故。率爾智生名為見道，暫時智起，即能永斷諸煩惱故。由是因緣，正語、業、命於修道中，方始建立。由如是等，漸次修習三十七種菩提分法加行方便，是名菩提分修。
[解]1)像前面文說的，清淨的正語、正業、正命為所依止，就是以戒律為所依止，就是安住在清淨的律儀裏面。他時時地還修習止、修習觀，能斷各式各樣沒有斷的煩惱，把所有的煩惱，沒有剩餘地都斷除。永久的斷，就是斷種子。煩惱都斷除，得到四果阿羅漢，阿羅漢果在四果裏面是最殊勝，所以是最上。
2)修道時間是很長，不會一下子就成功，叫作修道。因為得初果的聖人還有欲界的煩惱，也有色界、無色界的煩惱，有愛煩惱、還有見煩惱，所以不是短時間就能斷掉，要長時間、不斷地修習，才能斷煩惱。這樣，有時候出定、有時候入定、有時候要和人說話，所以裏邊也有正語、正業、正命的這些事情。所以在八正道裏面有正語、正業、正命。
3)見道是什麼意思呢？忽然間，無我無漏的智慧出現，叫做見道。見道時間是很短，暫時，就是很短的時間，這個智慧現起，就是把見道所斷的煩惱完全斷掉，他在定裏邊一直地沒有出定，這裏面沒有同人說話的問題，沒有正語、正業、正命這種事情。由是因緣，正語、業、命，在八正道裏面才安立出來，在七覺支裏面沒有安立正語、正業、正命。
4)由前面這麼多的這一大段文裏面說到漸次修習三十七種菩提分法。加行方便，努力地修行，以此為方便。方便，有的時候表示智慧，有的時候表示行動；這裏就是表示行動，努力修行的行動。這就叫做菩提分修。
evaṃ pariraśuddhān samyag vāk karmāntā jīvān niśritya śamtha-vipaśyanāṃ bhāvayati / kālena kālaṃ niravaśeṣasaṃ yojana-prahāṇaṃ sākṣāt karoty agraphalam arha-ttvaṃ prāpnoti / prākarṣikaś ca(kañca)bhāvanā-mārgaḥ-(rgaṃ)[/]kālāntarābhyāsena kleśān prajahāti / jñānamātra-pratitabaddhavastudarśanamārgaḥ jñāna utpatti mātreṇa kleśān prajahāty anena kāranena vāk karmāntājīvā bhāvanāmārge vyavasthāpitāḥ / iti ya evam eṣāmanayā ānupūrvyā saptatriṃśatāṃ bodhapakṣyānāṃ dharmā-ṇām abhyāsaḥ paricayaḥ / iyam ucyate bodhi-pakṣyā bhavanā /
2019年7月23日 星期二
如樹果、如屠牛者、如殺人者、如觸露、如淹水、如駛流、如織縷、如輪沙水、如跳杖
雜阿含186經
如樹果、如屠牛者、如殺人者、如觸露、如淹水、如駛流、如織縷、如輪沙水、如跳杖。
中阿含160經
1.尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶如朝露渧在草上，日出則消，暫有不久。如是，摩納磨！人命如朝露，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。
2.復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶大雨時，渧水成泡，或生或滅。如是，摩納磨！人命如泡，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。
3.復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶如以杖投著水中，還出至速。如是，摩納磨！人命如杖，投水出速，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。
4.復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶新瓦杅，投水即出，著風熱中，乾燥至速。如是，摩納磨！人命如新瓦杅，水漬速燥，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。
5.復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶如小段肉著大釜水中，下熾然火，速得消盡。如是，摩納磨！人命如肉消，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。
6.復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶縛賊送至標下殺，隨其舉足，步步趣死，步步趣命盡。如是，摩納磨！人命如賊，縛送標下殺，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。
7.復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶如屠兒牽牛殺之，隨其舉足，步步趣死，步步趣命盡。如是，摩納磨！人命如牽牛殺，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。
8.復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納摩！猶如機織，隨其行緯，近成近訖。如是，摩納磨！人命如機織訖，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。
9.復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶如山水，瀑涱流疾，多有所漂，水流速駃，無須臾停。如是，摩納磨！人壽行速，去無一時住。如是，摩納磨！人命如駃水流，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。
10.復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶如夜闇以杖投地，或下頭墮地，或上頭墮地，或復臥墮，或墮淨處，或墮不淨處。如是，摩納磨！眾生為無明所覆，為愛所繫，或生泥犁，或生畜生，或生餓鬼，或生天上，或生人間。如是，摩納磨！人命如闇杖投地，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。
---
uv.1.無常品
11. cf. SN.3.8，Ramāyaṇa 175
[梵] yathā phalānām pakvānām nityam patanato bhayam /
evam jātasya martyasya nityam maraṇato bhayam //
如果已熟，常怖掉落，已生如是，常有死怖。
猶如成熟的果實，常會怖畏掉落，同樣的，已出生的人，常會怖畏死亡。
[出曜經] 命如果待熟，常恐會零落，已生皆有苦，孰能致不死？
[法集要頌經] 命如菓自熟，常恐會零落。生已必有終，誰能免斯者。
12. cf. SN.3.8
[梵] yathāpi kumbhakāreṇa mṛttikābhājanam kṛtam /
sarvam bhedanaparyantam evam martyasya jīvitam //
譬如陶家師，所製作坯器，一切終破壞，人命亦如是。
譬如陶匠所製作的瓦器，一切終將破壞，人命也如是。
[出曜經] 譬如陶家，埏埴作器，一切要壞，人命亦然。
[法集要頌經] 譬如陶家師，埏埴作坯器，諸有悉破壞，人命亦如是。
13.
[梵] yathāpi tantre vitate yad yad uktam samupyate /
alpaṃ bhavati vātavyam evaṃ martyasya jīvitam //
猶如張綜，以杼投織，漸盡其縷，人命如是。
猶如織布機上覆蓋的絲縷，隨著所發出的聲音而織，所織的絲縷漸盡，人命也如是。
[出曜經] 猶如張綜，以杼投織，漸盡其縷，人命如是。
[法集要頌經] 如人彈琴瑟，具足眾妙音，絃斷無少聲，人命亦如是。
14.
[梵] yathā api va - - - - - - - - - - - - - - - - - /
- - - ghatano bhavati evam martyasya jīvitam //
猶如死囚，將詣都市，動向死地，人命亦然。
猶如死囚， 送至斷頭處，每走一步就向死亡接近一步，人命也如是。
[出曜經] 猶如死囚，將詣都市，動向死道，人命如是。
[法集要頌經] 如囚被繫縛，拘牽詣都市，動則向死路，壽命亦如是。
15.
[梵] yathā nadī pārvatīyā gacchate na nivartate /
evam āyur manuṣyāṇām gacchate na nivartate //
如河駛流，往而不反，人命如是，逝者不還。
猶如從山上流下的河水，往而不反，人命也如是，過去就不再回來。
[出曜經] 如河駛流，往而不反，人命如是，逝者不還。
[法集要頌經] 如河急駛流，往而悉不還，人生亦如是，逝者皆不迴。
16.
[梵] kisaram ca parittam ca tac ca duḥkhena samyutam /
udake daṇḍarājī iva kṣipram eva vinaśyati //
彼樂甚微少，且與苦相應，如以杖畫水，彼迅速消失。
生命中快樂甚微少，且常常夾雜著苦，如以杖在水中畫線，水紋迅速消失。
[出曜經] 所造功勞，永世乃獲，如杖擊水，離則還合。
[法集要頌經] 所造成功勞，永世獲安樂，如杖撃急水，暫開還却合。
17. cf. dhp135
[梵] yathā daṇḍena gopālo gāḥ prāpayati gocaram /
evam rogair jarā mṛtyuḥ āyuḥ prāpayate nṛṇām //
如牧人操杖，驅牛至牧場，如是以病杖，老死驅人命。
如牧童以木杖，將牛群驅趕至牧場，同樣的，老死以病杖，驅逐人命。
[出曜經] 譬人操杖，行牧食牛，老死猶然，亦養命蟲。
[法集要頌經] 如人操杖行，牧牛飲飼者，人命亦如是，亦即養命去。
18.
[梵] atiyānti hy ahorātrā jīvitam ca uparudhyate /
āyuḥ kṣīyati martyānām kunadīṣu yathodakam //
晝夜流逝，生命停歇，人壽滅盡，如小河水。
人命日夜流逝，最後停歇，人壽會滅盡，猶如小河中的水。
[出曜經] 夫人欲立德，日夜無令空，日夜速如電，人命迅如是。
[法集要頌經] 夫人欲立德，晝夜勿空過，既獲得人身，一心思命盡。
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南本---大般涅槃經卷第三十四
善男子！有智之人已修世間不可樂想，次修死想。觀是壽命，常為無量怨讎所遶，念念損減，無有增長。猶山瀑水不得停住，亦如朝露勢不久停，如囚趣市步步近死，如牽牛羊詣於屠所。
如樹果、如屠牛者、如殺人者、如觸露、如淹水、如駛流、如織縷、如輪沙水、如跳杖。
中阿含160經
1.尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶如朝露渧在草上，日出則消，暫有不久。如是，摩納磨！人命如朝露，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。
2.復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶大雨時，渧水成泡，或生或滅。如是，摩納磨！人命如泡，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。
3.復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶如以杖投著水中，還出至速。如是，摩納磨！人命如杖，投水出速，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。
4.復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶新瓦杅，投水即出，著風熱中，乾燥至速。如是，摩納磨！人命如新瓦杅，水漬速燥，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。
5.復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶如小段肉著大釜水中，下熾然火，速得消盡。如是，摩納磨！人命如肉消，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。
6.復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶縛賊送至標下殺，隨其舉足，步步趣死，步步趣命盡。如是，摩納磨！人命如賊，縛送標下殺，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。
7.復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶如屠兒牽牛殺之，隨其舉足，步步趣死，步步趣命盡。如是，摩納磨！人命如牽牛殺，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。
8.復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納摩！猶如機織，隨其行緯，近成近訖。如是，摩納磨！人命如機織訖，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。
9.復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶如山水，瀑涱流疾，多有所漂，水流速駃，無須臾停。如是，摩納磨！人壽行速，去無一時住。如是，摩納磨！人命如駃水流，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。
10.復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶如夜闇以杖投地，或下頭墮地，或上頭墮地，或復臥墮，或墮淨處，或墮不淨處。如是，摩納磨！眾生為無明所覆，為愛所繫，或生泥犁，或生畜生，或生餓鬼，或生天上，或生人間。如是，摩納磨！人命如闇杖投地，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。
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uv.1.無常品
11. cf. SN.3.8，Ramāyaṇa 175
[梵] yathā phalānām pakvānām nityam patanato bhayam /
evam jātasya martyasya nityam maraṇato bhayam //
如果已熟，常怖掉落，已生如是，常有死怖。
猶如成熟的果實，常會怖畏掉落，同樣的，已出生的人，常會怖畏死亡。
[出曜經] 命如果待熟，常恐會零落，已生皆有苦，孰能致不死？
[法集要頌經] 命如菓自熟，常恐會零落。生已必有終，誰能免斯者。
12. cf. SN.3.8
[梵] yathāpi kumbhakāreṇa mṛttikābhājanam kṛtam /
sarvam bhedanaparyantam evam martyasya jīvitam //
譬如陶家師，所製作坯器，一切終破壞，人命亦如是。
譬如陶匠所製作的瓦器，一切終將破壞，人命也如是。
[出曜經] 譬如陶家，埏埴作器，一切要壞，人命亦然。
[法集要頌經] 譬如陶家師，埏埴作坯器，諸有悉破壞，人命亦如是。
13.
[梵] yathāpi tantre vitate yad yad uktam samupyate /
alpaṃ bhavati vātavyam evaṃ martyasya jīvitam //
猶如張綜，以杼投織，漸盡其縷，人命如是。
猶如織布機上覆蓋的絲縷，隨著所發出的聲音而織，所織的絲縷漸盡，人命也如是。
[出曜經] 猶如張綜，以杼投織，漸盡其縷，人命如是。
[法集要頌經] 如人彈琴瑟，具足眾妙音，絃斷無少聲，人命亦如是。
14.
[梵] yathā api va - - - - - - - - - - - - - - - - - /
- - - ghatano bhavati evam martyasya jīvitam //
猶如死囚，將詣都市，動向死地，人命亦然。
猶如死囚， 送至斷頭處，每走一步就向死亡接近一步，人命也如是。
[出曜經] 猶如死囚，將詣都市，動向死道，人命如是。
[法集要頌經] 如囚被繫縛，拘牽詣都市，動則向死路，壽命亦如是。
15.
[梵] yathā nadī pārvatīyā gacchate na nivartate /
evam āyur manuṣyāṇām gacchate na nivartate //
如河駛流，往而不反，人命如是，逝者不還。
猶如從山上流下的河水，往而不反，人命也如是，過去就不再回來。
[出曜經] 如河駛流，往而不反，人命如是，逝者不還。
[法集要頌經] 如河急駛流，往而悉不還，人生亦如是，逝者皆不迴。
16.
[梵] kisaram ca parittam ca tac ca duḥkhena samyutam /
udake daṇḍarājī iva kṣipram eva vinaśyati //
彼樂甚微少，且與苦相應，如以杖畫水，彼迅速消失。
生命中快樂甚微少，且常常夾雜著苦，如以杖在水中畫線，水紋迅速消失。
[出曜經] 所造功勞，永世乃獲，如杖擊水，離則還合。
[法集要頌經] 所造成功勞，永世獲安樂，如杖撃急水，暫開還却合。
17. cf. dhp135
[梵] yathā daṇḍena gopālo gāḥ prāpayati gocaram /
evam rogair jarā mṛtyuḥ āyuḥ prāpayate nṛṇām //
如牧人操杖，驅牛至牧場，如是以病杖，老死驅人命。
如牧童以木杖，將牛群驅趕至牧場，同樣的，老死以病杖，驅逐人命。
[出曜經] 譬人操杖，行牧食牛，老死猶然，亦養命蟲。
[法集要頌經] 如人操杖行，牧牛飲飼者，人命亦如是，亦即養命去。
18.
[梵] atiyānti hy ahorātrā jīvitam ca uparudhyate /
āyuḥ kṣīyati martyānām kunadīṣu yathodakam //
晝夜流逝，生命停歇，人壽滅盡，如小河水。
人命日夜流逝，最後停歇，人壽會滅盡，猶如小河中的水。
[出曜經] 夫人欲立德，日夜無令空，日夜速如電，人命迅如是。
[法集要頌經] 夫人欲立德，晝夜勿空過，既獲得人身，一心思命盡。
---
南本---大般涅槃經卷第三十四
善男子！有智之人已修世間不可樂想，次修死想。觀是壽命，常為無量怨讎所遶，念念損減，無有增長。猶山瀑水不得停住，亦如朝露勢不久停，如囚趣市步步近死，如牽牛羊詣於屠所。
夢
大智度論卷第六
復次，夢有五種：
1)若身中不調，若熱氣多，則多夢見火，見黃、見赤；
2)若冷氣多，則多見水、見白；
3)若風氣多，則多見飛、見黑；
4)又復所聞見事多思惟念故，則夢見；
5)或天與夢，欲令知未來事故。
是五種夢皆無實事，而妄見。
大毘婆沙論卷第三十七
又契經說：汝等當斷如夢之法。此法是何？謂五取蘊。
1.夢名何法？答：諸睡眠時，心心所法於所緣轉。彼覺已，隨憶能為他說：我已夢見如是如是事是謂夢。
2.問：若夢所見，覺已不憶。設憶不能為他說者，為是夢不？
答：彼亦是夢，但不圓滿。若圓滿者，是此所說。
3.問：夢以何為自性？
答：即以夢時心心所法而為自性。
有作是說：意為自性，由意勢力，諸心所轉，取夢境故。
有餘師說：念為自性，由念勢力，覺已隨憶為他說故。
或有說者：五取蘊為自性，夢時諸蘊展轉相資，成夢事故。
復有說者：以一切法為夢自性，皆是夢心所緣事故。
評曰：如是諸說，雖各有義，而最初說，於理為善。以此中說，諸睡眠時，心心所法於所緣轉。此顯睡時，若心心所法於所緣境明了轉者，說名為夢，不說餘故。
4.問：夢在意地，非五識身，如何夢中能見色等？
有作是說：是諸鬼神先示其人吉不吉相，雖在意地，而緣色等。
尊者妙音作如是說：夢中法爾能見當來吉不吉相。通達夢事，制造夢書諸仙人等作如是說。
大德說曰：夢中雖無眼等五識能見色等，而由意地，眠勢衰微夢見色等。如難地迦母所見夢事。
5.尊者世友作如是說：由五因緣見所夢事。如彼頌言：
由疑慮串習 分別曾更念 亦非人所引 五緣夢應知
6.壽吠陀書作如是說：七因緣故夢見色等。如彼頌言：
由曾見聞受 希求亦分別 當有及諸病 七緣夢應知
7.應說五緣見所夢事。
一、由他引，謂若諸天、諸仙、神、鬼、呪術、藥草、親勝所念及諸聖賢所引故夢。
二、由曾更，謂先見聞覺知是事，或曾串習種種事業，今便夢見。
三、由當有，謂若將有吉不吉事，法爾夢中，先見其相。
四、由分別，謂若思惟、希求、疑慮，即便夢見。
五、由諸病，謂若諸大不調適時，便隨所增，夢見彼類。
8.問：何界、趣、處，有此夢耶？
答：欲界有夢，非色、無色，彼無睡故。
於欲界中，有作是說：四趣有夢，唯除地獄。彼由苦逼，無睡眠故。
應說：地獄亦容有夢。如施設論說：等活地獄中，雖熱所逼，骨肉燋爛，有時冷風所吹。或因獄卒唱活，彼即還活骨肉復生，苦受暫停，便生少樂。由此故知，亦容有睡，因斯有夢。
9.問：何等補特伽羅有夢？
答：異生、聖者皆得有夢。聖者中，從預流果，乃至阿羅漢、獨覺，亦皆有夢。唯除世尊。所以者何？夢似顛倒，佛於一切顛倒習氣皆已斷盡，故無有夢。如於覺時，心心所法無顛倒轉，睡時亦爾。
10.問：佛亦有睡眠耶？
答：有。云何知然？契經說故。如契經說：諸離繫子來至佛所作是問言：喬答摩尊有睡眠不？世尊告曰：祠火！當知我極熱時為解食悶，亦暫睡眠。彼復白佛：世有一類沙門梵志作如是言：有睡眠者即是愚癡，喬答摩尊將無是事。世尊告曰：若有諸漏雜染，後有生老病死苦果，未斷、未遍知，而睡眠者，可名愚癡。佛於諸漏雜染後有生老病死苦果，已斷、已遍知故。雖有睡眠，不名愚癡。然諸睡眠，略有二種：一、染污。二、不染污。諸染污者，佛及獨覺、阿羅漢等，已斷、遍知。不染污者，為調身故，乃至諸佛亦現在前，況餘不起。故知諸佛亦有睡眠。是故，睡眠通五趣有，中有亦有。在胎卵中，諸根身分已滿足者，亦有睡眠。
11.問：夢所見事為是曾更為非曾更，設爾何失？若曾更者，云何夢見有角人耶？豈曾有時見人有角。契經所說，復云何通？如說菩薩於一夜中作五大夢。一者、夢見身臥大地，頭枕妙高山王，右手攪西大海，左手攪東大海，兩足攪南大海。二者、夢見有吉祥草，名曰堅固。從臍中出，漸高漸大遍覆虛空。三者、夢見有諸蟲鳥身白頭黑，緣菩薩足極至膝輪，還復退落。四者、夢見有四色鳥，從四方來，至菩薩邊，皆成一色。五者、夢見糞穢山上經行往來，而不被污。菩薩何處曾更此事而夢見耶？若所夢事非曾更者，云何菩薩非顛倒耶？有作是說：夢所見事皆是曾更。
12.問：若爾，云何夢見有角人耶？豈曾有時見人有角？
答：彼於覺時，異處見人，異處見角。夢中惛亂，見在一處，故無有失。
復次，於大海中，有獸似人，頭上有角，彼曾見之。今還夢見，以大海中，遍有一切有情形類，故名大海。
13.問：菩薩五夢復云何通？菩薩豈曾更如是事？
答：曾更有二。一者、曾見。二者、曾聞。菩薩昔時雖未曾見，而曾聞故。今夢見之。
14.問：菩薩何時聞如是事？
答：曾於過去諸佛法中，修習梵行。彼佛亦曾夢見斯事，為其宣說。從彼得聞，故今夢見。
有作是說：劫初時人，亦有夢見，如是事者。從彼傳說，菩薩得聞。由此今時，復還夢見。
復有說者：夢所見事，非必曾更。
15.問：若爾，云何菩薩非顛倒耶？
答：此是無上正等菩提之先兆，故非顛倒攝。
16.問：諸占夢書誰之所造？
答：仙人所造。彼由宿住隨念智力，憶念本事，而造此書。
17.問：彼智不能觀未來境，觀未來境乃是願智。彼無願智，云何能造占未來事諸夢書耶？
答：彼由比知未來夢事，謂見過去如是夢者，有如是果。現在亦然。由此比知未來如是夢者，亦當有如是果。故彼能造諸占夢書。
有說：諸仙亦有獲得妙願智者，能造此書為諸有情避危難故。
18.問：夢境宿住隨念智境何者為多？
答：夢境多，非第四靜慮宿住隨念智境。所以者何？第四靜慮宿住隨念智，唯能憶念三無數劫。夢，則能知無數無數大劫之事故。
19.有問言：頗有不入靜慮，不起通慧，而能得知無數無數大劫事不？
答：有。謂夢。
20.問：如世尊說汝等當斷如夢之法，此法是何？謂五取蘊。何故取蘊說如夢耶？答：剎那性故，不久住故，誑有情故，滅壞法故，虛為性故，難厭足故。說之如夢。
復次，夢有五種：
1)若身中不調，若熱氣多，則多夢見火，見黃、見赤；
2)若冷氣多，則多見水、見白；
3)若風氣多，則多見飛、見黑；
4)又復所聞見事多思惟念故，則夢見；
5)或天與夢，欲令知未來事故。
是五種夢皆無實事，而妄見。
大毘婆沙論卷第三十七
又契經說：汝等當斷如夢之法。此法是何？謂五取蘊。
1.夢名何法？答：諸睡眠時，心心所法於所緣轉。彼覺已，隨憶能為他說：我已夢見如是如是事是謂夢。
2.問：若夢所見，覺已不憶。設憶不能為他說者，為是夢不？
答：彼亦是夢，但不圓滿。若圓滿者，是此所說。
3.問：夢以何為自性？
答：即以夢時心心所法而為自性。
有作是說：意為自性，由意勢力，諸心所轉，取夢境故。
有餘師說：念為自性，由念勢力，覺已隨憶為他說故。
或有說者：五取蘊為自性，夢時諸蘊展轉相資，成夢事故。
復有說者：以一切法為夢自性，皆是夢心所緣事故。
評曰：如是諸說，雖各有義，而最初說，於理為善。以此中說，諸睡眠時，心心所法於所緣轉。此顯睡時，若心心所法於所緣境明了轉者，說名為夢，不說餘故。
4.問：夢在意地，非五識身，如何夢中能見色等？
有作是說：是諸鬼神先示其人吉不吉相，雖在意地，而緣色等。
尊者妙音作如是說：夢中法爾能見當來吉不吉相。通達夢事，制造夢書諸仙人等作如是說。
大德說曰：夢中雖無眼等五識能見色等，而由意地，眠勢衰微夢見色等。如難地迦母所見夢事。
5.尊者世友作如是說：由五因緣見所夢事。如彼頌言：
由疑慮串習 分別曾更念 亦非人所引 五緣夢應知
6.壽吠陀書作如是說：七因緣故夢見色等。如彼頌言：
由曾見聞受 希求亦分別 當有及諸病 七緣夢應知
7.應說五緣見所夢事。
一、由他引，謂若諸天、諸仙、神、鬼、呪術、藥草、親勝所念及諸聖賢所引故夢。
二、由曾更，謂先見聞覺知是事，或曾串習種種事業，今便夢見。
三、由當有，謂若將有吉不吉事，法爾夢中，先見其相。
四、由分別，謂若思惟、希求、疑慮，即便夢見。
五、由諸病，謂若諸大不調適時，便隨所增，夢見彼類。
8.問：何界、趣、處，有此夢耶？
答：欲界有夢，非色、無色，彼無睡故。
於欲界中，有作是說：四趣有夢，唯除地獄。彼由苦逼，無睡眠故。
應說：地獄亦容有夢。如施設論說：等活地獄中，雖熱所逼，骨肉燋爛，有時冷風所吹。或因獄卒唱活，彼即還活骨肉復生，苦受暫停，便生少樂。由此故知，亦容有睡，因斯有夢。
9.問：何等補特伽羅有夢？
答：異生、聖者皆得有夢。聖者中，從預流果，乃至阿羅漢、獨覺，亦皆有夢。唯除世尊。所以者何？夢似顛倒，佛於一切顛倒習氣皆已斷盡，故無有夢。如於覺時，心心所法無顛倒轉，睡時亦爾。
10.問：佛亦有睡眠耶？
答：有。云何知然？契經說故。如契經說：諸離繫子來至佛所作是問言：喬答摩尊有睡眠不？世尊告曰：祠火！當知我極熱時為解食悶，亦暫睡眠。彼復白佛：世有一類沙門梵志作如是言：有睡眠者即是愚癡，喬答摩尊將無是事。世尊告曰：若有諸漏雜染，後有生老病死苦果，未斷、未遍知，而睡眠者，可名愚癡。佛於諸漏雜染後有生老病死苦果，已斷、已遍知故。雖有睡眠，不名愚癡。然諸睡眠，略有二種：一、染污。二、不染污。諸染污者，佛及獨覺、阿羅漢等，已斷、遍知。不染污者，為調身故，乃至諸佛亦現在前，況餘不起。故知諸佛亦有睡眠。是故，睡眠通五趣有，中有亦有。在胎卵中，諸根身分已滿足者，亦有睡眠。
11.問：夢所見事為是曾更為非曾更，設爾何失？若曾更者，云何夢見有角人耶？豈曾有時見人有角。契經所說，復云何通？如說菩薩於一夜中作五大夢。一者、夢見身臥大地，頭枕妙高山王，右手攪西大海，左手攪東大海，兩足攪南大海。二者、夢見有吉祥草，名曰堅固。從臍中出，漸高漸大遍覆虛空。三者、夢見有諸蟲鳥身白頭黑，緣菩薩足極至膝輪，還復退落。四者、夢見有四色鳥，從四方來，至菩薩邊，皆成一色。五者、夢見糞穢山上經行往來，而不被污。菩薩何處曾更此事而夢見耶？若所夢事非曾更者，云何菩薩非顛倒耶？有作是說：夢所見事皆是曾更。
12.問：若爾，云何夢見有角人耶？豈曾有時見人有角？
答：彼於覺時，異處見人，異處見角。夢中惛亂，見在一處，故無有失。
復次，於大海中，有獸似人，頭上有角，彼曾見之。今還夢見，以大海中，遍有一切有情形類，故名大海。
13.問：菩薩五夢復云何通？菩薩豈曾更如是事？
答：曾更有二。一者、曾見。二者、曾聞。菩薩昔時雖未曾見，而曾聞故。今夢見之。
14.問：菩薩何時聞如是事？
答：曾於過去諸佛法中，修習梵行。彼佛亦曾夢見斯事，為其宣說。從彼得聞，故今夢見。
有作是說：劫初時人，亦有夢見，如是事者。從彼傳說，菩薩得聞。由此今時，復還夢見。
復有說者：夢所見事，非必曾更。
15.問：若爾，云何菩薩非顛倒耶？
答：此是無上正等菩提之先兆，故非顛倒攝。
16.問：諸占夢書誰之所造？
答：仙人所造。彼由宿住隨念智力，憶念本事，而造此書。
17.問：彼智不能觀未來境，觀未來境乃是願智。彼無願智，云何能造占未來事諸夢書耶？
答：彼由比知未來夢事，謂見過去如是夢者，有如是果。現在亦然。由此比知未來如是夢者，亦當有如是果。故彼能造諸占夢書。
有說：諸仙亦有獲得妙願智者，能造此書為諸有情避危難故。
18.問：夢境宿住隨念智境何者為多？
答：夢境多，非第四靜慮宿住隨念智境。所以者何？第四靜慮宿住隨念智，唯能憶念三無數劫。夢，則能知無數無數大劫之事故。
19.有問言：頗有不入靜慮，不起通慧，而能得知無數無數大劫事不？
答：有。謂夢。
20.問：如世尊說汝等當斷如夢之法，此法是何？謂五取蘊。何故取蘊說如夢耶？答：剎那性故，不久住故，誑有情故，滅壞法故，虛為性故，難厭足故。說之如夢。
心與慈俱，無怨、無嫉、亦無瞋恚，廣大無量，善修充滿：四方、四維、上下，一切世間心與慈俱，無怨、無嫉、亦無瞋恚，廣大無量，善修習充滿
雜阿含743經
諸外道出家言：「沙門瞿曇為諸弟子說如是法：不斷五蓋：惱心、慧力羸、為障礙分，不趣涅槃；善攝其心住四念處：心與慈俱，無怨、無嫉、亦無瞋恚，廣大無量，善修充滿：四方、四維、上下，一切世間心與慈俱，無怨、無嫉、亦無瞋恚，廣大無量，善修習充滿；如是，修習悲……喜……捨心俱亦如是說，我等亦復為諸弟子作如是說，我等與彼沙門瞿曇有何等異，所謂俱能說法！
雜阿含567經
無量三昧者，謂聖弟子心與慈俱，無怨、無憎、無恚，寬弘重心，無量修習普緣，一方充滿，如是，二方、三方、四方、上下，一切世間心與慈俱，無怨、無憎、無恚，寬弘重心，無量修習，充滿諸方一切世間普緣住，是名無量三昧。
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1.建立四無量義
復次，云何建立四無量定？謂諸有情有三品故，一者、無苦無樂；二者、有苦；三者、有樂。如其次第，欲與其樂，欲令離苦，欲令其樂永不相離。
(4.1.2.3.4.1) kathaṃ caturṇām apramāṇānāṃ vyavasthānaṃ bhavati? trividhāḥ sattvāḥ: aduḥkhāsukhitā duḥkhitāḥ sukhitāś ca| te yathākramaṃ sukhakāamā duḥkhaviyogakāmāḥ sukhāviyogakāmāś ca|
[解]復次，為何建立四無量定？因為所饒益的有情，有三種品類的緣故。哪三類？第一類眾生，沒有苦惱也沒有安樂；第二類眾生，有苦惱；第三類眾生，有安樂。如前所說的次第，對於無苦無樂的眾生，想要給與快樂；對於有苦惱的眾生，想要使他遠離苦惱；對於有安樂的眾生，想要使他的安樂，永遠不相離。
於彼作意，有四種故，如其次第，建立四種：謂由與樂作意故，拔苦作意故，樂不相離隨喜作意故，建立前三；即於此三，欲與樂等，為欲令彼不樂、思慕不染污作意故，瞋恚不染污作意故，貪欲不染污作意故，建立於捨。
teṣāṃ caturvidhenopasaṃhāreṇa catvāri vyavasthāpyante: yathākramaṃ sukhopasaṃhārato duḥkhāpanayanopasaṃhārataḥ sukhāviyogānumodanopasaṃhārataś ca trayāṇām| upekṣ[ā] punas teṣām eva trayāṇāṃ sukhādikāmānām aratyutkaṇṭhāsaṃkliṣṭatopasaṃhārato dveṣāsaṃkliṣṭatopasaṃhārato rāgāsaṃkliṣṭatopasaṃhārataś ca vyavasthāpyate| (p190)
[解]對於彼三類有情作意觀察，有四種不同的緣故，如有情的次第，建立四種差別：對於無苦無樂的眾生，由於給與快樂的作意故；對於有苦惱的眾生，由於拔苦的作意故；對於有安樂的眾生，想要使他的安樂不相離，隨順歡喜的作意故，所以建立慈、悲、喜；還是以此三類有情為對象，對於無苦無樂的眾生，想要令他內心不會被不快樂、思慕所染污；對於有苦惱的眾生，想要令他內心不會被瞋恚所染污；對於有安樂的眾生，想要令他內心不會被貪欲所染污，因此建立捨。
《披尋記》四二○頁：即於此三至建立於捨者：謂欲與樂，為欲令彼不為不樂，及思慕之所染污，是名不樂思慕不染污作意。欲拔其苦，為欲令彼不為瞋恚之所染污，是名瞋恚不染污作意。欲樂不離，然欲令彼不為貪欲之所染污，是名貪欲不染污作意。由令不染三種作意，是名第四作意建立於捨。
經言：以慈俱心，乃至廣說。現前饒益故，名慈俱。饒益相故，名慈善友。其饒益相，略有二種：一、欲利益，二、欲安樂。此二種相，一切無量之所顯示。
(4.1.2.3.4.2) maitrīsahagatena citteneti vistaraḥ| tatropakārapratyupasthānatvān maitrīsahagatam| upakāralakṣaṇaṃ hi mitram| upakāraś ca dvividhaḥ: hitopasaṃhāraḥ sukhopasaṃhāraś ca| tau ca sarvair apramāṇaiḥ paridīpitau|
[解]經上說：心和慈在一起活動，乃至廣說。現前給人豐富的利益的緣故，名為慈俱。慈具有饒益相貌的緣故，所以稱慈為善友。慈的饒益相貌，簡略地說有二種：第一，想要利益他人；第二，想要令人安樂。此二種饒益相貌，在一切四無量中都可以明顯地表示出來。
無怨者，離惡意樂故。無敵者，離現乖諍故。無惱害者，離不饒益事故。廣者，所緣廣大故。大者，利益安樂思惟最勝故。無量者，果無量故，如四大河，眾流雜處。善修習者，極純熟故。
avaireṇety āśayāpradoṣāt| asapatnenety apratyanīkabhāvāvasthānāt| avyābādhenety apakārāviceṣṭanāt| vipulenety ālambanamahattvāt| mahadgateneti hitasukhopasaṃhāraprādhānyāt| apramāṇeneti phalaparimāṇābhāvāc caturmahānadītoyasaṃbhedavat| subhāviteneti suparijitatvāt|
[解]所說的內心無怨，是因為內心遠離惡的意圖的緣故。所說的沒有敵對的人，是因為遠離現前語言上的不合、諍論的緣故。所說的無惱害，是因為遠離以身造作不饒益事的緣故。所說的廣，是因為所觀察的對象非常廣大的緣故。所說的大，是因為想要利益他、想要安樂他的思惟是最殊勝的緣故。所說的無量，是因為所得的果無量的緣故，就像四條大河，是許多的小水流會集之處。所說的善修習，是因為極度的純熟的緣故。
《披尋記》四二○頁：果無量故等者：謂緣無量有情為境，生無量福，引無量果故。
[解]果無量故等者：以利益的思惟、安樂的思惟，去緣無量的眾生，就能生無量的善種子在你心裡面。將來成熟了就引出來無量無邊的果報。
設有問言：慈俱等心，有何等相？故次答言：勝解遍滿具足而住。勝解遍滿者，增上意樂、勝解周普義。具足者，圓滿、清白故。住者，所修觀行，日夜專注，時專注故。
kīdṛśena punar maitrīsahagatādinā cittenety āha: adhimucya spharitvopasaṃpadyety adhyāśayādhimokṣeṇa vyāpyety(?) arthaḥ| upasaṃpadyeti pariśodhya paryavadāpya| viharatīti rātriṃdivātināmanayogena kālātināmanāt|
[解]假設有人這樣問：慈俱等心，有什麼相貌呢？所以接著回答說：勝解遍滿具足而住。勝解遍滿是什麼意思？特別殊勝的意樂、有力量的觀想，此二都是普遍的意義。具足是什麼意思？是因為圓滿、清淨的緣故。住是什麼意思？所修的無量三摩地觀行，日夜專注於此，時時專注於此的緣故。
其他資料
1)vism.308-309(釋慈定的聖典文句)
慈俱——即具有慈。心——以心。廣——因(慈心)遍滿故為廣。依地(色界)故比(慈定)為大。以精練及以無量有情為所緣故為無量。捨了憎的敵故為無怨。捨了憂及無苦故說無憎。
2)T30,429c
慈俱心者，此即顯示於親怨中三品所緣利益意樂。若復說言：「無怨、無敵、無損害」者，此則顯示利益意樂有三種相。由無怨故，名為增上利益意樂。此無怨性二句所顯。謂無敵對故，無損惱故。不欲相違諍義，是無敵對。不欲不饒益義是無損害。
若復說言：「廣、大、無量」。此則顯示能引下中上品快樂。欲界快樂名廣。初二靜慮地快樂名大。第三靜慮地快樂名無量。
若復說言：「勝解遍滿具足住」者，此則顯示能引快樂定地勝解。又此勝解，即是能引快樂利益，增上意樂所攝勝解作意俱行。
3)大智度論，卷第二十，T25，208c：
四無量心者，慈、悲、喜、捨。「慈」名愛念眾生，常求安隱樂事以饒益之；「悲」名愍念眾生受五道中種種身苦、心苦；「喜」名欲令眾生從樂得歡喜；「捨」名捨三種心，但念眾生不憎不愛。修慈心，為除眾生中瞋覺故；修悲心，為除眾生中惱覺故；修喜心，為除不悅樂故；修捨心，為除眾生中愛憎故。
3-1)問曰：四禪中已有四無量心乃至十一切處，今何以故別說？
答曰：雖四禪中皆有是法，若不別說名字，則不知其功德，譬如囊中寶物，不開出則人不知。若欲得大福德者，為說「四無量心」；患厭色如在牢獄，為說「四無色定」；於緣中不能得自在、隨意觀所緣，為說「八勝處」；若有遮道，不得通達，為說「八背捨」；心不調柔，不能從禪起次第入禪，為說「九次第定」；不能得一切緣遍照、隨意得解，為說「十一切處」。
3-2)若念十方眾生令得樂時，心數法中生法，名為慈；是慈相應受、想、行、識眾，是法；起身業、口業及心不相應諸行，是法和合，皆名為慈。名為慈故是法生，以慈為主，是故慈得名。譬如一切心心數法，雖皆是後世業因緣，而但思得名，於作業中，思最有力故。悲、喜、捨亦如是。
3-3)是慈在色界。或有漏，或無漏。或可斷，或不可斷。亦在根本禪中，亦禪中間。三根相應，除苦根、憂根。如是等，《阿毘曇》分別說。取眾生相故有漏，取相已入諸法實相故無漏。以是故，《無盡意菩薩問》中，說慈有三種：一者、眾生緣，二者、法緣，三者、無緣。
3-4)問曰：是四無量心云何行？答曰：如佛處處經中說：「有比丘以慈相應心，無恚無恨，無怨無惱，廣大無量，善修。慈心得解遍滿東方世界眾生，慈心得解遍滿南西北方、四維、上下、十方世界眾生。以悲、喜、捨相應心，亦如是。」
3-4.1)慈相應心者，慈名心數法，能除心中憒濁，所謂瞋恨慳貪等煩惱。譬如淨水珠著濁水中，水即清。
3-4.2)無恚恨者，於眾生中，若有因緣、若無因緣而瞋，若欲惡口罵詈，殺害劫奪，是名瞋；待時節，得處所，有勢力，當加害，是名恨。以慈除此二事故，名無瞋恨。無怨無惱，恨即是怨，初嫌為恨，恨久成怨，身口業加害，是名惱。復次，初生瞋結名為瞋；瞋增長籌量，持著心中未決了，是名恨，亦名怨；若心已定，無所畏忌，是名惱。以慈心力除、捨、離此三事，是名無瞋無恨、無怨無惱。此無瞋無恨、無怨無惱，佛以是讚歎慈心。一切眾生皆畏於苦，貪著於樂；瞋為苦因緣，慈是樂因緣。眾生聞是慈三昧，能除苦、能與樂故，一心懃精進，行是三昧。以是故，無瞋無恨、無怨無惱。
3-4.3)a.「廣」、「大」、「無量」者，一大心分別有三名：「廣」名一方，「大」名高遠，「無量」名下方及九方。
b.復次，下名「廣」，中名「大」，上名「無量」。
c.復次，緣四方眾生心是名「廣」，緣四維眾生心是名「大」，緣上下方眾生心是名「無量」。
d.復次，破瞋恨心是名「廣」，破怨心是名「大」，破惱心是名「無量」。
e.復次，一切煩惱心，小人所行，生小事故名為小；復小於此，故名瞋、恨、怨、惱。破是小中之小，是名「廣」、「大」、「無量」。所以者何？大因緣常能破小事故。「廣心」者，畏罪畏墮地獄故，除心中惡法；「大心」者，信樂福德果報故，除惡心；「無量心」者，為欲得涅槃故，除惡心。
f.復次，行者持戒清淨故，是「心廣」；禪定具足故，是「心大」；智慧成就故，是「心無量」。以是慈心，念得道聖人，是名「無量心」，用無量法分別聖人故；念諸天及人尊貴處，故名為「大心」；念諸餘下賤眾生及三惡道，是名「廣心」。於所愛眾生中，以慈念廣於念已故，名為「廣心」；以慈念中人，是名「大心」；以慈念怨憎，其功德多故，名「無量心」。
g.復次，為狹緣心，故名為「廣」；為小緣心，故名為「大」；為有量心，故名為「無量」。如是等，分別義。
3-4.4)「善修」者，是慈心牢固。初得慈心，不名為修。非但愛念眾生中，非但好眾生中，非但益己眾生中，非但一方眾生中，名為「善修」。久行得深愛樂，愛、憎及中三種眾生，正等無異。十方五道眾生中，以一慈心視之，如父如母，如兄弟、姊妹、子姪、知識，常求好事，欲令得利益安隱。如是心遍滿十方眾生中，如是慈心，名「眾生緣」；多在凡夫人行處，或有學人未漏盡者行。
3-5)「法緣」者，諸漏盡阿羅漢、辟支佛、諸佛。是諸聖人破吾我相，滅一異相故，但觀從因緣相續生諸欲。以慈念眾生時，從和合因緣相續生，但空五眾即是眾生，念是五眾。以慈念眾生不知是法空，而常一心欲得樂。聖人愍之，令隨意得樂；為世俗法故，名為「法緣」。
3-6)「無緣」者，是慈但諸佛有。何以故？諸佛心不住有為無為性中，不依止過去世，未來、現在世，知諸緣不實，顛倒虛誑故，心無所緣。佛以眾生不知是諸法實相，往來五道，心著諸法，分別取捨；以是諸法實相智慧，令眾生得之，是名「無緣」。譬如給賜貧人，或與財物，或與金銀寶物，或與如意真珠；眾生緣、法緣、無緣，亦復如是。是為略說慈心義。
3-7)悲心義亦如是：以憐愍心，遍觀十方眾生苦，作是念：「眾生可愍，莫令受是種種苦，無瞋、無恨、無怨、無惱心，乃至十方亦如是。」
3-8)問曰：有三種眾生：有受樂，如諸天及人少分；有受苦，如三惡道及人中少分；有受不苦不樂，五道中少分。云何行慈者，觀一切眾生皆受樂？行悲者，觀一切眾生皆受苦？答曰：行者欲學是慈無量心時，先作願：「願諸眾生受種種樂。」取受樂人相，攝心入禪，是相漸漸增廣，即見眾生皆受樂。譬如鑽火，先以軟草、乾牛屎，火勢轉大，能燒大濕木。慈三昧亦如是，初生慈願時，唯及諸親族、知識；慈心轉廣，怨親同等，皆見得樂，是慈禪定增長成就故。悲、喜、捨心亦如是。
3-9)問曰：悲心中取受苦人相，喜心中取受喜人相，捨心中取何等相？答曰：取受不苦不樂人相，行者以是心漸漸增廣，盡見一切受不苦不樂。
3-10)問曰：是三種心中，應有福德，是捨心於眾生不苦不樂，有何等饒益？答曰：行者作是念：「一切眾生離樂時得苦，苦時即是苦，得不苦不樂則安隱」，以是饒益。行者行慈、喜心，或時貪著心生；行悲心，或時憂愁心生；以是貪憂故心亂，入是捨心，除此貪憂，貪憂除故名為捨心。
3-11)問曰：悲心、捨心，可知有別；慈心令眾生樂，喜心令眾生喜，樂與喜有何等異？答曰：身樂名樂，心樂名喜；五識相應樂名樂，意識相應樂名喜；五塵中生樂名樂，法塵中生樂名喜；先求樂，願令眾生得，從樂因令眾生得喜。如人憐愍貧人，先施寶物是名樂；後教令賣買得受五欲樂，是名喜。復次，欲界樂願令眾生得，是名樂；色界樂願令眾生得，是名喜。復次，欲界中五識相應樂，初禪中三識相應樂，三禪中一切樂，是名樂；欲界及初禪意識相應樂，二禪中一切樂，是名喜；麤樂名樂，細樂名喜；因時名樂，果時名喜；初得樂時是名樂，歡心內發，樂相外現，歌舞踊躍，是名喜。譬如初服藥時，是名樂；藥發遍身時，是名喜。
3-12)問曰：若爾者，何以不和合二心作一無量，而分別為二法？答曰：行者初心未攝，未能深愛眾生故，但與樂；攝心深愛眾生，故與喜。以是故，先樂而後喜。
3-13)問曰：若爾者，何以不慈、喜次第？答曰：行慈心時，愛眾生如兒子，願與樂。出慈三昧故，見眾生受種種苦，發深愛心憐愍眾生，令得深樂。譬如父母雖常愛子，若得病急，是時愛心轉重；菩薩亦如是，入悲心觀眾生苦，憐愍心生，便與深樂，以是故悲心在中。
3-14)問曰：若如是深愛眾生，復何以行捨心？答曰：行者如是觀，常不捨眾生，但念捨是三種心。何以故？妨廢餘法故。亦以是慈心欲令眾生樂，而不能令得樂；悲心欲令眾生離苦，亦不能令得離苦；行喜心時，亦不能令眾生得大喜。此但憶想，未有實事；欲令眾生得實事，當發心作佛，行六波羅蜜，具足佛法，令眾生得是實樂。以是故，捨是三心，入是捨心。復次，如慈、悲、喜心愛深故捨眾生難，入是捨心故易得出離。
諸外道出家言：「沙門瞿曇為諸弟子說如是法：不斷五蓋：惱心、慧力羸、為障礙分，不趣涅槃；善攝其心住四念處：心與慈俱，無怨、無嫉、亦無瞋恚，廣大無量，善修充滿：四方、四維、上下，一切世間心與慈俱，無怨、無嫉、亦無瞋恚，廣大無量，善修習充滿；如是，修習悲……喜……捨心俱亦如是說，我等亦復為諸弟子作如是說，我等與彼沙門瞿曇有何等異，所謂俱能說法！
雜阿含567經
無量三昧者，謂聖弟子心與慈俱，無怨、無憎、無恚，寬弘重心，無量修習普緣，一方充滿，如是，二方、三方、四方、上下，一切世間心與慈俱，無怨、無憎、無恚，寬弘重心，無量修習，充滿諸方一切世間普緣住，是名無量三昧。
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1.建立四無量義
復次，云何建立四無量定？謂諸有情有三品故，一者、無苦無樂；二者、有苦；三者、有樂。如其次第，欲與其樂，欲令離苦，欲令其樂永不相離。
(4.1.2.3.4.1) kathaṃ caturṇām apramāṇānāṃ vyavasthānaṃ bhavati? trividhāḥ sattvāḥ: aduḥkhāsukhitā duḥkhitāḥ sukhitāś ca| te yathākramaṃ sukhakāamā duḥkhaviyogakāmāḥ sukhāviyogakāmāś ca|
[解]復次，為何建立四無量定？因為所饒益的有情，有三種品類的緣故。哪三類？第一類眾生，沒有苦惱也沒有安樂；第二類眾生，有苦惱；第三類眾生，有安樂。如前所說的次第，對於無苦無樂的眾生，想要給與快樂；對於有苦惱的眾生，想要使他遠離苦惱；對於有安樂的眾生，想要使他的安樂，永遠不相離。
於彼作意，有四種故，如其次第，建立四種：謂由與樂作意故，拔苦作意故，樂不相離隨喜作意故，建立前三；即於此三，欲與樂等，為欲令彼不樂、思慕不染污作意故，瞋恚不染污作意故，貪欲不染污作意故，建立於捨。
teṣāṃ caturvidhenopasaṃhāreṇa catvāri vyavasthāpyante: yathākramaṃ sukhopasaṃhārato duḥkhāpanayanopasaṃhārataḥ sukhāviyogānumodanopasaṃhārataś ca trayāṇām| upekṣ[ā] punas teṣām eva trayāṇāṃ sukhādikāmānām aratyutkaṇṭhāsaṃkliṣṭatopasaṃhārato dveṣāsaṃkliṣṭatopasaṃhārato rāgāsaṃkliṣṭatopasaṃhārataś ca vyavasthāpyate| (p190)
[解]對於彼三類有情作意觀察，有四種不同的緣故，如有情的次第，建立四種差別：對於無苦無樂的眾生，由於給與快樂的作意故；對於有苦惱的眾生，由於拔苦的作意故；對於有安樂的眾生，想要使他的安樂不相離，隨順歡喜的作意故，所以建立慈、悲、喜；還是以此三類有情為對象，對於無苦無樂的眾生，想要令他內心不會被不快樂、思慕所染污；對於有苦惱的眾生，想要令他內心不會被瞋恚所染污；對於有安樂的眾生，想要令他內心不會被貪欲所染污，因此建立捨。
《披尋記》四二○頁：即於此三至建立於捨者：謂欲與樂，為欲令彼不為不樂，及思慕之所染污，是名不樂思慕不染污作意。欲拔其苦，為欲令彼不為瞋恚之所染污，是名瞋恚不染污作意。欲樂不離，然欲令彼不為貪欲之所染污，是名貪欲不染污作意。由令不染三種作意，是名第四作意建立於捨。
經言：以慈俱心，乃至廣說。現前饒益故，名慈俱。饒益相故，名慈善友。其饒益相，略有二種：一、欲利益，二、欲安樂。此二種相，一切無量之所顯示。
(4.1.2.3.4.2) maitrīsahagatena citteneti vistaraḥ| tatropakārapratyupasthānatvān maitrīsahagatam| upakāralakṣaṇaṃ hi mitram| upakāraś ca dvividhaḥ: hitopasaṃhāraḥ sukhopasaṃhāraś ca| tau ca sarvair apramāṇaiḥ paridīpitau|
[解]經上說：心和慈在一起活動，乃至廣說。現前給人豐富的利益的緣故，名為慈俱。慈具有饒益相貌的緣故，所以稱慈為善友。慈的饒益相貌，簡略地說有二種：第一，想要利益他人；第二，想要令人安樂。此二種饒益相貌，在一切四無量中都可以明顯地表示出來。
無怨者，離惡意樂故。無敵者，離現乖諍故。無惱害者，離不饒益事故。廣者，所緣廣大故。大者，利益安樂思惟最勝故。無量者，果無量故，如四大河，眾流雜處。善修習者，極純熟故。
avaireṇety āśayāpradoṣāt| asapatnenety apratyanīkabhāvāvasthānāt| avyābādhenety apakārāviceṣṭanāt| vipulenety ālambanamahattvāt| mahadgateneti hitasukhopasaṃhāraprādhānyāt| apramāṇeneti phalaparimāṇābhāvāc caturmahānadītoyasaṃbhedavat| subhāviteneti suparijitatvāt|
[解]所說的內心無怨，是因為內心遠離惡的意圖的緣故。所說的沒有敵對的人，是因為遠離現前語言上的不合、諍論的緣故。所說的無惱害，是因為遠離以身造作不饒益事的緣故。所說的廣，是因為所觀察的對象非常廣大的緣故。所說的大，是因為想要利益他、想要安樂他的思惟是最殊勝的緣故。所說的無量，是因為所得的果無量的緣故，就像四條大河，是許多的小水流會集之處。所說的善修習，是因為極度的純熟的緣故。
《披尋記》四二○頁：果無量故等者：謂緣無量有情為境，生無量福，引無量果故。
[解]果無量故等者：以利益的思惟、安樂的思惟，去緣無量的眾生，就能生無量的善種子在你心裡面。將來成熟了就引出來無量無邊的果報。
設有問言：慈俱等心，有何等相？故次答言：勝解遍滿具足而住。勝解遍滿者，增上意樂、勝解周普義。具足者，圓滿、清白故。住者，所修觀行，日夜專注，時專注故。
kīdṛśena punar maitrīsahagatādinā cittenety āha: adhimucya spharitvopasaṃpadyety adhyāśayādhimokṣeṇa vyāpyety(?) arthaḥ| upasaṃpadyeti pariśodhya paryavadāpya| viharatīti rātriṃdivātināmanayogena kālātināmanāt|
[解]假設有人這樣問：慈俱等心，有什麼相貌呢？所以接著回答說：勝解遍滿具足而住。勝解遍滿是什麼意思？特別殊勝的意樂、有力量的觀想，此二都是普遍的意義。具足是什麼意思？是因為圓滿、清淨的緣故。住是什麼意思？所修的無量三摩地觀行，日夜專注於此，時時專注於此的緣故。
其他資料
1)vism.308-309(釋慈定的聖典文句)
慈俱——即具有慈。心——以心。廣——因(慈心)遍滿故為廣。依地(色界)故比(慈定)為大。以精練及以無量有情為所緣故為無量。捨了憎的敵故為無怨。捨了憂及無苦故說無憎。
2)T30,429c
慈俱心者，此即顯示於親怨中三品所緣利益意樂。若復說言：「無怨、無敵、無損害」者，此則顯示利益意樂有三種相。由無怨故，名為增上利益意樂。此無怨性二句所顯。謂無敵對故，無損惱故。不欲相違諍義，是無敵對。不欲不饒益義是無損害。
若復說言：「廣、大、無量」。此則顯示能引下中上品快樂。欲界快樂名廣。初二靜慮地快樂名大。第三靜慮地快樂名無量。
若復說言：「勝解遍滿具足住」者，此則顯示能引快樂定地勝解。又此勝解，即是能引快樂利益，增上意樂所攝勝解作意俱行。
3)大智度論，卷第二十，T25，208c：
四無量心者，慈、悲、喜、捨。「慈」名愛念眾生，常求安隱樂事以饒益之；「悲」名愍念眾生受五道中種種身苦、心苦；「喜」名欲令眾生從樂得歡喜；「捨」名捨三種心，但念眾生不憎不愛。修慈心，為除眾生中瞋覺故；修悲心，為除眾生中惱覺故；修喜心，為除不悅樂故；修捨心，為除眾生中愛憎故。
3-1)問曰：四禪中已有四無量心乃至十一切處，今何以故別說？
答曰：雖四禪中皆有是法，若不別說名字，則不知其功德，譬如囊中寶物，不開出則人不知。若欲得大福德者，為說「四無量心」；患厭色如在牢獄，為說「四無色定」；於緣中不能得自在、隨意觀所緣，為說「八勝處」；若有遮道，不得通達，為說「八背捨」；心不調柔，不能從禪起次第入禪，為說「九次第定」；不能得一切緣遍照、隨意得解，為說「十一切處」。
3-2)若念十方眾生令得樂時，心數法中生法，名為慈；是慈相應受、想、行、識眾，是法；起身業、口業及心不相應諸行，是法和合，皆名為慈。名為慈故是法生，以慈為主，是故慈得名。譬如一切心心數法，雖皆是後世業因緣，而但思得名，於作業中，思最有力故。悲、喜、捨亦如是。
3-3)是慈在色界。或有漏，或無漏。或可斷，或不可斷。亦在根本禪中，亦禪中間。三根相應，除苦根、憂根。如是等，《阿毘曇》分別說。取眾生相故有漏，取相已入諸法實相故無漏。以是故，《無盡意菩薩問》中，說慈有三種：一者、眾生緣，二者、法緣，三者、無緣。
3-4)問曰：是四無量心云何行？答曰：如佛處處經中說：「有比丘以慈相應心，無恚無恨，無怨無惱，廣大無量，善修。慈心得解遍滿東方世界眾生，慈心得解遍滿南西北方、四維、上下、十方世界眾生。以悲、喜、捨相應心，亦如是。」
3-4.1)慈相應心者，慈名心數法，能除心中憒濁，所謂瞋恨慳貪等煩惱。譬如淨水珠著濁水中，水即清。
3-4.2)無恚恨者，於眾生中，若有因緣、若無因緣而瞋，若欲惡口罵詈，殺害劫奪，是名瞋；待時節，得處所，有勢力，當加害，是名恨。以慈除此二事故，名無瞋恨。無怨無惱，恨即是怨，初嫌為恨，恨久成怨，身口業加害，是名惱。復次，初生瞋結名為瞋；瞋增長籌量，持著心中未決了，是名恨，亦名怨；若心已定，無所畏忌，是名惱。以慈心力除、捨、離此三事，是名無瞋無恨、無怨無惱。此無瞋無恨、無怨無惱，佛以是讚歎慈心。一切眾生皆畏於苦，貪著於樂；瞋為苦因緣，慈是樂因緣。眾生聞是慈三昧，能除苦、能與樂故，一心懃精進，行是三昧。以是故，無瞋無恨、無怨無惱。
3-4.3)a.「廣」、「大」、「無量」者，一大心分別有三名：「廣」名一方，「大」名高遠，「無量」名下方及九方。
b.復次，下名「廣」，中名「大」，上名「無量」。
c.復次，緣四方眾生心是名「廣」，緣四維眾生心是名「大」，緣上下方眾生心是名「無量」。
d.復次，破瞋恨心是名「廣」，破怨心是名「大」，破惱心是名「無量」。
e.復次，一切煩惱心，小人所行，生小事故名為小；復小於此，故名瞋、恨、怨、惱。破是小中之小，是名「廣」、「大」、「無量」。所以者何？大因緣常能破小事故。「廣心」者，畏罪畏墮地獄故，除心中惡法；「大心」者，信樂福德果報故，除惡心；「無量心」者，為欲得涅槃故，除惡心。
f.復次，行者持戒清淨故，是「心廣」；禪定具足故，是「心大」；智慧成就故，是「心無量」。以是慈心，念得道聖人，是名「無量心」，用無量法分別聖人故；念諸天及人尊貴處，故名為「大心」；念諸餘下賤眾生及三惡道，是名「廣心」。於所愛眾生中，以慈念廣於念已故，名為「廣心」；以慈念中人，是名「大心」；以慈念怨憎，其功德多故，名「無量心」。
g.復次，為狹緣心，故名為「廣」；為小緣心，故名為「大」；為有量心，故名為「無量」。如是等，分別義。
3-4.4)「善修」者，是慈心牢固。初得慈心，不名為修。非但愛念眾生中，非但好眾生中，非但益己眾生中，非但一方眾生中，名為「善修」。久行得深愛樂，愛、憎及中三種眾生，正等無異。十方五道眾生中，以一慈心視之，如父如母，如兄弟、姊妹、子姪、知識，常求好事，欲令得利益安隱。如是心遍滿十方眾生中，如是慈心，名「眾生緣」；多在凡夫人行處，或有學人未漏盡者行。
3-5)「法緣」者，諸漏盡阿羅漢、辟支佛、諸佛。是諸聖人破吾我相，滅一異相故，但觀從因緣相續生諸欲。以慈念眾生時，從和合因緣相續生，但空五眾即是眾生，念是五眾。以慈念眾生不知是法空，而常一心欲得樂。聖人愍之，令隨意得樂；為世俗法故，名為「法緣」。
3-6)「無緣」者，是慈但諸佛有。何以故？諸佛心不住有為無為性中，不依止過去世，未來、現在世，知諸緣不實，顛倒虛誑故，心無所緣。佛以眾生不知是諸法實相，往來五道，心著諸法，分別取捨；以是諸法實相智慧，令眾生得之，是名「無緣」。譬如給賜貧人，或與財物，或與金銀寶物，或與如意真珠；眾生緣、法緣、無緣，亦復如是。是為略說慈心義。
3-7)悲心義亦如是：以憐愍心，遍觀十方眾生苦，作是念：「眾生可愍，莫令受是種種苦，無瞋、無恨、無怨、無惱心，乃至十方亦如是。」
3-8)問曰：有三種眾生：有受樂，如諸天及人少分；有受苦，如三惡道及人中少分；有受不苦不樂，五道中少分。云何行慈者，觀一切眾生皆受樂？行悲者，觀一切眾生皆受苦？答曰：行者欲學是慈無量心時，先作願：「願諸眾生受種種樂。」取受樂人相，攝心入禪，是相漸漸增廣，即見眾生皆受樂。譬如鑽火，先以軟草、乾牛屎，火勢轉大，能燒大濕木。慈三昧亦如是，初生慈願時，唯及諸親族、知識；慈心轉廣，怨親同等，皆見得樂，是慈禪定增長成就故。悲、喜、捨心亦如是。
3-9)問曰：悲心中取受苦人相，喜心中取受喜人相，捨心中取何等相？答曰：取受不苦不樂人相，行者以是心漸漸增廣，盡見一切受不苦不樂。
3-10)問曰：是三種心中，應有福德，是捨心於眾生不苦不樂，有何等饒益？答曰：行者作是念：「一切眾生離樂時得苦，苦時即是苦，得不苦不樂則安隱」，以是饒益。行者行慈、喜心，或時貪著心生；行悲心，或時憂愁心生；以是貪憂故心亂，入是捨心，除此貪憂，貪憂除故名為捨心。
3-11)問曰：悲心、捨心，可知有別；慈心令眾生樂，喜心令眾生喜，樂與喜有何等異？答曰：身樂名樂，心樂名喜；五識相應樂名樂，意識相應樂名喜；五塵中生樂名樂，法塵中生樂名喜；先求樂，願令眾生得，從樂因令眾生得喜。如人憐愍貧人，先施寶物是名樂；後教令賣買得受五欲樂，是名喜。復次，欲界樂願令眾生得，是名樂；色界樂願令眾生得，是名喜。復次，欲界中五識相應樂，初禪中三識相應樂，三禪中一切樂，是名樂；欲界及初禪意識相應樂，二禪中一切樂，是名喜；麤樂名樂，細樂名喜；因時名樂，果時名喜；初得樂時是名樂，歡心內發，樂相外現，歌舞踊躍，是名喜。譬如初服藥時，是名樂；藥發遍身時，是名喜。
3-12)問曰：若爾者，何以不和合二心作一無量，而分別為二法？答曰：行者初心未攝，未能深愛眾生故，但與樂；攝心深愛眾生，故與喜。以是故，先樂而後喜。
3-13)問曰：若爾者，何以不慈、喜次第？答曰：行慈心時，愛眾生如兒子，願與樂。出慈三昧故，見眾生受種種苦，發深愛心憐愍眾生，令得深樂。譬如父母雖常愛子，若得病急，是時愛心轉重；菩薩亦如是，入悲心觀眾生苦，憐愍心生，便與深樂，以是故悲心在中。
3-14)問曰：若如是深愛眾生，復何以行捨心？答曰：行者如是觀，常不捨眾生，但念捨是三種心。何以故？妨廢餘法故。亦以是慈心欲令眾生樂，而不能令得樂；悲心欲令眾生離苦，亦不能令得離苦；行喜心時，亦不能令眾生得大喜。此但憶想，未有實事；欲令眾生得實事，當發心作佛，行六波羅蜜，具足佛法，令眾生得是實樂。以是故，捨是三心，入是捨心。復次，如慈、悲、喜心愛深故捨眾生難，入是捨心故易得出離。
心與慈俱，多修習，於淨最勝；悲心修習、多修習，空入處最勝；喜心修習、多修習，識入處最勝；捨心修習、多修習，無所有入處最勝
雜阿含743經
心與慈俱，多修習，於淨最勝；悲心修習、多修習，空入處最勝；喜心修習、多修習，識入處最勝；捨心修習、多修習，無所有入處最勝。
---
問：如經言：善修習慈，極於遍淨，乃至廣說。此何密意？答：第三靜慮，於諸樂中其樂最勝，憶念此樂，修習慈心，慈最第一，故說修慈極於遍淨。
(4.1.2.3.4.3.0) yad uktaṃ maitrī bhāvitā śubhaparamā bhavatīti vistaraḥ, kiṃ saṃdhāyoktam? (4.1.2.3.4.3.1) etad agraṃ sukhānām, yaduta tṛtīye dhyāne|tadupasaṃhāraparibhāvitā maitrī paramā bhavati; ataḥ śubhaparamety ucyate|
[解]問：如經上說：能善巧地修習慈，最高的程度就是在於遍淨天，乃至廣說。經上這樣說，有何深意呢？答：因為第三靜慮在種種樂中，其樂最為殊勝。此修慈心者，以憶念第三靜慮的樂，來修習這個慈心，是最為第一，所以經上說：修慈極於遍淨。
憶念空處，修習悲心，亦最第一。以修悲者，樂欲拔苦，無色界中，遠離眾苦，斷壞等苦，彼都無故。是故憶念無邊空處，修悲等至，作如是念：當令一切有苦有情，到無眾苦及所依處。
(4.1.2.3.4.3.2) karuṇāpy ākāśānantyāyatanopasaṃhāraparibhāvitā paramā bhavati| sa hi duḥkhāpanayanopasaṃhārābhiprāyaḥ| ata ārūpyeṣv etat sarvaśo nāstīti nāsti cchedanabhedanādiduḥkham ity ākāśānantyāyatanam eṣām upasaṃharati karuṇā- (p191) samāpanno duḥkhitānāṃ sattvānām: "yatra sāśrayaṃ duḥkhaṃ nāsti, tathaite(?) bhavantu" iti|
[解]以憶念空無邊處定，來修習悲心，也是最為第一。為什麼？因為修悲心者，樂意、想要拔除一切眾生的苦惱，在無色界中，能遠離眾苦、斷壞等苦，彼無色界都沒有這些苦的緣故。所以憶念無邊空處，來修悲等至，作如是念：應當令一切有苦的有情，能夠達到像空無邊處定那樣沒有一切眾苦，及到達以空無邊處定為所依處。
《披尋記》四二○頁：無色界中遠離眾苦等者：無色界中無所依身，無身重擔苦、無四大乖違苦、無觸對變壞苦，是名遠離眾苦。觸對變化苦者：謂由手足塊石刀仗寒熱飢渴蚊虻蛇蝎所觸對時即便變壞，故此名斷壞苦，等言、等取，餘苦應知。
修喜定者，亦常憶念無邊識處，慶諸有情所得安樂，作如是念：當令一切有情之類受無量樂，猶如識處，識無限量。是故憶念識無邊處，修習喜定，為最第一。
(4.1.2.3.4.3.3) muditāsamāpannaḥ punaḥ sukhitānāṃ sattvānāṃ modaprāptānāṃ vijñānāntyāyatanam upasaṃharati: "evam apramāṇaṃ sukham eṣāṃ sattvānāṃ bhavatu yāvad apramāṇaṃ vijñānānantyāyatanam" iti; evaṃ vijñānānantyāyatanopasaṃhāraparibhāvitā muditā paramā bhavati|
[解]如何修喜定呢？也是常憶念無邊識處，慶賀諸有情能夠得到識無邊處那樣的安樂，作如是念：應當令一切有情的類別，受用無量的樂，猶如識無邊處那樣的快樂，因為識無有限量。因此，以憶念識無邊處，來修習喜定，是為最第一。
修捨定者，亦常憶念無所有處，作如是念：無所有處無漏心地最為後邊，捨最第一，如阿羅漢苾芻，一切苦、樂、不苦不樂現行位中皆無染污，當令一切有情之類得如是捨。是故憶念無所有處，修習捨定，為最第一。如是一切皆是聖行，唯聖能修，故經宣說：覺分俱行。
(4.1.2.3.4.3.4) ayaṃ cānāsravacittabhūmiparyantaḥ, yadutākiṃcanyāyatanam; tac ca param upekṣāṇām| ataḥ" yathārhato bhikṣoḥ sarveṣu sukhaduḥkhāduḥkhāsukhapracāreṣv asaṃkleśo bhavati, evam eṣāṃ sattvānāṃ bhavatu" ity upekṣāsamāpannas tad ākiṃcanyāyatanam upasaṃharati; ata ākiṃcanyāyatanopasaṃhāraparibhāvitopekṣā paramā bhavati| (4.1.2.3.4.3.5) etāni ca sarvāṇy āryākārāṇy ārya eva bhāvayituṃ śaknoti bodhyaṅgasahagatāni|
[解]如何修捨定呢？也常憶念無所有處，作如是念：在七種禪定中，可以修四念處來斷惑證真，得無漏的心地中，無所有處定是最後邊際，此處捨是最第一。為什麼呢？譬如已得阿羅漢的苾芻，在一切的苦、樂、不苦不樂顯現在心裏面的時候，皆清淨，沒有因苦起瞋，或因樂起貪，或因不苦不樂起癡等染污，應當令一切有情的類別得到如同阿羅漢這樣的捨。因此以憶念無所有處，來修習捨定，是最為第一。如是密意所說的一切四無量都是聖者所行，為何麼呢？因為唯獨聖人才能這樣修，所以經上宣說：四無量心是與七覺分同時行動。
1.成實論，卷第十二，T32，337a：
1)問曰：云何於無色界有四無量心，以色相故分別眾生，彼中壞裂色相，云何當有？答曰：無色眾生亦可分別。如經中說：當作有色及無色等。又經中說：修慈極遠得遍淨報，修悲極遠得空處報，修喜極遠得識處報，修捨極遠得無所有處報，故知無色中亦有無量。
2)問曰：一一地中有一無量心，非想非非想處無耶？答曰：一切處有一切，但修上慈故，生遍淨處，以諸業生相似果報故，謂求樂眾生者還得樂報。悲亦如是，由有身故多集諸苦，虛空中無色故。識處心於緣中深樂住故。捨極無所有處者，行者為想所疲惓故，入無所有處。非想非非想處亦無量，但以細微不了，故不說。又一切處，有一切，隨多故說。遍淨中，慈最上故如是等。又諸禪定中，四無量心受果報勝，以眾生緣故。
3)問曰：有論師言：是四無量但緣欲界眾生，是事云何？答曰：何故不緣餘眾生耶？應說因緣。佛於無量經中說：行者慈心普覆四方、上、下一切眾生，色、無色界眾生亦有無常，敗壞、墮諸惡趣，何故不緣？
4)問曰：有論師言：但生欲界行者能現入無量，是事云何？答曰：一切處生皆能現入。
5)問曰：若彼中生亦能現入，則福不應盡，常生彼中？答曰：如彼中亦現入禪等，諸餘善法而亦有退沒，慈等亦爾。
6)問曰：若有此理，何不速退？答曰：有如是業，雖有退因緣而不速退，如欲天等，雖有善業亦生惡道，是事亦爾。
7)問曰：行慈三昧者，何故兵刃水火不能害耶？答曰：是善福深厚，諸惡不加，亦為諸天所守護故。
8)問曰：經說：與慈俱修覺意，有漏、無漏云何俱修？答曰：是慈與覺意相順。
如經中說：若人一心聽法，則能斷五蓋，修七覺意。不可聽法，亦修覺意。
又經中說：汝等比丘修習慈心，我保汝得阿那含果，慈心雖不斷結，先以慈心集諸福德智慧利故，得聖道慧，能斷諸結，故說修慈得阿那含，與慈修覺亦復如是。
2.vism.324(四梵住所達的最高處)
諸比丘！(1)我說慈心解脫以清淨(解脫)為最上…
諸比丘！(2)我說悲心解脫以空無邊處為最上……
諸比丘！(3)我說喜心解脫以識無邊處為最上……
諸比丘！(4)我說捨心解脫以無所有處為最大」。
為什麼此等(四梵住)要這樣說呢？因為是它們的近依(強因)之故。即：
(1)慈住者是不厭惡有情的。當他(對有情)熟練不厭惡，而專注其心於不厭惡的青等的遍淨之色時則他的心進入那(遍淨色)中而無困難了。如是則慈為清淨解脫的近依(強因)，更無過上，所以說(慈)以清淨解脫為最上。
(2)悲住者，是對於為杖所擊等的色相而觀有情之苦生起悲愍的，故能善知色的危險。當他熟悉了色的危險，離去任何地遍等，而專注其心於出離了色的虛空之時，則他的心進入那(虛空)而無困難了。如是則悲為空無邊處的近依，更無過上，所以說(悲)以空無邊處為最上。
(3)喜住者，固為隨觀由於各種可喜的原因而生喜悅的有情的識而生起喜，所以他的心是非常的理解於識的。當他次第的超越空無邊處而專注其心於虛空境相的識的時候，則他的心很容易的進入那識了。如是喜為識無邊處的近依，更無過上，所以說(喜)以識無邊處為最上。
(4)捨住者，因為沒有思慮「願有情樂，或願其解脫痛苦，或願其不脫離所得的幸福及因為於勝義中解脫昔與樂等的執取、所以他的心(於勝義中)是不存在著執取之苦的。當他的心熟練了自勝義中解脫(苦樂等的)執取及自勝義中不存在著執取之苦而次第的超越識無邊處專注其心於勝義中的無有識的自性存在之時，則他，的心不難進入於無識了。如是則捨為無所有處的近依，更無過上，所以說(捨)以無所有處為最上。
3.T25,211b-c
1)問曰：佛說四無量功德，慈心好修，善修，福極遍淨天。悲心好修，善修，福極虛空處。喜心好修，善修，福極識處。捨心好修，善修，福極無所有處。云何言：慈果報應生梵天上？答曰：諸佛法不可思議，隨眾生應度者如是說。從慈定起，迴向第三禪易。從悲定起，向虛空處。從喜定起，入識處。從捨定起，入無所有處易故。
2)極
a.慈心願令眾生得樂，此果報自應受樂。三界中，遍淨最為樂故。言福極遍淨。
b.悲心觀眾生老病殘害苦行者，憐愍心生。云何令得離苦？若為除內苦，外苦復來。若為除外苦，內苦復來。行者思惟有身必有苦，唯有無身乃得無苦，虛空能破色。是故福極虛空處。
c.喜心欲與眾生心識樂，心識樂者，心得離身如鳥出籠，虛空處心雖得出身，猶繫心虛空識處無量，於一切法中皆有心識，識得自在無邊，以是故喜福極在識處。
d.捨心者，捨眾生中苦樂，苦樂捨故得真捨法，所謂無所有處，以是故捨心福，極無所有處。如是四無量，但聖人所得非凡夫。
心與慈俱，多修習，於淨最勝；悲心修習、多修習，空入處最勝；喜心修習、多修習，識入處最勝；捨心修習、多修習，無所有入處最勝。
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問：如經言：善修習慈，極於遍淨，乃至廣說。此何密意？答：第三靜慮，於諸樂中其樂最勝，憶念此樂，修習慈心，慈最第一，故說修慈極於遍淨。
(4.1.2.3.4.3.0) yad uktaṃ maitrī bhāvitā śubhaparamā bhavatīti vistaraḥ, kiṃ saṃdhāyoktam? (4.1.2.3.4.3.1) etad agraṃ sukhānām, yaduta tṛtīye dhyāne|tadupasaṃhāraparibhāvitā maitrī paramā bhavati; ataḥ śubhaparamety ucyate|
[解]問：如經上說：能善巧地修習慈，最高的程度就是在於遍淨天，乃至廣說。經上這樣說，有何深意呢？答：因為第三靜慮在種種樂中，其樂最為殊勝。此修慈心者，以憶念第三靜慮的樂，來修習這個慈心，是最為第一，所以經上說：修慈極於遍淨。
憶念空處，修習悲心，亦最第一。以修悲者，樂欲拔苦，無色界中，遠離眾苦，斷壞等苦，彼都無故。是故憶念無邊空處，修悲等至，作如是念：當令一切有苦有情，到無眾苦及所依處。
(4.1.2.3.4.3.2) karuṇāpy ākāśānantyāyatanopasaṃhāraparibhāvitā paramā bhavati| sa hi duḥkhāpanayanopasaṃhārābhiprāyaḥ| ata ārūpyeṣv etat sarvaśo nāstīti nāsti cchedanabhedanādiduḥkham ity ākāśānantyāyatanam eṣām upasaṃharati karuṇā- (p191) samāpanno duḥkhitānāṃ sattvānām: "yatra sāśrayaṃ duḥkhaṃ nāsti, tathaite(?) bhavantu" iti|
[解]以憶念空無邊處定，來修習悲心，也是最為第一。為什麼？因為修悲心者，樂意、想要拔除一切眾生的苦惱，在無色界中，能遠離眾苦、斷壞等苦，彼無色界都沒有這些苦的緣故。所以憶念無邊空處，來修悲等至，作如是念：應當令一切有苦的有情，能夠達到像空無邊處定那樣沒有一切眾苦，及到達以空無邊處定為所依處。
《披尋記》四二○頁：無色界中遠離眾苦等者：無色界中無所依身，無身重擔苦、無四大乖違苦、無觸對變壞苦，是名遠離眾苦。觸對變化苦者：謂由手足塊石刀仗寒熱飢渴蚊虻蛇蝎所觸對時即便變壞，故此名斷壞苦，等言、等取，餘苦應知。
修喜定者，亦常憶念無邊識處，慶諸有情所得安樂，作如是念：當令一切有情之類受無量樂，猶如識處，識無限量。是故憶念識無邊處，修習喜定，為最第一。
(4.1.2.3.4.3.3) muditāsamāpannaḥ punaḥ sukhitānāṃ sattvānāṃ modaprāptānāṃ vijñānāntyāyatanam upasaṃharati: "evam apramāṇaṃ sukham eṣāṃ sattvānāṃ bhavatu yāvad apramāṇaṃ vijñānānantyāyatanam" iti; evaṃ vijñānānantyāyatanopasaṃhāraparibhāvitā muditā paramā bhavati|
[解]如何修喜定呢？也是常憶念無邊識處，慶賀諸有情能夠得到識無邊處那樣的安樂，作如是念：應當令一切有情的類別，受用無量的樂，猶如識無邊處那樣的快樂，因為識無有限量。因此，以憶念識無邊處，來修習喜定，是為最第一。
修捨定者，亦常憶念無所有處，作如是念：無所有處無漏心地最為後邊，捨最第一，如阿羅漢苾芻，一切苦、樂、不苦不樂現行位中皆無染污，當令一切有情之類得如是捨。是故憶念無所有處，修習捨定，為最第一。如是一切皆是聖行，唯聖能修，故經宣說：覺分俱行。
(4.1.2.3.4.3.4) ayaṃ cānāsravacittabhūmiparyantaḥ, yadutākiṃcanyāyatanam; tac ca param upekṣāṇām| ataḥ" yathārhato bhikṣoḥ sarveṣu sukhaduḥkhāduḥkhāsukhapracāreṣv asaṃkleśo bhavati, evam eṣāṃ sattvānāṃ bhavatu" ity upekṣāsamāpannas tad ākiṃcanyāyatanam upasaṃharati; ata ākiṃcanyāyatanopasaṃhāraparibhāvitopekṣā paramā bhavati| (4.1.2.3.4.3.5) etāni ca sarvāṇy āryākārāṇy ārya eva bhāvayituṃ śaknoti bodhyaṅgasahagatāni|
[解]如何修捨定呢？也常憶念無所有處，作如是念：在七種禪定中，可以修四念處來斷惑證真，得無漏的心地中，無所有處定是最後邊際，此處捨是最第一。為什麼呢？譬如已得阿羅漢的苾芻，在一切的苦、樂、不苦不樂顯現在心裏面的時候，皆清淨，沒有因苦起瞋，或因樂起貪，或因不苦不樂起癡等染污，應當令一切有情的類別得到如同阿羅漢這樣的捨。因此以憶念無所有處，來修習捨定，是最為第一。如是密意所說的一切四無量都是聖者所行，為何麼呢？因為唯獨聖人才能這樣修，所以經上宣說：四無量心是與七覺分同時行動。
1.成實論，卷第十二，T32，337a：
1)問曰：云何於無色界有四無量心，以色相故分別眾生，彼中壞裂色相，云何當有？答曰：無色眾生亦可分別。如經中說：當作有色及無色等。又經中說：修慈極遠得遍淨報，修悲極遠得空處報，修喜極遠得識處報，修捨極遠得無所有處報，故知無色中亦有無量。
2)問曰：一一地中有一無量心，非想非非想處無耶？答曰：一切處有一切，但修上慈故，生遍淨處，以諸業生相似果報故，謂求樂眾生者還得樂報。悲亦如是，由有身故多集諸苦，虛空中無色故。識處心於緣中深樂住故。捨極無所有處者，行者為想所疲惓故，入無所有處。非想非非想處亦無量，但以細微不了，故不說。又一切處，有一切，隨多故說。遍淨中，慈最上故如是等。又諸禪定中，四無量心受果報勝，以眾生緣故。
3)問曰：有論師言：是四無量但緣欲界眾生，是事云何？答曰：何故不緣餘眾生耶？應說因緣。佛於無量經中說：行者慈心普覆四方、上、下一切眾生，色、無色界眾生亦有無常，敗壞、墮諸惡趣，何故不緣？
4)問曰：有論師言：但生欲界行者能現入無量，是事云何？答曰：一切處生皆能現入。
5)問曰：若彼中生亦能現入，則福不應盡，常生彼中？答曰：如彼中亦現入禪等，諸餘善法而亦有退沒，慈等亦爾。
6)問曰：若有此理，何不速退？答曰：有如是業，雖有退因緣而不速退，如欲天等，雖有善業亦生惡道，是事亦爾。
7)問曰：行慈三昧者，何故兵刃水火不能害耶？答曰：是善福深厚，諸惡不加，亦為諸天所守護故。
8)問曰：經說：與慈俱修覺意，有漏、無漏云何俱修？答曰：是慈與覺意相順。
如經中說：若人一心聽法，則能斷五蓋，修七覺意。不可聽法，亦修覺意。
又經中說：汝等比丘修習慈心，我保汝得阿那含果，慈心雖不斷結，先以慈心集諸福德智慧利故，得聖道慧，能斷諸結，故說修慈得阿那含，與慈修覺亦復如是。
2.vism.324(四梵住所達的最高處)
諸比丘！(1)我說慈心解脫以清淨(解脫)為最上…
諸比丘！(2)我說悲心解脫以空無邊處為最上……
諸比丘！(3)我說喜心解脫以識無邊處為最上……
諸比丘！(4)我說捨心解脫以無所有處為最大」。
為什麼此等(四梵住)要這樣說呢？因為是它們的近依(強因)之故。即：
(1)慈住者是不厭惡有情的。當他(對有情)熟練不厭惡，而專注其心於不厭惡的青等的遍淨之色時則他的心進入那(遍淨色)中而無困難了。如是則慈為清淨解脫的近依(強因)，更無過上，所以說(慈)以清淨解脫為最上。
(2)悲住者，是對於為杖所擊等的色相而觀有情之苦生起悲愍的，故能善知色的危險。當他熟悉了色的危險，離去任何地遍等，而專注其心於出離了色的虛空之時，則他的心進入那(虛空)而無困難了。如是則悲為空無邊處的近依，更無過上，所以說(悲)以空無邊處為最上。
(3)喜住者，固為隨觀由於各種可喜的原因而生喜悅的有情的識而生起喜，所以他的心是非常的理解於識的。當他次第的超越空無邊處而專注其心於虛空境相的識的時候，則他的心很容易的進入那識了。如是喜為識無邊處的近依，更無過上，所以說(喜)以識無邊處為最上。
(4)捨住者，因為沒有思慮「願有情樂，或願其解脫痛苦，或願其不脫離所得的幸福及因為於勝義中解脫昔與樂等的執取、所以他的心(於勝義中)是不存在著執取之苦的。當他的心熟練了自勝義中解脫(苦樂等的)執取及自勝義中不存在著執取之苦而次第的超越識無邊處專注其心於勝義中的無有識的自性存在之時，則他，的心不難進入於無識了。如是則捨為無所有處的近依，更無過上，所以說(捨)以無所有處為最上。
3.T25,211b-c
1)問曰：佛說四無量功德，慈心好修，善修，福極遍淨天。悲心好修，善修，福極虛空處。喜心好修，善修，福極識處。捨心好修，善修，福極無所有處。云何言：慈果報應生梵天上？答曰：諸佛法不可思議，隨眾生應度者如是說。從慈定起，迴向第三禪易。從悲定起，向虛空處。從喜定起，入識處。從捨定起，入無所有處易故。
2)極
a.慈心願令眾生得樂，此果報自應受樂。三界中，遍淨最為樂故。言福極遍淨。
b.悲心觀眾生老病殘害苦行者，憐愍心生。云何令得離苦？若為除內苦，外苦復來。若為除外苦，內苦復來。行者思惟有身必有苦，唯有無身乃得無苦，虛空能破色。是故福極虛空處。
c.喜心欲與眾生心識樂，心識樂者，心得離身如鳥出籠，虛空處心雖得出身，猶繫心虛空識處無量，於一切法中皆有心識，識得自在無邊，以是故喜福極在識處。
d.捨心者，捨眾生中苦樂，苦樂捨故得真捨法，所謂無所有處，以是故捨心福，極無所有處。如是四無量，但聖人所得非凡夫。
2019年7月22日 星期一
七處善，三種觀義，盡於此法得漏盡，得無漏心解脫、慧解脫
雜阿含42經
世尊告諸比丘有七處善，三種觀義，盡於此法得漏盡，得無漏心解脫、慧解脫，現法自知，身作證具足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。---云何比丘七處善？比丘！如實知色，色集，色滅，色滅道跡，色味，色患，色離如實知。如是受…。想…。行…。識，識集，識滅，識滅道跡，識味，識患，識離如實知。---云何三種觀義？比丘！若於空閑、樹下、露地，觀察陰、界、入，正方便思惟其義，是名比丘三種觀義。
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應知於異生位，先於五處得善巧已，後於學位，即於如是五種處所，更以五種差別行相，審諦觀察，能令獲得速疾通慧。何等名為五種行相？謂觀察諸行，諸行因緣，雜染因緣，清淨因緣，[清淨]。滅寂靜故，趣向清淨道出離故。諸行種種眾多性故，各自種子所生起故，各待餘緣所生起故。T30,794c
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舍利弗阿毘曇論卷第十
1.云何七方便？如世尊說：比丘七處方便三種觀，此法中純善遠聞，謂尊丈夫。
2.云何比丘有七處方便？
1)如比丘知色、知色集、知色滅、知色滅道、知色味、知色過患、知色出。
2)知受、知受集、知受滅、知受滅道、知受味、知受過患、知受出。
3)知想、知想集、知想滅、知想滅道、知想味、知想過患、知想出。
4)知行、知行集、知行滅、知行滅道、知行味、知行過患、知行出。
5)知識、知識集、知識滅、知識滅道、知識味、知識過患、知識出。
3.云何比丘知色？如比丘四大、四大所造色如實知，比丘如是知色。
4.云何比丘知色集？如比丘以愛集知色，如是比丘知色知色集。
5.云何比丘知色滅？如比丘愛滅，以愛滅知色滅，比丘如是知色滅。
6.云何比丘如實知色滅道？如比丘如實知八聖道：正見、正覺、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，如是比丘如實知色滅道。
7.云何比丘知色味？若緣色生喜樂是色味，如是比丘知色味。
8.云何比丘知色過患？若色無常、苦、變異法是色過患，如是比丘知色過患。
9.云何比丘知色出？若色欲染調伏、欲染斷滅是出，如是比丘知色出。
10.若有沙門婆羅門，如是知色、知色集、知色滅、知色滅道、知色味、知色過患、知色出，若厭色、離欲、滅、趣道。若善趣、若善趣人，於是法中明了，及餘沙門婆羅門，如是知色、知色集、知色滅、知色滅道、知色味、知色過患、知色出，若厭色、離欲、證滅、解脫、不復生，善解脫、若善解脫人，純善、若純善人，無復生處。
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I.七處三觀相關問題
[參考] 1.見道前修
1.1.達摩多羅禪經，卷2，T15, 321a：
修行者具七處觀，觀五陰苦、集、滅、道。復觀因愛生五陰，厭患、出離。如是於真諦中，方便種子慧生。於是七處善，修三種觀義，自相觀成。成就決定堅固已，然後得無垢息止修慧，是慧起已，境界平正，淳一無雜。
1.2.阿毘達磨大毘婆沙論，卷2，T27, 5c：
若順次第說諸功德者，應先說不淨觀或持息念等，次說念住，次說三義觀，次說七處善，次說煖，次說頂，次說忍，然後應說世第一法。
1.3.阿毘達磨大毘婆沙論，卷5，T27, 22b：
聞所成者，謂於聖教決擇文義。思所成者，謂不淨觀、持息念、念住、三義觀、七處善。修所成者，謂煖、頂、下中忍。
1.4.成實論，卷16，T32,370c：
問曰：經中說：若行者有七方便三種觀義，於此法中速得漏盡。是何智耶？
答曰：七方便，名聞慧、思慧。所以者何？心未定者作如是觀，謂此是色、色集、色滅、及色滅道、色味、過、出。
問曰：若是聞、思慧者，何故言速得漏盡？
答曰：雖是聞慧、思慧。如是分別五陰，能破我心，故說速得漏盡。
2.見道後修
2.1.阿毘達磨大毘婆沙論，卷108，T27, 559b：
問：世尊何故說此契經？
答：有諸學者已入見道，住修道中，為修所斷煩惱所惱，世尊欲令修彼對治，告言：汝等已得聖道，何不依之斷餘煩惱，如勇健人為怨所惱，他人告曰：汝既勇健，寧不害怨，而為彼惱？
復次，有諸學者已得初果，於後勝果不作加行。設作加行不如實知，世尊欲令起勝加行告言：汝等若能不捨先得預流諸加行者，不久必獲究竟漏盡。佛為彼故說此契經。
2.2.應知於異生位，先於五處得善巧已，後於學位，即於如是五種處所，更以五種差別行相，審諦觀察，能令獲得速疾通慧。何等名為五種行相？謂觀察諸行，諸行因緣，雜染因緣，清淨因緣，滅寂靜故，趣向清淨道出離故；諸行種種眾多性故，各自種子所生起故，各待餘緣所生起故。T30,794c
3.七處善
3.1.七處善與智的關係
3.1.1.阿毘達磨大毘婆沙論，卷108，T27, 559b；cf.發智論，卷九，964b。
如實知色是四智，謂法、類、世俗、苦智者。此中，法智知欲界色果，類智知色界色果，世俗智知一切色果，苦智知有漏色果非常、苦、空、非我。此雖有四而立一善，皆同觀察一色果故。
如實知色集是四智，謂法、類、世俗、集智者。此中，法智知欲界色因，類智知色界色因，世俗智知一切色因，集智知有漏色因、集、生、緣。此雖有四而立一善，皆同觀察一色因故。
如實知色滅是四智，謂法、類、世俗、滅智者。此中，法智知欲界色滅，類智知色界色滅，世俗智知一切色滅，滅智知有漏色滅、靜、妙、離。此雖有四而立一善，皆同觀察一色滅故。
如實知趣色滅行是四智，謂法、類、世俗、道智者。此中，法智知欲界色對治道，類智知色界色對治道，世俗智知一切色對治道，道智知有漏色對治道、如、行、出。此雖有四而立一善，皆同觀察一色道故。
如實知色味是四智，謂法、類、世俗、集智者。此中，四智皆知色味，如前應知。此雖有四而立一善，皆同觀察一色集故。
如實知色患是四智，謂法、類、世俗、苦智者。此中，四智皆知色患，如前應知。此雖有四而立一善，皆同觀察一色苦故。
如實知色出是四智，謂法、類、世俗、滅智者。此中，四智皆知色出，如前應知。此雖有四而立一善，皆同觀察一色滅故。如實知受、想、行、識，七亦爾者。如觀色說。
3.1.2.大乘義章，卷4，T44, 552a：四十四智
緣起(11對)×四諦=44
四十四智，如成實說：此猶是前七方便中，初四門觀，就十二緣為此四觀故，有四十四智差別。十二因緣次第相生，因果相屬有十一對，就此十一，從末尋本，逆以推之。先就老死對生為四：一觀老死苦，二觀老死集，三觀老死滅，四觀老死道。次第逆推，乃至行支對前無明，亦有此四。所謂觀行苦、行集、行滅及行滅道。無明望前，更無集因。所以不說。何故逆觀？據果尋因，順諦觀故。
3.1.3.大乘義章，卷4，T44, 552b：
3.1.3.1.七十七智與七處三觀
七十七智，如成實說。論文但言：如經中說，現在世中生緣老死，不離生緣老死。過、未亦然，是法住智。滅相觀者，是泥洹智。如是次第乃至無明，皆悉同然。不廣分別，為是論家種種異釋，窮其體相，此智猶是七方便中第二集觀，及無常等三觀所攝。以何義故？七方便中偏為集觀十二緣法？因緣為宗，集是緣義，故偏為之。
3.1.3.2.時(3) ×緣起(11對)×集觀(2)=66；三觀(1) ×緣起(11對)=11
a.法住智、泥洹智
集觀之中有六十六，三觀之中有其十一，彼此合說有七十七。前六十六，觀因生果，住持不滅，名法住智。後之十一，觀苦、無常、空、無我等，趣向涅槃，名泥洹智。故論說言：增長生死，名法住智。損減生死，名泥洹智。
b.三時、二集觀
b.1.相狀如何？現在世中，十二因緣次第相生，因果相屬，有十一對。過、未亦然，便有三十三對因緣。今先就彼三世之中，生緣老死，辨其觀相，餘類可知。
現在世中，生緣老死。有二集觀：一生緣老死，二者不離生緣老死。
b.2.此二何別？毘婆沙云：初是正觀，後是審觀。
何故須審？成實釋言：諸外道人多迷因緣，或說冥性為眾生因，或說梵天以為因等。佛為破之，彰因作果，是實不虛，故說：不離現在世中生緣老死。既有此二，過、未同然，即分為六。此六集觀在聞、思地。
c.三種觀
四現忍中，總觀三世生緣老死，作三種觀，謂無常、苦及空、無我。三觀雖殊，同趣涅槃。總攝為一，名泥洹智。以此通前，合有七智。
d.集觀與三種觀
問曰：何故集觀之中，三世分六？泥洹智中，三世為一？
釋言：集觀，觀因生果，生果不同，世別分之。泥洹智者，破生死相，趣向寂滅，寂滅平等，三世合一。三世之中生緣老死，既有此七，次第逆推，乃至無明緣行亦然。十一對中皆有七智，是故合有七十七智。
3.2.七處善與諦的關係
3.2.1.瑜伽論記，卷11，T42, 553b：
景云：言於世間者，即觀苦也。於世間集，於世間滅者，即觀集、滅也。於能往趣世間集行者，此觀受也。因受生愛，愛是集體，受為往趣，集之行也。餘處但作七觀不觀於受。於能往趣世間滅行者，此觀道也。愛味者，重觀於集。過患者，重觀於苦。及出離者重觀於滅。略不重觀於道，以能觀心即是道故。以集是生死之本，所以三度觀之。
泰云：於世間集者，受因也。
基云：問曰：何以集諦三重觀？空諦滅諦二重觀耶？義曰：苦、集深可厭故，二三觀之；滅甚可忻故，亦重觀也。又前五觀四諦唯重觀集，趣集之行謂受者，以深可厭故故重觀之。前別觀四諦下重觀四諦。愛味，謂集諦或是苦諦。過患，謂苦諦或是集諦。出離謂無漏二諦為一觀也。
3.2.2.大乘義章，卷4，T44, 552a：
七方便者，先就色論，後類諸法。七名是何？一者觀色。二觀色集。三觀色滅。四觀色道。五觀色味。六觀過。七觀色出。
言觀色者，觀色果報，苦諦觀也。
觀色集者，觀色因緣，集諦觀也。
觀色滅者，觀色盡處數滅無為，滅諦觀也。
觀色道者，觀色對治無漏之道，道諦觀也。
觀色味者，觀察前色能生愛味。
觀色過者，觀察前色能生苦過。
觀色出者，觀色得滅出離生死。
何故不說觀色生道？釋言：生道即是第八第一義觀，為是不論。色中既然，諸法同爾。此七能與第一義觀為方便故，名為方便。此之七種位，在何處？若依毘曇，前四方便有四現忍及見道中，後三在於修道之中。依如成實，此七門在聞、思地中。」
3.3.七處善與自相作意
3.3.1.達摩多羅禪經，卷2，T15, 321a：
修行者具七處觀，觀五陰苦、集、滅、道。復觀因愛生五陰，厭患、出離。如是於真諦中，方便種子慧生。於是七處善，修三種觀義，自相觀成。成就決定堅固已，然後得無垢息止修慧，是慧起已，境界平正，淳一無雜。
2.阿毘達磨大毘婆沙論，卷108，T27,560a ：
問：此中為說自相作意？為說共相作意耶？設爾何失！若說自相作意者，此中所說當云何通？如說：七處善三義觀，能於此法、毘奈耶中，速盡諸漏非自相作意可能盡漏。若說共相作意者，此中所說復云何通？如說：如實知色乃至如實知識。
答：應作是說：此中，正說自相作意。
問：若爾，云何能速盡漏？
答：此自相作意能引共相作意，彼共相作意能速盡漏，依展轉因故作是說。
復有說者：此中，正說共相作意。
問：若爾，云何此契經說：如實知色乃至如實知識耶？
答：此契經中應作是說：如實知蘊、蘊集、蘊滅、趣蘊滅行、蘊味、蘊患、蘊出，而別說者。應知說時異，現觀時異。如佛為四天王先以聖語說四聖諦，二解，二不解等如前已說。故知說時異，現觀時異，謂說時，別說；現觀時，總現觀故。
4.三觀
4.1.身、五陰、六衰
4.1.1.七處三觀經，卷1，T02, 876c：
觀身為一色，觀五陰為二，觀六衰為三，故言三觀。
4.1.2.雜阿含經，卷1，T02, 499b：
觀身為一色，觀五陰二，觀六衰三，故言三觀。
4.2.無常、苦、空無我
4.2.1.成實論，卷16，T32, 373b：
能令老死相續故，說無常、有為、作起、從眾緣生、盡相、壞相，即是無常行。離相，即是苦行。滅相，即是空、無我行。所以者何？此中色性滅，受想行識性滅，是名三種觀義。
4.2.2.成實論，卷16，T32, 370c：
三種觀智，謂觀有為法無常、苦、無我。若以陰、界、入門觀有為法，則無義利。
問曰：若爾者，前過中，已說無常、苦。出中，已說無我。何故復說此三種觀耶？
答曰：習學三種。先聞、思慧，然後修慧。先於聞、思慧中說七種，後修慧中說三種。所以者何？若無常苦壞相名壞無常，非行無常。雖說除欲染，不說云何除？後乃說三種觀義。
4.3.評說
大乘義章，卷4，T44, 552a：
三觀者，若依毘曇，說陰、界、入，以為三觀，此觀在於念處位中。若依成實，說觀無常、無我及苦，明之為三。此觀在於四現忍[四善根]中。
5.七處善與三義觀
5.1.有何差別
阿毘達磨大毘婆沙論，卷108，T27, 560b：
問：七處善、三義觀有何差別？
答：名即差別，謂名七處善，名三義觀故。
有作是說：七處善是無漏，三義觀是有漏。
問：若爾，此說當云何通？如實知色是四智，謂法、類、世俗、苦智等？
答：此世俗智雖亦容有，而不現行。
復次，此七處善是聖行相，說為無漏，實通有漏。對三義觀非聖行相，唯是有漏，故名無漏。
5.2.以七處善入三義觀
阿毘達磨大毘婆沙論，卷108，T27, 560b：
問：為能以七處善入三義觀耶？
答：不能。以七處善是無漏行相，三義觀是有漏行相故。
復有說者，七處善通有漏、無漏。三義觀唯有漏。
問：為能以七處善入三義觀耶？---苦、患 蘊；集、味 處；滅、出 界
答：能。然多用功力，多起作意，多作加行。謂如實知色乃至識，如實知色患乃至識患，而入蘊觀。如實知色集乃至識集，如實知色味乃至識味，而入處觀。如實知色滅乃至識滅，如實知色出乃至識出，而入界觀。雖能如是以七處善入三義觀，而多用功力，多起作意，多作加行。
6.七處善與見道、修道
6.1.阿毘達磨大毘婆沙論，卷108，T27, 560c：
問：何故見道中說四處善？修道中但說三處善耶？
答：以見道，處所決定、對治決定，非修道故。
復次，以見道，所緣決定、對治決定，非修道故。
復次，以見道，初得見諦，初得現觀。修道已得見諦，已得現觀故。
復次，以見道，初得聖種性，初得聖行相。修道已得聖種性，已得聖行相故。
6.2.阿毘達磨大毘婆沙論，卷108，T27, 561a：
問：何故見道中先說苦諦，後說集諦？而修道中先說集諦，後說苦諦耶？
答：見道中，依現觀次第。修道中，依因果次第，故作是說。
復次，見道中依見次第。修道中，依說次第，故作是說。以見次第先果後因，說次第先因後果故。
復次，佛依修道為愛行者，說斷愛法作如是言：汝等先應觀察諸蘊味，觀察味已，見味過患；見過患已，能速出離。
復次，修道位中，已於生死有分齊，故不多厭苦。但為煩惱擾濁心，故多厭煩惱。諸煩惱中，愛數行故，多分厭愛。故修道中先觀愛味，次觀愛患，後觀愛出。
復次，愛於現在最能引心馳流諸境，愛於未來最能潤有令不斷絕，故諸聖者厭愛心增。修道位中先觀愛味，次觀愛患，後觀愛出。
7.七處善、三義觀的重要
阿毘達磨大毘婆沙論，卷108，T27, 561a：
問：何故世尊令所化者數數觀察所知境界？
答：無始時來，迷所知境，失於正道，沈淪生死，受種種苦。世尊欲令悟所知境，趣於正道，超出生死，離種種苦，故令數觀所知境界。此中要者，謂七處善及三義觀。
8.集與味
8.1.集、味有何差別
阿毘達磨大毘婆沙論，卷108，T27, 561b：
問：先集後味有何差別？
答：名即差別，謂名色等集，名色等味故。
復次，集通六識，味唯意地。
復次，集通染污、不染污；味唯染污。
復次，集通三界，味唯欲界。
復次，集通業、煩惱，味唯煩惱。
復次，集通諸煩惱，味唯是愛。是謂差別。
8.2.諸蘊集為一異
問：諸蘊集為是一？為有異耶？設爾何失？若是一者，契經所說當云何通？如說憙集故，有色集；觸集故，有三蘊集；名色集故，有識集。若有異者，施設論說復云何通？如說：此愛若過去、若未來、若現在，皆是苦因、苦根本、苦道路、苦由緒、苦能作、苦生、苦緣、苦有、苦集，及苦等起。
答：應作是說：有別緣故，諸蘊集是一。有別緣故，諸蘊集有異。謂依遠因故，諸蘊集是一。依近因故，諸蘊集有異。如依遠、近，在彼、在此；不現前、現前；餘身眾同分、此身眾同分，應知亦爾。
8.2.1.復次，契經中說：三種集異：一煩惱集，二苦集，三業集。謂憙集故有色集者，說煩惱集。觸集故有三蘊集者，說苦集。名色集故有識集者，說業集。此經中說：業名色故。如說：煩惱、苦、業集，煩惱、苦、業有，煩惱、苦、業生，煩惱、苦、業路，應知亦爾。
8.2.2.復次，契經中說：三時有異：一積集時，二受用時，三守護時。謂憙集故有色集者，說積集時。觸集故有三蘊集者，說受用時。名色集故有識集者，說守護時。
8.2.3.復次，此中別說三時有異：一將和合時，二正和合時，三不別離時。謂憙集故有色集者，說將和合時。觸集故有三蘊集者，說正和合時。名色集故有識集者，說不別離時。
8.2.4.復次，此契經中說：三有異：一中有，二本有，三生有。謂憙集故有色集者，說中有。觸集故有三蘊集者，說本有。名色集故有識集者，說生有。
8.2.5.復次，喜集故有色集者，說名緣色。觸集故有三蘊集者，說名緣名。名色集故有識集者，說名色緣名。
8.2.6.復次，以愛希求未來諸有身分自體故，世尊說：憙集故有色集。觸能長養心心所法，任持、牽引，令現在前故，世尊：說觸集故有三蘊集。識依名色增長廣大故，世尊說：名色集故有識集。
9.苦與患
阿毘達磨大毘婆沙論，卷108：，T27, 561c：
問：先苦後患有何差別？
答：名即差別，謂名色等苦，名色等患故。
復次，苦通三受，患唯苦受。
復次，苦通染污、不染污，患唯染污。
復次，苦通三界，患唯欲界。
復次，苦通煩惱、業、苦，患唯煩惱。
復次，苦通諸煩惱，患唯在愛，是謂差別。
10.滅與出
阿毘達磨大毘婆沙論，卷108：，T27, 561c：
10.1.問：色乃至識滅，色乃至識出，何差別耶？
答：若由此愛諸色集起，彼斷名色滅。若諸餘愛緣色增廣，彼斷名色出，乃至廣說。
10.2.問：何故此中問色等滅，而答愛等滅耶？
答：因斷故果隨斷。因滅故果隨滅。因息故果隨息。捨因故亦捨果。吐因故果亦吐。若斷道路，諸有不續，色等永滅，便至苦邊，故問色等滅而答愛等滅。
10.3.問：何故此中已生愛等斷名滅，未生愛等斷名出耶？
答：已生煩惱、業，已有所作，已障聖道，已取果，已與果，已為同類遍行異熟因，已取等流異熟果，於自相續已作染污，已作繫縛，已作苦事。但可斷滅，不可出離，故說為滅。未生煩惱、業與上相違，可出離故說之為出。如三苦事：一者已受，二者正受，三者當受。已、正受者，不可出離。當應受者，或以自力，或以他力，或財物力而可出離。
世尊告諸比丘有七處善，三種觀義，盡於此法得漏盡，得無漏心解脫、慧解脫，現法自知，身作證具足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。---云何比丘七處善？比丘！如實知色，色集，色滅，色滅道跡，色味，色患，色離如實知。如是受…。想…。行…。識，識集，識滅，識滅道跡，識味，識患，識離如實知。---云何三種觀義？比丘！若於空閑、樹下、露地，觀察陰、界、入，正方便思惟其義，是名比丘三種觀義。
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應知於異生位，先於五處得善巧已，後於學位，即於如是五種處所，更以五種差別行相，審諦觀察，能令獲得速疾通慧。何等名為五種行相？謂觀察諸行，諸行因緣，雜染因緣，清淨因緣，[清淨]。滅寂靜故，趣向清淨道出離故。諸行種種眾多性故，各自種子所生起故，各待餘緣所生起故。T30,794c
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舍利弗阿毘曇論卷第十
1.云何七方便？如世尊說：比丘七處方便三種觀，此法中純善遠聞，謂尊丈夫。
2.云何比丘有七處方便？
1)如比丘知色、知色集、知色滅、知色滅道、知色味、知色過患、知色出。
2)知受、知受集、知受滅、知受滅道、知受味、知受過患、知受出。
3)知想、知想集、知想滅、知想滅道、知想味、知想過患、知想出。
4)知行、知行集、知行滅、知行滅道、知行味、知行過患、知行出。
5)知識、知識集、知識滅、知識滅道、知識味、知識過患、知識出。
3.云何比丘知色？如比丘四大、四大所造色如實知，比丘如是知色。
4.云何比丘知色集？如比丘以愛集知色，如是比丘知色知色集。
5.云何比丘知色滅？如比丘愛滅，以愛滅知色滅，比丘如是知色滅。
6.云何比丘如實知色滅道？如比丘如實知八聖道：正見、正覺、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，如是比丘如實知色滅道。
7.云何比丘知色味？若緣色生喜樂是色味，如是比丘知色味。
8.云何比丘知色過患？若色無常、苦、變異法是色過患，如是比丘知色過患。
9.云何比丘知色出？若色欲染調伏、欲染斷滅是出，如是比丘知色出。
10.若有沙門婆羅門，如是知色、知色集、知色滅、知色滅道、知色味、知色過患、知色出，若厭色、離欲、滅、趣道。若善趣、若善趣人，於是法中明了，及餘沙門婆羅門，如是知色、知色集、知色滅、知色滅道、知色味、知色過患、知色出，若厭色、離欲、證滅、解脫、不復生，善解脫、若善解脫人，純善、若純善人，無復生處。
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I.七處三觀相關問題
[參考] 1.見道前修
1.1.達摩多羅禪經，卷2，T15, 321a：
修行者具七處觀，觀五陰苦、集、滅、道。復觀因愛生五陰，厭患、出離。如是於真諦中，方便種子慧生。於是七處善，修三種觀義，自相觀成。成就決定堅固已，然後得無垢息止修慧，是慧起已，境界平正，淳一無雜。
1.2.阿毘達磨大毘婆沙論，卷2，T27, 5c：
若順次第說諸功德者，應先說不淨觀或持息念等，次說念住，次說三義觀，次說七處善，次說煖，次說頂，次說忍，然後應說世第一法。
1.3.阿毘達磨大毘婆沙論，卷5，T27, 22b：
聞所成者，謂於聖教決擇文義。思所成者，謂不淨觀、持息念、念住、三義觀、七處善。修所成者，謂煖、頂、下中忍。
1.4.成實論，卷16，T32,370c：
問曰：經中說：若行者有七方便三種觀義，於此法中速得漏盡。是何智耶？
答曰：七方便，名聞慧、思慧。所以者何？心未定者作如是觀，謂此是色、色集、色滅、及色滅道、色味、過、出。
問曰：若是聞、思慧者，何故言速得漏盡？
答曰：雖是聞慧、思慧。如是分別五陰，能破我心，故說速得漏盡。
2.見道後修
2.1.阿毘達磨大毘婆沙論，卷108，T27, 559b：
問：世尊何故說此契經？
答：有諸學者已入見道，住修道中，為修所斷煩惱所惱，世尊欲令修彼對治，告言：汝等已得聖道，何不依之斷餘煩惱，如勇健人為怨所惱，他人告曰：汝既勇健，寧不害怨，而為彼惱？
復次，有諸學者已得初果，於後勝果不作加行。設作加行不如實知，世尊欲令起勝加行告言：汝等若能不捨先得預流諸加行者，不久必獲究竟漏盡。佛為彼故說此契經。
2.2.應知於異生位，先於五處得善巧已，後於學位，即於如是五種處所，更以五種差別行相，審諦觀察，能令獲得速疾通慧。何等名為五種行相？謂觀察諸行，諸行因緣，雜染因緣，清淨因緣，滅寂靜故，趣向清淨道出離故；諸行種種眾多性故，各自種子所生起故，各待餘緣所生起故。T30,794c
3.七處善
3.1.七處善與智的關係
3.1.1.阿毘達磨大毘婆沙論，卷108，T27, 559b；cf.發智論，卷九，964b。
如實知色是四智，謂法、類、世俗、苦智者。此中，法智知欲界色果，類智知色界色果，世俗智知一切色果，苦智知有漏色果非常、苦、空、非我。此雖有四而立一善，皆同觀察一色果故。
如實知色集是四智，謂法、類、世俗、集智者。此中，法智知欲界色因，類智知色界色因，世俗智知一切色因，集智知有漏色因、集、生、緣。此雖有四而立一善，皆同觀察一色因故。
如實知色滅是四智，謂法、類、世俗、滅智者。此中，法智知欲界色滅，類智知色界色滅，世俗智知一切色滅，滅智知有漏色滅、靜、妙、離。此雖有四而立一善，皆同觀察一色滅故。
如實知趣色滅行是四智，謂法、類、世俗、道智者。此中，法智知欲界色對治道，類智知色界色對治道，世俗智知一切色對治道，道智知有漏色對治道、如、行、出。此雖有四而立一善，皆同觀察一色道故。
如實知色味是四智，謂法、類、世俗、集智者。此中，四智皆知色味，如前應知。此雖有四而立一善，皆同觀察一色集故。
如實知色患是四智，謂法、類、世俗、苦智者。此中，四智皆知色患，如前應知。此雖有四而立一善，皆同觀察一色苦故。
如實知色出是四智，謂法、類、世俗、滅智者。此中，四智皆知色出，如前應知。此雖有四而立一善，皆同觀察一色滅故。如實知受、想、行、識，七亦爾者。如觀色說。
3.1.2.大乘義章，卷4，T44, 552a：四十四智
緣起(11對)×四諦=44
四十四智，如成實說：此猶是前七方便中，初四門觀，就十二緣為此四觀故，有四十四智差別。十二因緣次第相生，因果相屬有十一對，就此十一，從末尋本，逆以推之。先就老死對生為四：一觀老死苦，二觀老死集，三觀老死滅，四觀老死道。次第逆推，乃至行支對前無明，亦有此四。所謂觀行苦、行集、行滅及行滅道。無明望前，更無集因。所以不說。何故逆觀？據果尋因，順諦觀故。
3.1.3.大乘義章，卷4，T44, 552b：
3.1.3.1.七十七智與七處三觀
七十七智，如成實說。論文但言：如經中說，現在世中生緣老死，不離生緣老死。過、未亦然，是法住智。滅相觀者，是泥洹智。如是次第乃至無明，皆悉同然。不廣分別，為是論家種種異釋，窮其體相，此智猶是七方便中第二集觀，及無常等三觀所攝。以何義故？七方便中偏為集觀十二緣法？因緣為宗，集是緣義，故偏為之。
3.1.3.2.時(3) ×緣起(11對)×集觀(2)=66；三觀(1) ×緣起(11對)=11
a.法住智、泥洹智
集觀之中有六十六，三觀之中有其十一，彼此合說有七十七。前六十六，觀因生果，住持不滅，名法住智。後之十一，觀苦、無常、空、無我等，趣向涅槃，名泥洹智。故論說言：增長生死，名法住智。損減生死，名泥洹智。
b.三時、二集觀
b.1.相狀如何？現在世中，十二因緣次第相生，因果相屬，有十一對。過、未亦然，便有三十三對因緣。今先就彼三世之中，生緣老死，辨其觀相，餘類可知。
現在世中，生緣老死。有二集觀：一生緣老死，二者不離生緣老死。
b.2.此二何別？毘婆沙云：初是正觀，後是審觀。
何故須審？成實釋言：諸外道人多迷因緣，或說冥性為眾生因，或說梵天以為因等。佛為破之，彰因作果，是實不虛，故說：不離現在世中生緣老死。既有此二，過、未同然，即分為六。此六集觀在聞、思地。
c.三種觀
四現忍中，總觀三世生緣老死，作三種觀，謂無常、苦及空、無我。三觀雖殊，同趣涅槃。總攝為一，名泥洹智。以此通前，合有七智。
d.集觀與三種觀
問曰：何故集觀之中，三世分六？泥洹智中，三世為一？
釋言：集觀，觀因生果，生果不同，世別分之。泥洹智者，破生死相，趣向寂滅，寂滅平等，三世合一。三世之中生緣老死，既有此七，次第逆推，乃至無明緣行亦然。十一對中皆有七智，是故合有七十七智。
3.2.七處善與諦的關係
3.2.1.瑜伽論記，卷11，T42, 553b：
景云：言於世間者，即觀苦也。於世間集，於世間滅者，即觀集、滅也。於能往趣世間集行者，此觀受也。因受生愛，愛是集體，受為往趣，集之行也。餘處但作七觀不觀於受。於能往趣世間滅行者，此觀道也。愛味者，重觀於集。過患者，重觀於苦。及出離者重觀於滅。略不重觀於道，以能觀心即是道故。以集是生死之本，所以三度觀之。
泰云：於世間集者，受因也。
基云：問曰：何以集諦三重觀？空諦滅諦二重觀耶？義曰：苦、集深可厭故，二三觀之；滅甚可忻故，亦重觀也。又前五觀四諦唯重觀集，趣集之行謂受者，以深可厭故故重觀之。前別觀四諦下重觀四諦。愛味，謂集諦或是苦諦。過患，謂苦諦或是集諦。出離謂無漏二諦為一觀也。
3.2.2.大乘義章，卷4，T44, 552a：
七方便者，先就色論，後類諸法。七名是何？一者觀色。二觀色集。三觀色滅。四觀色道。五觀色味。六觀過。七觀色出。
言觀色者，觀色果報，苦諦觀也。
觀色集者，觀色因緣，集諦觀也。
觀色滅者，觀色盡處數滅無為，滅諦觀也。
觀色道者，觀色對治無漏之道，道諦觀也。
觀色味者，觀察前色能生愛味。
觀色過者，觀察前色能生苦過。
觀色出者，觀色得滅出離生死。
何故不說觀色生道？釋言：生道即是第八第一義觀，為是不論。色中既然，諸法同爾。此七能與第一義觀為方便故，名為方便。此之七種位，在何處？若依毘曇，前四方便有四現忍及見道中，後三在於修道之中。依如成實，此七門在聞、思地中。」
3.3.七處善與自相作意
3.3.1.達摩多羅禪經，卷2，T15, 321a：
修行者具七處觀，觀五陰苦、集、滅、道。復觀因愛生五陰，厭患、出離。如是於真諦中，方便種子慧生。於是七處善，修三種觀義，自相觀成。成就決定堅固已，然後得無垢息止修慧，是慧起已，境界平正，淳一無雜。
2.阿毘達磨大毘婆沙論，卷108，T27,560a ：
問：此中為說自相作意？為說共相作意耶？設爾何失！若說自相作意者，此中所說當云何通？如說：七處善三義觀，能於此法、毘奈耶中，速盡諸漏非自相作意可能盡漏。若說共相作意者，此中所說復云何通？如說：如實知色乃至如實知識。
答：應作是說：此中，正說自相作意。
問：若爾，云何能速盡漏？
答：此自相作意能引共相作意，彼共相作意能速盡漏，依展轉因故作是說。
復有說者：此中，正說共相作意。
問：若爾，云何此契經說：如實知色乃至如實知識耶？
答：此契經中應作是說：如實知蘊、蘊集、蘊滅、趣蘊滅行、蘊味、蘊患、蘊出，而別說者。應知說時異，現觀時異。如佛為四天王先以聖語說四聖諦，二解，二不解等如前已說。故知說時異，現觀時異，謂說時，別說；現觀時，總現觀故。
4.三觀
4.1.身、五陰、六衰
4.1.1.七處三觀經，卷1，T02, 876c：
觀身為一色，觀五陰為二，觀六衰為三，故言三觀。
4.1.2.雜阿含經，卷1，T02, 499b：
觀身為一色，觀五陰二，觀六衰三，故言三觀。
4.2.無常、苦、空無我
4.2.1.成實論，卷16，T32, 373b：
能令老死相續故，說無常、有為、作起、從眾緣生、盡相、壞相，即是無常行。離相，即是苦行。滅相，即是空、無我行。所以者何？此中色性滅，受想行識性滅，是名三種觀義。
4.2.2.成實論，卷16，T32, 370c：
三種觀智，謂觀有為法無常、苦、無我。若以陰、界、入門觀有為法，則無義利。
問曰：若爾者，前過中，已說無常、苦。出中，已說無我。何故復說此三種觀耶？
答曰：習學三種。先聞、思慧，然後修慧。先於聞、思慧中說七種，後修慧中說三種。所以者何？若無常苦壞相名壞無常，非行無常。雖說除欲染，不說云何除？後乃說三種觀義。
4.3.評說
大乘義章，卷4，T44, 552a：
三觀者，若依毘曇，說陰、界、入，以為三觀，此觀在於念處位中。若依成實，說觀無常、無我及苦，明之為三。此觀在於四現忍[四善根]中。
5.七處善與三義觀
5.1.有何差別
阿毘達磨大毘婆沙論，卷108，T27, 560b：
問：七處善、三義觀有何差別？
答：名即差別，謂名七處善，名三義觀故。
有作是說：七處善是無漏，三義觀是有漏。
問：若爾，此說當云何通？如實知色是四智，謂法、類、世俗、苦智等？
答：此世俗智雖亦容有，而不現行。
復次，此七處善是聖行相，說為無漏，實通有漏。對三義觀非聖行相，唯是有漏，故名無漏。
5.2.以七處善入三義觀
阿毘達磨大毘婆沙論，卷108，T27, 560b：
問：為能以七處善入三義觀耶？
答：不能。以七處善是無漏行相，三義觀是有漏行相故。
復有說者，七處善通有漏、無漏。三義觀唯有漏。
問：為能以七處善入三義觀耶？---苦、患 蘊；集、味 處；滅、出 界
答：能。然多用功力，多起作意，多作加行。謂如實知色乃至識，如實知色患乃至識患，而入蘊觀。如實知色集乃至識集，如實知色味乃至識味，而入處觀。如實知色滅乃至識滅，如實知色出乃至識出，而入界觀。雖能如是以七處善入三義觀，而多用功力，多起作意，多作加行。
6.七處善與見道、修道
6.1.阿毘達磨大毘婆沙論，卷108，T27, 560c：
問：何故見道中說四處善？修道中但說三處善耶？
答：以見道，處所決定、對治決定，非修道故。
復次，以見道，所緣決定、對治決定，非修道故。
復次，以見道，初得見諦，初得現觀。修道已得見諦，已得現觀故。
復次，以見道，初得聖種性，初得聖行相。修道已得聖種性，已得聖行相故。
6.2.阿毘達磨大毘婆沙論，卷108，T27, 561a：
問：何故見道中先說苦諦，後說集諦？而修道中先說集諦，後說苦諦耶？
答：見道中，依現觀次第。修道中，依因果次第，故作是說。
復次，見道中依見次第。修道中，依說次第，故作是說。以見次第先果後因，說次第先因後果故。
復次，佛依修道為愛行者，說斷愛法作如是言：汝等先應觀察諸蘊味，觀察味已，見味過患；見過患已，能速出離。
復次，修道位中，已於生死有分齊，故不多厭苦。但為煩惱擾濁心，故多厭煩惱。諸煩惱中，愛數行故，多分厭愛。故修道中先觀愛味，次觀愛患，後觀愛出。
復次，愛於現在最能引心馳流諸境，愛於未來最能潤有令不斷絕，故諸聖者厭愛心增。修道位中先觀愛味，次觀愛患，後觀愛出。
7.七處善、三義觀的重要
阿毘達磨大毘婆沙論，卷108，T27, 561a：
問：何故世尊令所化者數數觀察所知境界？
答：無始時來，迷所知境，失於正道，沈淪生死，受種種苦。世尊欲令悟所知境，趣於正道，超出生死，離種種苦，故令數觀所知境界。此中要者，謂七處善及三義觀。
8.集與味
8.1.集、味有何差別
阿毘達磨大毘婆沙論，卷108，T27, 561b：
問：先集後味有何差別？
答：名即差別，謂名色等集，名色等味故。
復次，集通六識，味唯意地。
復次，集通染污、不染污；味唯染污。
復次，集通三界，味唯欲界。
復次，集通業、煩惱，味唯煩惱。
復次，集通諸煩惱，味唯是愛。是謂差別。
8.2.諸蘊集為一異
問：諸蘊集為是一？為有異耶？設爾何失？若是一者，契經所說當云何通？如說憙集故，有色集；觸集故，有三蘊集；名色集故，有識集。若有異者，施設論說復云何通？如說：此愛若過去、若未來、若現在，皆是苦因、苦根本、苦道路、苦由緒、苦能作、苦生、苦緣、苦有、苦集，及苦等起。
答：應作是說：有別緣故，諸蘊集是一。有別緣故，諸蘊集有異。謂依遠因故，諸蘊集是一。依近因故，諸蘊集有異。如依遠、近，在彼、在此；不現前、現前；餘身眾同分、此身眾同分，應知亦爾。
8.2.1.復次，契經中說：三種集異：一煩惱集，二苦集，三業集。謂憙集故有色集者，說煩惱集。觸集故有三蘊集者，說苦集。名色集故有識集者，說業集。此經中說：業名色故。如說：煩惱、苦、業集，煩惱、苦、業有，煩惱、苦、業生，煩惱、苦、業路，應知亦爾。
8.2.2.復次，契經中說：三時有異：一積集時，二受用時，三守護時。謂憙集故有色集者，說積集時。觸集故有三蘊集者，說受用時。名色集故有識集者，說守護時。
8.2.3.復次，此中別說三時有異：一將和合時，二正和合時，三不別離時。謂憙集故有色集者，說將和合時。觸集故有三蘊集者，說正和合時。名色集故有識集者，說不別離時。
8.2.4.復次，此契經中說：三有異：一中有，二本有，三生有。謂憙集故有色集者，說中有。觸集故有三蘊集者，說本有。名色集故有識集者，說生有。
8.2.5.復次，喜集故有色集者，說名緣色。觸集故有三蘊集者，說名緣名。名色集故有識集者，說名色緣名。
8.2.6.復次，以愛希求未來諸有身分自體故，世尊說：憙集故有色集。觸能長養心心所法，任持、牽引，令現在前故，世尊：說觸集故有三蘊集。識依名色增長廣大故，世尊說：名色集故有識集。
9.苦與患
阿毘達磨大毘婆沙論，卷108：，T27, 561c：
問：先苦後患有何差別？
答：名即差別，謂名色等苦，名色等患故。
復次，苦通三受，患唯苦受。
復次，苦通染污、不染污，患唯染污。
復次，苦通三界，患唯欲界。
復次，苦通煩惱、業、苦，患唯煩惱。
復次，苦通諸煩惱，患唯在愛，是謂差別。
10.滅與出
阿毘達磨大毘婆沙論，卷108：，T27, 561c：
10.1.問：色乃至識滅，色乃至識出，何差別耶？
答：若由此愛諸色集起，彼斷名色滅。若諸餘愛緣色增廣，彼斷名色出，乃至廣說。
10.2.問：何故此中問色等滅，而答愛等滅耶？
答：因斷故果隨斷。因滅故果隨滅。因息故果隨息。捨因故亦捨果。吐因故果亦吐。若斷道路，諸有不續，色等永滅，便至苦邊，故問色等滅而答愛等滅。
10.3.問：何故此中已生愛等斷名滅，未生愛等斷名出耶？
答：已生煩惱、業，已有所作，已障聖道，已取果，已與果，已為同類遍行異熟因，已取等流異熟果，於自相續已作染污，已作繫縛，已作苦事。但可斷滅，不可出離，故說為滅。未生煩惱、業與上相違，可出離故說之為出。如三苦事：一者已受，二者正受，三者當受。已、正受者，不可出離。當應受者，或以自力，或以他力，或財物力而可出離。
無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明
雜阿含270經
世尊告諸比丘：無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
大毘婆沙論卷第一百八
如說無常想。若習若修。若多所作。能除一切欲貪。色貪。無色貪。掉舉。我慢。無明。乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說。無常想若習若修若多所作。廣說如前。契經雖有是說而不分別其義。經是此論所依根本。彼未說者今應說之。故作斯論。問世尊何故說此契經。答有諸有情。心多懈怠不勤精進捨諸善軛。為勸策彼故說此經。復次為勸學者捨後有愛故說此經。謂世尊說彌勒當來成佛時事。有諸學者作是念言。願我當見彼成佛事乃般涅槃。故佛告言。汝等今者。有諸資具少時適意故愛後有。若乏資緣為苦所逼便於諸有都不愛樂。爾時應修此無常想。永盡諸漏而般涅槃。是故不應貪愛後有。故為學者說此契經。
然無常想。若習若修若多所作。能除一切欲貪者。此想應言法智相應。謂苦法智。此想應言有尋有伺。謂未至定尋伺俱生。此想應言捨根相應。謂未至定捨根俱生。此想應言與無願俱。謂苦無願相應。此想應言緣欲界繫。謂緣欲界五蘊。能除一切色貪者。此想應言類智相應。謂苦類智。此想應言。或有尋有伺。謂未至定及初靜慮尋伺俱生。或無尋唯伺。謂靜慮中間唯伺俱生。或無尋無伺。謂在後三靜慮。此想應言。或樂根相應。謂在第三靜慮。或喜根相應。謂在初二靜慮。或捨根相應。謂在未至定靜慮中間第四靜慮。此想應言與無願俱。謂苦無願相應。此想應言緣色界繫。謂緣色界五蘊。能除一切無色貪者。此想應言類智相應。謂苦類智。或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。樂喜捨根相應與無願俱。緣無色界繫。如前能除色貪想說有差別者。此想或無尋無伺。謂在後三靜慮。及前三無色。或捨根相應。謂在未至定靜慮中間第四靜慮及前三無色。緣無色界繫。謂緣無色界四蘊。能除一切掉舉我慢無明者。此想應言法類智相應。謂苦法類智。此想應言。或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。樂喜捨根相應與無願俱。皆如前能除無色貪想說。此想應言。或緣欲界繫。謂緣欲界五蘊。或緣色界繫。謂緣色界五蘊。或緣無色界繫。謂緣無色界四蘊。
問一切聖道皆能斷結。何故唯說無常想耶。答此中想聲顯諸聖道。謂佛或時以受聲想聲思聲意聲燈聲信精進念定慧聲船筏聲山石聲水聲花聲慈悲喜捨聲。顯諸聖道。廣說如前。此中亦爾故不應難。問無常想唯能對治二部煩惱。謂見苦及修所斷。何故此中說能除一切三界貪等。答此中但應說能除三界貪等。不應說一切。而說一切者。一切有二種。謂少分一切。及一切一切。此中但說少分一切。謂見苦及修所斷一切非餘。復次佛為聖者說此契經。彼已永斷見所斷結。勸彼修習此無常想。令斷一切三界修所斷結故無有過。問無常想能對治七隨眠。何故此中唯說能斷貪慢無明。答由此三種通三界遍五部。是故偏說。
五見及疑雖通三界而不遍五部。瞋雖遍五部而不通三界。故不說之。復次由此三種通三界異生聖者。俱可現行。是故偏說。五見及疑雖通三界。而諸聖者必不現行。瞋雖異生聖者俱可現行。而不通三界。是故不說。問何故貪分三界差別而掉舉等不然。答彼亦應分三界差別。而不分者應知有餘。復次欲現異說異文莊嚴於義。令受持者生欣樂故。復次欲現二門二略。乃至廣說。復次貪愛是重難斷難破。多諸過患。是故偏分。復次以貪愛故諸界諸地諸部差別。是故偏分。問修無常想能除七慢。何故此說唯除我慢。答此中且說近對治故。謂無常想是我慢近對治。如契經說。若諸苾芻。修無常想者能引無我想。若住無常無我想者。能斷我慢速盡諸漏。問何故一切隨煩惱中唯說掉舉。答隨煩惱中過患增者唯有掉舉。
謂通三界是纏性攝。惛沈雖具如是二義。而在上界順等至故。過患不增。是故此中偏說掉舉。
世尊告諸比丘：無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
大毘婆沙論卷第一百八
如說無常想。若習若修。若多所作。能除一切欲貪。色貪。無色貪。掉舉。我慢。無明。乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說。無常想若習若修若多所作。廣說如前。契經雖有是說而不分別其義。經是此論所依根本。彼未說者今應說之。故作斯論。問世尊何故說此契經。答有諸有情。心多懈怠不勤精進捨諸善軛。為勸策彼故說此經。復次為勸學者捨後有愛故說此經。謂世尊說彌勒當來成佛時事。有諸學者作是念言。願我當見彼成佛事乃般涅槃。故佛告言。汝等今者。有諸資具少時適意故愛後有。若乏資緣為苦所逼便於諸有都不愛樂。爾時應修此無常想。永盡諸漏而般涅槃。是故不應貪愛後有。故為學者說此契經。
然無常想。若習若修若多所作。能除一切欲貪者。此想應言法智相應。謂苦法智。此想應言有尋有伺。謂未至定尋伺俱生。此想應言捨根相應。謂未至定捨根俱生。此想應言與無願俱。謂苦無願相應。此想應言緣欲界繫。謂緣欲界五蘊。能除一切色貪者。此想應言類智相應。謂苦類智。此想應言。或有尋有伺。謂未至定及初靜慮尋伺俱生。或無尋唯伺。謂靜慮中間唯伺俱生。或無尋無伺。謂在後三靜慮。此想應言。或樂根相應。謂在第三靜慮。或喜根相應。謂在初二靜慮。或捨根相應。謂在未至定靜慮中間第四靜慮。此想應言與無願俱。謂苦無願相應。此想應言緣色界繫。謂緣色界五蘊。能除一切無色貪者。此想應言類智相應。謂苦類智。或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。樂喜捨根相應與無願俱。緣無色界繫。如前能除色貪想說有差別者。此想或無尋無伺。謂在後三靜慮。及前三無色。或捨根相應。謂在未至定靜慮中間第四靜慮及前三無色。緣無色界繫。謂緣無色界四蘊。能除一切掉舉我慢無明者。此想應言法類智相應。謂苦法類智。此想應言。或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。樂喜捨根相應與無願俱。皆如前能除無色貪想說。此想應言。或緣欲界繫。謂緣欲界五蘊。或緣色界繫。謂緣色界五蘊。或緣無色界繫。謂緣無色界四蘊。
問一切聖道皆能斷結。何故唯說無常想耶。答此中想聲顯諸聖道。謂佛或時以受聲想聲思聲意聲燈聲信精進念定慧聲船筏聲山石聲水聲花聲慈悲喜捨聲。顯諸聖道。廣說如前。此中亦爾故不應難。問無常想唯能對治二部煩惱。謂見苦及修所斷。何故此中說能除一切三界貪等。答此中但應說能除三界貪等。不應說一切。而說一切者。一切有二種。謂少分一切。及一切一切。此中但說少分一切。謂見苦及修所斷一切非餘。復次佛為聖者說此契經。彼已永斷見所斷結。勸彼修習此無常想。令斷一切三界修所斷結故無有過。問無常想能對治七隨眠。何故此中唯說能斷貪慢無明。答由此三種通三界遍五部。是故偏說。
五見及疑雖通三界而不遍五部。瞋雖遍五部而不通三界。故不說之。復次由此三種通三界異生聖者。俱可現行。是故偏說。五見及疑雖通三界。而諸聖者必不現行。瞋雖異生聖者俱可現行。而不通三界。是故不說。問何故貪分三界差別而掉舉等不然。答彼亦應分三界差別。而不分者應知有餘。復次欲現異說異文莊嚴於義。令受持者生欣樂故。復次欲現二門二略。乃至廣說。復次貪愛是重難斷難破。多諸過患。是故偏分。復次以貪愛故諸界諸地諸部差別。是故偏分。問修無常想能除七慢。何故此說唯除我慢。答此中且說近對治故。謂無常想是我慢近對治。如契經說。若諸苾芻。修無常想者能引無我想。若住無常無我想者。能斷我慢速盡諸漏。問何故一切隨煩惱中唯說掉舉。答隨煩惱中過患增者唯有掉舉。
謂通三界是纏性攝。惛沈雖具如是二義。而在上界順等至故。過患不增。是故此中偏說掉舉。
大師及弟子同句、同味、同義
雜阿含556經
諸比丘尼言： 奇哉！尊者阿難！大師及弟子同句、同味、同義，所謂第一句義。 今諸比丘尼詣世尊所，以如是句、如是味、如是義問世尊，世尊亦以如是句、如是味、如是義為我等說，如尊者阿難所說不異。 是故，奇特！大師及弟子，同句、同味、同義。
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瑜伽師地論卷第十二
於聖教中無乖諍者，所謂大師及諸弟子若義、若句、若文，於文、句、義，平等、潤洽，互相隨順，非如異道，施設見解，種種非一，差別不同。第一句者，所謂前句。若以此句問於初一，即以此句而問第二。設於初一，依蘊而問，復於第二，依餘問者，便不得名與第一句，平等、潤洽，互相隨順。
[解]於聖教中無乖諍者，所謂佛陀及諸聖弟子的文句義，就是大師的文句義，和諸弟子的文句義是平等、無差別，都是相益、相合，互相隨順的。不同於其他外道施設的見解，各式各樣的不一致，是有差別，不一樣。第一句，就是前面這一句。若用這一句，問第一個人，然後用這一句，去問第二個人。第二個人講的和第一個人講的一樣，無差別。這就是沒有乖諍。假設對著第一個人依據五蘊來問，又對著第二人依據其餘主題來問，就不能算是和前一句平等無差別，互相和合，互相增益，互相隨順。
《披尋記》四六○頁：於聖教中無乖諍等者：謂諸聖教前後法義相應而無乖違，是名平等潤洽，互相隨順。由是不為諍論安足處所，名無乖諍。非如外道種種意解、別異意解、變異意解，互相違背，共興諍論故。
諸比丘尼言： 奇哉！尊者阿難！大師及弟子同句、同味、同義，所謂第一句義。 今諸比丘尼詣世尊所，以如是句、如是味、如是義問世尊，世尊亦以如是句、如是味、如是義為我等說，如尊者阿難所說不異。 是故，奇特！大師及弟子，同句、同味、同義。
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瑜伽師地論卷第十二
於聖教中無乖諍者，所謂大師及諸弟子若義、若句、若文，於文、句、義，平等、潤洽，互相隨順，非如異道，施設見解，種種非一，差別不同。第一句者，所謂前句。若以此句問於初一，即以此句而問第二。設於初一，依蘊而問，復於第二，依餘問者，便不得名與第一句，平等、潤洽，互相隨順。
[解]於聖教中無乖諍者，所謂佛陀及諸聖弟子的文句義，就是大師的文句義，和諸弟子的文句義是平等、無差別，都是相益、相合，互相隨順的。不同於其他外道施設的見解，各式各樣的不一致，是有差別，不一樣。第一句，就是前面這一句。若用這一句，問第一個人，然後用這一句，去問第二個人。第二個人講的和第一個人講的一樣，無差別。這就是沒有乖諍。假設對著第一個人依據五蘊來問，又對著第二人依據其餘主題來問，就不能算是和前一句平等無差別，互相和合，互相增益，互相隨順。
《披尋記》四六○頁：於聖教中無乖諍等者：謂諸聖教前後法義相應而無乖違，是名平等潤洽，互相隨順。由是不為諍論安足處所，名無乖諍。非如外道種種意解、別異意解、變異意解，互相違背，共興諍論故。
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