上課概論-26(ZA32)

 第二十六講

第一個苦為什麼是聖諦，一般人可以觀察到生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會這七個沒問題，他們知道這是苦。但是五蘊本身存在就是苦，這就只有聖人才看得懂。一般人會認為沒病很健康，怎麼會是苦呢？很有錢、長得很漂亮，怎麼會是苦呢？想要什麼都有，怎麼會苦呢？因為後面有苦跟著你，只有聖者看得到。好像很好，什麼都具足，但是在你沒有把問題的原因-集 斷除之前，這些苦緊隨在後。雖然沒有馬上呈現出來，但是隨時隨刻都會現起，這是很恐怖的！就好像你很有錢，不知道哪一天突然從一千萬變成一萬塊都沒有，有變無的巨大差距會讓人很怕。表面的苦大家都看得到；比較深層的、本質的苦一般看不到。所以前面七個苦其實不能叫做聖諦，應該叫諦，它是一個真理、一個事實。但是第八個苦-五蘊本身存在就是苦，因為它有很多東西，主要是煩惱緊隨，只要有煩惱緊隨，不管到欲界天、色界天，還是苦。為什麼？因為五蘊/生命有結束的一天，當它結束的時候，煩惱沒有斷，還是苦。這就是上一講提的片面跟全面的認知，而佛教看問題是看全面性。今天只看到你"這一天"過得很快樂，但是把時間拉長來看的話，全面性地看生命，事情就不是這樣。佛陀說輪迴，《阿含經》有譬喻就像一個棍子削五個面，往上丟，會是哪面著地，不知道！當這一生是色界天天人，下一生呢？不知道！生命的不確定性，會讓人產生不安！所以佛教講苦是從全面性的角度來講，不是只看到某一個段落…這個段落可以當國王過得很快樂，然後死了…這一段是很快樂的、不苦，但是下一段呢 ？不知道去哪裡！是那個在苦啊！所以從片面來看，看不到問題的原因，必須把它整個拉長，所以這就是為什麼佛教是從三世來看問題。

世尊到底看出了問題出在那裡呢？

1. 後有愛：我們貪愛、我們要的東西太多！長壽、富足、生存慾望…我們這個貪很強。一些快臨終的人，你問他：我給你安樂死好不好？多半不願意，但凡只要有一絲一毫的機會，誰不想活下去？這叫對自己生命的"自體愛"，我們不想失去自己的生命體。

2. 喜貪俱行愛：任何屬於我的東西、我的家人、我的財產、我的房子….會出現兩種心態，一個是心很歡喜，想要這個東西；一個是貪著。兩者有什麼差別呢？
   喜 a. 將得現前是已經出現在我眼前，我還沒得到。比如說居士拿一個東西，他只是出現在我的眼前，還沒拿給我，我心裡就很高興。b.已得未受用，我已經拿到了但是我還沒吃，內心處於歡喜狀態。
   貪 現前受用，東西現前了，我也正在使用，例如美食，沈溺在那種好的境界裡面叫貪。

所以我們的內心活動面對外面的境，合我們的意，會有上述兩個心情，一個是正在使用它的時候，內心的一種染著；一個是還沒使用它，但是內心很高興想要使用它。

3. 彼彼喜樂愛：第一個彼就是這個世界、那個世界；這個東西、那個東西。第二個彼是指下一生未來所希求-我對未來、我所追求、渴望的….種種。

所以這地方佛陀跟我們分析的訊息是：讓我們苦的原因其實是渴望、貪著，主要渴望是對自己的生命不想失去、對屬於自己東西的放不下手、送給別人放不下手、已經得到想要更多…. 這就是貪愛。但是佛陀講得更白一點的是：集-你這種貪愛心從哪裡來？從無明來！什麼叫無明？不知道五蘊的本質是無我。

"我"有三層意思：常-在我們生命裡面有一個東西是永遠不會改變的。主宰-我做得了主，我要它怎樣就怎樣。不易-它永遠是這樣子不會變化。

而經文揭示：我們的生命體裡面沒有"我"這種東西，這種東西是我自己、人類自己的渴望想出來的，事實上沒有！因為有這種無明的想法、觀念，對生命體有渴望，引發這種情緒(集)而產生你的行為(怎麼樣可以讓我獲得更多、怎麼樣做可以讓我的生命延續更長….)，當你產生行為之後，引發另外一個東西(新的五蘊)出來，生命體流轉不停。所以經文的訊息是：我們為什麼會一而再、再而三地在生死中輪轉受苦？原因是因為我們做了某些行為，好的、不好的都有，這是善業跟不善業，是因為行為(業)決定我的未來(五蘊)！我的行為決定我的未來，我們的行為包括身(身體的動作)、語(語言)、意(內心的活動)，這叫三業。我的行為決定我的未來，行為誰來決定的？我的情緒 我的感受(要快樂、不要痛苦…)我的情緒在影響我的行為；還有什麼東西在影響我的行為？我的觀念、對生命的看法。想法在影響情緒、我的情緒在影響行為。

所以當我想要改變這個迴路怎麼辦？必須要從"貪愛"這邊下手，就是修定。外道會用修定來調伏貪愛，比如說什麼都放棄、什麼都不要。但是不從"見"下手 就沒辦法。佛教剛好顛倒，從《雜阿含經》第一經開始都在講一個觀念：無常、苦、無我。先從對生命的看法改變-生命的本質是不長久、隨時在變、不是你做得了主，這觀念要先改變過來，對自己乃至他人生命的貪愛執著，就會放得輕點。注意佛教處理問題的步驟是先改變觀念"見"，再改變你的情緒"愛"，然後再改變你的行為"業"，行為改變，結果就改變"五蘊"。假如顛倒先改變了行為，把不好改做好的，你的結果會是好的…沒錯，但是呢？還在輪迴。即便是修重善業的禪定"調伏愛"--得初禪、二禪、三禪、四禪，會有更殊勝的果報，也依然在輪迴。"見"不改變，縱使做足了"愛"、"業"這兩項，並非白費功夫，但也只是將問題暫時性的解決。

佛陀提供八正道，可分成戒定慧："業"用戒來調整；"愛"用定來調整；"見"用慧來調整。這就是為何世尊敢說他的道真的是道！因為他是根據問題的原因、根源來解決。講生死輪轉的現象苦，來自於惑(無明/煩惱)、業(行為) 集；解決方法就是八正道道；方法對的話，苦也不見、集也不見，為滅。如果集不見，就是心解脫，心完全解除了對愛的貪著；苦也滅了就進入無餘涅槃。集滅是有餘依涅槃，苦滅是無餘依涅槃。

所以可以看出來經文在提知道苦集滅道，但怎麼下手呢？

苦 、集、滅、道這四個層面的關係要了解

苦-問題是什麼？集-問題的根源是什麼？滅-問題的根源跟問題消除的狀況是什麼？道-用什麼方法最有效？

將這四項比喻為進手術房開刀，在進手術房之前有許多前置作業，要知道這是什麼病？病的原因在哪裡？用什麼方法？然後全力以赴結果會如何？先知道這些，但真正的下手就是入手術房開刀。

舍利弗在經文提供的方法就直接從了解苦這地方下手。「…於意云何？色為常，為無常耶？」答言：「無常。」先問色是常還是無常？檢查你認為的生命體是否永遠不會改變的呢？注意這裡用問句不是用肯定句喔！前面都用肯定句這邊是用問句-你的五蘊是常呢？還是無常？必須先去檢驗一下，答案確定下來如果是無常的話，無常的東西不會持續很久，又問：「若無常者，是苦耶？」　答言：「是苦。」它是苦或是樂？是一種苦惱的事情還是一件快樂的事情？假如是苦惱的事情，那是我還是無我？是做得了主還是做不了主？要先對話，因為我們的心沒有那麼敏銳，看到一件事情，馬上知道它是無常。但是透過對話：這件事物是常還是無常？有選擇項了，當你問它是常還是無常？就會去思考。但是如果直接告訴你這東西是無常的，你不會主動思考。為什麼嗎？因為腦袋很喜歡、很容易接受肯定句，對疑問句我們的心馬上會產生一種衝擊感，有一點震撼，所以用疑問句來問自己的時候，腦筋會開始活動....是這樣子嗎？不是這樣子嗎？會去想，那時你的心就會比較精緻一點。這是第一個步驟先觀察五蘊的三種相貌。

再來第二個，換觀察十一種當知色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。為什麼要觀察十一種？因為片面性的觀察還不夠，要觀察全面性所有、各式各樣的色，歸成十一類。就好像作民調，十個人的民調、 一百人甚至一千、一萬的民調，哪一個比較接近事實？數據愈大的愈精確！同樣，假如我看到的是事實，必須逐一檢查：過去的色是不是這樣子呢？未來的色是這樣子嗎？逐一檢查才會確認五蘊的本質是無常、苦、 無我的。所以佛教不是要你相信、而是教你檢驗、檢驗這個資訊是對還是不對。

經文《三十一經》提供的方法就是觀三相，然後觀十一種，全面性的觀察，經由反覆的觀察，慢慢能夠親自體驗到無常。我講"親自體驗到無常"意思是說：不是腦袋想的，是必須跟你的經驗連結。在五蘊裡面、在你的身體當中，能感受到無常或是能夠連結到無常，這個時候才算是正見。正見生起稱為如實知或如實見。正見生起有什麼好處？首先，對於五蘊開始不喜歡，為什麼？看到無常、無我，厭離心開始生起來，然後進一步達到離欲，就是對於五蘊、生命體想要的那個心沒有，這個時候叫做心解脫，然後進一步的解脫生老病死，就是入無餘涅槃的狀況。

佛陀教的方法都很簡單、很單純，就是觀無常、苦、空、無我；觀過去、現在、未來，但是它的道理很複雜。

觀有1. 三項 2. 十一種，如果再仔細看的話，會發現一個訊息：三項的背後是理；十一種的背後是事。當在生命現象中發現到無常是一種變化、一直在變化，你能不能在周遭的每一件事事物物中找到無常？當你體驗到一個東西的時候，能不能在其他的東西也找到這樣的現象？這個是很重要！例如當我知道蘋果會往下掉是地心引力，是不是每一個東西都一定往下掉呢？那它必須做測試。

經文《三十二經》

如是我聞：

　　一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山。時，有長者子，名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足，卻坐一面。

　　時，舍利弗告輸屢那：　「若沙門、婆羅門於色不如實知，色集不如實知，色滅不如實知，色味不如實知，色患不如實知，色離不如實知故，不堪能超越色。若沙門、婆羅門於受…想…行…識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識味不如實知，識患不如實知，識離不如實知故，此沙門、婆羅門不堪能超越識。若沙門、婆羅門於色、色集，色滅、色味、色患，色離如實知，此沙門、婆羅門堪能超越色。若沙門、婆羅門於受…想…行…識、識集、識滅、識味、識患、識離如實知，此沙門、婆羅門堪能超越識。輸屢那！於汝意云何？色為常為無常耶？」

　　答言：「無常。」

　　「無常者為苦耶？」

　　答言：「是苦。」

　　「輸屢那！若色無常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我、異我、相在不？」

　　答言：「不也。」

　　「輸屢那！於汝意云何？如是，受……想……行……識為常為無常？」

　　答言：「無常。」

　　「若無常者是苦耶？」

　　答言：「是苦。」

　　「輸屢那！若[識]無常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我、異我、相在不？」

　　答言：「不也。」

　　「輸屢那！當知：色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。輸屢那！受…想…行…識若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。輸屢那！聖弟子於此五受陰正觀非我，非我所。如是正觀，於諸世間無所攝受；無攝受者則無所著；無所著者自得涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

　　時，長者子輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而去。

這一部經跟前面一部經只有一個地方差別，一樣不如實知跟如實知，如實知可以超越色，只有超越色這個地方不一樣。前面是斷色，就是斷除對五蘊的我見、我所見。對我的生命體，怎麼知道它不是我、也不是我的，必須知道四聖諦。進一步是怎麼超越色/ 五蘊，也就是我怎麼樣把生死輪迴停下來。斷色這個地方生死輪迴只是破第一關還沒結束；第二關是怎麼超越整個生死輪迴？不再有輪迴，必須知道什麼？把問題倒過來問的話，前面那個問題是怎麼能夠知道五蘊是無我的，怎麼樣超越生死輪轉呢？世尊告訴我們 集 滅 味 患 離，所以兩個方法 處理的問題不一樣。這裡跟前面的四聖諦重疊，先把它們的關係講清楚。

首先第一個是觀五蘊本身是什麼？這個地方完全一樣，然後觀它的集、滅。苦集滅道也是用集滅，但是內容不一樣。味就是愛著，經文是喜樂；患是觀無常、苦、變易法；離就是離欲貪。五蘊、味這一部分完全跟四聖諦一樣-引發生命體的相續不斷，還是在愛著。但是味這個地方講的又不一樣，味-你的愛著來自於五蘊的現象。比如今天覺得身體很放鬆我很高興，這樣的高興叫味。喝咖啡、聽音樂、新衣服….給我帶來的一種快樂，我喜歡這種快樂，叫味。患-雖然覺得很高興，但它本身就是苦惱的原因，為什麼？因為會變化(無常)。它本質就是在變異，變化的時候，就苦惱(苦)。

集、滅 現在存在的時候，五蘊如何生起？五蘊-身體每天有感覺、內心有感受、腦袋也有想法，也有一個想要實現願望/理想的內心活動，心每天、每分每一秒都在活動，但是什麼東西讓我變動？整個身心狀況叫五蘊，不外乎是身跟心，什麼東西在決定我的身體可以變好、可以變不好、可以健康、有病？什麼東西在決定、影響我們身體上的四大(地、水、火、風)？當給四大很好的物質，讓四大變成很有力量的話，身體就變得很健康。什麼東西在影響四大？業所生、食物、時節。第一個是先天也就是業所生，先天的身體要改變有侷限，但是後天可以透過調整合適的、好的飲食，四大會變。同樣地，時節-運動、睡眠好，四大也會變。所以會發現四大所造色影響到你的身體的狀況。

觸 同樣的，內心的活動- 觸，我為什麼有感覺？為什麼有想法？為什麼會有行(想要做一件事情的動機)，這些東西為什麼會出現？因為觸；觸引發受、想、行。什麼叫觸？觸 就是指根、境、識 這三個叫觸。何為根、境、識？眼睛看畫時，眼睛叫眼根，看到的畫叫色境，眼根看到認知到畫這叫識。心裡想著這畫畫得很好，這是想蘊。看了很高興，內心有快樂的感覺，這是受蘊。想要把它照下來，就是行蘊。

感官面對外面的境界有認知作用的同時，會引發感覺、想法跟行動等三種內心的活動。只要我離開這個境，例如看到另一更好的畫，境改變了，受、想、行 就變了。受、想、行、這五蘊、整個身心狀況一直在變化，而這個變化是受到內心的變化、受觸的影響。

名色 什麼叫名色？名就是指心-第六意根，色就是五根跟五境。當個體經由意識活動對事物要產生認識與理解的心理歷程的時候，必需要有根、境、識(五根-眼、耳、鼻、舌、身；五境-色境、聲境、香境、味境、觸境；五識-眼識、耳識、鼻識、舌識、身識)的認知作用，根境識必須同時具備才行。比如說眼睛(眼根-是指視神經)壞了，境現前，沒辦法看到；眼根沒有壞、境現前，心不注意它也沒有用；一定要根沒有壞、境現前，又注意到它，心才會活動。所以五蘊一直在變化，而這些變化是有原因的(集)，是前面的因(四大、觸)，由這個原因引發出它的變化。四大、觸這個原因消失五蘊也就消失 這叫集滅。怎麼知道生命是無常的、怎麼知道生命是變化的，就是從這裡觀察，從心理感受最明顯，當人家稱讚你，"你很好"這句話聽過來，聲音是境，耳朵聽進來，我知道他在讚美我，有想蘊，我很舒服、有一種溫暖的感覺出現，你內心開始活動，我是真的真的很不錯…你的心識受到境影響。當人家罵你"你這個人很糟糕"，境聽起來，受又出現，又不一樣的內心活動，也是受境影響。所以五蘊身心一直受到某些事物而不斷在變化，原因條件具足，它(五蘊)生起(集)，條件消失它不見(滅)。從這裡，可以看到無常、可以看到苦、可以看到變易出現，也看到無我，為什麼？作不了主。這地方為什麼是可以超越生死輪迴？關鍵在看到集滅- 因緣條件具足，五蘊生起；條件消失它不見。如果能夠在自己的生命當中觀察到這個，人生態度會完全轉變！喜樂就開始降低，為什麼？因為看到無常、苦、變異法。

最後一段輸屢那！聖弟子於此五受陰正觀非我，非我所。如是正觀，於諸世間無所攝受；無攝受者則無所著；無所著者自得涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。

在觀察自己的時候，假如能夠看到五蘊生起跟消失的現象，尤其是感受，注意感受的生滅現象，看到它是緣起法的時候，整個不一樣。正觀-如果能夠正確的觀察到五蘊不是我(非我)、也不是我的(非我所)，會產生無所攝受這種效果。攝受就是拿到，心不會在外境變化的時候被抓住。當五蘊在變化的時候，例如身體突然出車禍或是今天重病，心不會被這種訊息給抓住。當你認為五蘊是我跟我的時，突然出現變化，心馬上被那種不好的訊息、消息給抓住。無所著的著，巴利文意思是說內心開始顫抖。認為五蘊裡面有一個我，如果五蘊變化的時候，心就被那種變化產生的恐懼心給完全抓住。那時候，心就處在一種害怕之中，好像老鼠被貓追著跑一樣，時時刻刻(吃東西、上廁所)都保持警覺狀態之下。

 

上課概論-25(ZA31)

第二十五講

施隨念

聖弟子對於自己佈施的功德，應隨時這樣地回憶：

在佈施的時候，我是否為了解脫而佈施？

我是否逈向於涅槃？

我是否不染著財物？

我是否不染著佈施的果報？

我是否常常自己親自佈施？

我是否樂於佈施？

佈施之前、正在佈施的時候、佈施之後，內心都很高興、清淨、沒有後悔。

我是否以平等心而佈施？對於父母妻子等是否平均分配財物？

解析

佛弟子可以隨念六件事情，尤其是在遇到危險的時候，或是快要臨終的時候，要回憶自己曾做過的善法。佛、法、僧是一般佛弟子會容易想到的；戒、施、天也是。戒，就是你守得那些戒法，曾經做得很好，你起歡喜心。或者曾經佈施，起歡喜心。天，就是天人所具備的條件信 戒 聞 捨 慧你也具備。

解脫施

解脫施可以從兩個角度來理解：1. 我佈施的目標是為了涅槃。2. 我佈施的心態是沒有染著的。所以可理解成：我佈施的目標是涅槃，以解脫作為我的目標。以及，我的心以不染著狀態，而佈施，那也是一種解脫。這是從心與目標不同，來解說。

常自手施

佛教有兩個名詞：施者與施主。我拿東西給你，我是做這個動作的人叫施者。例如過年媽媽叫小孩子拿東西給師父，小孩子就是佈施者。但是東西原是屬於誰的？是媽媽的，所以媽媽叫施主。做佈施這個動作的那個人叫施者；佈施物的主人是施主。施者可以是施主，也不一定是施主。施者是親自佈施者，施主則不一定親自佈施。

樂於佈施

對佈施這件事情你很歡喜。什麼叫歡喜？佈施之前、正佈施的時候、佈施之後，心都很高興。不會悔施，後悔這個人我不應該給他，因為他做過什麼壞事或他怎樣…這種就後悔。悔施，就損減功德，價值、效果就稍微低了。

平等施

佈施的時候，用平等心來佈施，不會區分這個人是長老給多一點，這個人是剛出家、年輕的小沙彌給少一點，不平等施。或是說這個人很有修行給多，這個人沒有修行給少，心是平等，沒有這種區別。佈施的時候，不在乎對方的戒定慧如何，就是佈施給每一個人。

在《阿含經》就有一個故事很有趣。有個叫質多長者算是初果聖人，他在佈施的時候，天人跟他講說這個某某人是初果、這個人是二果、這個人是三果、這個人是凡夫，不用佈施給他太多….而質多長者因為是初果聖人，他說：在我的眼中每一個人都一樣，不因為他是初果、二果、三果而有差別。一般很難做到，因為我們看到一個人的外表、功德、優點、缺點，心裡有不同的評價，要平均的給，有時候給不出來。

Dānapati施主、檀主、檀越

這個名相在法會常看到。Dāna是佈施，pati是主人，翻譯成施主，翻譯得很好，就是佈施的主人。漢譯的時候，有時候只取Dāna這個音，叫檀那，翻音不翻義。檀主，取前面的音Dā，na省略就變成檀主。檀越，取Dā這個音，後面又不取，而用越字。越，就是佈施可以超越貧窮。變成檀是因，越是果，亦即佈施的功德/好處就是超越貧窮。在一般的法會裡面會用到檀主、檀越，其實這跟施主的意思都是一樣。

佈施的功德，這裡只講佈施者的心情，並沒有講佈施對象的差別。提到佈施者應該用什麼心態來佈施，不用考慮到佈施的對象，考量到自己會比較具體、明確。

**經文《三十一經》

如是我聞：

　　一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山。

　　時，有長者子，名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足，卻坐一面。

　　時，舍利弗謂輸屢那：

　　「若沙門、婆羅門於色不如實知，色集不如實知，色滅不如實知，色滅道跡不如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門不堪能斷色。

　　如是，沙門、婆羅門於受……想……行……識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識滅道跡不如實知故，不堪能斷識。

　　輸屢那！若沙門、婆羅門於色如實知，色集如實知，色滅如實知，色滅道跡如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門堪能斷色。

　　如是，輸屢那！若沙門、婆羅門於受……想……行……識如實知，識集如實知，識滅如實知，識滅道跡如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門堪能斷識。

　　輸屢那！於意云何？色為常，為無常耶？」答言：「無常。」

　　又問：「若無常者，是苦耶？」 答言：「是苦。」

　　舍利弗言：

　　「若色無常，苦者，是變易法，聖弟子寧於中見色是我、異我、相在不？」　答言：「不也。」

　　「輸屢那！如是，受……想……行……識為常，為無常耶？」答言：「無常。」

　　又問：「若無常者，是苦耶？」　答言：「是苦。」

　又問：「若[識]無常，苦者，是變易法，聖弟子寧於中見識是我、異我、相在不？」答曰：「不也。」

　　「輸屢那！當知色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。

　　輸屢那！聖弟子於色生厭，離欲，解脫，解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。

　　如是，受……想……行……識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。

　　輸屢那！聖弟子於識生厭，離欲，解脫，解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。」

　　時，輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮已，去。

第三十一經跟下一部三十二經其實剛好是一組。這部經已經把佛教的重點講完，叫做苦 集 滅 道。先把這部經的大要稍微解說，這個地方如果了解的話，會很有意思。不堪能斷色我們如果把句子倒過來念：如果想要斷色，應該具備什麼條件？斷色的意思是斷除對色(認為是我跟我所)這一部分。如果把斷色這個名相改成斷病，我若有病，得找方法，怎麼樣可以把疾病去除；必須要知道色、色集、色滅、色滅道跡這四件事情。知道的話，就有能力斷掉這病；不知道則無法去病。這部經告訴我們，有無能力斷此五蘊病的大前提，是如實知：你知不知道？知道什麼？→就是「四聖諦」。這一點很重要，佛教一直很強調遍知→斷：我們一直想解決生命中的很多困難、痛苦、不快樂的事物，但是要解決它只有一個方法，就是要知道，不知道就無法解決。佛教在講四聖諦的時候，講一個關鍵，叫做知跟斷，只有知才能斷掉你的問題！這個很重要。因為在學習過程中，如果不開發智慧，問題是不可能解決的。佛陀講一些觀念跟方法，那你能不能開發你的智慧？智慧不能開發，煩惱就是不能解決！為什麼？我的心要做什麼選擇、什麼思考，只有我的心在運作，佛陀不能操控我這部分的選擇權，所以為什麼知/開發智慧這一部分要靠我們自己。

世尊跟我們分析一個很重要的觀念：想解決一個問題，一定要知道四件事/層面：

1. 什麼是○？○到底是怎麼一回事？

2. 原因-要知道○的原因從哪裡生出來的？

3. 解決○之後，是怎麼一回事？

4. 從原因下手-懂得用什麼方法可以讓○解決

例如治療疾病，什麼症狀？什麼原因？預後如何？以什麼方法處理？

有一點很值得思考：有病，想要倒推、確定是什麼原因引發的病，從果推因有很多種可能性，這不容易。但是，從因到果卻是很明確。當有問題的時候，嘗試要找到原因，很不容易。有很多處理問題的模式，但是病因假如不確定，多數方法都是暫時性。從症狀，找原因，很難。像遇到一個問題，要作判斷時，是根據片面/局部的資訊，還是按照全面的資訊來做判斷？

舉一個心理學的例子：假設問一年輕人，第一個問題，你今天快不快樂？第二個問題，你這個月約會幾次？如果將這兩個問題次序顛倒，問題一樣但是次序不一樣，答案不會相同。如果先問你快不快樂？你可能會聯結，從有記憶開始到今天為止快樂、不快樂的事情，全面考量、省察，會過濾很多訊息。第二個問題(一個月約會幾次)就變成只是很單純的資訊而已。但是問題次序倒過來的話，先問你片面訊息，一個月約會幾次的時候，也許快樂的回憶現前，判斷是我快樂，這個訊息會變成取代全面訊息。在現實上我們常常用片面的訊息來判斷全面的東西。比如說有一個人結婚20年，第21年離婚，若被問婚姻快不快樂，他一定說不快樂，為什麼？因為結果是離婚，她忘了二十年裡也是有快樂的，但被最後一年的離婚傷痛全否決歸零，這合理嗎？我們傾向以最先出現在我們腦海中的訊息、念頭、想法或感覺，來對我們這一生所經歷過的每一件事情做判斷。這樣的思考模式，在我們生活中很頻繁！所以，腦袋裡出現什麼念頭，最先出現的往往被拿來當判斷-該做不該做、好不好、高興不高興，都是根據腦袋先出現的影像而定。對自己的評價也是如此-做十件事情，九件成功只有一件失敗，但是會擴大失敗感，而把其他的九件好事情抹煞，以此評價自己是失敗的。片面的判斷容易出錯。

再來，當你找到病跟病的原因出在哪裡，用什麼方法是最安全、最正確、最快？這又不一定。普及方法不一定正確，也不一定迅速，快速方法不一定安全，方法可能很多，但是哪一個方法又是最好的呢？這個方法用了，病痊癒是完全的呢？還是暫時的呢？不知道！除非把病因處理掉，病才能處理掉。

所以，佛陀跟我們分享一個很重要的資訊，想解決問題必須要從苦、集、滅、道四個角度來看問題。這四個角度都知道才能處理問題，不知道的話，雖然下手，卻不一定能解決問題。

苦

佛教講的苦諦是指世間，世間包括我們的器世間跟有情世間。器世間，就是眾生所居住的世界。為什麼用器呢？器像盆、器皿，上面可以放眾生，例如我們的世界-地球就是乘載眾生的大器皿。器世間有所謂的三界-欲界、色界跟無色界。有情世間，就是有生命體的眾生分別安住在欲界、色界跟無色界裡面。欲界，分成欲界天、人跟三惡趣。所以，先知道佛教講苦諦範疇是包括生命體跟沒有生命體這兩個範疇。為什麼把有情、器世間叫做苦諦呢？因為器世間會有成、住、壞、空的現象出現，所以它也是無常。為什麼把有情世間也叫苦諦呢？因為只要眾生一出生，生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦…等八苦就跟著你走。或是從有情的五蘊身心感受的層次而言，苦可分為三種：苦苦、壞苦、行苦。不好的感受是苦苦；快樂的感受會變壞叫壞苦；不快樂也不痛苦，很平淡，叫行苦，因為它不穩定，只要有煩惱，苦跟樂會再現起，這就是為什麼器世間跟有情世間都是苦諦的原因。

 

上課概論-24(ZA30)

第二十四講

**經文《二十五經》

如是我聞：

　　一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有異比丘來詣佛所，為佛作禮，卻住一面，白佛言：「如世尊說多聞，云何為多聞？」

　　佛告比丘：「善哉！善哉！汝今問我多聞義耶？」

　　比丘白佛：「唯然，世尊！」

　　佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。

　　比丘！當知若聞色是生厭、離欲、滅盡、寂靜法，是名多聞。

　　如是，聞受……想……行……識是生厭、離欲、滅盡、寂靜法，是名多聞。

　　比丘！是名如來所說多聞。」

　　時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。

我們上一講將第二十五經到第二十九經的重要概念如：多聞、說法、法次法向、見法涅槃、滅盡等，先進行講解，現在回來看第二十五經：
佛告比丘：「善哉！善哉！汝今問我多聞義耶？」佛說：你現在問我什麼叫做多聞的意思嗎？

比丘白佛：「唯然，世尊！」是的世尊。佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。請你仔細聽，也聽完之後要好好去思考，我將要為你說。比丘！當知若聞色是生厭、離欲、滅盡、寂靜法，是名多聞。你應當知道若你聽聞五蘊的道理，它的目的是想要生起厭離心，生起離欲，對三界的欲能夠遠離。滅盡就是想要讓五蘊的果報體、五蘊的苦整個滅盡，這是無餘依涅槃。厭、離欲、滅盡這三個，令身心寂靜，所以都叫做寂靜法。寂靜法，屬於寂靜，就是說這三個具有寂靜的屬性、特性。在名詞後面多一個"法"字，意思變成"它是屬於"或是說"它有這個性質"。"厭"是對生死產生了厭離心，而想要捨棄對生死好樂的心，然後五蘊整個滅盡，這三個都是屬於寂靜的事情。是名多聞。如是，聞受……想……行……識 同樣的，以聽聞五蘊受 想 行 識的道理，目的是要生起對於五蘊產生厭，跟捨棄對五蘊的欲，跟五蘊的滅盡。這些都算是屬於寂靜的事情。比丘！是名如來所說多聞。

**經文《二十六經》

如是我聞：

　　一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，有異比丘來詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：

　　「如世尊所說法師，云何名為法師？」

　　佛告比丘：

　　「善哉！善哉！汝今欲知如來所說法師義耶？」

　　比丘白佛：「唯然，世尊！」

　　佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。」

　　佛告比丘：

　　「若於色，說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師。

　　若於受……想……行……識，說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師，是名如來所說法師。」

　　時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。

《二十六經》是講法師。你還沒有證果之前也可以講法，但是你這時候法的來源來自於你的學習經驗。

**經文《二十七經》

如是我聞：

　　一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，有異比丘來詣佛所，頭面作禮，卻住一面，白佛言：

　　「如世尊說法、次法向，云何法、次法向？」

　　佛告比丘：

　　「善哉！善哉！汝今欲知法、次法向耶？」

　　比丘白佛：「唯然，世尊！」

　　佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。

　　比丘！於色向厭、離欲、滅盡，是名法、次法向。

　　如是，受……想……行……識{，於識}向厭，離欲，滅盡，是名法、次法向。」

　　時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。

《二十七經》講的是法次法向。

**經文《二十八經》

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有異比丘來詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「世尊！如世尊所說得見法涅槃，云何比丘名得見法涅槃？」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知見法涅槃耶？」比丘白佛：「唯然，世尊！」

佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。」

佛告比丘：「於色生厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃。如是，受……想……行……識，生厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃。」　　時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。

《二十八經》講的是涅槃、見法涅槃。佛告比丘：「於色生厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃。如是，受……想……行……識，生厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃。」

不起諸漏，諸是多數，各式各樣的所有的煩惱叫諸漏。由於阿羅漢的愛煩惱跟見煩惱完全滅盡，所以不起諸漏，心正解脫。心正解脫，應該有點是心善解脫的意思。

**經文《二十九經》
如是我聞：　　

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有異比丘名三蜜離提，來詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「如世尊說說法師，云何名為說法師？」

佛告比丘：「汝今欲知說法師義耶？」比丘白佛：「唯然，世尊！」

佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。

若比丘於色說厭、離欲、滅盡，是名說法師。如是，於受……想……行……識，說厭、離欲、滅盡，是名說法師。」時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。

　　多聞、善說法、向法及涅槃、三蜜離提問云何說法師。

《二十九經》它又再講一次，是說法師。前面是法師這邊是"說法師"。這個地方是指你已經證果了再講法，跟前面不一樣。

**經文《三十經》

　如是我聞：

　　一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山中。

　　時，有長者子，名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣尊者舍利弗，問訊起居已，卻坐一面，語舍利弗言：

　　「若諸沙門、婆羅門於無常色；變易、不安隱色言：『我勝、我等、我劣。』何故沙門、婆羅門，作如是想而不見真實？

　　若沙門、婆羅門於無常、變易、不安隱受……想……行……識而言：『我勝、我等、我劣。』何故沙門、婆羅門作如是想而不見真實？

　　若沙門、婆羅門於無常色、不安隱色、變易言：『我勝、我等、我劣。』何所計而不見真實？於無常、變易、不安隱受……想……行……識言：『我勝、我等、我劣。』何所計而不見真實？」

先到這裡一個段落。如是我聞，一時佛住王舍城迦蘭陀竹園，地點跟前面不一樣，王舍城這個地方。爾時 尊者舍利弗在耆闍崛山中，先解釋耆闍崛。

名 詞 釋 義

耆闍崛山

耆闍崛，巴利文是gijjha-kūṭa。闍這個字念 ㄉㄨ，因為闍是梵文的音它是gṛdhra，一般我們念ㄕㄜˊ 是錯誤的，這個音是我們現代的音，不是古代的音，所以這個地方你要念ㄉㄨ或唸jjha 的音(類似閩南語"者"的音)也可以。崛念ㄐㄩㄝˊ，kūṭa是崛，gijjha是鷲。又翻譯為靈鷲山、靈山。kūṭa的意思應該是山峰或山頂，一般叫鷲峰，為甚麼叫鷲峰？因為山的形狀很像鷲或是說那個地方很多鷲聚在一起。但是，原文是沒有靈。

一般阿闍梨我們怎麼念？出家的時候不是有兩個師父嗎？一個是剃度師父、一個是教你規矩的師父，教你規矩的師父叫阿闍梨 ācārya。所以念那個jjha (類似"甲"的音)不應該唸阿闍ㄕㄜˊ梨，阿jjha梨才對。所以現在的音跟古代的音不一定相同。
那個時候有一個長者子，這個長者在佛經裡面是指很有錢的人，或是年紀很高、或是道德很不錯的人叫做長者。輸屢那就是我們上次提到二十億耳。

輸屢那

輸屢那 Srona 音譯，意思為聽、耳朵。koṭi就是我們一般常常念結齋偈的時候，稽首皈依蘇悉帝

頭面頂禮七俱胝，這個koṭi就是俱胝，有兩個意思，1. 千萬，所以準提咒是指七千萬的佛所說的咒。2.億。這個地方是"二十"。輸屢那又稱作二十億耳。因此兩個名詞是同一個人，輸屢那翻音；二十億耳翻義。因為輸屢那(二十億耳)不用為經濟煩惱，所以他可以日日遊行到處去參學，到耆闍崛山，詣尊者舍利弗，就是前往到尊者舍利弗的地方，問訊起居已，卻坐一面。

舍利弗

舍利弗śāriputra，śāri翻音，putra子，"弗"只翻前面pu，應該叫舍利 子。在心經譯為舍利子。舍利弗的母親是舍利，有一種鳥叫舍利鳥，他母親眼睛很像舍利鳥的眼睛所以叫做舍利。媽媽叫舍利，兒子就叫舍利子，是取媽媽的名字。舍利弗另外一個名字叫優婆提舍Upatissa帝須之子，Upa在梵文的意思是“在上面”，upa放字首Upatissa，指的是兒子的意思(upa- in Buddhist literature"a son.")。tiśya就是天上的一個弓箭手的名字，爸爸叫帝須。舍利弗、舍利子、優婆提舍都指同一個人。台灣香光出版社有翻譯《舍利弗的一生》這一本書，講從出生到他入涅槃的過程，很精采(http://www.gaya.org.tw/publisher/fasan/abstract/index.htm)。

舍利弗是因為遇見馬勝比丘的關係，才能夠值遇佛陀，而證得涅槃。他因為馬勝比丘說了佛陀講的偈語：『諸法從因生，諸法從因滅，如是滅與生，沙門說如是。』當下心開意解，即得法眼淨變初果。這偈語有很多不同版本，這個是出現在《阿含經》裡面的版本叫「緣起偈」，這個偈很有名。一切法都是從因緣生； 一切法又從因滅；因緣具足它現起，因緣不夠、條件消失它消失。諸法從因生，諸法從因滅，所以這個法本身是無我的，不能永遠存在，它是由條件控制的。所以這樣的滅跟這樣的生，既講生也講滅。沙門說如是-沙門就是佛陀，佛陀是這麼樣說的。

當時舍利弗是婆羅門教，這句話讓他了解了無我的道理，所以他是從緣起的道理知道無我。跟我們剛剛在講世尊入涅槃的時候，有一句話叫做諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。有沒有注意到與這「緣起偈」有何重複出現處？ 生滅！

所以重點：生滅是一個入口處！我們把很多東西看作恆常跟永遠，看不到生滅。但是常常從這個角度去看，有些東西會生起也會消失，注意到生起跟消失，如果越看越接近真相的時候，對世間的一切法(諸法)的看法會整個翻盤，眼光完全打開。以前看事情認為有常、樂、我、淨(四種顛倒)，但是當你看到生滅的時候，對世間的看法完全改變，整個路線就不一樣…整個就完全走厭、離欲這條路線。你如果沒有正見、沒有看到無我，路線就走我勝、我等、我劣這條路線了…我比你好、我的權利比你高、我的權利跟你一樣、我的權利比你差…或是我享受的東西比你好、我享受的東西跟你一樣、我享受的東西比你差…或是我的思想比你好、我的思想跟你一樣、我的思想比你差..等等就出現了。

舍利弗因為這個偈頌而開悟，只聽五比丘之一的馬勝比丘講這個偈頌他馬上領悟，尚且還不是聽佛陀講哦！舍利弗隨佛陀出家半個月後，盡諸結漏，斷除煩惱，而目犍連只有七天的時間，即盡結漏，現神通力，證得阿羅漢的神通智波羅蜜。

再來是問訊起居。問訊，訊的意思就是問，也是問候的意思。問候什麼？應該是問這些：

*少病少惱否？

*起居輕利否？

*遊步康強否？

這是晚輩見長輩時，除了身體動作的合掌彎腰，還要問以上的話語。

因為老人家多少有病，不說無病無惱。少病就是病痛是不是少一點呢？身體的四大是不是調合得很好。徒弟、信眾等人有沒有干擾你、帶來困擾？寺廟怎麼樣啊？一些外在的事情等等有沒有讓你苦惱？

再來就是問說起居輕利否？起居就是晚上睡得好不好？晚上睡得舒不舒服？

輕利就是東西吃得消化嗎？再來說遊步康強否？平常在走路的時候，腳是不是很有力量還是沒有力量？走路得好不好？很人性化、很溫暖的問話。先問身體狀況，這叫問訊起居。

若諸沙門、婆羅門於無常色；變易、不安隱色言：『我勝、我等、我劣。』何故沙門、婆羅門，作如是想而不見真實？這個"若"不是如果，指"凡是"，"凡是有"或是"任何"的意思；凡是有眾多的沙門婆羅門，對於無常、變易、不安隱的色或身體，說：我的色比你好、我的色跟你一樣、我的色比你差。為什麼這樣的沙門、婆羅門有這個想法而不見真實？他這樣的想法而說他沒有見到真理。你們加個"作如是想而不見真實"就容易懂：你產生這種想法"我以五蘊作對象跟人家比…我的身體比你好、我的身體跟你一樣、我的身體或是我的五蘊比你差…"會產生這個想法，佛教徒會說他們沒有看到真實的情況。將自己的五蘊與他人做比較的想法，這叫慢。有慢的人代表沒有真正看到五蘊的真實相。你產生這個想法以五蘊做對象，舍利弗就說還沒有無我正見，因為還有我、我在裡面。

那第二段是何所計而不見真實，一樣是何所計而不見真實， 一樣就是"你為何這樣的想、這樣思考？"而我們說，他們也沒見到真理。反過來說，假如他們看到真理，他們不會說『我勝、我等、我劣。』這一句話的。就是說假如沒走"十一種觀"這一條路，會把五蘊當作是我勝 我等 我劣。但是這個五蘊卻是有"無常、變易、不安穩"的屬性，是無常會變化的。今天很好，明天就不一定，所以它是每天都在變化；它是不安定的，雖然看起來好像很快樂、很健康、很如意，但是不安穩，也就是不保險。它不能保證說我的生命活到九十歲，什麼事情都不會發生，不會有災有難…. 五蘊不確定、不穩定、不安穩這樣的屬性，卻認為是我勝、我等、我劣，這樣就是沒有見到五蘊是無我的真理。

我勝 我等 我劣

這串詞常常出現，以不同向度呈現，比如：

力氣：我的力氣比你好；力氣跟你一樣；力氣比你差。

受：我的快樂的感覺比你好；我的快樂跟你一樣；我快樂的感覺比你差。

依此類推，就是說在比較的時候，因為已經有一個"我"在，所以你看不到真實相，有一個慢出來。在比較的時候，會出現四種情況：

1. 慢：慢就是總是把自己看得很高，總是認為自己比別人好。於劣計勝-別人不如你，你也知道我勝過他，雖是事實，但是你心理就是覺得我比他好。這種慢是事實。於等計等-我們兩個是一樣，我也知道我們兩個是一樣，"你也沒有什麼了不起"那種念頭會跑出來。這慢雖是事實，卻有一種"我就是比你好"那種感覺。

2. 過慢：於等計勝-過慢有點超過，明明是我們兩個平等一樣，你卻認為我比你好；兩個都懂，你懂我也懂，卻認為我懂得比你多。於勝計等-或是別人明明比你好，但你卻認為我們兩個差不多，這個叫過度、非事實。

3. 慢過慢：於勝計勝-明明對方是比你好，你卻認為比他好，這個太過度、已經過兩階。

4. 卑慢：於勝計劣-別人贏你很多、很多….但你卻認為只輸他一點點，這叫卑慢。我知道我雖然輸你、不如你，但我認為就輸一點點而已。

繼續經文後半

「輸屢那！於汝意云何？色為常，為無常耶？」答言：「無常。」

「輸屢那！若無常，為是苦耶？」答言：「是苦。」

「輸屢那！若無常，苦，是變易法，於意云何？聖弟子於中見色是我、異我、相在不？」　　答言：「不也。」

「輸屢那！於意云何？受……想……行……識為常，為無常？」答言：「無常。」

「若無常，是苦耶？」答言：「是苦。」

「輸屢那！識若無常，苦，是變易法，於意云何？聖弟子於中見識是我、異我、相在不？」

答言：「不也。」

「輸屢那！當知：色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。

　　如是，受……想……行……識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。

　　輸屢那！如是，於色、受、想、行、識生厭，離欲，解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

　　時，舍利弗說是經已，長者子輸屢那遠塵、離垢得法眼淨。

　　時，長者子輸屢那見法、得法，不由於他，於正法中得無所畏，從坐起，偏袒右肩，胡跪、合掌，白舍利弗言：

　　「我今已度，我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧，為優婆塞。我從今日已，盡壽命清淨歸依三寶。」

　　時，長者子輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而去。

這時候，舍利弗教他怎麼不會產生我慢呢？第一個是檢查、確認五蘊是常還是無常。用問句色為常，為無常耶？這叫對話。對話的好處是可以直接把你引到你的經驗去觀察。為什麼這一部經講完，輸屢那證初果；為什麼舍利弗聽了那個偈頌也證初果？為什麼我們沒有？我們聽了好幾次為什麼沒有？因為有一個很重要的關鍵：我們的心在活動、走大腦的思考路線的時候，那只是知道一件事情；但是如果走體驗路線的時候，一聽馬上有感覺。在聽的過程馬上領悟，"喔！原來是這個樣子"，說"我懂了！"。例如有時候去聽演講或者看書的時候，懂是一回事，但是你突然一種領悟"原來這麼一回事，我懂了！，"這時候就是走體驗路線。對話很重要，在禪宗更明顯；禪修者來見禪師，都是用對話的模式，都是問你的心。比如說慧能去找五祖，有這段對話：

五祖問：「你是那裡人？來這裡想要求些什麼？」惠能回答：「弟子是嶺南新州人，遠來參禮，只求作佛。」五祖說：「你是嶺南人，又是獦獠（當時中原對南方少數民族貶抑的稱呼），那能作佛呢？」惠能說：「人雖有南北之分，佛性卻無南北之別。和尚與獦獠兩者身雖不同，但是佛性又有什麼差別呢？」

這一來一往都是當下心跟心在檢查，所以經文這裡的十一種觀無常、苦….是走體驗路線。五蘊是常還是無常，馬上去觀察，不是用想的。五蘊常還是無常，確定下來，無常！那進一步無常的東西是苦還是樂？他知道-苦！接著問無常是一種苦惱的事情，這樣的東西是有一個我還是沒有一個我？能夠自己作得了主的才是我，作不了主就是無我。所以這樣三步驟來確認無常所以苦、苦所以無我，他確認這個訊息：一切法或者五蘊是無常、苦、無我。光了解五蘊有無常、苦、無我三個特性還不夠，再進一步，一個一個去檢查(十一種區別/觀)。過去的五蘊是無常嗎？

現在的五蘊是無常嗎？

未來的五蘊是無常嗎？

我的五蘊是無常嗎？

別人的五蘊是無常嗎？

比我殊勝的天人的五蘊是無常嗎？

比我差的地獄、餓鬼、畜生的五蘊是無常嗎？

這樣一個一個檢查的！先確認無常等屬性，然後再用十一種事情逐一檢查，很綿密。因為不檢查的話，會以為只有我是無常，別人不是無常….會產生懷疑。檢查時用死這個字來取代很有力道：

我會死，過去的人會不會死？

未來的人會不會死？

我會不會死？/我會死嗎？

我之外的這些人會不會死呢？

再來是比我優秀的人會不會死？

佛陀會不會死？

一個一個檢查，一個一個不同類別的人檢查下去，「如」就出現，亦即「平等心」就出現了-每一個眾生都會死、不是只有人，一切生命體都會死…唯有確定，正見才會確立起來！怎麼知道？我勝、我等、我劣會不會出現？慢心會不會跑出來？當很用功很努力、止跟觀修得很綿密快成功的時候，會產生一個念頭，這麼多出家眾裡面只有我可以觀察到無常 苦 空 無我，其他人都不行，叫慢，這個慢變成很強的障礙，不能證道！

所以如是，受……想……行……識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。這個地方舍利弗教他觀十一種，可以把這個慢的問題解決

輸屢那！如是，於色、受、想、行、識生厭，離欲，解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。這地方跟第一部經一樣，當你產生正見(即初果)，五蘊、無常的東西不會喜歡；苦惱的東西也不會喜歡；不隨我意、無我的東西，也不會喜歡；捨棄對於五蘊的欲求，到最後完全斷除貪愛的心，叫心解脫。如果心解脫，可以自己作證明-我生已盡梵行已立，我知道我生命到這個地方已經是盡頭，我知道我已經解脫，這就是五分法身裡的解脫知見。

時，舍利弗說是經已，長者子輸屢那遠塵、離垢得法眼淨。舍利弗說完這部經之後，長者子輸屢那遠塵離垢得法眼淨，就是表示他證初果。得法眼淨就是代表得初果。遠塵，塵主要是指「見煩惱」我見的煩惱。我見的煩惱有二種，一個是「纏」(開始活動)，一個叫隨眠。另外一個是疑，還有一個戒禁取，我見、疑、戒禁取這三結不再現起，所以遠塵(纏)離垢(隨眠)。亦即當你真實的見到四聖諦的時候，我見的煩惱不再活動、隨眠的煩惱也整個斷掉，這時候法眼淨，這個法就是四聖諦，眼是智慧，淨-了解四聖諦的智慧才算乾淨。為什麼乾淨？因為沒有塵垢所以是乾淨的，遠塵、離垢得法眼淨是用來說明一個人得初果的狀況。再來是講見法、得法，不由於他，於正法中得無所畏。見法是指見了四聖諦，法是指四聖諦。得法這個法是指沙門果，他得到了沙門果當中的一個果-初果。不由於他：在宣說四聖諦的時候，以前是靠師父跟我講，這時不用再靠師父，用我的體驗宣說四聖諦是什麼，所以不由於他-不是從師父那裡聽聞！於正法中得無所畏：我所體證到的不怕跟人解釋，因為我知道是這樣、不是這樣…很清楚。這個是講得初果的時候殊勝的利益。

從坐起，這時候輸屢那起來，偏袒右肩，胡跪、合掌，胡跪就是胡人的跪法，右膝著地叫胡跪。白舍利弗言：我今已度，我現在已經度越生死，到涅槃彼岸。我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧，我從現在開始皈依佛、皈依法、皈依僧。他是得初果之後，才皈依三寶；我們是還沒初果就皈依三寶。皈依三寶有二種：我們是凡夫皈依三寶，他是聖者皈依三寶。為優婆塞，優婆塞就是居士。我從今日已，盡壽命清淨：我的壽命終其一生，一直到我死為止，我的心是清淨的，因為我不再有疑惑。歸依三寶這是在皈依的時候一定會念的。時，長者子輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而去。

皈依 這個詞意思是：Buddham佛 saraṇam 依靠Gacchāmi我去

saranam依靠，就是指我的庇護所、保護我的地方，皈依佛整句是：我前往到佛陀的地方，把佛陀當做保護我的地方。"皈"是我朝那個方向走-動詞，"依"就是佛、佛陀是我的依靠-名詞。所以皈依不是動詞也不是名詞，而是一個動詞一個名詞。我今天朝著佛陀的方向去，把佛陀當做我的保護處所；佛陀就是我的依靠。

akṣayamatinirdeśasūtra-28-31.四依法

 28-31.四依法
[智嚴]復次，舍利弗！菩薩摩訶薩有四依法亦不可盡。何等為四？依義不依語，依智不依識，依了義經不依不了義經，依法不依人。
[玄奘]復次舍利子！云何菩薩摩訶薩依趣善巧？舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，於四依趣善能具足。何等為四？所謂依趣於義，不依趣文。依趣於智，不依趣識。依趣於了義經，不依趣不了義經。依趣於法，不依趣數取趣者。

28.依義不依語
[智嚴]云何依義不依語？語者若入世法中而有所說，義者解出世法無文字相。語者若說布施調伏擁護，義者知施戒忍入於平等。語者稱說生死，義者知生死無性。語者說涅槃味，義者知涅槃無性。語者若說諸乘隨所安止，義者善知諸乘入一相智門。語者若說諸捨，義者三種清淨。語者說身口意受持淨戒功德威儀，義者了身口意皆無所作，而能護持一切淨戒。語者若說忍辱斷除恚怒貢高憍慢，義者了達諸法得無生忍。語者若說勤行一切善根，義者安住精進無有終始。語者若說諸禪解脫三昧三摩跋提，義者知滅盡定。語者悉能聞持一切文字智慧根本，義者知是慧義不可宣說。語者說三十七助道之法，義者正知修行諸助道法能證於果。語者說苦集道諦，義者證於滅諦。語者說無明根本乃至生緣老死，義者知無明滅乃至老死滅。語者說助定慧法，義者明解脫智。語者說貪恚癡，義者解不善根即是解脫。語者說障礙法，義者得無礙解脫。語者稱說三寶無量功德，義者三寶功德離欲法性同無為相。語者說從發心至坐道場，修集莊嚴菩提功德，義者以一念慧覺一切法。舍利弗！舉要言之，能說八萬四千法聚是名為語，知諸文字不可宣說是名為義。
[玄奘]舍利子！云何名為依趣於義不依趣文？復以何等為文為義？舍利子！所言文者，謂諸世間諸法作用傳習文詞。所言義者，謂所通達出世間法。所言文者，宣示可樂布施調順寂靜言詞。所言義者，謂所布施調順寂靜決定了知無朽壞智。所言文者，訶毀生死分別言詞。所言義者，生死不染徹見法性。所言文者，稱揚讚歎涅槃功德。所言義者，謂諸法性涅槃無分別性。所言文者，隨順諸乘建立言說。所言義者，一理趣法善通達智。所言文者，宣說捨離諸所有法。所言義者，謂是三輪究竟清淨。所言文者，宣說律儀身語意業受持學處杜多功德。所言義者，身語意業皆不可得，不由加行尸羅清淨。所言文者，宣說忍受瞋恚裁忿憍慢傲逸，能行是忍名善丈夫。所言義者，謂善證得無生法忍。所言文者，演諸善根發起精進。所言義者，無取無捨無住精進。所言文者，宣說靜慮解脫等持等至。所言義者，滅盡定智。所言文者，一切聞持諸慧根本。所言義者，不可說義。所言文者，謂能開示三十七覺分聖道正法。所言義者，證得菩提分法正行之果。所言文者，謂能開示苦集道諦。所言義者，於滅作證。所言文者，開示無明為初乃至老死。所言義者，謂無明滅故乃至老死亦滅。所言文者，宣說止觀資糧正法。所言義者，明解脫智。所言文者，宣說貪瞋及癡等分行法。所言義者，謂無分別心解脫智。所言文者，開示一切障礙之法。所言義者，謂無障礙解脫之智。所言文者，開示三寶稱讚功德。所言義者，離欲法性無為無著功德正行。所言文者，宣說菩薩從初發心乃至道場修學功德發起正行。所言義者，謂剎那心相應證覺一切智智。舍利子！舉要言之，如來所演八萬四千法藏聲教皆名為文，諸離一切言音文字理不可說是名為義。舍利子！是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，依趣於義不依趣文。
*云何依義不依語？
[舍利子！云何名為依趣於義，不依趣文？復以何等為文？為義？]
1)語者，若入世法中，而有所說。義者，解出世法，無文字相。
[舍利子！所言文者，謂諸世間、諸法作用，傳習文詞。所言義者，謂所通達出世間法。]
2)語者，若說布施、調伏、擁護。義者，知施、戒、忍，入於平等{離自性、或知空性}。
[所言文者，宣示可樂、布施、調順、寂靜言詞。所言義者，謂所布施、調順、寂靜、決定、了知，無朽壞智。]
3)語者，稱、說生死。義者，知生死無性。
[所言文者，訶毀生死分別言詞。所言義者，生死不染，徹見法性。]
4)語者，說涅槃味。義者，知涅槃無性。
[所言文者，稱揚、讚歎涅槃功德。所言義者，謂{於}諸法性涅槃{本來寂靜}，無分別性。]
5)語者，若說諸乘，隨所安止。義者，善知諸乘，入一相智門。
[所言文者，隨順諸乘，建立言說。所言義者，一理趣法，善通達智。]
6)語者，若說諸捨。義者，{知}三種清淨{施者、施物、受者都是無自性}。
[所言文者，宣說捨離諸所有法。所言義者，謂是三輪究竟清淨。]
7)語者，說身、口、意，受持淨戒，功德、威儀。
義者，了身口意皆無所作{皆不可得}，而能護持一切淨戒。
[所言文者，宣說律儀、身語意業，受持學處、杜多功德。所言義者，身語意業皆不可得，不由加行尸羅清淨。]
8)語者，若說忍辱，斷除恚怒、貢高、憍慢。義者，了達諸法，得無生忍。
[所言文者，宣說忍受瞋恚、裁忿、憍慢、傲逸，能行是忍，名善丈夫。所言義者，謂善證得無生法忍。]
9)語者，若說勤行一切善根。義者，安住精進，無有終始。
[所言文者，演諸善根，發起精進。所言義者，無取、無捨、無住精進。]
10)語者，若說諸禪、解脫、三昧、三摩跋提。義者，知滅盡定。
[所言文者，宣說靜慮、解脫、等持、等至。所言義者，滅盡定智。]
11)語者，悉能聞持一切文字智慧根本。義者，知是慧義，不可宣說。
[所言文者，一切聞持諸慧根本。所言義者，不可說義。」
12)語者，說三十七助道之法。義者，正知修行諸助道法，能證於果。
[所言文者，謂能開示三十七覺分、聖道正法。所言義者，證得菩提分法正行之果。]
13)語者，說苦、集、道諦。義者，證於滅諦。
[所言文者，謂能開示苦、集、道諦。所言義者，於滅作證。]
14)語者，說無明根本，乃至生緣老死。義者，知無明滅乃至老死滅。
[所言文者，開示無明為初，乃至老死。所言義者，謂無明滅故，乃至老死亦滅。]
15)語者，說助定慧法。義者，明、解脫智。
[所言文者，宣說止觀資糧正法。所言義者，明、解脫智。]
16)語者，說貪、恚、癡。義者，解不善根，即是解脫。
[所言文者，宣說貪、瞋及癡、等分行法。所言義者，謂無分別心解脫智。]
17)語者，說障礙法。義者，得無礙解脫。
[所言文者，開示一切障礙之法。所言義者，謂無障礙解脫之智。]
18)語者，稱說三寶無量功德。義者，三寶功德，離欲、法性，同無為相。
[所言文者，開示三寶稱讚功德。所言義者，離欲、法性、無為、無著、功德正行。]
19)語者，說從發心，至坐道場，修集莊嚴菩提功德。義者，以一念慧，覺一切法。
[所言文者，宣說菩薩從初發心，乃至道場，修學功德，發起正行。所言義者，謂剎那心相應證覺一切智智。]
20)舍利弗！舉要言之，能說八萬四千法聚，是名為語。知諸文字不可宣說，是名為義。
[舍利子！舉要言之，如來所演八萬四千法藏聲教，皆名為文。諸離一切言音、文字、理不可說，是名為義。舍利子！是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，依趣於義不依趣文。]

29.依智不依於識
[智嚴]云何依智不依於識？識者，四識住處。何等四？色識住處，受、想、行識住處。智者，解了四識性無所住。識者，若識地大、水、火、風大。智者，識住四大法性無別。識者，眼識色住，耳、鼻、舌、身、意識法住。智者，內性寂滅外無所行，了知諸法無有憶想。識者，專取所緣思惟分別。智者，心無所緣不取相貌，於諸法中無所悕求。識者，行有為法。智者，知無為法識無所行，無為法性無有識知。識者，生住滅相。智者，無生住滅相。舍利弗！是名依智不依於識。
[玄奘]復次舍利子！云何菩薩摩訶薩依趣於智不依趣識？舍利子！菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多故，善巧了知諸有言教數取趣義，是名為識此不應依；諸有言教如法性義，即是於智此應依趣。又舍利子！是菩薩摩訶薩由二法善巧，便能修行般若波羅蜜多。何等為二？謂識及智。舍利子！何等為識？何等為智？舍利子！所言識者，謂四識住。何等為四？一者色趣識所依止，二者受趣識所依止，三者想趣識所依止，四者行趣識所依止。如是識住，是名為識不應依趣。所言智者，於五取蘊識不安住。諸蘊遍智，是名為智此應依趣。所言識者，謂能了知地界、水界、火界、風界，如是了知則名為識不應依趣。若有說言四種識住識不安住，此則名為識之法性。若於法性不雜亂智，是名為智則可依趣。又復識者，所謂了別眼所識色、耳所識聲、鼻所識香、舌所識味、身所識觸、意所識法，如是了別是名為識。所言智者，若於內處心慮寂靜，若於外處尋伺不行，依趣於智不於一法而生分別，如是等相名之為智。又復識者，從所緣境而生於識、從諸作意而生於識、從遍分別而生於識，如是等相名之為識。所言智者，無取無執無緣無了別無所分別是名為智。又復識者，於諸一切有為行法識所依趣是名為識。所言智者，於無為法無識能行此無為智是名為智。又復識者，有生有滅有住之識，故名為識不應依趣。無生無滅亦無所住，是名為智此應依趣。舍利子！是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，依趣於智不依趣識。
*云何依智不依於識？
[復次舍利子！云何菩薩摩訶薩，依趣於智不依趣識？舍利子！菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多故，善巧了知諸有言教數取趣義，是名為識，此不應依。諸有言教，如法性義，即是於智，此應依趣。又舍利子！是菩薩摩訶薩由二法善巧，便能修行般若波羅蜜多。何等為二？謂識及智。舍利子！何等為識？何等為智？]
1)識者，四識住處。何等四？色識住處，受、想、行識住處。
智者，解了四識，性無所住。
[舍利子！所言識者，謂四識住。何等為四？一者色趣識所依止。二者受趣識所依止。三者想趣識所依止。四者行趣識所依止。如是識住，是名為識，不應依趣。
所言智者，於五取蘊，識不安住，諸蘊遍智，是名為智，此應依趣。]
2)識者，若識地大、水、火、風大。
智者，識住四大，法性無別。
[所言識者，謂能了知地界、水界、火界、風界，如是了知，則名為識，不應依趣。若有說言：四種識住，識不安住，此則名為識之法性。若於法性不雜亂智，是名為智則可依趣。]
3)識者，眼識色住，耳、鼻、舌、身、意識法住。
智者，內性寂滅，外無所行，了知諸法無有憶想。
[又復識者，所謂了別眼所識色、耳所識聲、鼻所識香、舌所識味、身所識觸、意所識法，如是了別是名為識。
所言智者，若於內處，心慮寂靜。若於外處，尋伺不行。依趣於智，不於一法而生分別，如是等相，名之為智。]
4)識者，專取所緣，思惟、分別。
智者，心無所緣，不取相貌，於諸法中，無所悕求。
[又復識者，從所緣境而生於識。從諸作意而生於識。從遍分別而生於識。如是等相，名之為識。
所言智者，無取{為我}、無執{為我所}、無緣{在任何色中，自性}、無了別{有識與主體在了別}、無所分別{關於我或法}，是名為智。]
5)識者，行有為法。智者，知無為法，識無所行，無為法性，無有識知。
[又復識者，於諸一切有為行法，識所依趣，是名為識。所言智者，於無為法，無識能行，此無為智，是名為智。]
6)識者，生、住、滅相。智者，無生、住、滅相。
[又復識者，有生、有滅、有住之識，故名為識，不應依趣。無生、無滅，亦無所住，是名為智，此應依趣。]
舍利弗！是名依智不依於識。
[舍利子！是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，依趣於智不依趣識。]

30.依了義經，不依不了義經
[智嚴]云何依了義經不依不了義經？不了義經者分別修道，了義經者不分別果。不了義經者所作行業信有果報，了義經者盡諸煩惱。不了義經者訶諸煩惱，了義經者讚白淨法。不了義經者說生死苦惱，了義經者生死涅槃一相無二。不了義經者讚說種種莊嚴文字，了義經者說甚深經難持難了。不了義經者多為眾生說罪福相，令聞法者心生欣慼；了義經者凡所演說必令聽者心得調伏。不了義經者，若說我人、眾生、壽命、養育、士夫、作者受者，種種文辭，諸法無有施者受者，而為他說有施有受；了義經者，說空無相無願無作無生，無有我人、眾生、壽命、養育、士夫、作者受者，常說無量諸解脫門。是名依了義經、不依不了義經。
[玄奘]復次舍利子！云何名為菩薩摩訶薩不依趣不了義經依趣了義經？舍利子！諸菩薩等善能通達，即如先說所有廣文，是則名為不了義經，如是廣文不應依趣；即如先說所有廣義，是則名為了義經際，如是廣義則可依趣。又舍利子！何等經中以為了義？何等經中名不了義？舍利子！菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多故善能分別，若諸經中宣說於道，如是言教名不了義；若諸經中宣說於果，如是言教名為了義。若諸經中說世俗諦，名不了義；說勝義諦，名為了義。若諸經中宣說作業煩惱惑染，名不了義；若有宣說煩惱業盡，是名了義。若諸經中宣說訶責染污之法，名不了義；若有宣說修治清淨，如是法者是名了義。若諸經中有所宣說厭背生死欣樂涅槃，名不了義；若有宣說生死涅槃二無差別，是名了義。若諸經中宣說種種文句差別，名不了義；若說甚深難見難覺，是名了義。若諸經中文句廣博能令眾生心意踊躍，名不了義；若有宣說文句及心皆同灰燼，是名了義。若諸經中宣說有我有情命者養者數取趣者意生摩納婆作者受者，又說立有種種受蘊無有主宰，如是言教名不了義不應依趣。若諸經中說空無相無願無生無起亦無出現，無有我無有情無命者無養者無數取趣者及三解脫門，如斯言教是名了義則可依趣。舍利子！是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，依趣了義不趣不了之義。
*云何依了義經，不依不了義經？
[復次舍利子！云何名為菩薩摩訶薩不依趣不了義經，依趣了義經？舍利子！諸菩薩等善能通達，即如先說所有廣文，是則名為不了義經，如是廣文不應依趣。即如先說所有廣義，是則名為了義經際，如是廣義則可依趣。又舍利子！何等經中以為了義？何等經中名不了義？]
1)不了義經者，分別修道。了義經者，不分別果。
[舍利子！菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多故，善能分別，若諸經中宣說於道，如是言教名不了義。若諸經中宣說於果，如是言教名為了義。]
2)不了義經者，所作行業，信有果報。了義經者，盡諸煩惱。
[若諸經中，宣說作業、煩惱、惑染，名不了義。若有宣說煩惱、業盡，是名了義。]
3)不了義經者，訶諸煩惱。了義經者，讚白淨法。
[若諸經中，宣說訶責染污之法，名不了義。若有宣說修治清淨，如是法者是名了義。]
4)不了義經者，說生死、苦惱。了義經者，生死、涅槃，一相無二。
[若諸經中，有所宣說厭背生死，欣樂涅槃，名不了義。若有宣說生死、涅槃，二無差別，是名了義。]
5)不了義經者，讚說種種莊嚴文字。了義經者，說甚深經，難持、難了。
[若諸經中，宣說種種文句差別，名不了義？若說甚深、難見、難覺，是名了義。]

6)不了義經者，多為眾生說罪福相，令聞法者心生欣慼。了義經者，凡所演說必令聽者心得調伏。
[若諸經中，文句廣博，能令眾生心意踊躍，名不了義。若有宣說文句及心皆同灰燼，是名了義。]
7)不了義經者，若說我人、眾生、壽命、養育、士夫、作者、受者，種種文辭，諸法無有施者、受者，而為他說有施、有受。
了義經者，說空、無相、無願、無作、無生，無有我人、眾生、壽命、養育、士夫、作者、受者，常說無量諸解脫門。是名依了義經、不依不了義經。
[若諸經中，宣說有我、有情、命者、養者、數取趣者、意生、摩納婆、作者、受者。又說立有種種受蘊，無有主宰，如是言教，名不了義，不應依趣。
若諸經中說空、無相、無願、無生、無起，亦無出現，無有我、無有情、無命者、無養者、無數取趣者，及三解脫門，如斯言教，是名了義，則可依趣。舍利子！是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，依趣了義，不趣不了之義。]

31.依法不依於人
[智嚴]云何依法不依於人？人者攝取人見作者受者。法者，解無人見作者受者。人者，凡夫、善人、信行人、法行人、八人、須陀洹人、斯陀含人、阿那含人、阿羅漢人、辟支佛人、菩薩人，一人出世多所利益多人受樂，憐愍世間生大悲心，於人天中多所餘潤，所謂佛、世尊。如是等名佛，依世諦為化眾生故作是說。若有攝取如是見者，是謂依人。如來為化攝人見者故，說依法不依於人。是法性者，不變不易、無作非作、無住不住，一切平等。等亦平等，不平等者亦復平等。無思無緣得正決定，於一切法無別無異。性相無礙猶如虛空，是名法性。若有依止是法性者，終不復離一相之法。入是門者，觀一切法同一法性，是故說言依一切法、不依於人。舍利弗！是名菩薩摩訶薩四依無盡。
[玄奘]復次舍利子！云何名為菩薩摩訶薩依趣於法不依趣數取者？舍利子！菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多故，於諸經教善能分別，諸有宣說不了義經，即為補特伽羅義，如是言教不應依趣；諸有了義即如性法義，如是言教此應依趣。又舍利子！復以何等名為依法？云何名為數取趣者？舍利子！若有依止數取之見諸所緣法，如是之相名數取者；此數取見所緣法住性之法性，如是相者是名為法。言數取者，所謂凡夫數取。善凡夫數取，隨信行數取、隨法行數取、第八數取、預流數取、一來數取、不還數取、阿羅漢數取、獨覺數取、菩薩數取。舍利子！復有一數取者出現於世，利益安樂無量眾生，悲愍世間，為諸天人義利安樂。如是數取，所謂如來、應、正等覺。舍利子！如是一切數取名言，如來依世俗諦為眾生說。若有眾生於此言教起於執著，如是等類不應依趣。何以故？如來欲令於彼正依趣故，佛薄伽梵說如是法，汝等依趣諸法實性，無宜依趣彼數取者。舍利子！何等是為諸法實性？舍利子！所謂無有變異、無有增益、無作無不作、不住、無根本，如是之相是名法性。又復於一切處通照平等，諸平等中善住平等，不平等中善住平等，於諸平等不平等中妙善平等，如是等相是名法性。又法性者無有分別、無有所緣，於一切法證得決定究竟體相，如是名為諸法實性。舍利子！若有依趣法性之者，則諸法性無不依趣。菩薩摩訶薩由證入如是門故，於一切法依趣一切法性故。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩四種依趣。若有菩薩摩訶薩於此法中能通達者，是則說名依趣善巧。舍利子！如是名為依趣善巧，菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故，精勤修習依趣善巧。
*云何依法不依於人？
[復次舍利子！云何名為菩薩摩訶薩依趣於法，不依趣數取者？舍利子！菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多故，於諸經教，善能分別，諸有宣說不了義經，即為補特伽羅義，如是言教，不應依趣。諸有了義，即如性法義，如是言教，此應依趣。又舍利子！復以何等名為依法？云何名為數取趣者？]
1)人者，攝取人見、作者、受者。法者，解無人見、作者、受者。
[舍利子！若有依止數取之見諸所緣法，如是之相名數取者。此數取見所緣法住性之法性，如是相者是名為法。]
2)人者，凡夫、善人、信行人、法行人、八人、須陀洹人、斯陀含人、阿那含人、阿羅漢人、辟支佛人、菩薩人。一人出世，多所利益，多人受樂，憐愍世間，生大悲心，於人天中，多所餘潤，所謂佛、世尊，如是等名佛，依世諦為化眾生，故作是說。若有攝取如是見者，是謂依人。如來為化攝人見者故，說依法不依於人。
[言數取者，所謂凡夫數取、善凡夫數取，隨信行數取、隨法行數取、第八數取、預流數取、一來數取、不還數取、阿羅漢數取、獨覺數取、菩薩數取。舍利子！復有一數取者出現於世，利益安樂無量眾生，悲愍世間，為諸天人義利安樂。如是數取，所謂如來、應、正等覺。舍利子！如是一切數取名言，如來依世俗諦為眾生說。若有眾生於此言教起於執著，如是等類不應依趣。何以故？如來欲令於彼正依趣故，佛薄伽梵說如是法，汝等依趣諸法實性，無宜依趣彼數取者。]
3)是法性者，不變、不易，無作、非作，無住、不住，一切平等。等亦平等，不平等者亦復平等。無思、無緣，得正決定，於一切法，無別、無異。性相無礙，猶如虛空，是名法性。
[舍利子！何等是為諸法實性？舍利子！所謂無有變異、無有增益、無作無不作、不住、無根本，如是之相是名法性。又復於一切處通照平等，諸平等中善住平等，不平等中善住平等，於諸平等不平等中妙善平等，如是等相是名法性。又法性者無有分別、無有所緣，於一切法，證得決定，究竟體相，如是名為諸法實性。]
4)若有依止是法性者，終不復離一相之法。
5)入是門者，觀一切法同一法性，是故說言依一切法、不依於人。
[舍利子！若有依趣法性之者，則諸法性無不依趣。菩薩摩訶薩由證入如是門故，於一切法依趣一切法性故。]
舍利弗！是名菩薩摩訶薩四依無盡。
[舍利子！如是名為菩薩摩訶薩四種依趣。若有菩薩摩訶薩於此法中能通達者，是則說名依趣善巧。舍利子！如是名為依趣善巧，菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故，精勤修習依趣善巧。]

akṣayamatinirdeśasūtra-32.福德資糧

32.福德資糧
32.1.三福業、慈、悲、懺悔、隨喜
[智嚴]復次，舍利弗！菩薩摩訶薩修集助道功德、智慧亦不可盡。云何修集功德無盡？若布施持戒心所修集發行慈悲，自所有罪發露懺悔，亦代眾生發露懺悔，已行懺悔次當隨喜。一切眾生、學無學人，及辟支佛發心、菩薩已習行者，堅住不退一生補處，如是諸人於三世中所集功德，當以一心隨其歡喜。復於過去、未來、現在諸佛世尊所有善根生隨喜心。是隨喜菩薩悉當成就如是功德。
[玄奘]復次舍利子！云何名為菩薩摩訶薩資糧善巧？舍利子！當知菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，善能通達二種資糧。何者是耶？謂福及智。舍利子！云何名為福德資糧？所謂布施體性福所作事、尸羅體性福所作事、諸修體性福所作事，及大慈定大悲方便，菩薩摩訶薩住福所作諸事業故，於諸善根若自若他，勵志奉修悉能興起，三世積集所有諸惡悉皆發露。又於一切眾生所有功德、一切學無學所有功德、一切獨覺所有功德、一切菩薩從初發心廣修諸行得不退轉繫屬一生，如是等無量無邊菩薩摩訶薩所有功德，菩薩普皆心生隨喜。又於去來現在一切諸佛薄伽梵所，一切善根菩薩亦皆心生隨喜。舍利子！是菩薩摩訶薩又復善能隨喜俱生福所作事。
*復次，舍利弗！菩薩摩訶薩修集助道功德、智慧亦不可盡。云何修集功德無盡？
[復次舍利子！云何名為菩薩摩訶薩資糧善巧？舍利子！當知菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，善能通達二種資糧。何者是耶？謂福及智。舍利子！云何名為福德資糧？]
1)若布施、持戒、心所修集。
[所謂布施體性福所作事、尸羅體性福所作事、諸修體性福所作事]
2)發行慈、悲。
[及大慈定、大悲方便，菩薩摩訶薩住福所作諸事業故。]
[於諸善根，若自、若他，勵志奉修，悉能興起。]
（慈心等至。大悲的實踐。勤於一切善。）
3)自所有罪，發露懺悔，亦代眾生發露懺悔。
[三世積集所有諸惡，悉皆發露。]
（承認自己的罪，令他人承認他自己的罪）
4)已行懺悔，次當隨喜。
5)一切眾生、學、無學人，及辟支佛，發心菩薩、已習行者，堅住不退，一生補處，如是諸人，於三世中所集功德，當以一心，隨其歡喜。
[又於一切眾生所有功德，一切學、無學所有功德，一切獨覺所有功德，一切菩薩從初發心，廣修諸行，得不退轉，繫屬一生，如是等無量無邊菩薩摩訶薩所有功德，菩薩普皆心生隨喜。]
6)復於過去、未來、現在諸佛世尊所有善根，生隨喜心。是隨喜菩薩悉當成就如是功德。
[又於去、來、現在一切諸佛薄伽梵所一切善根，菩薩亦皆心生隨喜。舍利子！是菩薩摩訶薩又復善能隨喜俱生福所作事。]

32.2.勸請、迴向
[智嚴]隨喜已訖，次當勸請十方世界一切諸佛，始成道者請轉法輪，示涅槃者常住於世，及請一切菩薩聖人，常為眾生住世說法。如是善根如菩提相，悉以迴向無上菩提。
[玄奘]復能勸請一切諸佛轉妙法輪，及諸賢聖令演勝法勸請俱生福所作事，復能以諸善根迴向菩提、迴向俱生福所作事。
1)隨喜已訖，
1-次當勸請十方世界一切諸佛，始成道者，請轉法輪。
[復能勸請一切諸佛轉妙法輪]
2-示涅槃者，常住於世，及請一切菩薩、聖人，常為眾生住世、說法。
[及諸賢聖令演勝法，勸請俱生福所作事]
（於一切佛、一切菩薩、一切聖人、一切學無學，為了法施而勸請，為了延長壽命[這樣，這些聖者將不入涅槃，常轉法輪]而勸請，與[這些勸請]伴隨的福所作事[由勸請，所生起的福業事]）
2)如是善根如菩提相，悉以迴向無上菩提。
[復能以諸善根，迴向菩提，迴向俱生福所作事。]
（經由對於一切善根的隨喜、祈求、勸請，所聚集善根的菩提，與迴向伴隨的福所作事[由迴向菩提，所生起的福業事]）

32.3.菩薩功德
[智嚴]是菩薩未發心者，勸令發心。已發心者，為說諸度。有貧窮者，救攝以財，病施醫藥，隨時瞻療。無勢力者，勸行忍辱。有犯禁者，令不覆藏。已覆藏者，勸令發露。現在諸佛及涅槃者，悉皆發心，供養、恭敬。敬重師長，如佛、世尊。若求法時，沒命不懈，於此法寶，生無價想。於說法者，生諸佛想。為聽法故，過百由旬，心力勇銳，無疲勞想。凡所講說，不為利養。於父母所，知恩、報恩，供養給事，心初無悔。所作功德，常無厭足。護身口意，令無諂曲。建立佛塔所得功德，等於梵天勸請之福。具足諸相，開門大施故。得隨形好，修諸善根故。莊嚴身者，無憍慢故。莊嚴口者，離口過故。莊嚴意者，不住法故。莊嚴佛土者，神通教化故。莊嚴法者，離諸欲故。莊嚴大眾者，不兩舌惡口破壞他故。於受法者如實說故。說法歡喜稱讚善哉，所作功業不唐捐故。離覆蓋者，故往聽法故。莊嚴菩提樹者，以妙園林奉施佛故。莊嚴道場者，成就一切諸善根故。出生清淨者，不為煩惱所染污故。得寶手者，能捨一切所重物故。得無盡者，無量寶藏以布施故。見者歡喜，常和悅故。體得法性者，心慧光明等照眾生故。莊嚴光明者，不輕未學善誘導故。生生清淨者，持戒功德悉成就故。處胎清淨者，不見他罪故。生人天者，淨行十善故。慧明獨步者，所可教化不生分別故。於法自在者，所愛重法無悋惜故。世中獨勝者，畢竟清淨故。微妙解脫者，不求少分行故。行一切功德者，不捨一切智心故。七財滿具者，信為根本故。攝取正法者，不惜身命故。不誑世間者，具本誓願故。具足一切佛法者，諸善根本本已行故。舍利弗！是名略說菩薩功德，若廣說者，若經一劫、若過一劫不可得盡。
[玄奘]是菩薩摩訶薩見有未發大菩提心諸菩薩等，方便教令發菩提心。若有已發菩提心者，說法示導教令成熟。諸貧窮者攝以財物，若疾病者施以醫藥、殷勤瞻視恭敬承事，於暴惡者心生忍受，所犯戒品無有覆藏、發露諸過善能除罪。已般涅槃諸佛世尊，於一切時常修供養。於鄔波柁耶及阿遮利耶敬如大師，於正法所發勤精進追尋請問，於說法師敬愛尊奉猶如事佛。有說法會，雖去己遠多百踰繕那，要往其所聽聞正法無有厭足。或有眾生來請疑滯，以無染心宣說淨法。於父母所承修供養，知恩了恩無有變悔。積集一切諸清淨福，修行建立情無厭倦。以諸律撿防護於身，身無詭詐。防護於語，發言和雅。防護於心，心無諂誑。欲攝梵福故，為諸如來營搆制多。令丈夫相具圓滿故，積集無遮大祠法會。為隨顯相令圓滿故，積集種種善根資糧。為莊嚴身故，捨離憍慢。為莊嚴語故，遠諸語過。為莊嚴心故，遠離一切憎嫉覺慧。為大莊嚴佛剎土故，化現神通轉變自在。為欲莊嚴諸法相故，無上妙智善勝清淨。為欲莊嚴大法眾故，遠離一切離間麁惡破壞語言。為不取著一切法故，離妄分別。令說法者無憂慼故，歡喜授與善哉言詞。令說法者無唐捐故，遠離諸蓋恭敬聽法。為欲莊嚴菩提樹故，奉施諸佛清靜園林。為欲莊嚴佛道場故，備修善根無有退轉。為欲淨除生死法故，不染一切諸業煩惱。為欲獲得珍寶手故，修行布施一切珍寶。為欲獲得無盡之財及無盡藏故，所愛重物先用行施。為欲令諸眾生暫見便起清淨信故，舒顏先問遠諸嚬蹙。為欲獲得平掌相故，於諸眾生起平等照。為放無邊諸光網故，於不學識諸眾生所情不輕蔑又無捨置。為令受生得清淨故，常存積集清淨戒福。為令胎藏得清淨故，於諸毀犯善能清淨。為欲生於天人中故，修治清淨十善業道。遠離無知往還進止故，於諸教誡無妄分別。為得法財富逸自在故，於深奧法性無藏悋。為諸世間所瞻仰故，修治清淨增上欲解。為得廣大法勝解故，於微少行而不修證。為欲攝受一切福故，心恒思惟一切智者。為七聖財得圓滿故，於佛正法信為前導。為欲攝受諸淨法故，於己身命曾無顧錄。為諸世間所委任故，於先所許必令果遂。為令一切諸佛妙法得圓滿故，圓滿修習一切佛法。舍利子！若菩薩摩訶薩具足成就如是相者，是名菩薩摩訶薩福德資糧善巧。
1)是菩薩未發心者，勸令發心。
[是菩薩摩訶薩見有未發大菩提心諸菩薩等，方便教令發菩提心。]
2)已發心者，為說諸度。
[若有已發菩提心者，說法、示導，教令成熟。]
3)有貧窮者，救攝以財。
[諸貧窮者，攝以財物。]
4)病施醫藥，隨時瞻療。
[若疾病者，施以醫藥，殷勤、瞻視，恭敬、承事。]
5)無勢力者，勸行忍辱。（對於弱者，要展現忍辱）
[於暴惡者，心生忍受。]
6)有犯禁者，令不覆藏。（不覆藏自己的過失）
[所犯戒品，無有覆藏。]
7)已覆藏者，勸令發露。（承認自己的罪）
[發露諸過，善能除罪。]
8)現在諸佛及涅槃者，悉皆發心，供養、恭敬。
[已般涅槃諸佛、世尊，於一切時，常修供養。]
9)敬重師長，如佛、世尊。（那些老師幫助你捨離輪迴）
[於鄔波柁耶及阿遮利耶，敬如大師]
10)若求法時，沒命不懈，於此法寶，生無價想。
[於正法所，發勤精進，追尋、請問。]
11)於說法者，生諸佛想。
[於說法師，敬愛、尊奉，猶如事佛。]
12)為聽法故，過百由旬，心力勇銳，無疲勞想。
[有說法會，雖去己遠多百踰繕那，要往其所，聽聞正法，無有厭足。]
13)凡所講說，不為利養。
[或有眾生，來請疑滯，以無染心，宣說淨法。]
14)於父母所，知恩、報恩。供養、給事，心初無悔。
[於父母所，承修、供養。知恩、了恩，無有變悔。]
（知恩，回饋任何曾接受的好照料。了恩，知道與不忘記父母為你所作。在回饋之後，不會後悔，而認為這是錯誤的。）
15)所作功德，常無厭足。
[積集一切諸清淨福，修行、建立，情無厭倦。]
16)護身、口、意，令無諂曲。（諂曲，沒有這些品性，卻宣說自己有）
[以諸律撿，防護於身，身無詭詐。防護於語，發言和雅。防護於心，心無諂誑。]
17)建立佛塔所得功德，等於梵天勸請之福。
[欲攝梵福故，為諸如來營搆制多。]
18)具足諸相，開門大施故。
[令丈夫相具圓滿故，積集無遮大祠法會。]
19)得隨形好，修諸善根故。
[為隨顯相令圓滿故，積集種種善根資糧。]
20)莊嚴身者，無憍慢故。
[為莊嚴身故，捨離憍慢。]
21)莊嚴口者，離口過故。
[為莊嚴語故，遠諸語過。]
22)莊嚴意者，不住法故。
[為莊嚴心故，遠離一切憎嫉覺慧。]
（莊嚴意，以對於一切眾生，沒有瞋恚心的方式）
23)莊嚴佛土者，神通教化故。
[為大莊嚴佛剎土故，化現神通，轉變自在。]
24)莊嚴法者，離諸欲故。
[為欲莊嚴諸法相故，無上妙智，善勝、清淨。]
25)莊嚴大眾者，不兩舌、惡口、破壞他故。
[為欲莊嚴大法眾故，遠離一切離間、麁惡、破壞語言。]
26)於受法者，如實說故。
[為不取著一切法故，離妄分別。]
（成為接受法者，於所說沒有嫉妒的緣故）
27)說法歡喜，稱讚善哉，所作功業，不唐捐故。
[令說法者無憂慼故，歡喜授與善哉言詞。]
28)離覆蓋者，故往聽法故。
[令說法者無唐捐故，遠離諸蓋，恭敬聽法。]
29)莊嚴菩提樹者，以妙園林奉施佛故。
[為欲莊嚴菩提樹故，奉施諸佛清靜園林。]
30)莊嚴道場者，成就一切諸善根故。
[為欲莊嚴佛道場故，備修善根，無有退轉。]
31)出生清淨者，不為煩惱所染污故。
[為欲淨除生死法故，不染一切諸業、煩惱。]
32)得寶手者，能捨一切所重物故。
[為欲獲得珍寶手故，修行布施一切珍寶。]
33)得無盡者，無量寶藏以布施故。
[為欲獲得無盡之財及無盡藏故，所愛重物，先用行施。]
34)見者歡喜，常和悅故。
[為欲令諸眾生暫見，便起清淨信故，舒顏先問，遠諸嚬蹙。]
35)體得法性者，心慧光明，等照眾生故。（得莊嚴平等性）
[為欲獲得平掌相故，於諸眾生，起平等照。]
36)莊嚴光明者，不輕未學，善誘導故。
[為放無邊諸光網故，於不學識諸眾生所，情不輕蔑，又無捨置。]
37)生生清淨者，持戒功德，悉成就故。
[為令受生得清淨故，常存積集清淨戒福。]
38)處胎清淨者，不見他罪故。
[為令胎藏得清淨故，於諸毀犯善能清淨。]
（處胎清淨者[化生而生]，因為不責備罪[，但依照法來改正自他的罪]。）
39)生人天者，淨行十善故。
[為欲生於天人中故，修治清淨十善業道。]
40)慧明獨步者，所可教化，不生分別故。
[遠離無知往還進止故，於諸教誡，無妄分別。]
（勇氣不空，因為對於教誡，沒有虛妄分別）
41)於法自在者，所愛重法，無悋惜故。
[為得法財富逸自在故，於深奧法，性無藏悋。]
42)世中獨勝者，畢竟清淨故。（清淨的動機）
[為諸世間所瞻仰故，修治清淨增上欲解。]
（一切世間自在者，清淨的動機）
43)微妙解脫者，不求少分行故。
[為得廣大法勝解故，於微少行，而不修證。]
（微少行，就是聲聞、緣覺）
44)行一切功德者，不捨一切智心故。
[為欲攝受一切福故，心恒思惟一切智者。]
45)七財滿具者，信為根本故。
[為七聖財得圓滿故，於佛正法，信為前導。]
46)攝取正法者，不惜身、命故。
[為欲攝受諸淨法故，於己身、命，曾無顧錄。]
47)不誑世間者，具本誓願故。（就是菩提心）
[為諸世間所委任故，於先所許，必令果遂。]
48)具足一切佛法者，諸善根本，本已行故。
[為令一切諸佛妙法得圓滿故，圓滿修習一切佛法。]
舍利弗！是名略說菩薩功德，若廣說者，若經一劫、若過一劫，不可得盡。
[舍利子！若菩薩摩訶薩具足成就如是相者，是名菩薩摩訶薩福德資糧善巧。]