akṣayamatinirdeśasūtra-28-31.四依法

 28-31.四依法
[智嚴]復次，舍利弗！菩薩摩訶薩有四依法亦不可盡。何等為四？依義不依語，依智不依識，依了義經不依不了義經，依法不依人。
[玄奘]復次舍利子！云何菩薩摩訶薩依趣善巧？舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，於四依趣善能具足。何等為四？所謂依趣於義，不依趣文。依趣於智，不依趣識。依趣於了義經，不依趣不了義經。依趣於法，不依趣數取趣者。

28.依義不依語
[智嚴]云何依義不依語？語者若入世法中而有所說，義者解出世法無文字相。語者若說布施調伏擁護，義者知施戒忍入於平等。語者稱說生死，義者知生死無性。語者說涅槃味，義者知涅槃無性。語者若說諸乘隨所安止，義者善知諸乘入一相智門。語者若說諸捨，義者三種清淨。語者說身口意受持淨戒功德威儀，義者了身口意皆無所作，而能護持一切淨戒。語者若說忍辱斷除恚怒貢高憍慢，義者了達諸法得無生忍。語者若說勤行一切善根，義者安住精進無有終始。語者若說諸禪解脫三昧三摩跋提，義者知滅盡定。語者悉能聞持一切文字智慧根本，義者知是慧義不可宣說。語者說三十七助道之法，義者正知修行諸助道法能證於果。語者說苦集道諦，義者證於滅諦。語者說無明根本乃至生緣老死，義者知無明滅乃至老死滅。語者說助定慧法，義者明解脫智。語者說貪恚癡，義者解不善根即是解脫。語者說障礙法，義者得無礙解脫。語者稱說三寶無量功德，義者三寶功德離欲法性同無為相。語者說從發心至坐道場，修集莊嚴菩提功德，義者以一念慧覺一切法。舍利弗！舉要言之，能說八萬四千法聚是名為語，知諸文字不可宣說是名為義。
[玄奘]舍利子！云何名為依趣於義不依趣文？復以何等為文為義？舍利子！所言文者，謂諸世間諸法作用傳習文詞。所言義者，謂所通達出世間法。所言文者，宣示可樂布施調順寂靜言詞。所言義者，謂所布施調順寂靜決定了知無朽壞智。所言文者，訶毀生死分別言詞。所言義者，生死不染徹見法性。所言文者，稱揚讚歎涅槃功德。所言義者，謂諸法性涅槃無分別性。所言文者，隨順諸乘建立言說。所言義者，一理趣法善通達智。所言文者，宣說捨離諸所有法。所言義者，謂是三輪究竟清淨。所言文者，宣說律儀身語意業受持學處杜多功德。所言義者，身語意業皆不可得，不由加行尸羅清淨。所言文者，宣說忍受瞋恚裁忿憍慢傲逸，能行是忍名善丈夫。所言義者，謂善證得無生法忍。所言文者，演諸善根發起精進。所言義者，無取無捨無住精進。所言文者，宣說靜慮解脫等持等至。所言義者，滅盡定智。所言文者，一切聞持諸慧根本。所言義者，不可說義。所言文者，謂能開示三十七覺分聖道正法。所言義者，證得菩提分法正行之果。所言文者，謂能開示苦集道諦。所言義者，於滅作證。所言文者，開示無明為初乃至老死。所言義者，謂無明滅故乃至老死亦滅。所言文者，宣說止觀資糧正法。所言義者，明解脫智。所言文者，宣說貪瞋及癡等分行法。所言義者，謂無分別心解脫智。所言文者，開示一切障礙之法。所言義者，謂無障礙解脫之智。所言文者，開示三寶稱讚功德。所言義者，離欲法性無為無著功德正行。所言文者，宣說菩薩從初發心乃至道場修學功德發起正行。所言義者，謂剎那心相應證覺一切智智。舍利子！舉要言之，如來所演八萬四千法藏聲教皆名為文，諸離一切言音文字理不可說是名為義。舍利子！是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，依趣於義不依趣文。
*云何依義不依語？
[舍利子！云何名為依趣於義，不依趣文？復以何等為文？為義？]
1)語者，若入世法中，而有所說。義者，解出世法，無文字相。
[舍利子！所言文者，謂諸世間、諸法作用，傳習文詞。所言義者，謂所通達出世間法。]
2)語者，若說布施、調伏、擁護。義者，知施、戒、忍，入於平等{離自性、或知空性}。
[所言文者，宣示可樂、布施、調順、寂靜言詞。所言義者，謂所布施、調順、寂靜、決定、了知，無朽壞智。]
3)語者，稱、說生死。義者，知生死無性。
[所言文者，訶毀生死分別言詞。所言義者，生死不染，徹見法性。]
4)語者，說涅槃味。義者，知涅槃無性。
[所言文者，稱揚、讚歎涅槃功德。所言義者，謂{於}諸法性涅槃{本來寂靜}，無分別性。]
5)語者，若說諸乘，隨所安止。義者，善知諸乘，入一相智門。
[所言文者，隨順諸乘，建立言說。所言義者，一理趣法，善通達智。]
6)語者，若說諸捨。義者，{知}三種清淨{施者、施物、受者都是無自性}。
[所言文者，宣說捨離諸所有法。所言義者，謂是三輪究竟清淨。]
7)語者，說身、口、意，受持淨戒，功德、威儀。
義者，了身口意皆無所作{皆不可得}，而能護持一切淨戒。
[所言文者，宣說律儀、身語意業，受持學處、杜多功德。所言義者，身語意業皆不可得，不由加行尸羅清淨。]
8)語者，若說忍辱，斷除恚怒、貢高、憍慢。義者，了達諸法，得無生忍。
[所言文者，宣說忍受瞋恚、裁忿、憍慢、傲逸，能行是忍，名善丈夫。所言義者，謂善證得無生法忍。]
9)語者，若說勤行一切善根。義者，安住精進，無有終始。
[所言文者，演諸善根，發起精進。所言義者，無取、無捨、無住精進。]
10)語者，若說諸禪、解脫、三昧、三摩跋提。義者，知滅盡定。
[所言文者，宣說靜慮、解脫、等持、等至。所言義者，滅盡定智。]
11)語者，悉能聞持一切文字智慧根本。義者，知是慧義，不可宣說。
[所言文者，一切聞持諸慧根本。所言義者，不可說義。」
12)語者，說三十七助道之法。義者，正知修行諸助道法，能證於果。
[所言文者，謂能開示三十七覺分、聖道正法。所言義者，證得菩提分法正行之果。]
13)語者，說苦、集、道諦。義者，證於滅諦。
[所言文者，謂能開示苦、集、道諦。所言義者，於滅作證。]
14)語者，說無明根本，乃至生緣老死。義者，知無明滅乃至老死滅。
[所言文者，開示無明為初，乃至老死。所言義者，謂無明滅故，乃至老死亦滅。]
15)語者，說助定慧法。義者，明、解脫智。
[所言文者，宣說止觀資糧正法。所言義者，明、解脫智。]
16)語者，說貪、恚、癡。義者，解不善根，即是解脫。
[所言文者，宣說貪、瞋及癡、等分行法。所言義者，謂無分別心解脫智。]
17)語者，說障礙法。義者，得無礙解脫。
[所言文者，開示一切障礙之法。所言義者，謂無障礙解脫之智。]
18)語者，稱說三寶無量功德。義者，三寶功德，離欲、法性，同無為相。
[所言文者，開示三寶稱讚功德。所言義者，離欲、法性、無為、無著、功德正行。]
19)語者，說從發心，至坐道場，修集莊嚴菩提功德。義者，以一念慧，覺一切法。
[所言文者，宣說菩薩從初發心，乃至道場，修學功德，發起正行。所言義者，謂剎那心相應證覺一切智智。]
20)舍利弗！舉要言之，能說八萬四千法聚，是名為語。知諸文字不可宣說，是名為義。
[舍利子！舉要言之，如來所演八萬四千法藏聲教，皆名為文。諸離一切言音、文字、理不可說，是名為義。舍利子！是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，依趣於義不依趣文。]

29.依智不依於識
[智嚴]云何依智不依於識？識者，四識住處。何等四？色識住處，受、想、行識住處。智者，解了四識性無所住。識者，若識地大、水、火、風大。智者，識住四大法性無別。識者，眼識色住，耳、鼻、舌、身、意識法住。智者，內性寂滅外無所行，了知諸法無有憶想。識者，專取所緣思惟分別。智者，心無所緣不取相貌，於諸法中無所悕求。識者，行有為法。智者，知無為法識無所行，無為法性無有識知。識者，生住滅相。智者，無生住滅相。舍利弗！是名依智不依於識。
[玄奘]復次舍利子！云何菩薩摩訶薩依趣於智不依趣識？舍利子！菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多故，善巧了知諸有言教數取趣義，是名為識此不應依；諸有言教如法性義，即是於智此應依趣。又舍利子！是菩薩摩訶薩由二法善巧，便能修行般若波羅蜜多。何等為二？謂識及智。舍利子！何等為識？何等為智？舍利子！所言識者，謂四識住。何等為四？一者色趣識所依止，二者受趣識所依止，三者想趣識所依止，四者行趣識所依止。如是識住，是名為識不應依趣。所言智者，於五取蘊識不安住。諸蘊遍智，是名為智此應依趣。所言識者，謂能了知地界、水界、火界、風界，如是了知則名為識不應依趣。若有說言四種識住識不安住，此則名為識之法性。若於法性不雜亂智，是名為智則可依趣。又復識者，所謂了別眼所識色、耳所識聲、鼻所識香、舌所識味、身所識觸、意所識法，如是了別是名為識。所言智者，若於內處心慮寂靜，若於外處尋伺不行，依趣於智不於一法而生分別，如是等相名之為智。又復識者，從所緣境而生於識、從諸作意而生於識、從遍分別而生於識，如是等相名之為識。所言智者，無取無執無緣無了別無所分別是名為智。又復識者，於諸一切有為行法識所依趣是名為識。所言智者，於無為法無識能行此無為智是名為智。又復識者，有生有滅有住之識，故名為識不應依趣。無生無滅亦無所住，是名為智此應依趣。舍利子！是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，依趣於智不依趣識。
*云何依智不依於識？
[復次舍利子！云何菩薩摩訶薩，依趣於智不依趣識？舍利子！菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多故，善巧了知諸有言教數取趣義，是名為識，此不應依。諸有言教，如法性義，即是於智，此應依趣。又舍利子！是菩薩摩訶薩由二法善巧，便能修行般若波羅蜜多。何等為二？謂識及智。舍利子！何等為識？何等為智？]
1)識者，四識住處。何等四？色識住處，受、想、行識住處。
智者，解了四識，性無所住。
[舍利子！所言識者，謂四識住。何等為四？一者色趣識所依止。二者受趣識所依止。三者想趣識所依止。四者行趣識所依止。如是識住，是名為識，不應依趣。
所言智者，於五取蘊，識不安住，諸蘊遍智，是名為智，此應依趣。]
2)識者，若識地大、水、火、風大。
智者，識住四大，法性無別。
[所言識者，謂能了知地界、水界、火界、風界，如是了知，則名為識，不應依趣。若有說言：四種識住，識不安住，此則名為識之法性。若於法性不雜亂智，是名為智則可依趣。]
3)識者，眼識色住，耳、鼻、舌、身、意識法住。
智者，內性寂滅，外無所行，了知諸法無有憶想。
[又復識者，所謂了別眼所識色、耳所識聲、鼻所識香、舌所識味、身所識觸、意所識法，如是了別是名為識。
所言智者，若於內處，心慮寂靜。若於外處，尋伺不行。依趣於智，不於一法而生分別，如是等相，名之為智。]
4)識者，專取所緣，思惟、分別。
智者，心無所緣，不取相貌，於諸法中，無所悕求。
[又復識者，從所緣境而生於識。從諸作意而生於識。從遍分別而生於識。如是等相，名之為識。
所言智者，無取{為我}、無執{為我所}、無緣{在任何色中，自性}、無了別{有識與主體在了別}、無所分別{關於我或法}，是名為智。]
5)識者，行有為法。智者，知無為法，識無所行，無為法性，無有識知。
[又復識者，於諸一切有為行法，識所依趣，是名為識。所言智者，於無為法，無識能行，此無為智，是名為智。]
6)識者，生、住、滅相。智者，無生、住、滅相。
[又復識者，有生、有滅、有住之識，故名為識，不應依趣。無生、無滅，亦無所住，是名為智，此應依趣。]
舍利弗！是名依智不依於識。
[舍利子！是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，依趣於智不依趣識。]

30.依了義經，不依不了義經
[智嚴]云何依了義經不依不了義經？不了義經者分別修道，了義經者不分別果。不了義經者所作行業信有果報，了義經者盡諸煩惱。不了義經者訶諸煩惱，了義經者讚白淨法。不了義經者說生死苦惱，了義經者生死涅槃一相無二。不了義經者讚說種種莊嚴文字，了義經者說甚深經難持難了。不了義經者多為眾生說罪福相，令聞法者心生欣慼；了義經者凡所演說必令聽者心得調伏。不了義經者，若說我人、眾生、壽命、養育、士夫、作者受者，種種文辭，諸法無有施者受者，而為他說有施有受；了義經者，說空無相無願無作無生，無有我人、眾生、壽命、養育、士夫、作者受者，常說無量諸解脫門。是名依了義經、不依不了義經。
[玄奘]復次舍利子！云何名為菩薩摩訶薩不依趣不了義經依趣了義經？舍利子！諸菩薩等善能通達，即如先說所有廣文，是則名為不了義經，如是廣文不應依趣；即如先說所有廣義，是則名為了義經際，如是廣義則可依趣。又舍利子！何等經中以為了義？何等經中名不了義？舍利子！菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多故善能分別，若諸經中宣說於道，如是言教名不了義；若諸經中宣說於果，如是言教名為了義。若諸經中說世俗諦，名不了義；說勝義諦，名為了義。若諸經中宣說作業煩惱惑染，名不了義；若有宣說煩惱業盡，是名了義。若諸經中宣說訶責染污之法，名不了義；若有宣說修治清淨，如是法者是名了義。若諸經中有所宣說厭背生死欣樂涅槃，名不了義；若有宣說生死涅槃二無差別，是名了義。若諸經中宣說種種文句差別，名不了義；若說甚深難見難覺，是名了義。若諸經中文句廣博能令眾生心意踊躍，名不了義；若有宣說文句及心皆同灰燼，是名了義。若諸經中宣說有我有情命者養者數取趣者意生摩納婆作者受者，又說立有種種受蘊無有主宰，如是言教名不了義不應依趣。若諸經中說空無相無願無生無起亦無出現，無有我無有情無命者無養者無數取趣者及三解脫門，如斯言教是名了義則可依趣。舍利子！是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，依趣了義不趣不了之義。
*云何依了義經，不依不了義經？
[復次舍利子！云何名為菩薩摩訶薩不依趣不了義經，依趣了義經？舍利子！諸菩薩等善能通達，即如先說所有廣文，是則名為不了義經，如是廣文不應依趣。即如先說所有廣義，是則名為了義經際，如是廣義則可依趣。又舍利子！何等經中以為了義？何等經中名不了義？]
1)不了義經者，分別修道。了義經者，不分別果。
[舍利子！菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多故，善能分別，若諸經中宣說於道，如是言教名不了義。若諸經中宣說於果，如是言教名為了義。]
2)不了義經者，所作行業，信有果報。了義經者，盡諸煩惱。
[若諸經中，宣說作業、煩惱、惑染，名不了義。若有宣說煩惱、業盡，是名了義。]
3)不了義經者，訶諸煩惱。了義經者，讚白淨法。
[若諸經中，宣說訶責染污之法，名不了義。若有宣說修治清淨，如是法者是名了義。]
4)不了義經者，說生死、苦惱。了義經者，生死、涅槃，一相無二。
[若諸經中，有所宣說厭背生死，欣樂涅槃，名不了義。若有宣說生死、涅槃，二無差別，是名了義。]
5)不了義經者，讚說種種莊嚴文字。了義經者，說甚深經，難持、難了。
[若諸經中，宣說種種文句差別，名不了義？若說甚深、難見、難覺，是名了義。]

6)不了義經者，多為眾生說罪福相，令聞法者心生欣慼。了義經者，凡所演說必令聽者心得調伏。
[若諸經中，文句廣博，能令眾生心意踊躍，名不了義。若有宣說文句及心皆同灰燼，是名了義。]
7)不了義經者，若說我人、眾生、壽命、養育、士夫、作者、受者，種種文辭，諸法無有施者、受者，而為他說有施、有受。
了義經者，說空、無相、無願、無作、無生，無有我人、眾生、壽命、養育、士夫、作者、受者，常說無量諸解脫門。是名依了義經、不依不了義經。
[若諸經中，宣說有我、有情、命者、養者、數取趣者、意生、摩納婆、作者、受者。又說立有種種受蘊，無有主宰，如是言教，名不了義，不應依趣。
若諸經中說空、無相、無願、無生、無起，亦無出現，無有我、無有情、無命者、無養者、無數取趣者，及三解脫門，如斯言教，是名了義，則可依趣。舍利子！是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，依趣了義，不趣不了之義。]

31.依法不依於人
[智嚴]云何依法不依於人？人者攝取人見作者受者。法者，解無人見作者受者。人者，凡夫、善人、信行人、法行人、八人、須陀洹人、斯陀含人、阿那含人、阿羅漢人、辟支佛人、菩薩人，一人出世多所利益多人受樂，憐愍世間生大悲心，於人天中多所餘潤，所謂佛、世尊。如是等名佛，依世諦為化眾生故作是說。若有攝取如是見者，是謂依人。如來為化攝人見者故，說依法不依於人。是法性者，不變不易、無作非作、無住不住，一切平等。等亦平等，不平等者亦復平等。無思無緣得正決定，於一切法無別無異。性相無礙猶如虛空，是名法性。若有依止是法性者，終不復離一相之法。入是門者，觀一切法同一法性，是故說言依一切法、不依於人。舍利弗！是名菩薩摩訶薩四依無盡。
[玄奘]復次舍利子！云何名為菩薩摩訶薩依趣於法不依趣數取者？舍利子！菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多故，於諸經教善能分別，諸有宣說不了義經，即為補特伽羅義，如是言教不應依趣；諸有了義即如性法義，如是言教此應依趣。又舍利子！復以何等名為依法？云何名為數取趣者？舍利子！若有依止數取之見諸所緣法，如是之相名數取者；此數取見所緣法住性之法性，如是相者是名為法。言數取者，所謂凡夫數取。善凡夫數取，隨信行數取、隨法行數取、第八數取、預流數取、一來數取、不還數取、阿羅漢數取、獨覺數取、菩薩數取。舍利子！復有一數取者出現於世，利益安樂無量眾生，悲愍世間，為諸天人義利安樂。如是數取，所謂如來、應、正等覺。舍利子！如是一切數取名言，如來依世俗諦為眾生說。若有眾生於此言教起於執著，如是等類不應依趣。何以故？如來欲令於彼正依趣故，佛薄伽梵說如是法，汝等依趣諸法實性，無宜依趣彼數取者。舍利子！何等是為諸法實性？舍利子！所謂無有變異、無有增益、無作無不作、不住、無根本，如是之相是名法性。又復於一切處通照平等，諸平等中善住平等，不平等中善住平等，於諸平等不平等中妙善平等，如是等相是名法性。又法性者無有分別、無有所緣，於一切法證得決定究竟體相，如是名為諸法實性。舍利子！若有依趣法性之者，則諸法性無不依趣。菩薩摩訶薩由證入如是門故，於一切法依趣一切法性故。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩四種依趣。若有菩薩摩訶薩於此法中能通達者，是則說名依趣善巧。舍利子！如是名為依趣善巧，菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故，精勤修習依趣善巧。
*云何依法不依於人？
[復次舍利子！云何名為菩薩摩訶薩依趣於法，不依趣數取者？舍利子！菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多故，於諸經教，善能分別，諸有宣說不了義經，即為補特伽羅義，如是言教，不應依趣。諸有了義，即如性法義，如是言教，此應依趣。又舍利子！復以何等名為依法？云何名為數取趣者？]
1)人者，攝取人見、作者、受者。法者，解無人見、作者、受者。
[舍利子！若有依止數取之見諸所緣法，如是之相名數取者。此數取見所緣法住性之法性，如是相者是名為法。]
2)人者，凡夫、善人、信行人、法行人、八人、須陀洹人、斯陀含人、阿那含人、阿羅漢人、辟支佛人、菩薩人。一人出世，多所利益，多人受樂，憐愍世間，生大悲心，於人天中，多所餘潤，所謂佛、世尊，如是等名佛，依世諦為化眾生，故作是說。若有攝取如是見者，是謂依人。如來為化攝人見者故，說依法不依於人。
[言數取者，所謂凡夫數取、善凡夫數取，隨信行數取、隨法行數取、第八數取、預流數取、一來數取、不還數取、阿羅漢數取、獨覺數取、菩薩數取。舍利子！復有一數取者出現於世，利益安樂無量眾生，悲愍世間，為諸天人義利安樂。如是數取，所謂如來、應、正等覺。舍利子！如是一切數取名言，如來依世俗諦為眾生說。若有眾生於此言教起於執著，如是等類不應依趣。何以故？如來欲令於彼正依趣故，佛薄伽梵說如是法，汝等依趣諸法實性，無宜依趣彼數取者。]
3)是法性者，不變、不易，無作、非作，無住、不住，一切平等。等亦平等，不平等者亦復平等。無思、無緣，得正決定，於一切法，無別、無異。性相無礙，猶如虛空，是名法性。
[舍利子！何等是為諸法實性？舍利子！所謂無有變異、無有增益、無作無不作、不住、無根本，如是之相是名法性。又復於一切處通照平等，諸平等中善住平等，不平等中善住平等，於諸平等不平等中妙善平等，如是等相是名法性。又法性者無有分別、無有所緣，於一切法，證得決定，究竟體相，如是名為諸法實性。]
4)若有依止是法性者，終不復離一相之法。
5)入是門者，觀一切法同一法性，是故說言依一切法、不依於人。
[舍利子！若有依趣法性之者，則諸法性無不依趣。菩薩摩訶薩由證入如是門故，於一切法依趣一切法性故。]
舍利弗！是名菩薩摩訶薩四依無盡。
[舍利子！如是名為菩薩摩訶薩四種依趣。若有菩薩摩訶薩於此法中能通達者，是則說名依趣善巧。舍利子！如是名為依趣善巧，菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故，精勤修習依趣善巧。]

akṣayamatinirdeśasūtra-32.福德資糧

32.福德資糧
32.1.三福業、慈、悲、懺悔、隨喜
[智嚴]復次，舍利弗！菩薩摩訶薩修集助道功德、智慧亦不可盡。云何修集功德無盡？若布施持戒心所修集發行慈悲，自所有罪發露懺悔，亦代眾生發露懺悔，已行懺悔次當隨喜。一切眾生、學無學人，及辟支佛發心、菩薩已習行者，堅住不退一生補處，如是諸人於三世中所集功德，當以一心隨其歡喜。復於過去、未來、現在諸佛世尊所有善根生隨喜心。是隨喜菩薩悉當成就如是功德。
[玄奘]復次舍利子！云何名為菩薩摩訶薩資糧善巧？舍利子！當知菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，善能通達二種資糧。何者是耶？謂福及智。舍利子！云何名為福德資糧？所謂布施體性福所作事、尸羅體性福所作事、諸修體性福所作事，及大慈定大悲方便，菩薩摩訶薩住福所作諸事業故，於諸善根若自若他，勵志奉修悉能興起，三世積集所有諸惡悉皆發露。又於一切眾生所有功德、一切學無學所有功德、一切獨覺所有功德、一切菩薩從初發心廣修諸行得不退轉繫屬一生，如是等無量無邊菩薩摩訶薩所有功德，菩薩普皆心生隨喜。又於去來現在一切諸佛薄伽梵所，一切善根菩薩亦皆心生隨喜。舍利子！是菩薩摩訶薩又復善能隨喜俱生福所作事。
*復次，舍利弗！菩薩摩訶薩修集助道功德、智慧亦不可盡。云何修集功德無盡？
[復次舍利子！云何名為菩薩摩訶薩資糧善巧？舍利子！當知菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，善能通達二種資糧。何者是耶？謂福及智。舍利子！云何名為福德資糧？]
1)若布施、持戒、心所修集。
[所謂布施體性福所作事、尸羅體性福所作事、諸修體性福所作事]
2)發行慈、悲。
[及大慈定、大悲方便，菩薩摩訶薩住福所作諸事業故。]
[於諸善根，若自、若他，勵志奉修，悉能興起。]
（慈心等至。大悲的實踐。勤於一切善。）
3)自所有罪，發露懺悔，亦代眾生發露懺悔。
[三世積集所有諸惡，悉皆發露。]
（承認自己的罪，令他人承認他自己的罪）
4)已行懺悔，次當隨喜。
5)一切眾生、學、無學人，及辟支佛，發心菩薩、已習行者，堅住不退，一生補處，如是諸人，於三世中所集功德，當以一心，隨其歡喜。
[又於一切眾生所有功德，一切學、無學所有功德，一切獨覺所有功德，一切菩薩從初發心，廣修諸行，得不退轉，繫屬一生，如是等無量無邊菩薩摩訶薩所有功德，菩薩普皆心生隨喜。]
6)復於過去、未來、現在諸佛世尊所有善根，生隨喜心。是隨喜菩薩悉當成就如是功德。
[又於去、來、現在一切諸佛薄伽梵所一切善根，菩薩亦皆心生隨喜。舍利子！是菩薩摩訶薩又復善能隨喜俱生福所作事。]

32.2.勸請、迴向
[智嚴]隨喜已訖，次當勸請十方世界一切諸佛，始成道者請轉法輪，示涅槃者常住於世，及請一切菩薩聖人，常為眾生住世說法。如是善根如菩提相，悉以迴向無上菩提。
[玄奘]復能勸請一切諸佛轉妙法輪，及諸賢聖令演勝法勸請俱生福所作事，復能以諸善根迴向菩提、迴向俱生福所作事。
1)隨喜已訖，
1-次當勸請十方世界一切諸佛，始成道者，請轉法輪。
[復能勸請一切諸佛轉妙法輪]
2-示涅槃者，常住於世，及請一切菩薩、聖人，常為眾生住世、說法。
[及諸賢聖令演勝法，勸請俱生福所作事]
（於一切佛、一切菩薩、一切聖人、一切學無學，為了法施而勸請，為了延長壽命[這樣，這些聖者將不入涅槃，常轉法輪]而勸請，與[這些勸請]伴隨的福所作事[由勸請，所生起的福業事]）
2)如是善根如菩提相，悉以迴向無上菩提。
[復能以諸善根，迴向菩提，迴向俱生福所作事。]
（經由對於一切善根的隨喜、祈求、勸請，所聚集善根的菩提，與迴向伴隨的福所作事[由迴向菩提，所生起的福業事]）

32.3.菩薩功德
[智嚴]是菩薩未發心者，勸令發心。已發心者，為說諸度。有貧窮者，救攝以財，病施醫藥，隨時瞻療。無勢力者，勸行忍辱。有犯禁者，令不覆藏。已覆藏者，勸令發露。現在諸佛及涅槃者，悉皆發心，供養、恭敬。敬重師長，如佛、世尊。若求法時，沒命不懈，於此法寶，生無價想。於說法者，生諸佛想。為聽法故，過百由旬，心力勇銳，無疲勞想。凡所講說，不為利養。於父母所，知恩、報恩，供養給事，心初無悔。所作功德，常無厭足。護身口意，令無諂曲。建立佛塔所得功德，等於梵天勸請之福。具足諸相，開門大施故。得隨形好，修諸善根故。莊嚴身者，無憍慢故。莊嚴口者，離口過故。莊嚴意者，不住法故。莊嚴佛土者，神通教化故。莊嚴法者，離諸欲故。莊嚴大眾者，不兩舌惡口破壞他故。於受法者如實說故。說法歡喜稱讚善哉，所作功業不唐捐故。離覆蓋者，故往聽法故。莊嚴菩提樹者，以妙園林奉施佛故。莊嚴道場者，成就一切諸善根故。出生清淨者，不為煩惱所染污故。得寶手者，能捨一切所重物故。得無盡者，無量寶藏以布施故。見者歡喜，常和悅故。體得法性者，心慧光明等照眾生故。莊嚴光明者，不輕未學善誘導故。生生清淨者，持戒功德悉成就故。處胎清淨者，不見他罪故。生人天者，淨行十善故。慧明獨步者，所可教化不生分別故。於法自在者，所愛重法無悋惜故。世中獨勝者，畢竟清淨故。微妙解脫者，不求少分行故。行一切功德者，不捨一切智心故。七財滿具者，信為根本故。攝取正法者，不惜身命故。不誑世間者，具本誓願故。具足一切佛法者，諸善根本本已行故。舍利弗！是名略說菩薩功德，若廣說者，若經一劫、若過一劫不可得盡。
[玄奘]是菩薩摩訶薩見有未發大菩提心諸菩薩等，方便教令發菩提心。若有已發菩提心者，說法示導教令成熟。諸貧窮者攝以財物，若疾病者施以醫藥、殷勤瞻視恭敬承事，於暴惡者心生忍受，所犯戒品無有覆藏、發露諸過善能除罪。已般涅槃諸佛世尊，於一切時常修供養。於鄔波柁耶及阿遮利耶敬如大師，於正法所發勤精進追尋請問，於說法師敬愛尊奉猶如事佛。有說法會，雖去己遠多百踰繕那，要往其所聽聞正法無有厭足。或有眾生來請疑滯，以無染心宣說淨法。於父母所承修供養，知恩了恩無有變悔。積集一切諸清淨福，修行建立情無厭倦。以諸律撿防護於身，身無詭詐。防護於語，發言和雅。防護於心，心無諂誑。欲攝梵福故，為諸如來營搆制多。令丈夫相具圓滿故，積集無遮大祠法會。為隨顯相令圓滿故，積集種種善根資糧。為莊嚴身故，捨離憍慢。為莊嚴語故，遠諸語過。為莊嚴心故，遠離一切憎嫉覺慧。為大莊嚴佛剎土故，化現神通轉變自在。為欲莊嚴諸法相故，無上妙智善勝清淨。為欲莊嚴大法眾故，遠離一切離間麁惡破壞語言。為不取著一切法故，離妄分別。令說法者無憂慼故，歡喜授與善哉言詞。令說法者無唐捐故，遠離諸蓋恭敬聽法。為欲莊嚴菩提樹故，奉施諸佛清靜園林。為欲莊嚴佛道場故，備修善根無有退轉。為欲淨除生死法故，不染一切諸業煩惱。為欲獲得珍寶手故，修行布施一切珍寶。為欲獲得無盡之財及無盡藏故，所愛重物先用行施。為欲令諸眾生暫見便起清淨信故，舒顏先問遠諸嚬蹙。為欲獲得平掌相故，於諸眾生起平等照。為放無邊諸光網故，於不學識諸眾生所情不輕蔑又無捨置。為令受生得清淨故，常存積集清淨戒福。為令胎藏得清淨故，於諸毀犯善能清淨。為欲生於天人中故，修治清淨十善業道。遠離無知往還進止故，於諸教誡無妄分別。為得法財富逸自在故，於深奧法性無藏悋。為諸世間所瞻仰故，修治清淨增上欲解。為得廣大法勝解故，於微少行而不修證。為欲攝受一切福故，心恒思惟一切智者。為七聖財得圓滿故，於佛正法信為前導。為欲攝受諸淨法故，於己身命曾無顧錄。為諸世間所委任故，於先所許必令果遂。為令一切諸佛妙法得圓滿故，圓滿修習一切佛法。舍利子！若菩薩摩訶薩具足成就如是相者，是名菩薩摩訶薩福德資糧善巧。
1)是菩薩未發心者，勸令發心。
[是菩薩摩訶薩見有未發大菩提心諸菩薩等，方便教令發菩提心。]
2)已發心者，為說諸度。
[若有已發菩提心者，說法、示導，教令成熟。]
3)有貧窮者，救攝以財。
[諸貧窮者，攝以財物。]
4)病施醫藥，隨時瞻療。
[若疾病者，施以醫藥，殷勤、瞻視，恭敬、承事。]
5)無勢力者，勸行忍辱。（對於弱者，要展現忍辱）
[於暴惡者，心生忍受。]
6)有犯禁者，令不覆藏。（不覆藏自己的過失）
[所犯戒品，無有覆藏。]
7)已覆藏者，勸令發露。（承認自己的罪）
[發露諸過，善能除罪。]
8)現在諸佛及涅槃者，悉皆發心，供養、恭敬。
[已般涅槃諸佛、世尊，於一切時，常修供養。]
9)敬重師長，如佛、世尊。（那些老師幫助你捨離輪迴）
[於鄔波柁耶及阿遮利耶，敬如大師]
10)若求法時，沒命不懈，於此法寶，生無價想。
[於正法所，發勤精進，追尋、請問。]
11)於說法者，生諸佛想。
[於說法師，敬愛、尊奉，猶如事佛。]
12)為聽法故，過百由旬，心力勇銳，無疲勞想。
[有說法會，雖去己遠多百踰繕那，要往其所，聽聞正法，無有厭足。]
13)凡所講說，不為利養。
[或有眾生，來請疑滯，以無染心，宣說淨法。]
14)於父母所，知恩、報恩。供養、給事，心初無悔。
[於父母所，承修、供養。知恩、了恩，無有變悔。]
（知恩，回饋任何曾接受的好照料。了恩，知道與不忘記父母為你所作。在回饋之後，不會後悔，而認為這是錯誤的。）
15)所作功德，常無厭足。
[積集一切諸清淨福，修行、建立，情無厭倦。]
16)護身、口、意，令無諂曲。（諂曲，沒有這些品性，卻宣說自己有）
[以諸律撿，防護於身，身無詭詐。防護於語，發言和雅。防護於心，心無諂誑。]
17)建立佛塔所得功德，等於梵天勸請之福。
[欲攝梵福故，為諸如來營搆制多。]
18)具足諸相，開門大施故。
[令丈夫相具圓滿故，積集無遮大祠法會。]
19)得隨形好，修諸善根故。
[為隨顯相令圓滿故，積集種種善根資糧。]
20)莊嚴身者，無憍慢故。
[為莊嚴身故，捨離憍慢。]
21)莊嚴口者，離口過故。
[為莊嚴語故，遠諸語過。]
22)莊嚴意者，不住法故。
[為莊嚴心故，遠離一切憎嫉覺慧。]
（莊嚴意，以對於一切眾生，沒有瞋恚心的方式）
23)莊嚴佛土者，神通教化故。
[為大莊嚴佛剎土故，化現神通，轉變自在。]
24)莊嚴法者，離諸欲故。
[為欲莊嚴諸法相故，無上妙智，善勝、清淨。]
25)莊嚴大眾者，不兩舌、惡口、破壞他故。
[為欲莊嚴大法眾故，遠離一切離間、麁惡、破壞語言。]
26)於受法者，如實說故。
[為不取著一切法故，離妄分別。]
（成為接受法者，於所說沒有嫉妒的緣故）
27)說法歡喜，稱讚善哉，所作功業，不唐捐故。
[令說法者無憂慼故，歡喜授與善哉言詞。]
28)離覆蓋者，故往聽法故。
[令說法者無唐捐故，遠離諸蓋，恭敬聽法。]
29)莊嚴菩提樹者，以妙園林奉施佛故。
[為欲莊嚴菩提樹故，奉施諸佛清靜園林。]
30)莊嚴道場者，成就一切諸善根故。
[為欲莊嚴佛道場故，備修善根，無有退轉。]
31)出生清淨者，不為煩惱所染污故。
[為欲淨除生死法故，不染一切諸業、煩惱。]
32)得寶手者，能捨一切所重物故。
[為欲獲得珍寶手故，修行布施一切珍寶。]
33)得無盡者，無量寶藏以布施故。
[為欲獲得無盡之財及無盡藏故，所愛重物，先用行施。]
34)見者歡喜，常和悅故。
[為欲令諸眾生暫見，便起清淨信故，舒顏先問，遠諸嚬蹙。]
35)體得法性者，心慧光明，等照眾生故。（得莊嚴平等性）
[為欲獲得平掌相故，於諸眾生，起平等照。]
36)莊嚴光明者，不輕未學，善誘導故。
[為放無邊諸光網故，於不學識諸眾生所，情不輕蔑，又無捨置。]
37)生生清淨者，持戒功德，悉成就故。
[為令受生得清淨故，常存積集清淨戒福。]
38)處胎清淨者，不見他罪故。
[為令胎藏得清淨故，於諸毀犯善能清淨。]
（處胎清淨者[化生而生]，因為不責備罪[，但依照法來改正自他的罪]。）
39)生人天者，淨行十善故。
[為欲生於天人中故，修治清淨十善業道。]
40)慧明獨步者，所可教化，不生分別故。
[遠離無知往還進止故，於諸教誡，無妄分別。]
（勇氣不空，因為對於教誡，沒有虛妄分別）
41)於法自在者，所愛重法，無悋惜故。
[為得法財富逸自在故，於深奧法，性無藏悋。]
42)世中獨勝者，畢竟清淨故。（清淨的動機）
[為諸世間所瞻仰故，修治清淨增上欲解。]
（一切世間自在者，清淨的動機）
43)微妙解脫者，不求少分行故。
[為得廣大法勝解故，於微少行，而不修證。]
（微少行，就是聲聞、緣覺）
44)行一切功德者，不捨一切智心故。
[為欲攝受一切福故，心恒思惟一切智者。]
45)七財滿具者，信為根本故。
[為七聖財得圓滿故，於佛正法，信為前導。]
46)攝取正法者，不惜身、命故。
[為欲攝受諸淨法故，於己身、命，曾無顧錄。]
47)不誑世間者，具本誓願故。（就是菩提心）
[為諸世間所委任故，於先所許，必令果遂。]
48)具足一切佛法者，諸善根本，本已行故。
[為令一切諸佛妙法得圓滿故，圓滿修習一切佛法。]
舍利弗！是名略說菩薩功德，若廣說者，若經一劫、若過一劫，不可得盡。
[舍利子！若菩薩摩訶薩具足成就如是相者，是名菩薩摩訶薩福德資糧善巧。]

akṣayamatinirdeśasūtra-33.智德資糧-3.六種四法

33.9.四擁護法
[智嚴]菩薩復有四擁護法具足智慧。何等為四？一者、擁護法師如己君主；二者、護諸善根；三者、將護世間；四者、護利益他。舍利弗！是名菩薩四擁護法具足智慧。
[玄奘]復次舍利子！菩薩摩訶薩復有四種積集無盡智德資糧。何等為四？一者菩薩摩訶薩巧能守護說法者身。二者巧能守護所有眾善。三者巧能守護其所止處。四者巧能守護彼說法者所有徒眾。舍利子！是為菩薩摩訶薩四種積集智德資糧。
*菩薩復有四擁護法，具足智慧。何等為四？
[復次舍利子！菩薩摩訶薩復有四種積集無盡智德資糧。何等為四？]
一者、擁護法師，如己君主。
[一者、菩薩摩訶薩巧能守護說法者身。]
二者、護諸善根。
[二者、巧能守護所有眾善。]
三者、將護世間。
[三者、巧能守護其所止處。]
四者、護利益他。
[四者、巧能守護彼說法者所有徒眾。]
舍利弗！是名菩薩四擁護法具足智慧。
[舍利子！是為菩薩摩訶薩四種積集智德資糧。]

33.10.四滿足法
[智嚴]菩薩復有四滿足法，具足智慧。何等為四？一者、說法滿足；二者、智慧滿足；三者、利益滿足；四者、諸法滿足。舍利弗！是名菩薩四滿足法具足智慧。
[玄奘]復次舍利子！菩薩摩訶薩復有四種任持智德資糧善巧。何等為四？所謂菩薩摩訶薩於說法者以法任持、以智任持、以財任持、以菩提功德而用任持。舍利子！是為菩薩摩訶薩四種任持智德資糧。
*菩薩復有四滿足法，具足智慧。何等為四？
[復次舍利子！菩薩摩訶薩復有四種任持智德資糧善巧。何等為四？]
一者、說法滿足。
[所謂菩薩摩訶薩，於說法者，以法任持]（為了正法久住，而支持說法師）
二者、智慧滿足。
[以智任持]（為了令智、慧不會失去，而支持說法師）
三者、利益滿足。
[以財任持]（以物質支持說法師）
四者、諸法滿足。
[以菩提功德而用任持]
舍利弗！是名菩薩四滿足法具足智慧。
[舍利子！是為菩薩摩訶薩四種任持智德資糧。]

33.11.四力
[智嚴]菩薩復有四力，具足智慧。何等為四？一者、精進力求於多聞得解脫故；二者、念力菩提之心不忘失故；三者、定力等無分別故；四者、慧力修多聞故。是名四力具足智慧。
[玄奘]復次舍利子！菩薩摩訶薩復有五種勝力，能為智德資糧善巧。何等為五？所謂菩薩摩訶薩具足信力，為欲成就信解心故；具足進力，求善知識成多聞故；具足念力，令菩提心無忘失故；具足定力，審諦觀察平等覺故；具足慧力，由久修習多聞力故。舍利子！是名菩薩摩訶薩五力智德資糧善巧之行。
*菩薩復有四力，具足智慧。何等為四？
[復次舍利子！菩薩摩訶薩復有五種勝力，能為智德資糧善巧。何等為五？]
[所謂菩薩摩訶薩，具足信力，為欲成就信解心故。]
一者、精進力，求於多聞，得解脫故。
[具足進力，求善知識，成多聞故。]
二者、念力，菩提之心，不忘失故。
[具足念力，令菩提心無忘失故。]
三者、定力，等無分別故。
[具足定力，審諦、觀察，平等覺故。]
samādhi-balaṃ samatā-citta-nidhyaptaye
（定力，為了令心觀察於平等性）
四者、慧力，修多聞故。（慧力，為了多聞力[，才能了解法]）
[具足慧力，由久修習，多聞力故。]
是名四力，具足智慧。
[舍利子！是名菩薩摩訶薩五力，智德資糧善巧之行。]

33.12.四方便
[智嚴]復有四方便，具足智慧。何等為四？一者、隨世所行；二者、隨眾生行；三者、隨諸法行；四者、隨智慧行。是名四方便具足智慧。
[玄奘]復次舍利子！菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧，謂能成就四種正法無上方便，能為智德資糧善巧。何等為四？所謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，隨順世間、隨順經典、隨順妙法、隨順淨智。舍利子！如是四種正法方便，能為智德資糧正行。
*復有四方便，具足智慧。何等為四？
[復次舍利子！菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧，謂能成就四種正法無上方便，能為智德資糧善巧。何等為四？]
一者、隨世所行。
[所謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，隨順世間]
二者、隨眾生行。
[隨順經典]
三者、隨諸法行。
[隨順妙法]
四者、隨智慧行。
[隨順淨智]（一切智的智）
是名四方便具足智慧。
[舍利子！如是四種正法方便，能為智德資糧正行。]

33.13.四道
[智嚴]菩薩復有四道，具足智慧。何等為四？一者、諸波羅蜜道；二者、助菩提道；三者、行八聖道；四者、求一切智慧道。是名四道具足智慧。
[玄奘]復次舍利子！菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧，謂能進趣四種法道，能為智德資糧善巧。何等為四？所謂菩薩摩訶薩以依般若波羅蜜多故，具足修行到彼岸道、七覺分道、八聖支道、趣向一切智者智道。舍利子！如是四種正法之道，能為智德資糧正行。
*菩薩復有四道，具足智慧。何等為四？
[復次舍利子！菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧，謂能進趣四種法道，能為智德資糧善巧。何等為四？]
一者、諸波羅蜜道。
[所謂菩薩摩訶薩以依般若波羅蜜多故，具足修行到彼岸道]
二者、助菩提道。
[七覺分道]
三者、行八聖道。
[八聖支道]
四者、求一切智慧道。
[趣向一切智者智道]
是名四道具足智慧。
[舍利子！如是四種正法之道，能為智德資糧正行。]

33.14.四無厭足行
[智嚴]菩薩復有四無厭足行，具足智慧。何等為四？一者、樂於多聞無有厭足；二者、樂於說法無有厭足；三者、行慧無厭；四者、行智無厭。是名菩薩四無厭足，具足智慧。
[玄奘]復次舍利子！菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧，謂具四種無厭足法，則能善集智德資糧。何等為四？所謂菩薩摩訶薩以修行般若波羅蜜多故，奉持正法無量聽聞無有厭足、為眾說法無有厭足、觀察理義無有厭足、智慧方便無有厭足。舍利子！如是四種無厭足法，能集智德資糧正行。
*菩薩復有四無厭足行，具足智慧。何等為四？
[復次舍利子！菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧，謂具四種無厭足法，則能善集智德資糧。何等為四？]
一者、樂於多聞，無有厭足。
[所謂菩薩摩訶薩以修行般若波羅蜜多故，奉持正法，無量聽聞，無有厭足]
二者、樂於說法，無有厭足。
[為眾說法，無有厭足]
三者、行慧無厭。
[觀察理義，無有厭足]
四者、行智無厭。
[智慧方便，無有厭足]
是名菩薩四無厭足，具足智慧。
[舍利子！如是四種無厭足法，能集智德資糧正行。]

33.15.助智無盡
[智嚴]復次，助智慧者，隨一切眾生心行，隨一切法行，隨布施行，隨持戒、忍辱、精進、禪定、智慧行，隨慈、悲、喜、捨行，得具足智慧。何以故？如諸菩薩所發起行，皆以智慧而為根本，智慧成已，還依止智。是菩薩安住於智，依一切智，諸魔眷屬不能留難，是故能得具一切智。舍利弗！是名菩薩助智無盡。
[玄奘]復次舍利子！菩薩摩訶薩如是智德資糧善巧，隨遍入於一切行處。何以故？舍利子！當知布施，由智資糧而成就故。如是持戒、忍辱、精進、靜慮、正慧，亦是智德資糧成就，乃至慈、悲、喜、捨、一切善法，亦因智德資糧成就。何以故？舍利子！菩薩摩訶薩所有發起堅固正行，皆依正智，彼一切行智為前導。由是菩薩具大智故，為諸無智之所歸趣，一切惡魔不得其便，諸佛如來所共加護，將得趣入一切智智。舍利子！是為菩薩智德資糧善巧之行。若諸菩薩摩訶薩成就如是福智二種資糧善巧，當知修行般若波羅蜜多故，獲是資糧善巧之力。
1)復次，助智慧者，隨一切眾生心行，隨一切法行。
[復次舍利子！菩薩摩訶薩如是智德資糧善巧，隨遍入於一切行處。何以故？]
（智資糧，是隨順一切眾生而行[不捨棄輪迴，為了利益眾生，以大悲心的方式]。[但是，]隨順一切法而行[縱使如此不捨棄輪迴，不背棄、不忘失涅槃，總之，就是不住涅槃]）
2)隨布施行，隨持戒、忍辱、精進、禪定、智慧行，
[舍利子！當知布施，由智資糧而成就故。如是持戒、忍辱、精進、靜慮、正慧，亦是智德資糧成就]
（應當知道智資糧，是來自布施。如是，應當知道智資糧，是來自持戒、忍辱、精進、靜慮、正慧）
3)隨慈、悲、喜、捨行，得具足智慧。何以故？
[乃至慈、悲、喜、捨、一切善法，亦因智德資糧成就。何以故？]
（應當知道智資糧，是來自慈、悲、喜、捨）
4)如諸菩薩所發起行，皆以智慧而為根本，智慧成已，還依止智。
[舍利子！菩薩摩訶薩所有發起堅固正行，皆依正智，彼一切行智為前導。]
（所有菩薩的精勤[，如上所說分三種：勤於智因、智自性、智果]，皆以正智，才能生起。他們這一切行，因為智為前導[以智為最上]，因為依於智，因為依於一切智者智[以它為目標]。）
5)是菩薩安住於智。
[由是菩薩具大智故，為諸無智之所歸趣]
（智資糧，是一切有智者的根本、支持。）
6)依一切智，諸魔眷屬不能留難，是故能得具一切智。
[一切惡魔不得其便，諸佛如來所共加護，將得趣入一切智智。]
7)舍利弗！是名菩薩助智無盡。
[舍利子！是為菩薩智德資糧善巧之行。若諸菩薩摩訶薩成就如是福智二種資糧善巧，當知修行般若波羅蜜多故，獲是資糧善巧之力。]

akṣayamatinirdeśasūtra-33.智德資糧-2.六度

33.3.四種施
[智嚴]復次，舍利弗！菩薩摩訶薩有四種施，具足智慧。何等為四？一者、以紙筆墨施與法師令書寫經；二者、種種校飾莊嚴妙座以施法師；三者、以諸所須供養之具奉上法師；四者、無諂曲心讚歎法師。舍利弗！是名菩薩四種布施具足智慧。
[玄奘]復次舍利子！菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧，謂能具足四種施法便得成就智德資糧。何等為四？一者菩薩摩訶薩若見書寫如是經典，給施葉紙筆墨眾事。二者菩薩摩訶薩請說法者演深妙義。三者菩薩摩訶薩以諸利養恭敬名聞讚頌稱揚奉說法者。四者菩薩摩訶薩於說法師攝受正法，無有諂曲讚悅彼意，應施是言善哉善哉。舍利子！若有菩薩摩訶薩行是四種清淨布施，當知善能積集智德資糧善巧。
*復次，舍利弗！菩薩摩訶薩有四種施，具足智慧。何等為四？
[復次舍利子！菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧，謂能具足四種施法，便得成就智德資糧。何等為四？]
一者、以紙筆墨，施與法師，令書寫經。
[一者、菩薩摩訶薩，若見書寫如是經典，給施葉紙、筆墨、眾事。]
二者、種種校飾、莊嚴妙座，以施法師。
[二者、菩薩摩訶薩，請說法者，演深妙義。]
三者、以諸所須供養之具，奉上法師。
[三者、菩薩摩訶薩，以諸利養、恭敬、名聞、讚頌、稱揚，奉說法者。]
四者、無諂曲心，讚歎法師。
[四者、菩薩摩訶薩，於說法師，攝受正法，無有諂曲，讚悅彼意，應施是言：善哉！善哉！]
舍利弗！是名菩薩四種布施，具足智慧。
[舍利子！若有菩薩摩訶薩行是四種清淨布施，當知善能積集智德資糧善巧。]

33.4.四持禁戒
[智嚴]菩薩復有四持禁戒具足智慧。何等為四？一者、持戒常演說法；二者、持戒常勤求法；三者、持戒正分別法；四者、持戒迴向菩提。是名菩薩四種持戒具足智慧。
[玄奘]復次舍利子！菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧，謂具四種清淨尸羅，能善積集智德資糧。何等為四？所謂菩薩摩訶薩樂法尸羅、求法尸羅、觀法尸羅、迴向菩提尸羅。舍利子！菩薩摩訶薩若具如是四種清淨尸羅，能善積集智德資糧善巧之行。
*菩薩復有四持禁戒，具足智慧。何等為四？
[復次舍利子！菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧，謂具四種清淨尸羅，能善積集智德資糧。何等為四？]
一者、持戒常演說法。
[所謂菩薩摩訶薩樂法尸羅]
二者、持戒常勤求法。
[求法尸羅]
三者、持戒正分別法。
[觀法尸羅]（以道理[邏輯]來觀察法）
四者、持戒迴向菩提。
[迴向菩提尸羅]
是名菩薩四種持戒具足智慧。
[舍利子！菩薩摩訶薩若具如是四種清淨尸羅，能善積集智德資糧善巧之行。]

 33.5.四種忍辱
[智嚴]菩薩復有四種忍辱具足智慧。何等為四？一者、於求法時忍他惡罵；二者、於求法時不避飢渴寒熱風雨；三者、於求法時隨順和上阿闍梨行；四者、於求法時能忍空無相無願。舍利弗！是名菩薩四種忍辱具足智慧。
[玄奘]復次舍利子！菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧，謂能具足四種忍法，能為智德資糧善巧。何等為四？一者菩薩摩訶薩勤求法時，善能忍受一切麁惡非法言說。二者菩薩摩訶薩勤求法時，善能堪忍一切風日寒熱飢渴。三者菩薩摩訶薩勤求法時，於阿遮利耶、鄔波陀耶二勝師所，隨有訓誨頂戴領受。四者菩薩摩訶薩勤求法時，善能信解於空無相無願之法。舍利子！如是四種含受忍法能為智德資糧之行。
*菩薩復有四種忍辱，具足智慧。何等為四？
[復次舍利子！菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧，謂能具足四種忍法，能為智德資糧善巧。何等為四？]
一者、於求法時，忍他惡罵。
[一者、菩薩摩訶薩勤求法時，善能忍受一切麁惡、非法言說。]
二者、於求法時，不避飢渴、寒熱、風雨。
[二者、菩薩摩訶薩勤求法時，善能堪忍一切風日、寒熱、飢渴。]
三者、於求法時，隨順和上、阿闍梨行。
[三者、菩薩摩訶薩勤求法時，於阿遮利耶、鄔波陀耶二勝師所，隨有訓誨，頂戴領受。]
四者、於求法時，能忍空、無相、無願。
[四者、菩薩摩訶薩勤求法時，善能信解於空、無相、無願之法。]
舍利弗！是名菩薩四種忍辱，具足智慧。
[舍利子！如是四種含受忍法能為智德資糧之行。]

33.6.四種精進
[智嚴]菩薩復有四種精進具足智慧。何等為四？一者、勤於多聞；二者、勤於總持；三者、勤於樂說；四者、勤於正行。舍利弗！是名菩薩四種精進具足智慧。
[玄奘]復次舍利子！菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧，謂能具足四種精進，能為智德資糧善巧。何等為四？所謂菩薩摩訶薩堅固精進聽聞正法、堅固精進任持正法、堅固精進演說正法、堅固精進修行正行。舍利子！如是四種堅固精進能為智德資糧之行。
*菩薩復有四種精進具足智慧。何等為四？
[復次舍利子！菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧，謂能具足四種精進，能為智德資糧善巧。何等為四？]
一者、勤於多聞。（聽聞許多書籍）
[所謂菩薩摩訶薩堅固精進，聽聞正法]
二者、勤於總持。（將他們的意思，記在心中）
[堅固精進，任持正法]
三者、勤於樂說。（將他們已經聽聞、了解的法，教導別人）
[堅固精進，演說正法]
四者、勤於正行。（經由止觀來修習）
[堅固精進，修行正行。]
舍利弗！是名菩薩四種精進，具足智慧。
[舍利子！如是四種堅固精進，能為智德資糧之行。]

33.7.四種禪定
[智嚴]菩薩復有四種禪定，具足智慧。何等為四？一者、常樂獨處；二者、常樂一心；三者、求禪及通；四者、求無礙解智。舍利弗！是名菩薩四種禪定，具足智慧。
[玄奘]復次舍利子！菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧，謂能具足四種靜慮，於法修習，能為智德資糧善巧。何等為四？一者菩薩常樂行遠離法，二者樂獨專一守靜山林，三者常樂尋求神通靜慮，四者常勤修行廣大佛智。舍利子！如是四種正法靜慮能為智德資糧之行。
*菩薩復有四種禪定，具足智慧。何等為四？
[復次舍利子！菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧，謂能具足四種靜慮，於法修習，能為智德資糧善巧。何等為四？]
一者、常樂獨處。（身）
[一者、菩薩常樂行遠離法]
二者、常樂一心。（心）
[二者、樂獨專一，守靜山林]
三者、求禪及通。
[三者、常樂尋求神通、靜慮]
四者、求無礙解智。
[四者、常勤修行廣大佛智]
舍利弗！是名菩薩四種禪定，具足智慧。
[舍利子！如是四種正法靜慮，能為智德資糧之行。]

33.8.四種智慧
[智嚴]菩薩復有四種智慧具足智慧。何等為四？一者、不住斷見；二者、不入常見；三者、了十二緣；四者、忍無我行。舍利弗！是名菩薩修行四慧具足智慧。
[玄奘]復次舍利子！菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧，謂能具足四種正法智慧光明，能為智德資糧善巧。何等為四？所謂菩薩摩訶薩修行如是智慧光明，不住於斷、不說於常、不違緣起、信解無我。舍利子、如是四種諸慧光明能為智德資糧正行。
*菩薩復有四種智慧具足智慧。何等為四？
[復次舍利子！菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧，謂能具足四種正法智慧光明，能為智德資糧善巧。何等為四？]
一者、不住斷見。
[所謂菩薩摩訶薩修行如是智慧光明，不住於斷]
二者、不入常見。
[不說於常]
三者、了十二緣。
[不違緣起]
四者、忍無我行。
[信解無我]
舍利弗！是名菩薩修行四慧，具足智慧。
[舍利子、如是四種諸慧光明，能為智德資糧正行。]

akṣayamatinirdeśasūtra-33.智德資糧-1.因、緣

33.智德資糧
33.1.因、緣
[智嚴]云何菩薩智慧無盡？若一一因聞說智慧，若一一緣得於智慧。云何為因？內增上欲。云何為緣？外勤求法。如是因緣依佛智慧，非依聲聞緣覺智慧，親近智者心無憍慢，常於其人起世尊想。是諸智者知受法人心已柔和，為說智慧教令依止，隨其正器說無染法。聽法之人於是法中，勤修聚集，助法精進是為智慧。
[玄奘]復次舍利子！云何菩薩摩訶薩智德資糧善巧？舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，由住如是如是因緣法故攝取於智，是故名曰智德資糧。舍利子！如是攝智，以何等法為因為緣？舍利子！當知菩薩摩訶薩欲無厭倦，精進尋求智隨行性親近善友，趣諸佛智不趣聲聞及獨覺智，於彼善友情無憍慢，恭敬愛重如愛大師。而是菩薩知彼善友具諸欲解，無有少分順智言說而不諮受彼善友者。又知菩薩是法器已，即為宣說中無暫斷。是諸菩薩聞說如是正法資糧相應之行，精進尋思方便修習。舍利子！諸如是相，此則名為智德資糧相應正行。
1)云何菩薩智慧無盡？若一一因，聞說智慧。若一一緣，得於智慧。
云何為因？內增上欲。云何為緣？外勤求法。
[復次舍利子！云何菩薩摩訶薩智德資糧善巧？舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，由住如是、如是因緣法故，攝取於智，是故名曰智德資糧。舍利子！如是攝智，以何等法為因？為緣？舍利子！當知菩薩摩訶薩欲無厭倦，精進尋求。智隨行性，親近善友。]
（云何菩薩智資糧無盡？若由於這些因緣，他能得到智[無二智]，則菩薩積聚這些因、這些緣。哪些因？哪些緣？
[因就是：]
1-對於智的追求，有強烈的渴望[希求於書寫、讀經論等]。
2-常常承事、共住、照料那些已成就智的善友。）
2)如是因緣，依佛智慧，非依聲聞、緣覺智慧。
[趣諸佛智，不趣聲聞，及獨覺智。]
3)親近智者，心無憍慢。常於其人，起世尊想。
[於彼善友，情無憍慢。恭敬愛重，如愛大師。]
（對於這些善友，心無憍慢，如愛尊重，如愛導師。）
4)是諸智者知受法人，心已柔和，為說智慧，教令依止。隨其正器，說無染法。
[而是菩薩知彼善友具諸欲解，無有少分順智言說而不諮受彼善友者。又知菩薩是法器已，即為宣說，中無暫斷。
（這些善友，已經知道這個人具足意樂[好的動機，就是他不是為了名聞利養來求法，但是尋求無二智]，(1)與他談話[關於應該被教導的法]，(2)以及與智有關聯的談話[關於應該被成就的法，解說因、空性等，以及引起無二智的教導]。已經知道他是法器，(3)為他說法[應該被成就的法，常常教導菩提分法]，中無暫斷。）
5)聽法之人，於是法中，勤修聚集，助法精進是為智慧。
[是諸菩薩聞說如是正法資糧相應之行，精進尋思，方便修習。舍利子！諸如是相，此則名為智德資糧相應正行。]
（[緣就是：]已經聽聞這些法之後，對於法的資糧，他勤修聚集。若於法資糧，勤修聚集，則他就是擁有智的資糧。）

33.2.助法精進-(緣)
[智嚴]云何菩薩助法精進？若無悕求簡絕事務省少語言，於諸所欲心常知足。初夜後夜減損睡眠，凡所聞義能善思惟籌量分別，數求善法心無愛濁，除諸陰蓋無有障蔽。所犯過失尋能除滅。正行堅固趣向傾仰，尊敬法行具精進行，求法不懈如救頭然，無有我行不遲緩行，不捨本行心增上行，呵眾閙行愛樂獨行，向阿蘭若處思惟行，聖種知足行，不動頭陀行，欣樂法行。不思惟世間言語行，求出世間法行，不失正念行，發諸法義行，真正道行，知緣總持行，慚愧莊嚴行，智慧堅牢行，除無明網纏結繫縛淨慧眼行，善覺了行，廣覺了行，不滅覺行，分析覺行，現在知行，不從他功德行，不自恃功德行，讚歎他人諸功德行，善修作業行，因果不動行，知清淨業行。舍利弗！是名助法精進。
[玄奘]復次舍利子！云何名為菩薩摩訶薩正法資糧相應正行？舍利子！正法資糧者，所謂菩薩摩訶薩具修正行故，嗜欲饕餮善能節儉，事緒緣務善能減約，言說談話善能遠離，於諸音聲善能棄捨，初夜後夜無有睡眠，精勤修習相應正行。是菩薩摩訶薩稱量理義鄭重尋思故，心無濁穢制伏諸蓋故，於所毀犯善知出離無有諂詐現除悔故，無所追求堅修正行故，隨順正法趣向正法俯臨正法於法勇猛常如救彼頭衣熾然故，勤求妙智無暫休息不處愚暗故，無有慢緩不棄善扼故，遠離憒閙常樂獨處故，宴默思惟聖種知足故，不捨杜多所有功德愛樂法樂故，常樂尋求出世間法不思寶玩隨順世間文章呪術故，成就正念無忘失故，備甚深義善隨行故，具足妙慧道隨順故，堅固勇猛防衛外緣故，內懷羞恥慚愧莊嚴故，隨行佛趣離非智故，捨愚癡膜慧眼清淨善覺悟故，覺慧寬廣於如是覺無狹劣故，妙覺明顯證現智故。舍利子！是菩薩摩訶薩所有功德不隨於他，於自功德無增上慢，於他功德不嫉不毀，善修行業不輕業報，由如是故具足成滿業清淨智。舍利子！如是等相具足圓備，是名菩薩摩訶薩智德資糧善巧之行。
*云何菩薩助法精進？
[復次舍利子！云何名為菩薩摩訶薩正法資糧相應正行？舍利子！正法資糧者，所謂菩薩摩訶薩具修正行故，]
(1)精進於智的因
1)若無悕求。
[嗜欲饕餮，善能節儉。]
2)簡絕事務。
[事緒緣務，善能減約。]
3)省少語言。
[言說談話，善能遠離。]
4)於諸所欲，心常知足。
[於諸音聲，善能棄捨]
5)初夜、後夜，減損睡眠。
[初夜、後夜，無有睡眠，精勤修習相應正行。]
6)凡所聞義，能善思惟、籌量、分別。
[是菩薩摩訶薩稱量理義，鄭重尋思故]
7)數求善法。
8)心無愛濁。
9)除諸陰蓋。
[心無濁穢，制伏諸蓋故]
10)無有障蔽。
11)所犯過失，尋能除滅。
[於所毀犯，善知出離，無有諂詐，現除悔故。]
12)正行堅固。
[無所追求，堅修正行故]
13)趣向、傾仰、尊敬法行。
[隨順正法，趣向正法，俯臨正法]
（聞法的時候，了解說法的語詞。思惟的時候，尋求所聞法的意義。修習的時候，以止觀於所思義，以進向果]）
14)具精進行。
15)求法不懈，如救頭然。
[於法勇猛，常如救彼頭衣熾然故]
16)無有我行。（不染著於任何事物）
[勤求妙智，無暫休息，不處愚暗故]
17)不遲緩行。（於戒不慢緩）
18)不捨本行。（不棄重擔）
[無有慢緩，不棄善扼故]
19)心增上行。（已得殊勝）
20)呵眾閙行。
21)愛樂獨行。
[遠離憒閙，常樂獨處故]
22)向阿蘭若處思惟行。
23)聖種知足行。
[宴默思惟，聖種知足故]
24)不動頭陀行。
25)欣樂法行。
[不捨杜多所有功德，愛樂法樂故]
26)不思惟世間言語行。
27)求出世間法行。
[常樂尋求出世間法，不思寶玩隨順世間文章呪術故]
28)不失正念行。
[成就正念，無忘失故]
29)發諸法義行。
[備甚深義，善隨行故]（於了解意義，隨行[就是依照法的真實狀態，來思考]）
30)真正道行。（經由慧，隨順於道）
[具足妙慧，道隨順故]
31)知緣總持行。（以緣，於智隨行[就是依照緣起的智，或積集無二智的因，由於知道緣起法的相]）
[堅固勇猛，防衛外緣故]（堅固地守護律儀）
27)慚愧莊嚴行。
[內懷羞恥，慚愧莊嚴故]
(2)精進於智的本質
1)智慧堅牢行。（隨順智而行，是最重要的事）
[隨行佛趣，離非智故]
2)除無明網、纏結、繫縛，淨慧眼行。
[捨愚癡膜，慧眼清淨，善覺悟故]
3)善覺了行。（於覺了，是清淨的[關於應該知道的事，沒有障礙或過失]）
4)廣覺了行。（於覺了，是廣闊的[以大乘為所緣]）
5)不滅覺行。（於覺了，不是狹劣的[同意小乘]）
[覺慧寬廣，於如是覺，無狹劣故]
6)分析覺行。（於覺了，不分開[不執著於各種的見]）
7)現在知行。
[妙覺明顯，證現智故。]
（於覺了，是明亮的[因為本性清淨]。於覺了，是現見的。）
(3)精進於智的果
1)不從他功德行。（不依賴他人的功德[，而是自己要獲得功德]）
[舍利子！是菩薩摩訶薩所有功德，不隨於他]
2)不自恃功德行。
[於自功德，無增上慢]
3)讚歎他人諸功德行。
[於他功德，不嫉、不毀]
4)善修作業行。（造作善業）
[善修行業]
5)因果不動行。（不離業果的責任[雖然知道空性，他接受業的成熟]）
[不輕業報]
6)知清淨業行。舍利弗！是名助法精進。
[由如是故，具足成滿，業清淨智。舍利子！如是等相具足圓備，是名菩薩摩訶薩智德資糧善巧之行。]

akṣayamatinirdeśasūtra-10.般若波羅蜜-4.八方便- 9.慧

9.慧
[智嚴]舍利弗！是慧能解，觀了善法不善法故；是慧如箭，善射法故；是慧財行，聖法現在故；是慧真解，斷除諸見煩惱障礙諸覆蓋故；是慧定願，悉能滿足本所求故；是慧消融，能除煩惱諸焦熱故；是慧悅豫，不斷法樂故；是慧正念，了所緣義故；是慧安住，具三十七助道法故；是慧得相，如所行乘能具足故；是慧解相，性智照故；是慧能度，過諸流故；是慧能進，成正定決定故；是慧正見，具足一切諸善法故；是慧歡喜，墮煩惱者能拔濟故；是慧殊勝，得頂法故；是慧微妙，自然覺故；是慧不行，不近三世故；是慧攝取，具一切方便故；是慧能斷，過諸思想故；是慧不放逸，捨離闇曚故；是慧初始，發行一切諸善法故；是慧能發，具諸乘故；是慧照明，除無明網故；是慧與眼，一切眾生如其所解得明了故；是慧無依，過眼色故；是慧第一義，出真實故；是慧無諍，善分別故；是慧明了，向智門故；是慧無盡，能遍行故；是慧不逆，見十二緣故；是慧解脫，諸纏繫縛悉善斷故；是慧不雜，離於一切障礙法故。舍利弗！一切眾生所有心行，如是智慧悉能照達，如眾生心行慧思智、諸煩惱門，如是智慧皆悉觀了。若聲聞、緣覺、菩薩、如來所有智慧，是菩薩悉能遍學。舍利弗！是名菩薩無盡之慧，以是無盡慧具無盡智。說是法時，三萬二千菩薩善根熟者得無生法忍。
[玄奘]復次舍利子！云何名為菩薩摩訶薩妙慧？云何名為到彼岸義？舍利子！所言慧者，謂能解了一切善法。是現見慧，隨順通達一切法故。是真量慧，如實通達一切法故。是通達慧，一切見趣諸纏縛法不為障故。是離願慧，永離一切欲求願故。是安悅慧，永息一切諸熱惱故。是歡喜慧，緣法喜樂無斷絕故。是依趣慧，於諸義智皆現見故。是建立慧，建立一切覺品法故。是證相慧，隨其所乘證得果故。是了相慧，善能照了是智性故。是濟度慧，救度一切諸瀑流故。是趣入慧，能趣正性無生法故。是策勵慧，振發一切諸善法故。是清淨慧，離先隨眠煩惱濁故。是最勝慧，昇陟一切諸法頂故。是微妙慧，以自然智隨覺法故。是離行慧，更無雜染三界法故。是攝受慧，一切賢聖所攝受故。是斷願慧，除遣一切相分別故。是捨逸慧，遠離一切愚黑闇故。是方便慧，安住一切瑜伽師地者所成就故。是發趣慧，當住一切聖智道故。是照明慧，除滅一切無明瀑流翳暗膜故。是施明慧，開導一切猶如眼故。是無漏慧，慧眼超過邪僻路故。是勝義慧，照了如是大聖諦故。是無別慧，善調順故。是光明慧，諸智門故。是無盡慧，遍於一切隨行照故。是無滅慧，常廣見故。是解脫道慧，永斷一切取執縛故。是不離處慧，不與一切煩惱障法而同止故。舍利子！如是慧相，我今略說。當知菩薩摩訶薩更有無量無邊諸慧。何以故？舍利子！如是乃至一切眾生所有心行，當知菩薩摩訶薩亦有爾所慧業智行。如是乃至一切眾生所有欲解，當知菩薩摩訶薩亦有爾所慧觀察智。如是乃至一切眾生所有諸煩惱門，當知菩薩摩訶薩亦有爾所廣大慧門。如是乃至一切聲聞獨覺及正等覺所有遍智，當知菩薩摩訶薩亦有爾所慧所行處。舍利子！如是等一切慧處，諸菩薩摩訶薩皆於其中精勤修學，是則名為菩薩妙慧。
*舍利弗！
1)是慧能解，觀了善法、不善法故。
[復次舍利子！云何名為菩薩摩訶薩妙慧？云何名為到彼岸義？舍利子！所言慧者，謂能解了一切善法。]
punar aparaṃ prajñā prajñānam kuśalānām akuśalānāṃ ca dharmāṇāṃ
（[慧的業]慧prajñā，能知善法、不善法。）
2)是慧如箭，善射法故。
[是現見慧，隨順通達一切法故。]
prajñā nirīkṣaṇā nirvedha-bhāgīyeṣu dharmeṣu
（慧，現見順決擇分法。）
+順決擇分：煖、頂、忍、世第一法四殊勝善根。
+決擇分：發於見道之無漏真智也。無漏之真智，通於見，修，無學三道，見道為其一分，故云決擇分。俱舍論二十三曰：分謂分段，唯見道一分，決擇之分故，得決擇名。頌疏二十三曰：見道名決擇分，是決擇中一分故也。
3)是慧財行，聖法現在故。
[是真量慧，如實通達一切法故。]
 prajñā prāmāṇikārya-dharma-abhimukhībhūtatvāt
（慧是可信的，由於慧，聖法[人無我、法無我]現在的緣故。）
4)是慧真解，斷除諸見、煩惱、障礙、諸覆蓋故。
[是通達慧，一切見趣、諸纏縛法、不為障故。]
prajñā yathābhūta-prativedhaḥ sarva-dṛṣṭigata-paryutthāna-āvaraṇa-nīvaraṇānāṃ
（慧是如實通達，一切見趣[dṛṣṭigata，理論、教義、主義、學說]、纏[paryutthāna，煩惱的現起]、障礙、覆蓋。）
+纏，切韻繞也，考聲纏亦縛也。
+縛，切韻繫也，字書縛亦纏也。
5)是慧定願，悉能滿足本所求故。
[是離願慧，永離一切欲、求、願故。]
prajñā apraṇidhānā sarva-kāma-kāṅkṣā-praṇidhīnāṃ
（是慧，於一切欲、求、願，不願求。）
6)是慧消融，能除煩惱諸焦熱故。
[是安悅慧，永息一切諸熱惱故。]
prajñā audbilyakariṇī sarva-kleśa-paridāha-nirvāpakatvāt
（是慧，能創造快樂，因為能除一切煩惱的焦熱故。）
7)是慧悅豫，不斷法樂故。
[是歡喜慧，緣法喜樂無斷絕故。]
prajñā prāmodyakāriṇī dharma-ārāma-prīty-anucchinnatvāt
（是慧，能創造歡喜，因為於法的喜、樂，無斷絕故。）
8)是慧正念，了所緣義故。
[是依趣慧，於諸義智皆現見故。]
prajñā saṃprakāśakā artha-jñāna-abhimukhībhūtatvāt
（是慧，能令事物明顯，因為它令義智現前故。）
9)是慧安住，具三十七助道法故。
[是建立慧，建立一切覺品法故。]
prajñā āśrayaḥ sapta-triṃśad-bodhi-pakṣika-dharmāṇām
（是慧，是三十七菩提分法的依止。）
10)是慧得相，如所行乘能具足故。
[是證相慧，隨其所乘證得果故。]
prajñā prāpaṇa-lakṣaṇā yathāyāna-phala-prāpaṇatvāt
（是慧，有得相，因為隨順他的方式，證得果故。）
11)是慧解相，性智照故。
[是了相慧，善能照了是智性故。]
prajñā prajñāna-lakṣaṇā jñāna-svabhāva-prabhāsatvāt
（是慧，有了知相[法的自相、共相]，因為智的自性是明亮的緣故。）
12)是慧能度，過諸流故。
[是濟度慧，救度一切諸瀑流故。]
prajñā saṃpratāraṇī sarva-ogha-uttaraṇatvāt
（是慧，能救度，因為它能令你渡過一切瀑流[貪、見、無明、有]的緣故。）
13)是慧能進，成正定決定故。
[是趣入慧，能趣正性無生法故。]
prajñā samyag-nyāma-nāyikā
（是慧，能趣正性決定。）
14)是慧正見，具足一切諸善法故。
[是策勵慧，振發一切諸善法故。]
prajñā saṃgrahaṇī sarva-kuśala-dharmāṇāṃ
（是慧，能攝受一切善法。）
15)是慧歡喜，墮煩惱者能拔濟故。
[是清淨慧，離先隨眠煩惱濁故。]
prajñā prasādakā sarva-pūrva-kleśā-anuśayānāṃ
insight (p. 83) clears up all earlier vices and bad habits;  
（是慧，能淨化先前的一切煩惱、隨眠[壞的習性]。）
16)是慧殊勝，得頂法故。
[是最勝慧，昇陟一切諸法頂故。]
prajñā varā agra-dharmāṇāṃ
（是慧，在世第一法中，最勝。）
17)是慧微妙，自然覺故。
[是微妙慧，以自然智隨覺法故。]
prajñā praṇītā svayaṃbhū-jñāna-avabodhatayā
（是慧，微妙，以自然智而覺悟的緣故。）
18)是慧不行，不近三世故。
[是離行慧，更無雜染三界法故。]
prajñā apracārā traidhātuka-anupaliptatayā
（是慧，不出現，由於不為三界所染污的緣故。）
19)是慧攝取，具一切方便故。
prajñā sarvathā-upāya-gṛhītā
（[但是，依然]是慧，能攝受一切方便。）
[是攝受慧，一切賢聖所攝受故。]
prajñā sarva-ārya-parigṛhītā
（是慧，為一切聖人所攝受[成就]。）
20)是慧能斷，過諸思想故。
[是斷願慧，除遣一切相分別故。]
prajñā pramāṇa-agrāhyā sarva-nimitta-parikalpa-vigatatayā
（是慧，不會被任何邏輯標準所束縛，因為除遣一切相、分別的緣故。）
21)是慧不放逸，捨離闇曚故。
[是捨逸慧，遠離一切愚黑闇故。]
prajñā pramāda-pratipakṣā avidyā-moha-andhakāra-vigatatvāt
（是慧，對治放逸，因為遠離一無明、愚、黑闇故。）
22)是慧初始，發行一切諸善法故。
[是方便慧，安住一切瑜伽師地者所成就故。]
prajñā yogaḥ sarva-yogācāra-bhūmi-sthitānām
（是慧，屬於那些安住於一切瑜伽行地者的實踐。）
23)是慧能發，具諸乘故。
[是發趣慧，當住一切聖智道故。]
prajñā nāyikā sarva-yāna-saṃprasthitānām
（是慧，於諸乘發趣的導師。）
24)是慧照明，除無明網故。
[是照明慧，除滅一切無明、瀑流、翳、暗、膜故。]
prajñā ālokakāry avidyā-moha-andhakāra-timira-paṭala-apanayatayā
（是慧，能照明，因為除滅無明、愚、黑闇、覆、翳故）
25)是慧與眼，一切眾生如其所解得明了故。
[是施明慧，開導一切猶如眼故。]
prajñā sarva-cakṣur-dātā yathācakṣur-adhimuktānām
（是慧，施與一切眼，如其所解，得明了。[慧眼、佛眼、法眼]）
26)是慧無依，過眼色故。
[是無漏慧，慧眼超過邪僻路故。]
prajñā apratiṣṭhā cakṣū-rūpa-patha-samatikrāntatayā, evaṃ śrotra-śabda-ghrāṇa-gandha-jihvā-rasa-kāya-spraṣṭavya-mano-dharma-patha-samatikrāntatayā
（是慧，無依，因為超過眼色的路故。同樣的，因為超過耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法的路故）
27)是慧第一義，出真實故。
[是勝義慧，照了如是大聖諦故。]
prajñā paramārthaḥ satya-niryāṇatvāt
（是慧，是勝義，因為從真實發出的緣故。）
28)是慧無諍，善分別故。
[是無別慧，善調順故。]
prajñā akṣobhaṇatā suvinītānām
（是慧，是屬於善調順的不動。）
29)是慧明了，向智門故。
[是光明慧，諸智門故。]
prajñā prabhāso jñāna-mukhānām
（是慧，是屬於智門的光明。）
30)是慧無盡，能遍行故。
[是無盡慧，遍於一切隨行照故。]
prajñā akṣayā sarvatra-caritā
（是慧，無盡，能遍行一切處。）
31)是慧不逆，見十二緣故。
[是無滅慧，常廣見故。]
prajñā aviruddhā pratītya-avatāra-darśanī
（是慧，不被障礙，對於進入緣起，能洞察）
32)是慧解脫，諸纏繫縛悉善斷故。
[是解脫道慧，永斷一切取、執、縛故。]
prajñā vimukti-mārgaḥ sarva-grāha-kleśa-bandhana-cchedanatayā
（是慧，是解脫道，因為永斷一切取、煩惱的繫縛故）
33)是慧不雜，離於一切障礙法故。
[是不離處慧，不與一切煩惱障法而同止故。]
prajñā sarva-kleśa-anupaliptā prajñā na sarva-saṃvāsa-āvaraṇa-āvaraṇīya-dharmaiḥ sārdhaṃ saṃvasati
（是慧，不為一切煩惱所染污。是慧，不與一切煩惱障法而同止）
34)舍利弗！一切眾生所有心行，如是智、慧，悉能照達。
[舍利子！如是慧相，我今略說。當知菩薩摩訶薩更有無量無邊諸慧。何以故？舍利子！如是乃至一切眾生所有心行，當知菩薩摩訶薩亦有爾所慧業、智行。]
35)如眾生心行，慧思智。
[如是乃至一切眾生所有欲解，當知菩薩摩訶薩亦有爾所慧觀察智。]
36)諸煩惱門，如是智、慧，皆悉觀了。
[如是乃至一切眾生所有諸煩惱門，當知菩薩摩訶薩亦有爾所廣大慧門。]
37)若聲聞、緣覺、菩薩、如來所有智慧，是菩薩悉能遍學。
[如是乃至一切聲聞、獨覺及正等覺所有遍智，當知菩薩摩訶薩亦有爾所慧所行處。]
38)舍利弗！是名菩薩無盡之慧，以是無盡慧，具無盡智。
[舍利子！如是等一切慧處，諸菩薩摩訶薩皆於其中精勤修學，是則名為菩薩妙慧。]
39)說是法時，三萬二千菩薩善根熟者得無生法忍。

akṣayamatinirdeśasūtra-10.般若波羅蜜-4.八方便-8.一切法方便

8.一切法方便
8.1.身、口、意善業
[智嚴]云何菩薩觀一切法方便？所謂若有為、若無為，菩薩於中善知方便。
云何善觀有為方便？所有身善業、口善業、意善業，願以迴向無上菩提，是名有為方便。
若觀身口意業同菩提相，迴向菩提，是名菩薩觀無為方便。
[玄奘]復次舍利子！云何菩薩摩訶薩一切法善巧？舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，於一切法遍攝一切有為無為。菩薩摩訶薩於如是等有為無為一切諸法應修善巧。舍利子！云何菩薩摩訶薩有為善巧？所謂妙善身行、妙善語行、妙善意行，是則名為有為善巧。云何名為無為善巧？即以如是妙善身語及以意行，迴向畢竟無為菩提、迴向無為菩提妙觀，又復迴向於薩伐若，是則名為無為善巧。
*云何菩薩觀一切法方便？所謂若有為、若無為，菩薩於中善知方便。
[復次舍利子！云何菩薩摩訶薩一切法善巧？舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，於一切法遍攝一切有為、無為。菩薩摩訶薩於如是等有為、無為一切諸法，應修善巧。]
（云何菩薩於一切法善巧？所謂一切法，略言：有為、無為。菩薩於如是等有為、無為一切諸法，應修善巧。）
1)云何善觀有為方便？所有身善業、口善業、意善業，願以迴向無上菩提，是名有為方便。
[舍利子！云何菩薩摩訶薩有為善巧？所謂妙善身行、妙善語行、妙善意行，是則名為有為善巧。]
（云何菩薩於有為善巧？所謂已經造作妙善身行、妙善語行、妙善意行，將所有這些，迴向於無上菩提，是則名為有為善巧。）
2)若觀身、口、意業，同菩提相，迴向菩提，是名菩薩觀無為方便。
[云何名為無為善巧？即以如是妙善身語及以意行，迴向畢竟無為菩提，迴向無為菩提妙觀，又復迴向於薩伐若，是則名為無為善巧。]
（若已經造作妙善身、語及以意行，以菩提妙觀[這些有為的身語意在本質上與菩提是相同的]，迴向一切智，是則名為無為善巧。）

8.2.五波羅蜜
[智嚴]復次，有為方便，若能聚集五波羅蜜，是名有為方便。
雖知般若波羅蜜其性無為，於所聚集終無厭賤，要欲具足諸波羅蜜，深解善根同無漏菩提，而猶願成一切種智，是名菩薩無為方便。
[玄奘]復次舍利子，菩薩摩訶薩有為善巧者，即是積集五到彼岸。何等為五？所謂布施、持戒、忍辱、精進、靜慮波羅蜜多，是名有為。若由般若波羅蜜多無為智故，則五到彼岸不可厭毀。如此妙智又能積集諸到彼岸資糧善法，信解無漏無上菩提及以迴向一切智智，是則名為無為善巧。
1)復次，有為方便，若能聚集五波羅蜜，是名有為方便。
[復次舍利子，菩薩摩訶薩有為善巧者，即是積集五到彼岸。何等為五？所謂布施、持戒、忍辱、精進、靜慮波羅蜜多，是名有為。]
（復次，於有為善巧，就是聚集[或成就]五波羅蜜，是名有為善巧。何等為五？所謂布施、持戒、忍辱、精進、靜慮波羅蜜多，是名有為善巧。）
2)雖知般若波羅蜜其性無為，於所聚集，終無厭賤。
[若由般若波羅蜜多無為智故，則五到彼岸，不可厭毀。]
3)要欲具足諸波羅蜜，深解善根，同無漏菩提，而猶願成一切種智，是名菩薩無為方便。
[如此妙智，又能積集諸到彼岸資糧善法，信解無漏無上菩提及以迴向一切智智，是則名為無為善巧。]
（為了積集諸到彼岸資糧與善根，迴向於菩薩的無漏解脫，及以迴向一切智，是則名為無為善巧。）

8.3.四攝法
[智嚴]復次，有為方便，住於無礙平等心中，以四攝法攝取眾生，是名有為方便。
云何無為方便？善解眾生無我無人無所悕求，知四攝法同無為解脫，而能迴向一切種智，是名無為方便。
[玄奘]復次舍利子！菩薩摩訶薩有為善巧者，所謂以無礙光照諸眾生，以四攝法攝諸眾生，是名有為。若觀諸法無我無有情無取無執，於四攝法方便善巧，愛樂信受無為等覺，及以迴向一切智智，是則名為無為善巧。
1)復次，有為方便，住於無礙平等心中，以四攝法，攝取眾生，是名有為方便。
[復次舍利子！菩薩摩訶薩有為善巧者，所謂以無礙光，照諸眾生。以四攝法，攝諸眾生，是名有為。]
2)云何無為方便？善解眾生無我、無人，無所悕求。知四攝法，同無為解脫，而能迴向一切種智，是名無為方便。
[若觀諸法無我、無有情，無取、無執。於四攝法方便善巧，愛樂、信受無為等覺，及以迴向一切智智，是則名為無為善巧。]

8.4.生死
[智嚴]復次，有為方便，若諸煩惱生死相續斷令不起，所有善根助菩提者令不斷絕，乃至不行少煩惱分，是名有為方便。
云何無為方便？雖觀空無相無願，知此三空即助道方便故能不證，是名無為方便。
[玄奘]復次舍利子！菩薩摩訶薩有為善巧者，所謂不斷能令生死相續結縛，而復永斷能令生死相續煩惱，任持菩提結縛相續一分結縛不復現行，是名有為善巧。若復修習空無相願諸法正智，現觀善巧無上菩提不由他緣，於無為法而復作證，是則名為無為善巧。
1)復次，有為方便，若諸煩惱生死相續，斷令不起。所有善根助菩提者，令不斷絕。乃至不行少煩惱分，是名有為方便。
[復次舍利子！菩薩摩訶薩有為善巧者，所謂不斷能令生死相續結縛，而復永斷能令生死相續煩惱。任持菩提結縛相續，一分結縛不復現行，是名有為善巧。]
（若斷生死流中的煩惱，但不斷生死流中的善根。若於成就菩提的實踐能集中，少分有限的實踐不復現行，是名有為善巧。）
2)云何無為方便？雖觀空、無相、無願，知此三空，即助道方便，故能不證，是名無為方便。
[若復修習空、無相、願諸法正智現觀善巧，無上菩提不由他緣，於無為法而復作證，是則名為無為善巧。]

8.5.三界
[智嚴]復次，有為方便，雖在三界不為三界煩惱所污，是名有為方便。
云何無為方便？雖出三界不證於出，是名無為方便。
[玄奘]復次舍利子！菩薩摩訶薩有為善巧者，謂諸菩薩雖行三界，而不為彼三界煩惱之所染污，如是名為有為善巧。雖具通達一切三界出離之法，而不墜墮出離界中，是則名為無為善巧。
1)復次，有為方便，雖在三界，不為三界煩惱所污，是名有為方便。
[復次舍利子！菩薩摩訶薩有為善巧者，謂諸菩薩雖行三界，而不為彼三界煩惱之所染污，如是名為有為善巧。]
2)云何無為方便？雖出三界，不證於出，是名無為方便。
[雖具通達一切三界出離之法，而不墜墮出離界中，是則名為無為善巧。]

8.6.一切種智
[智嚴]如佛所說，知諸法方便則能具足一切種智。何以故，一切種智無量無邊，具足正念慧方便故，是故名為一切法方便。舍利弗！是名菩薩智慧所緣八方便也。舍利弗！是八方便能攝菩薩無盡智慧。
[玄奘]舍利子！菩薩摩訶薩一切法善巧者，是則名為一切智智。若諸菩薩圓滿證入一切智智，即一切時智慧善巧，即此名為諸法善巧。舍利子！菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故，修習如是一切法善巧。如是舍利子！若有依菩薩藏修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，為欲修行般若波羅蜜多故，依慧分別善巧通達修習如是十種善巧。
1)如佛所說，知諸法方便，則能具足一切種智。
[舍利子！菩薩摩訶薩一切法善巧者，是則名為一切智智。]
（[略說，首先，什麼是釋詞？]若名為一切法善巧者，則彼是一切智的同義詞。）
2)何以故，一切種智無量、無邊，具足正念、慧方便故，是故名為一切法方便。
[若諸菩薩圓滿證入一切智智，即一切時，智慧善巧，即此名為諸法善巧。舍利子！菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故，修習如是一切法善巧。]
（[其次，什麼是理由？]為什麼？[第三，略說果]由於一切時念、智、慧的善巧，因此圓滿無量、無著的一切智智的緣故，是故名為一切法善巧。）
3)舍利弗！是名菩薩智慧所緣，八方便也。舍利弗！是八方便能攝菩薩無盡智慧。
[如是舍利子！若有依菩薩藏，修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，為欲修行般若波羅蜜多故，依慧分別善巧，通達、修習如是十種善巧。]

akṣayamatinirdeśasūtra-10.般若波羅蜜-4.八方便-7.乘方便

7.乘方便
[智嚴]舍利弗！云何菩薩觀諸乘方便？世有三乘。何等三？聲聞乘、緣覺乘、大乘。復有二乘。何等二？天乘、人乘。
*舍利弗！云何菩薩觀諸乘方便？
1)世有三乘。何等三？聲聞乘、緣覺乘、大乘。
2)復有二乘。何等二？天乘、人乘。

7.1.聲聞乘
[智嚴]云何菩薩觀聲聞乘？佛未出世無聲聞乘。何以故？從他聞法生於正見。所謂聞者持戒威儀，戒威儀具故戒聚具足，戒聚具足已定聚具足，定聚具足已慧聚具足，慧聚具足已解脫聚具足，解脫聚具足已解脫知見聚具足。如是方便，是名菩薩觀聲聞乘方便。復次，觀聲聞乘，若善不善及不動行，心常毀呰厭離三界，觀一切行無常苦無我寂滅涅槃，乃至一念不悕受生，常懷怖懼心不甘樂，觀陰如怨界如毒蛇，入如空聚，於一切趣不願受生。若能如是開示分別，是名菩薩觀聲聞乘方便。
1)云何菩薩觀聲聞乘？佛未出世，無聲聞乘。何以故？從他[佛、規範師、親教師]聞法，生於正見[人無我]。所謂聞者，持戒威儀。
1-戒威儀具故，戒聚具足。
2-戒聚具足已，定聚具足。
3)定聚具足已，慧聚具足。
4)慧聚具足已，解脫聚具足。
5)解脫聚具足已，解脫知見聚具足。
如是方便，是名菩薩觀聲聞乘方便。
2)復次，觀聲聞乘，
1-若善、不善，及不動行，心常毀呰。
2-厭、離三界。
3-於一切行，觀無常、苦，[於諸法觀察]無我，[樂於]寂滅[與]涅槃。
4-乃至一念，不悕受生。
5-[於有]常懷怖懼。
6-[於有]心不甘樂。
7-觀陰如怨。
8-界如毒蛇。
9-入如空聚。
10-於一切趣，不願受生。[對於涅槃，處所、皈依想]
11-若能如是開示、分別，是名菩薩觀聲聞乘善巧。

7.2.緣覺乘
[智嚴]云何菩薩觀緣覺乘方便？若緣覺出世，觀其所行如實知之，緣覺所行出過聲聞所有功德，欲精進不放逸，持戒少聞不多供養諸佛世尊給侍使令，以中根故。常有厭心，所作眾事皆悉尠少，厭患憒閙常樂遠離，獨住空閑威儀庠序，出入凝重安心靜默簡於人事，能為眾生現世福田，其心翫樂觀十二緣，常念一法出世涅槃，數遊禪定不從他聞，自然覺了少分境界，因緣悟道故名緣覺。若能如是開示分別，是名菩薩觀緣覺乘方便。
*云何菩薩觀緣覺乘方便？
1)若緣覺出世，觀其所行，如實知之。
（若以因、緣，諸緣覺將出離。菩薩如實知道那些因、緣。）
2)緣覺所行，出過聲聞所有功德，欲、精進、不放逸。
（積聚布施福德資糧，持戒福德資糧，但不像聲聞，他是以大欲、精進、不放逸。）
3)持戒、少聞。
4)不多供養諸佛、世尊，給侍、使令。
5)以中根故。
6)常有厭心。
7)所作眾事，皆悉尠少。
8)厭患憒閙，常樂遠離。
9)獨住空閑，威儀庠序。出入凝重。
10)安心靜默。簡於人事。
11)能為眾生現世福田。
12)其心翫樂觀十二緣。
13)常念一法，出世涅槃。
14)數遊禪定。[四禪那、八解脫、三摩地、等至]
15)不從他聞，自然覺了。
16)少分境界[對於任何所緣]，因緣悟道，故名緣覺。
17)若能如是開示、分別，是名菩薩觀緣覺乘方便。
7.3.
[智嚴]云何菩薩觀大乘方便？其乘無量，今於此中當說少分。是乘無量，悉能容受一切眾生，無罣礙故；是乘增長一切善根，令無量眾生得受用故；是乘具足諸波羅蜜，能隨眾生心行化故；是乘能過助道之法，進趣無礙至道場故；是乘平等無礙光明照於一切，無量眾生悉堪受故；是乘無畏過怯弱道，悉能示現諸佛法故；是乘能壞一切諸魔外道邪眾，了十二緣，建立佐助菩提幢故；是乘能除一切諸邊有無斷常因緣諸見所起煩惱障礙，覆蓋疑網調戲，得佛無礙真智慧故；是乘富足具諸珍寶，真實不虛能益眾生，大悲勇猛本願成就故；是乘具足十力無畏不共之法，相好嚴身身口意故。如是方便，是名菩薩觀大乘方便。
*云何菩薩觀大乘方便？
1)其乘無量，今於此中，當說少分。
2)是乘無量，悉能容受一切眾生，無罣礙故。
3)是乘增長一切善根，令無量眾生得受用故。
4)是乘具足諸波羅蜜，能隨眾生心行化故。
5)是乘能過助道之法，進趣無礙至道場故。[因為無礙地進趣到菩提處]
6)是乘平等、無礙光明，照於一切，無量眾生悉堪受故[因為一切眾生都值得被尊重]。
7)是乘無畏過怯弱道[超越一切邪道的怖畏]，悉能示現諸佛法故。
8)是乘能壞一切諸魔、外道、邪眾，了十二緣，建立、佐助菩提幢故。
9)是乘能除一切諸邊有無[世間有邊、無邊]、斷常[、有、無]，[以這些為]因緣諸見所起煩惱、障礙、覆蓋、疑網、調戲[後悔]，得佛無礙真智慧故。[因為它是無礙的佛乘]
10)是乘富足[具一切法]，具諸珍寶[法的道]，真實不虛[的道，能到達涅槃]，能益眾生，大悲、勇猛，本願成就故。[因為它是以大決定心、大悲心而卓著的]
11)是乘具足十力、無畏、不共之法、相好嚴身，身口意故。[是乘為這些裝飾所莊嚴，哪些？十力、四無畏、佛時八不共法、三十二相、八十種好、身、口、意]
如是方便，是名菩薩觀大乘方便。

akṣayamatinirdeśasūtra-10.般若波羅蜜-4.八方便-6.三世方便

6.三世方便
[智嚴]云何觀三世方便？若念過去己身他身，善不善心心數法，不善心法呵責毀呰，善心數法悉以迴向無上菩提，是名菩薩觀過去方便。若未來世心心數法，一向專念菩提之道，若起善心願悉迴向無上菩提，所有不善心心數法不令入心，發如是願，是名菩薩觀未來方便。若現在世心心數法，善思惟等所作諸業，悉以迴向無上菩提，是名菩薩觀現在方便。作如是方便，是名菩薩觀三世方便。復次，善解三世空無所有。若作是觀觀三世空智慧力故，若於三世諸佛所種無量功德，悉以迴向無上菩提方便力故，如是方便，是名菩薩觀三世方便。復次，雖見過去盡法不至未來，而常修善精勤不懈；觀未來法雖無生出，不捨精進願向菩提；觀現在法雖念念滅，其心不忘發趣菩提。如是方便，是名菩薩觀三世方便。過去已滅、未來未至、現在不住，雖如是觀心心數法生滅散壞，而常不捨聚集善根助菩提法，如是方便，是名菩薩觀三世方便。復次，若諸神通，念過去世所作善根，念已迴向無上菩提，念未來世未生善根，願心所圖如意成就，現在世中常生善根，專念不懈迴向無上菩提之道。如是方便，是名菩薩觀三世方便。復次，若化眾生，念過去世所作善根助道功德，所謂隨眾生心應可化者，如其所樂悉已化訖。若未來世所有眾生，或須見佛及諸聖人而得度者，隨形應適悉令得度。若現在世所有眾生，若應聞法應見神力，亦隨所應皆悉化之，隨所教化諸眾生已，則於三世成自他利，如是之利悉為菩提具無礙智。如是方便，是名菩薩觀三世方便。
1)云何觀三世方便？
1-若念過去己身、他身，善、不善，心、心數法。不善心法，呵責、毀呰，善心數法，悉以迴向無上菩提，是名菩薩觀過去方便。
（若憶念自己、其他眾生的過去善與不善心、心數法。已經憶念之後，於不善的心、心數法，呵責、毀呰。已經憶念之後，於善的心、心數法，迴向無上菩提，是名菩薩於過去善巧。）
2-若未來世，心、心數法，一向專念菩提之道。若起善心，願悉迴向無上菩提。所有不善，心、心數法，不令入心，發如是願，是名菩薩觀未來方便。
（若專注於未來世，善根心、心數法，專念於令菩提現前[，以這樣的方式：]若[在我內心，將現]起善心，我將迴向無上菩提。所有不善心、心數法，我將不給它出現的機會。發如是願，是名菩薩於未來善巧。）
3-若現在世心心數法，善思惟等所作諸業，悉以迴向無上菩提，是名菩薩觀現在方便。
作如是方便，是名菩薩觀三世方便。
（若現在世心、心數法，以如理練習，令善根現起。譴除不善心、心數法。為了無上菩提的緣故，令善心、心數法現前，是名菩薩於現在善巧。）
2)復次，善解三世，空、無所有。若作是觀，觀三世空，智慧力故。若於三世諸佛所種無量功德，悉以迴向無上菩提，方便力故。如是方便，是名菩薩觀三世方便。
（[以智與方便，正確地了解三世的事情，如此說：]勝解三世是空。雖然，以這樣的智與慧，觀察三世是空性，他對於具足三世諸佛一切功德的方便智，隨喜。如是善巧，是名菩薩三世善巧。）
3)復次，
1-雖見過去盡法，不至未來，而常修善，精勤、不懈。
2-觀未來法，雖無生出，不捨精進，願向菩提。
3-觀現在法，雖念念滅，其心不忘發趣菩提。
如是方便，是名菩薩觀三世方便。
（雖然，他看見過去已盡法，不至未來。為了修善，精勤不懈，不令惡生起。他觀察未來法，雖無生出，不捨精進，願向菩提。他觀現在法，雖念念滅，菩薩意樂極堅定，不忘菩提心。如是善巧，是名菩薩三世善巧。）
4)過去已滅、未來未至、現在不住，雖如是觀心、心數法生、滅、散壞，而常不捨聚集善根，助菩提法。如是方便，是名菩薩觀三世方便。
（過去已經滅盡，未來尚未到來，現在不停住。雖然，他觀察心、心數法是如此的生起、滅盡、散壞，但是，而常聚集那些能成就菩提的善根。如是善巧，是名菩薩三世善巧。）
5)復次，
1-若諸神通，念過去世所作善根，念已迴向無上菩提。
2-念未來世未生善根，願心所圖如意成就。
3-現在世中常生善根，專念不懈，迴向無上菩提之道。如是方便，是名菩薩觀三世方便。
6)復次，
1-若化眾生，念過去世所作善根助道功德，所謂隨眾生心應可化者，如其所樂，悉已化訖。
2-若未來世所有眾生，或須見佛及諸聖人，而得度者，隨形應適，悉令得度。
3-若現在世所有眾生，若應聞法，應見神力，亦隨所應，皆悉化之，隨所教化諸眾生已，則於三世成自他利，如是之利，悉為菩提，具無礙智。如是方便，是名菩薩觀三世方便。

akṣayamatinirdeśasūtra-10.般若波羅蜜-4.八方便- 5.緣方便

5.緣方便
[智嚴]云何菩薩觀緣方便？集不善思惟故無明集，無明集故行集，行集故識集，識集故名色集，名色集故六入集，六入集故觸集，觸集故受集，受集故愛集，愛集故取集，取集故有集，有集故生集，生集故老死集，老死集故憂悲苦惱集。若知如是諸苦聚集，是名菩薩觀緣方便。若住如是諸法聚集，則不長養，無所作，無諍訟，無有主，無所屬，無繫縛。所謂若因善法、因不善法、因不動法、若因向涅槃法，如是等法如實分別。若諸眾生根量齊限，因是諸根所作諸業，若有受報及非受報，善知其因聚集方便，是名菩薩觀緣方便。不善思惟滅則無明滅，無明滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六入滅，六入滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老死滅，老死滅故憂悲苦惱諸苦聚滅。若知如是諸苦聚滅，是名菩薩觀緣方便。一切諸法屬因屬緣屬和合；若法屬因緣和合，是法則不屬我人眾生壽命；若法不屬我人眾生壽命則不入法數，能如是知是名菩薩觀緣方便。
若菩薩所修諸法，為助菩提安止菩提，如是諸緣悉見滅盡，而不取證為化眾生，是名菩薩觀緣方便。
[玄奘]復次舍利子！云何菩薩摩訶薩緣起善巧？舍利子！謂諸菩薩依般若波羅蜜多修緣起者，處密靜室作是思惟：如是世間純大苦聚，從於何所而得集起？既思惟已便自了知，如是苦聚，由不如理作意集故無明集起，無明集故諸行集起，諸行集故諸識集起，諸識集故名色集起，名色集故六處集起，六處集故諸觸集起，諸觸集故諸受集起，諸受集故諸愛集起，諸愛集故諸取集起，諸取集故諸有集起，諸有集故而生集起，生集起故老死愁歎憂苦逼惱皆悉集起。舍利子！菩薩摩訶薩復作是念：如彼諸法雖復集起，無作無用無有主宰。如是諸法諸善為因、不動為因、涅槃為因，彼一切法從緣生起，無有主宰亦復如是。若諸眾生下根為因、中根為因、上根為因、諸業為因，因果流轉亦復如是。舍利子！如是一切有所取法，因緣和合而得集起，菩薩一切悉能了知，如是名為緣起善巧。舍利子！菩薩摩訶薩又作是念：由何滅故彼諸法滅？既思惟已便自了知，由不如理作意滅故而無明滅，無明滅故諸行便滅，諸行滅故乃至純大苦聚滅。舍利子！若能了知如是法智，是則名為緣起善巧。舍利子！是諸菩薩又作是念：因依正法、依止諸緣、依止和合得修諸善。是法若由諸因和合、依止諸緣，則此法等不依止我、不依有情、不依命者、不依數取，是則此法不可稱量。舍利子！諸菩薩等若能如是如理觀察，是則名為緣起善巧。又復觀察一切佛法皆菩提相緣所起相，觀諸緣起皆盡滅相，以能觀待諸眾生故，而不趣入畢竟寂滅，是則又名緣起善巧。舍利子！是諸菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故，修習如是緣起善巧。
1)順
1.1)云何菩薩觀緣方便？
[復次舍利子！云何菩薩摩訶薩緣起善巧？舍利子！謂諸菩薩，依般若波羅蜜多，修緣起者，處密靜室，作是思惟：如是世間純大苦聚，從於何所，而得集起？既思惟已，便自了知：]
1-集不善思惟故，無明集。
[如是苦聚，由不如理作意集故，無明集起。]
（由不如理作意[於無常，常想。於苦，樂想。於不淨，淨想。於無我，我想。]集故，無明集起）
2-無明集故，行集。
[無明集故，諸行集起。]
3-行集故，識集。
[諸行集故，諸識集起。]
4-識集故，名色集。
[諸識集故，名色集起。]
5-名色集故，六入集。
[名色集故，六處集起。]
6-六入集故，觸集。
[六處集故，諸觸集起。]
7-觸集故，受集。
[諸觸集故，諸受集起。」
8-受集故，愛集。
[諸受集故，諸愛集起。]
9-愛集故，取集。
[諸愛集故，諸取集起。]
10-取集故，有集。
[諸取集故，諸有集起。]
11-有集故，生集。
[諸有集故，而生集起。]
12-生集故，老、死集。老、死集故，憂、悲、苦、惱集。若知如是諸苦聚集，是名菩薩觀緣方便。
[生集起故，老、死、愁、歎、憂、苦、逼惱皆悉集起。]
1.2)若住如是諸法聚集，則不長養，無所作，無諍訟，無有主，無所屬，無繫縛。
[舍利子！菩薩摩訶薩復作是念：如彼諸法雖復集起，無作、無用、無有主宰。]
（隨順他們的情況，諸法生起，這些法是無移動(niśceṣṭa)、不活動(沒有努力或無欲nirīha)、無有主(asvāmika)、無所屬(aparigraha)。關於這方面的智，就是菩薩的緣起善巧。）
1-所謂若因善法、因不善法、因不動法、若因向涅槃法，如是等法如實分別。
[如是諸法，諸善為因，不動為因，涅槃為因。彼一切法，從緣生起，無有主宰，亦復如是。]
（若以諸善為因[生於欲界的天與人]。以不善為因[生於欲界的三惡趣]。以不動為因[或是禪那、等至，生於色界、無色界]。以生死為因。以涅槃為因[就是聖道]。於彼一切法，菩薩如實知道。）
2-若諸眾生根量齊限，因是諸根，所作諸業。
[若諸眾生，下根為因，中根為因，上根為因、諸業為因，因果流轉亦復如是。]
3-若有受報及非受報，善知其因聚集方便，是名菩薩觀緣方便。
[舍利子！如是一切有所取法，因緣、和合，而得集起，菩薩一切悉能了知，如是名為緣起善巧。]
（對於已得、未得的諸法，如是因、集、起善巧，就是菩薩的緣起善巧。）
2)逆
1-不善思惟滅，則無明滅。
[舍利子！菩薩摩訶薩又作是念：由何滅故，彼諸法滅？既思惟已，便自了知，由不如理作意滅故，而無明滅。]
2-無明滅故，行滅。
[無明滅故，諸行便滅。]
3-行滅故，識滅。
4-識滅故，名色滅。
5-名色滅故，六入滅。
6-六入滅故，觸滅。
7-觸滅故，受滅。
8-受滅故，愛滅。
9-愛滅故，取滅。
10-取滅故，有滅。
11-有滅故，生滅。
12-生滅故，老死滅。老死滅故，憂、悲、苦、惱、諸苦聚滅。
若知如是諸苦聚滅，是名菩薩觀緣方便。
[諸行滅故，乃至純大苦聚滅。舍利子！若能了知如是法智，是則名為緣起善巧。]
3)因、緣、和合
一切諸法，屬因、屬緣、屬和合。
[舍利子！是諸菩薩又作是念：因依正法、依止諸緣、依止和合，得修諸善。]
（一切諸法，依於因、依於緣、依於和合。）
1-若法屬因、緣、和合，是法則不屬我、人、眾生、壽命。
[是法若由諸因、和合，依止諸緣，則此法等，不依止我、不依有情、不依命者、不依數取]
（若諸法，依於因、依於緣、依於和合。則此法等，不依止我、不依有情、不依命者、不依數取。）
2-若法不屬我、人、眾生、壽命，則不入法數。能如是知，是名菩薩觀緣方便。
[是則此法不可稱量。舍利子！諸菩薩等若能如是如理觀察，是則名為緣起善巧。]
（若諸法等，不依止我、不依有情、不依命者、不依數取。則此法，不可稱量：在這裡，或在過去，或在他方。若能如是如理觀察，是則名為菩薩緣起善巧。）
4)離兩端
若菩薩所修諸法，為助菩提，安止菩提。如是諸緣悉見滅盡，而不取證，為化眾生，是名菩薩觀緣方便。
[又復觀察一切佛法皆菩提相緣所起相，觀諸緣起，皆盡滅相，以能觀待諸眾生故，而不趣入畢竟寂滅，是則又名緣起善巧。舍利子！是諸菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故，修習如是緣起善巧。]
（當菩薩為了菩提，而生起諸緣。之後，能觀察諸緣的盡、滅性[就是他們事實上是空的]。為諸眾生故，而不住盡、滅智，是則名為菩薩緣起善巧。）

akṣayamatinirdeśasūtra-10.般若波羅蜜-4.八方便-4.諦方便

4.諦方便
4.1.差別
[智嚴]云何菩薩觀諦方便？所謂甚深難入。云何難入？若苦智、集智、滅智、道智。苦智者觀陰無生，集智者觀斷愛因，滅智者觀無明等諸煩惱無有和合，道智者得平等觀，於一切法無所倚著。菩薩若於四聖諦中作如是觀，而不取證，為化眾生，是名菩薩觀諦方便。復有三諦。何等三？俗諦、第一義諦、相諦。云何俗諦？若世間所用語言、文字、假名法等。云何第一義諦？乃至無有心行，何況當有言語文字。云何相諦？觀一切相同於一相，一相者即是無相。菩薩隨順俗諦而不厭倦，觀第一義諦而不取證，觀諸相諦一相無相，是名菩薩觀諦方便。復有二諦。何等二？俗諦、第一義諦。何等俗諦？若說苦集道諦。若世間語言、文字、假名法等。云何第一義諦？若於涅槃法終不忘失。何以故？如與法界其性常故，菩薩隨俗不生厭倦，觀第一義而不取證。復有一諦。何等為一？於一切法無所倚著，為化眾生現有所著，是名菩薩觀諦方便。。
[玄奘]復次舍利子！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故而能通達諦法善巧？舍利子！當知菩薩摩訶薩有四種行入諦善巧。何等為四？所謂苦智、集智、滅智、道智。舍利子！云何名為苦智乃至道智？謂於諸蘊本無生智，如是之智名為苦智。於諸染愛永斷滅智，如是之智名為集智。謂於一切無生無壞，如是之智名為滅智。於一切時諸所緣法無有損益，如是之智名為道智。舍利子！若菩薩摩訶薩於是四諦以如是等智慧了知，雖復明達而不作證。何以故？為欲成熟諸眾生故。如是具足名諦善巧。又舍利子！菩薩摩訶薩諦善巧者，復有三種。何等為三？一者世俗諦，二者勝義諦，三者相諦。舍利子！世俗諦者，當知乃至世間所有語言文字音聲假說，如是等相名世俗諦。勝義諦者，所謂若於是處尚非心行，況復文字而能陳說，如是等法名勝義諦。相諦者，所謂諸相即是一相，如是一相即是無相，如是說者名為相諦。舍利子！菩薩摩訶薩於世俗諦為眾生故說無厭倦，勝義諦者於中作證而無退墮，於彼相諦深達本性了知無相。舍利子！是名菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故精勤修學諦法善巧。復次舍利子！菩薩摩訶薩精勤修學諦善巧者，如實當知復有一諦無有第二。何等一諦？所謂滅諦。舍利子！諸佛如來於此一諦明了通達無有增益，既通達已，為處增益諸含生等宣說如是一諦之法，令彼修學悟無增益故。舍利子！若有菩薩作如是知，是名菩薩摩訶薩諦法善巧。
*云何菩薩觀諦方便？所謂甚深難入。云何難入？
[復次舍利子！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，而能通達諦法善巧？]
1)若苦智、集智、滅智、道智。
[舍利子！當知菩薩摩訶薩有四種行入諦善巧。何等為四？所謂苦智、集智、滅智、道智。舍利子！云何名為苦智乃至道智？]
1-苦智者，觀陰無生。
[謂於諸蘊，本無生智，如是之智名為苦智。]
2-集智者，觀斷愛因。
[於諸染愛，永斷滅智，如是之智名為集智。]
3-滅智者，觀無明等諸煩惱無有和合。
[謂於一切，無生、無壞，如是之智名為滅智。]
4-道智者，得平等觀，於一切法，無所倚著。
[於一切時，諸所緣法，無有損益，如是之智名為道智。]
5-菩薩若於四聖諦中作如是觀，而不取證，為化眾生，是名菩薩觀諦方便。
[舍利子！若菩薩摩訶薩於是四諦，以如是等智慧了知，雖復明達，而不作證。何以故？為欲成熟諸眾生故。如是具足名諦善巧。]
（慧(prajñā)，了解自相 (svalakṣaṇa)。智(jñāna)，了解共相。在這裡，慧還是慧。智是了解空性。）
2)復有三諦。何等三？俗諦、第一義諦、相諦。
[又舍利子！菩薩摩訶薩諦善巧者，復有三種。何等為三？一者世俗諦，二者勝義諦，三者相諦。]
1-云何俗諦？若世間所用語言，文字、假名法等。
[舍利子！世俗諦者，當知乃至世間所有語言，文字、音聲、假說，如是等相名世俗諦。]
2-云何第一義諦？乃至無有心行，何況當有言語文字。
[勝義諦者，所謂若於是處尚非心行，況復文字而能陳說，如是等法名勝義諦。]
3-云何相諦？觀一切相，同於一相，一相者，即是無相。
[相諦者，所謂諸相即是一相，如是一相即是無相，如是說者名為相諦。]
4-菩薩隨順俗諦，而不厭倦。觀第一義諦，而不取證。觀諸相諦，一相無相，是名菩薩觀諦方便。
[舍利子！菩薩摩訶薩，於世俗諦，為眾生故說無厭倦。勝義諦者，於中作證，而無退墮。於彼相諦，深達本性，了知無相。舍利子！是名菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故精勤修學諦法善巧]
3)復有二諦。何等二？俗諦、第一義諦。
1-何等俗諦？若說苦、集、道諦。若世間語言、文字、假名法等。
2-云何第一義諦？若於涅槃法，終不忘失。何以故？如與法界，其性常故，
3-菩薩隨俗不生厭倦，觀第一義，而不取證。
4)復有一諦。何等為一？於一切法，無所倚著，為化眾生現有所著，是名菩薩觀諦方便。
[復次舍利子！菩薩摩訶薩精勤修學諦善巧者，如實當知復有一諦，無有第二。何等一諦？所謂滅諦。舍利子！諸佛如來於此一諦，明了、通達，無有增益。既通達已，為處增益諸含生等，宣說如是一諦之法，令彼修學悟無增益故。舍利子！若有菩薩作如是知，是名菩薩摩訶薩諦法善巧。]

4.2.五陰
[智嚴]復次，五陰苦。若見五陰苦相，是名為苦觀。苦即空，是名苦智觀苦聖諦。若觀五陰諸煩惱愛因見因，是名為集。若觀愛因見因，不取不著不希不求，是名集智觀集聖諦。若五陰畢竟盡相，過去已滅，未來未生，現在不住，是名為滅，能如是知，是名滅智觀滅聖諦。若得道者證集滅智比智知已，是名為道。若於是中悉見空性，是名道智觀道聖諦。若能如是觀四聖諦，是名菩薩觀諦方便。
[玄奘]復次舍利子！菩薩摩訶薩復應修學諦法善巧。舍利子！諦善巧者，謂善通達諸聖諦故。何等名為通達聖諦？舍利子！苦聖諦者謂五受蘊，其性實苦是名苦諦。菩薩摩訶薩於是諦中通達五蘊皆為苦相，夫苦相者即為空相，如是則名為苦聖諦。舍利子！集聖諦者五受蘊因，隨眠愛見是名集諦。菩薩摩訶薩於此因法，若愛若見無有增益，無取無迷明了通達，如是則名為集聖諦。舍利子！滅聖諦者，若五受蘊究竟滅盡是名滅諦。菩薩摩訶薩觀是諦法，不失前際、不往後際、不住現在，明了通達，如是則名為滅聖諦。舍利子！道聖諦者，若依彼道證得苦智集智滅智，無第二智，是名道諦。菩薩摩訶薩於如是諦明了通達無有分別，是則名為趣苦滅行聖諦。是故舍利子！菩薩摩訶薩若於此諦以智觀察，亦令眾生觀察解了，是名菩薩摩訶薩諦法善巧。
1)復次，五陰苦。
1-若見五陰苦相，是名為苦觀。苦即空，是名苦智觀苦聖諦。
[復次舍利子！菩薩摩訶薩復應修學諦法善巧。舍利子！諦善巧者，謂善通達諸聖諦故。何等名為通達聖諦？舍利子！苦聖諦者，謂五受蘊，其性實苦，是名苦諦。菩薩摩訶薩於是諦中，通達五蘊皆為苦相。夫苦相者即為空相，如是則名為苦聖諦。]
（五蘊是苦。五蘊的相就是苦。當他知道苦的相就是空[，而且不像聲聞者所相信的真實有]，這就是於苦知苦的聖諦。）
2-若觀五陰諸煩惱愛因、見因，是名為集。若觀愛因、見因，不取、不著、不希、不求，是名集智觀集聖諦。
[舍利子！集聖諦者，五受蘊因，隨眠愛、見，是名集諦。菩薩摩訶薩於此因法，若愛、若見，無有增益，無取、無迷，明了、通達，如是則名為集聖諦。]
（對於五蘊而言，以愛隨眠為因、以見隨眠為因，稱為集。若於這二者愛因、見因，不取、不著、不觸，這就是於集知集的聖諦。）
3-若五陰畢竟盡相，過去已滅，未來未生，現在不住，是名為滅。能如是知，是名滅智觀滅聖諦。
[舍利子！滅聖諦者，若五受蘊究竟滅盡是名滅諦。菩薩摩訶薩觀是諦法，不失前際、不往後際、不住現在，明了通達，如是則名為滅聖諦。]
（若五蘊究竟滅、盡，前際不生，未來不死，現在不住，是名為滅聖諦。能如是知，這就是於滅知滅的聖諦。）
4-若得道者，證集、滅智、比智知已，是名為道。若於是中，悉見空性，是名道智觀道聖諦。
[舍利子！道聖諦者，若依彼道，證得苦智、集智、滅智，無第二智，是名道諦。菩薩摩訶薩於如是諦，明了、通達，無有分別，是則名為趣苦滅行聖諦。]
（若依彼道，證得苦智、集智、滅智，無第二智，是名趣苦滅行聖諦。若於是中，知道空性，這就是於道知道的聖諦。）
5-若能如是觀四聖諦，是名菩薩觀諦方便。
[是故舍利子！菩薩摩訶薩若於此諦，以智觀察，亦令眾生觀察、解了，是名菩薩摩訶薩諦法善巧。]
（若於此四聖諦，以如是智，觀察，不以虛妄分別諦的方式，觀察，是名菩薩摩訶薩諦法善巧。） 

4.3.受
[智嚴]若一切受，是名為苦。若於諸受思惟分別，是名苦智觀苦聖諦，受因和合是名為集。若於受因知如真實，是名集智觀集聖諦。若除諸受無受者受，觀受滅盡不證於滅，為化眾生，是名滅智觀滅聖諦。若有所受，是名為道。雖有和合猶如筏喻，不為所受不求於道，是名道智觀道聖諦。作如是知，見四聖諦清淨平等，是名菩薩觀諦方便。
[玄奘]復次舍利子！菩薩摩訶薩於是諦法，又應觀知如是四諦。云何苦諦？於諸一切能受所受皆是苦諦。於如是中善當簡擇，即此智性善簡擇覺明了通達，是名菩薩苦聖諦。云何集諦？若從是因諸蘊集起皆是集諦。於如此因如實了知，是名菩薩苦集聖諦。云何滅諦？諸受永息無所覺受是名滅諦。雖觀受滅而不作證，如是通達，是名菩薩苦滅聖諦。云何道諦？若善修習離受聖道是名道諦。譬如船筏不求於受亦不求道，是名菩薩趣苦滅行聖諦。如是舍利子！若有菩薩摩訶薩如是現觀，依寂靜定發四種見，而此四見非畢竟淨。若能通達如此法者，是名菩薩摩訶薩諦法善巧。
1-若一切受，是名為苦。若於諸受，思惟分別，是名苦智觀苦聖諦。
[復次舍利子！菩薩摩訶薩於是諦法，又應觀知如是四諦。云何苦諦？於諸一切能受所受皆是苦諦。於如是中，善當簡擇，即此智性，善簡擇覺，明了、通達，是名菩薩苦聖諦。]
（一切受是苦，名為苦。於彼諸受，以智，思惟、知道，這就是於苦知苦的聖諦。）
2-受因和合是名為集。若於受因知如真實，是名集智觀集聖諦。
[云何集諦？若從是因諸蘊集起皆是集諦。於如此因如實了知，是名菩薩苦集聖諦。]
（若從是因諸受集起，名為集。於如此因如實了知，這就是於集知集的聖諦。）
3-若除諸受，無受者受。觀受滅盡，不證於滅，為化眾生，是名滅智觀滅聖諦。
[云何滅諦？諸受永息，無所覺受，是名滅諦。雖觀受滅，而不作證，如是通達，是名菩薩苦滅聖諦。]
（若中斷諸受，而且領受無受。觀察受滅盡，不證於滅，為化眾生，這就是於滅知滅的聖諦。）
4-若有所受，是名為道。雖有和合，猶如筏喻，不為所受，不求於道，是名道智觀道聖諦。
[云何道諦？若善修習離受聖道，是名道諦。譬如船筏，不求於受，亦不求道，是名菩薩趣苦滅行聖諦。]
（若由受而得道，則此受如船筏。若渴求受，則不求道，這就是於道知道的聖諦。）
5-作如是知，見四聖諦，清淨平等，是名菩薩觀諦方便。
[如是舍利子！若有菩薩摩訶薩如是現觀，依寂靜定發四種見，而此四見非畢竟淨。若能通達如此法者，是名菩薩摩訶薩諦法善巧。]
（當他以這樣的方式，看見四聖諦。因為清淨的緣故，他觀察四聖諦是平等，這就是菩薩的諦善巧。）

4.4.生
[智嚴]復次，略說生苦是名為苦。若觀於生，是名苦智觀苦聖諦。生從因緣，是名為集。若觀有非有，是名集智觀集聖諦。一切生非生，是即非滅，若法不生即無有滅，是名為滅。若觀此滅即是滅智觀滅聖諦。若如是等，推求稱量思惟分別，是名為道。若滅如是求稱量等，入法門者，是名道智觀道聖諦。若住於智不證聖諦，是名菩薩觀諦方便。
[玄奘]復次舍利子！菩薩摩訶薩於是諦法善巧通達，若證於滅則苦不生，觀無生智是名苦智。舍利子！有為生緣觀察此有非有非無，如是之智名為集智。舍利子！一切生者即是無生，了知此故都無所滅，此無滅智名盡滅智。舍利子！若如是道無所稱量、無所追尋、無所觀察，名廣大智，如是之智名為道智。舍利子！菩薩摩訶薩於此諦法善能建立，而於諦智無所住著，是名菩薩摩訶薩諦法善巧。舍利子！菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故精勤修是諦法善巧。
1)復次，略說生苦，是名為苦。若觀於生，是名苦智觀苦聖諦。
[復次舍利子！菩薩摩訶薩於是諦法善巧通達，若證於滅，則苦不生，觀無生智，是名苦智。]
（略說生是苦，名為苦。若觀無生的智，這就是於苦知苦的聖諦。）
2)生從因緣，是名為集。若觀有、非有，是名集智觀集聖諦。
[舍利子！有為生緣，觀察此有，非有、非無，如是之智，名為集智。]
（生，是以有為緣，若有，則為集。知道有的無有[或有、非有]，這就是於集知集的聖諦。）
3)一切生非生，是即非滅，若法不生，即無有滅，是名為滅。若觀此滅，即是滅智觀滅聖諦。
[舍利子！一切生者即是無生，了知此故都無所滅，此無滅智名盡滅智。]
（一切生者，即是無生，無生就是滅。若法不生，即無有滅。若無滅智，即盡、滅智聖諦。）
4)若如是等，推求、稱量、思惟、分別，是名為道。若滅如是求、稱量等入法門者，是名道智觀道聖諦。
[舍利子！若如是道，無所稱量、無所追尋、無所觀察，名廣大智，如是之智，名為道智。]
（若如是等計量、稱量、尋找、通達、進入的智，即於道知道的聖諦。）
5)若住於智，不證聖諦，是名菩薩觀諦方便。
[舍利子！菩薩摩訶薩於此諦法，善能建立。而於諦智，無所住著，是名菩薩摩訶薩諦法善巧。舍利子！菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故，精勤修是諦法善巧。]

akṣayamatinirdeśasūtra-10.般若波羅蜜-4.八方便-3.入方便

 3.入方便
[智嚴]云何菩薩觀入方便？如佛所說，眼空、我空、我所空。何以故？是眼性中無我無我所，耳鼻舌身意空亦復如是。觀是入者見一切法，若善不善，無有二相，是名菩薩觀入方便。若眼入色入，若見眼色離欲，不證離欲法，是名菩薩觀入方便。耳入聲入鼻入香入舌入味入身入觸入意入法入，若見離欲，不證離欲法，是名菩薩觀入方便。所謂入者，若聖入非聖入。云何聖入？若修集道。云何非聖入？不修集道。若菩薩住道，於不修道者生大悲心，不捨入道，是名菩薩觀入方便。
[玄奘]復次舍利子！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，而能通達處法善巧？舍利子！處法善巧者，眼為是空無我我所。菩薩摩訶薩如實了知如是眼性，乃至意為是空無我我所。菩薩摩訶薩如實了知如是意性，菩薩摩訶薩雖於諸處不積集不善而積集於善，然於善不善中不起二相，如是了知是名菩薩摩訶薩處法善巧。又舍利子！云何菩薩摩訶薩於眼處色處而能通達善巧了知？舍利子！謂於眼色觀見離欲，然於離欲而不作證。如是了知，是名菩薩處法善巧。如是耳聲鼻香舌味身觸意法，即此意法觀見離欲，然於離欲而不作證。如是了知，是名菩薩處法善巧。又舍利子！諸佛如來說微妙法，或說聖處或非聖處。言聖處者堪受道法，非聖處者遠離道法。菩薩摩訶薩安住於道，於離道住諸眾生所，獲得大悲不捨道處。若有菩薩如是了知善通達者，是名菩薩摩訶薩處法善巧。舍利子！諸菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故，應勤修學處法善巧。
1)云何菩薩觀入方便？如佛所說，眼空、我空、我所空。何以故？是眼性中無我、無我所，耳、鼻、舌、身、意空，亦復如是。觀是入者見一切法，若善、不善，無有二相，是名菩薩觀入方便。
[復次舍利子！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，而能通達處法善巧？舍利子！處法善巧者，眼為是空、無我、我所。菩薩摩訶薩如實了知如是眼性。乃至意為是空、無我、我所，菩薩摩訶薩如實了知如是意性。菩薩摩訶薩雖於諸處，不積集不善，而積集於善，然於善不善中，不起二相，如是了知是名菩薩摩訶薩處法善巧。]
2)若眼入、色入，若見眼色離欲，不證離欲法，是名菩薩觀入方便。
[又舍利子！云何菩薩摩訶薩於眼處色處而能通達善巧了知？舍利子！謂於眼色，觀見離欲，然於離欲而不作證。如是了知，是名菩薩處法善巧。]
3)耳入、聲入、鼻入、香入、舌入、味入、身入、觸入、意入、法入。若見離欲，不證離欲法，是名菩薩觀入方便。
[如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法。即此意法，觀見離欲，然於離欲而不作證。如是了知，是名菩薩處法善巧。]
4)所謂入者，若聖入非聖入。云何聖入？若修集道。云何非聖入，不修集道。
[又舍利子！諸佛、如來說微妙法，或說聖處，或非聖處。言聖處者堪受道法，非聖處者遠離道法。]
5)若菩薩住道，於不修道者，生大悲心，不捨入道，是名菩薩觀入方便。
[菩薩摩訶薩安住於道，於離道住諸眾生所，獲得大悲，不捨道處。若有菩薩如是了知善通達者，是名菩薩摩訶薩處法善巧。舍利子！諸菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故，應勤修學處法善巧。

akṣayamatinirdeśasūtra-10.般若波羅蜜-4.八方便-2.界方便

 2.界方便
[智嚴]云何菩薩知界方便？法界、地界、水火風界，是法界中無有堅相濕相熱相動相，法界眼界耳界鼻舌身意界，是法界中無有見相聞相嗅相別相覺相知相。法界色界聲香味觸法，是法界中，無眼可見相、耳可聞相、鼻可嗅相、舌可別相、身可覺相、意可知相。法界眼識界耳鼻舌身意識界，是法界中，無眼識知色，乃至無意識知法。法界色界法界非色作相，乃至法界亦復如是。法界我界無二無別。法界欲界色界無色界我界生死界涅槃界無二無別，法界虛空界，一切法界我界空界，無相無願無作不出不生無所有等如涅槃。虛空涅槃及一切法，等無有二。如是無量有為法界入無為界，能如是知如是說者，是名菩薩知界方便。
[玄奘]復次舍利子！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，而能通達界法善巧？舍利子！界法善巧者，所謂法界即為地界。何以故？以彼法界非堅鞕相故。又法界者即為水界。何以故？以彼法界非濕潤相故。又法界者即為火界。何以故？以彼法界非成熟相故。又法界者即為風界。何以故？以彼法界非搖動相故。舍利子！菩薩摩訶薩若於是中如實了知，是則名為界法善巧。又舍利子！言法界者即眼識界。何以故？以彼法界非照明相故。又法界者即耳識界。何以故？以彼法界非聞聲相故。又法界者即鼻識界。何以故？以彼法界非嗅香相故。又法界者即舌識界。何以故？以彼法界非甞味相故。又法界者即身識界。何以故？以彼法界非覺觸相故。又法界者即意識界。何以故？以彼法界非分別相故。舍利子！菩薩摩訶薩若於是中如實了知，是則名為界法善巧。又舍利子！如是我界與法界平等，有情界與法界平等，欲界色界及無色界與法界平等，生死界涅槃界與法界平等，如是乃至虛空界法界及一切法界皆悉平等。舍利子！以何義故而得平等？謂由空平等故一切法平等，無變異平等故一切法平等。又舍利子！若有宣說有為界證入、無為界證入，如是則有無量無邊。若諸菩薩摩訶薩作是簡擇證入法界，是則名為界法善巧。舍利子！如是菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故，應勤修習界法善巧。
*云何菩薩知界方便？
[復次舍利子！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，而能通達界法善巧？]
1)法界、地界、水、火、風界。是法界中，無有堅相、濕相、熱相、動相。
[舍利子！界法善巧者，
所謂法界即為地界。何以故？以彼法界非堅鞕相故。
又法界者即為水界。何以故？以彼法界非濕潤相故。
又法界者即為火界。何以故？以彼法界非成熟相故。
又法界者即為風界。何以故？以彼法界非搖動相故。
舍利子！菩薩摩訶薩若於是中如實了知，是則名為界法善巧。]
（善入法界的智[無分別智]。[法界是生起聲聞、緣覺、佛法、力、無畏的原因，是以勝義諦為相]。縱使法界是等同於地界[地界沒有不同於法界，因為在勝義諦中，自性空。]法界沒有堅鞕相[因為這堅鞕相僅僅是愚夫的顛倒想]。）
2)法界、眼界、耳界、鼻、舌、身、意界。是法界中，無有見相、聞相、嗅相、別相、覺相、知相。
3)法界、色界、聲、香、味、觸法。是法界中，無眼可見相、耳可聞相、鼻可嗅相、舌可別相、身可覺相、意可知相。
4)法界、眼識界、耳、鼻、舌、身、意識界。是法界中，無眼識知色，乃至無意識知法。
[又舍利子！
言法界者即眼識界。何以故？以彼法界非照明相故。
又法界者即耳識界。何以故？以彼法界非聞聲相故。
又法界者即鼻識界。何以故？以彼法界非嗅香相故。
又法界者即舌識界。何以故？以彼法界非甞味相故。
又法界者即身識界。何以故？以彼法界非覺觸相故。
又法界者即意識界。何以故？以彼法界非分別相故。
舍利子！菩薩摩訶薩若於是中如實了知，是則名為界法善巧。]
5)法界、色界。法界，非色作相，乃至法界亦復如是。
6)法界、我界，無二無別。
[又舍利子！如是我界與法界平等]
7)法界、欲界、色界、無色界。
[有情界與法界平等，欲界、色界及無色界與法界平等，]
8)我界、生死界、涅槃界無二無別。
[生死界、涅槃界與法界平等，]
9)法界、虛空界。
[如是乃至虛空界、法界及一切法界，皆悉平等。]
10)一切法界、我界、空界，無相、無願、無作、不出、不生、無所有等如涅槃。虛空涅槃及一切法，等無有二。
[舍利子！以何義故而得平等？謂由空平等故，一切法平等，無變異平等故，一切法平等。]
（為什麼他們是平等？他們是平等，
1-因為他們的空性是相同，
2-因為他們的無相是相同，
3-因為他們的無願是相同，
4-因為他們的無生是相同，
5-因為他們的無起是相同，
6-因為他們的無有是相同，
7-因為他們的一切法無雜亂是相同，
8-因為他們的無障礙是相同，
9-因為他們的虛空界是相同，
10-因為他們的涅槃界是相同。）
11)如是無量有為法界，入無為界。能如是知如是說者，是名菩薩知界方便。
[又舍利子！若有宣說有為界證入、無為界證入，如是則有無量、無邊。若諸菩薩摩訶薩作是簡擇證入法界，是則名為界法善巧。舍利子！如是菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故，應勤修習界法善巧。]

參考：中阿含181-多界經

akṣayamatinirdeśasūtra-10.般若波羅蜜-4.八方便-1.陰方便-2.五陰

 1.2.五陰
[智嚴]色如水沫。如水沫性，非我、非眾生，非命、非人。色亦如是，能如是知，是名菩薩觀色方便。受喻如泡，想喻如焰，行如芭蕉，識喻如幻。如泡、如焰、如芭蕉、幻性，無我、無眾生，無命、無人。受、想、行、識亦復如是，能如是知，是名菩薩觀受、想、行、識方便。諸陰如夢、如響，如像、如影，如化、如化等性，無我、無眾生、無命、無人。是諸陰等亦復如是，能如是知，是名菩薩觀陰方便。所謂陰者，即世間相。世間相者，是可壞相。如可壞相，即無常性、苦性、無我性、寂滅性。能如是知，是名菩薩觀陰方便。
[玄奘]舍利子！我說此色喻如聚沫。何以故？舍利子！即此聚沫本無有我，亦無有情、無生者、無命者、無數取、無養育、無意生、無摩納婆，以聚沫性即色自性，菩薩摩訶薩於如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。又舍利子！我說此受喻如水泡。何以故？舍利子！即此水泡本無有我，亦無有情、無生者、無命者、無數取、無養育、無意生、無摩納婆，以水泡性即受自性，菩薩摩訶薩於如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。又舍利子！我說此想喻如陽焰。何以故？舍利子！即此陽焰本無有我，亦無有情、無生者、無命者、無數取、無養育、無意生、無摩納婆，以陽焰性即想自性，菩薩摩訶薩於如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。又舍利子！我說此行喻如芭蕉。何以故？舍利子！即此芭蕉本無有我？亦無有情、無生者、無命者、無養育、無數取、無意生、無摩納婆、無作者、無受者，以芭蕉性即行自性，菩薩摩訶薩於如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。又舍利子！我說此識喻如幻事。何以故？舍利子！即此幻事本無有我，亦無有情、無生者、無命者、無養育、無數取、無意生、無摩納婆、無作者、無受者，以幻事性即識自性，菩薩摩訶薩於如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。舍利子！所言蘊者說名世間，世間之法即敗壞相，是故當知諸世間性即蘊自性。舍利子！何等名為世間性耶？謂無常性苦性無我性，如是等性名為蘊性，如是蘊性即世間性。菩薩摩訶薩若於是中善巧知者，是則名為蘊法善巧。舍利子！若有菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故，精勤修習蘊法善巧。
1)色如水沫。如水沫性，非我、非眾生，非命、非人。色亦如是，能如是知，是名菩薩觀色方便。
[舍利子！我說此色喻如聚沫。何以故？舍利子！即此聚沫本無有我，亦無有情、無生者、無命者、無數取、無養育、無意生、無摩納婆。以聚沫性，即色自性。菩薩摩訶薩於如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。]
（色如聚沫rūpaṃ phenapiṇḍopamaṃ，但是如聚沫，就是沒有我、無有情、無命者、無養育、無人、無數取、無意生、無摩納婆。若聚沫的自性[本質]，也即是色自性。若於如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。）
2)受喻如泡。vedanā budbudopamā
[又舍利子！我說此受喻如水泡。何以故？舍利子！即此水泡本無有我，亦無有情、無生者、無命者、無數取、無養育、無意生、無摩納婆，以水泡性，即受自性，菩薩摩訶薩於如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。]
3)想喻如焰。saṃjñā marīcyupamā
[又舍利子！我說此想喻如陽焰。何以故？舍利子！即此陽焰本無有我，亦無有情、無生者、無命者、無數取、無養育、無意生、無摩納婆，以陽焰性，即想自性，菩薩摩訶薩於如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。]
4)行如芭蕉。saṃskāraḥ kadalyupamo
[又舍利子！我說此行喻如芭蕉。何以故？舍利子！即此芭蕉本無有我，亦無有情、無生者、無命者、無養育、無數取、無意生、無摩納婆、無作者、無受者，以芭蕉性，即行自性，菩薩摩訶薩於如是法，善巧知之，是則名為蘊法善巧。]
5)識喻如幻vijñānaṃ māyopamaṃ。
[又舍利子！我說此識喻如幻事。何以故？舍利子！即此幻事本無有我，亦無有情、無生者、無命者、無養育、無數取、無意生、無摩納婆、無作者、無受者，以幻事性，即識自性，菩薩摩訶薩於如是法，善巧知之，是則名為蘊法善巧。]
6)如泡、如焰、如芭蕉、幻性，無我、無眾生，無命、無人。受、想、行、識亦復如是，能如是知，是名菩薩觀受、想、行、識方便。
7)諸陰如夢、如響，如像、如影，如化。如化等性，無我、無眾生、無命、無人，是諸陰等亦復如是，能如是知，是名菩薩觀陰方便。
8)所謂陰者即世間相，世間相者是可壞相。如可壞相即無常性、苦性、無我性、寂滅性。能如是知，是名菩薩觀陰方便。
[舍利子！所言蘊者說名世間，世間之法即敗壞相，是故當知諸世間性，即蘊自性。舍利子！何等名為世間性耶？謂無常性、苦性、無我性，如是等性名為蘊性？如是蘊性即世間性。菩薩摩訶薩若於是中善巧知者，是則名為蘊法善巧。舍利子！若有菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故，精勤修習蘊法善巧。]
參考：1.雜阿含-265
1)聚沫-諸所有色
爾時、世尊告諸比丘：譬如恆河大水暴起，隨流聚沫。明目士夫，諦觀、分別。諦觀、分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？彼聚沫中無堅實故。如是諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀、思惟分別。（諦觀、思惟分別時），無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？色無堅實故。
2)水泡-諸所有受
諸比丘！譬如大雨，水泡一起一滅。明目士夫，諦觀、思惟、分別。諦觀、思惟、分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？以彼水泡無堅實故。如是比丘！諸所有受，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀、思惟、分別。諦觀、思惟、分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以受無堅實故。
3)野馬流動-諸所有想
諸比丘！譬如春末夏初，無雲無雨，日盛中時，野馬流動。明目士夫，諦觀、思惟、分別。諦觀、思惟、分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？以彼野馬無堅實故。如是比丘！諸所有想，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀、思惟、分別。諦觀、思惟、分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以想無堅實故。
4)大芭蕉樹-諸所有行
諸比丘！譬如明目士夫，求堅固材，執持利斧，入於山林，見大芭蕉樹，[月*庸]直長大，即伐其根，斬截其峰，葉葉次剝，都無堅實。（明目士夫，）諦觀、思惟、分別。諦觀、思惟、分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？以彼芭蕉無堅實故。如是比丘！諸所有行，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀、思惟、分別。諦觀、思惟、分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以彼諸行無堅實故。
5)幻師-諸所有識
諸比丘！譬如幻師，若幻師弟子，於四衢道頭，幻作象兵、馬兵、車兵、步兵。有智明目士夫，諦觀、思惟、分別。諦觀、思惟、分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？以彼幻無堅實故。如是比丘！諸所有識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀、思惟、分別。諦觀、思惟、分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以識無堅實故。
6)重宣此義而說偈
爾時、世尊欲重宣此義而說偈言：
觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時燄，諸行如芭蕉，
諸識法如幻，日種姓尊說。周匝諦思惟，正念善觀察，
無實不堅固，無有我我所。於此苦陰身，大智分別說：
離於三法者，身為成棄物。壽、暖及諸識，離此餘身分，
永棄丘塚間，如木無識想。此身常如是，幻偽誘愚夫，
如殺、如毒刺，無有堅固者，比丘勤修習，觀察此陰身，
晝夜常專精，正智繫念住，有為行長息，永得清涼處。
2.雜阿含231經
有比丘名三彌離提往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：世尊！所謂世間者，云何名世間？佛告三彌離提：危脆敗壞，是名世間。

akṣayamatinirdeśasūtra-10.般若波羅蜜-4.八方便-1.陰方便-1.十喻

 10.4.八方便
[智嚴]舍利弗！云何菩薩慧者處所具八方便？何等八？諸陰方便、諸界方便、諸入方便、諸諦方便、諸緣方便、三世方便、諸乘方便、諸法方便。
[玄奘]復次舍利子！菩薩摩訶薩安住大乘大菩薩藏修行般若波羅蜜多時，獲得般若分別善巧。當知是菩薩摩訶薩即以此法於諸法中明了通達獲得善巧。舍利子！云何名為如是般若分別善巧？舍利子！如是善巧無量無邊，吾今略說十種善巧。何等為十？所謂蘊法善巧、界法善巧、處法善巧、諦法善巧、無礙解善巧、依趣善巧、資糧善巧、道法善巧、緣起善巧、一切法善巧。舍利子！如是十種微妙善巧所有分別，若通達者是則名為般若分別，菩薩摩訶薩於是善巧應當修學。
（什麼是智的境？[就是智所了解的所緣或事]有八法善巧。何等八法善巧？蘊法善巧、界法善巧、處法善巧、諦法善巧、緣起善巧、三世善巧、諸乘善巧、一切法善巧。）

1.陰方便

1.1.十喻
[智嚴]云何諸陰方便？若說諸陰如沫如泡，如熱時焰，如芭蕉樹，如幻如夢，如呼聲響，如鏡中像，如影如化。
[玄奘]復次舍利子！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故而能通達蘊法善巧？舍利子！蘊法善巧者，所謂依諸蘊法起於言說。何等言說？舍利子？如是言說猶如幻化陽焰夢中傳響光影，是故如來以無礙辯為諸眾生說如是法。
1)云何諸陰方便？若說諸陰如沫、如泡，如熱時焰，如芭蕉樹，如幻、如夢，如呼聲響，如鏡中像，如影、如化。
[復次舍利子！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，而能通達蘊法善巧？舍利子！蘊法善巧者，所謂依諸蘊法，起於言說。何等言說？舍利子！如是言說猶如幻化、陽焰、夢中、傳響、光影，是故如來以無礙辯，為諸眾生，說如是法。]
（*tatra katamad bodhisattvasya skandhakauślyam?yad idaṃ skandhānām udāharaṇanidarśanaṃ  phenapiṇḍanidarśanaṃ;  budbudanidarśanaṃ;  marīcinidarśanaṃ;  kadalīdrumanidarśanaṃ;  māyānidarśanaṃ;  svapnanidarśanaṃ;  pratiśrutkānidarśanaṃ;  pratibhāsanidarśanaṃ;  pratibimbanidarśanaṃ;  nirmitanidarśanaṃ. 什麼是蘊法善巧？ [就是了解他們的相與自性]以言說來解釋蘊。如沫、如泡，如熱時焰，如芭蕉樹，如幻、如夢，如呼聲響，如鏡中像，如影、如化[十喻]

參考《大智度論》卷6：解了諸法如幻、如焰、如水中月、如虛空、如響、如犍闥婆城、如夢、如影、如鏡中像、如化。

是十喻，為解空法故。

1.如幻
1.1.問曰：
1)若一切諸法空如幻，何以故諸法有可見、可聞、可嗅、可甞、可觸、可識者？
2)若實無所有，不應有可見，乃至可識。
3)復次，若無而妄見者，何以不見聲、聞色？
4)若皆一等空無所有，何以有可見、不可見者？以諸法空故，如一指第一甲無，第二甲亦無，何以不見第二甲，獨見第一甲？以是故知：第一甲實有故可見，第二甲實無故不可見。

1.2.答曰：
1)諸法相雖空，亦有分別可見、不可見。譬如幻化象、馬及種種諸物，雖知無實，然色可見，聲可聞，與六情相對，不相錯亂。諸法亦如是，雖空而可見、可聞，不相錯亂。
2)如《德女經》說：德女白佛言：世尊！如無明內有不？佛言：不！外有不？佛言：不！內外有不？佛言：不！世尊！是無明從先世來不？佛言：不！從此世至後世不？佛言：不！是無明有生者、滅者不？佛言：不！有一法定實性，是名無明不？佛言：不！爾時德女復白佛言：若無明無內，無外，亦無內外，不從先世至今世、今世至後世，亦無真實性者，云何從無明緣行乃至眾苦集？世尊！譬如有樹，若無根者，云何得生莖、節、枝、葉、華、果？佛言：諸法相雖空，凡夫無聞無智故，而於中生種種煩惱，煩惱因緣作身、口、意業，業因緣作後身，身因緣受苦受樂。是中無有實作煩惱，亦無身、口、意業，亦無有受苦樂者。譬如幻師，幻作種種事。於汝意云何？是幻所作內有不？答言：不！外有不？答言：不！內外有不？答言：不！從先世至今世，今世至後世不？答言：不！幻所作有生者滅者不？答言：不！實有一法是幻所作不？答言：不！佛言：汝頗見頗聞幻所作妓樂不？答言：我亦聞亦見。佛問德女：若幻空，欺誑無實，云何從幻能作伎樂？德女白佛：世尊！是幻相爾，雖無根本而可聞見。佛言：無明亦如是，雖不內有，不外有，不內外有；不先世至今世，今世至後世，亦無實性，無有生者、滅者，而無明因緣諸行生，乃至眾苦陰集。如幻息，幻所作亦息；無明亦爾，無明盡，行亦盡，乃至眾苦集皆盡。
3)復次，是幻譬喻，示眾生一切有為法空不堅固；如說：一切諸行如幻，欺誑小兒，屬因緣，不自在，不久住。是故說諸菩薩知諸法如幻。

2.如炎
1)如炎者，炎以日光風動塵故，曠野中見如野馬，無智人初見謂之為水。男相、女相亦如是，結使煩惱日光熱諸行塵，邪憶念風，生死曠野中轉，無智慧者謂為一相，為男、為女。是名如炎。
2)復次，若遠見炎，想為水，近則無水想。無智人亦如是，若遠聖法，不知無我，不知諸法空，於陰、界、入性空法中，生人相、男相、女相；近聖法，則知諸法實相，是時虛誑種種妄想盡除。以是故說諸菩薩知諸法如炎。

3.如水中月
1)如水中月者，月實在虛空中，影現於水；實法相月在如、法性、實際虛空中，而凡天人心水中有我、我所相現。以是故名如水中月。
2)復次，如小兒見水中月，歡喜欲取，大人見之則笑。無智人亦如是，身見故見有吾我；無實智故，見種種法；見已歡喜，欲取諸相：男相、女相等；諸得道聖人笑之。
3)如偈說：
如水中月炎中水，夢中得財死求生；有人於此實欲得，是人癡惑聖所笑！   
4)復次，譬如靜水中見月影，攪水則不見。無明心靜水中，見吾我、憍慢諸結使影；實智慧杖攪心水，則不見吾我等諸結使影。以是故說諸菩薩知諸法如水中月。

4.如虛空
1)如虛空者，但有名而無實法。虛空非可見法，遠視故，眼光轉見縹色。諸法亦如是，空無所有，人遠無漏實智慧故，棄實相，見彼我、男女、屋舍、城郭等種種雜物心著。
2)如小兒仰視青天，謂有實色，有人飛上極遠而無所見，以遠視故，謂為青色。諸法亦如是。以是故說如虛空。
3)復次，如虛空性常清淨，人謂陰曀為不淨。諸法亦如是，性常清淨，婬欲、瞋恚等曀故，人謂為不淨。
4)如偈說：
如夏月天雷電雨，陰雲覆曀不清淨；凡夫無智亦如是，種種煩惱常覆心。   
如冬天日時一出，常為昏氣雲蔭曀；雖得初果第二道，猶為欲染之所蔽。   
若如春天日欲出，時為陰雲所覆曀；雖離欲染第三果，餘殘癡慢猶覆心。   
若如秋日無雲曀，亦如大海水清淨；所作已辦無漏心，羅漢如是得清淨。   
5)復次，虛空無初、無中、無後，諸法亦如是。
6)復次，如摩訶衍中，佛語須菩提：虛空無前世，亦無中世，亦無後世，諸法亦如是。彼經，此中應廣說。是故說諸法如虛空。
7)問曰：虛空實有法。何以故？若虛空無實法者，若舉、若下，若來、若往，若屈、若申，若出、若入等，有所作應無有，以無動處故。
1-答曰：若虛空法實有，虛空應有住處。何以故？無住處則無法。若虛空在孔穴中住，是為虛空在虛空中住，以是故不應孔中住；若在實中住，是實非空，則不得住，無所受故。
2-復次，汝言住處是虛空，如石壁實中，無有住處；若無住處則無虛空，以虛空無住處，故無虛空。
3-復次，無相故無虛空；諸法各各有相，相有故知有法。如地堅相，水濕相，火熱相，風動相，識識相，慧解相，世間生滅相，涅槃永滅相；是虛空無相故無。
8)問曰：虛空有相，汝不知故言無，無色處是虛空相。
1-答曰：不爾！無色是名破色，更無異法，如燈滅，更無法。以是故，無有虛空相。
2-復次，是虛空法無。何以故？汝因色故，以無色處是虛空相。若爾者，色未生時，則無虛空相。
3-復次，汝謂：色是無常法，虛空是有常法。色未有時，應先有虛空法，以有常故。若色未有，則無無色處；若無無色處，則無虛空相；若無相則無法。以是故虛空但有名而無實。如虛空，諸法亦如是，但有假名而無實。以是故，諸菩薩知諸法如虛空。

5.如響
1)如響者，若深山狹谷中，若深絕㵎中，若空大舍中；若語聲，若打聲，從聲有聲，名為響。無智人謂為有人語聲；智者心念：是聲無人作，但以聲觸，故更有聲，名為響。響事空，能誑耳根。
2)如人欲語時，口中風名憂陀那，還入至臍，觸臍響出，響出時觸七處退，是名語言。
3)如偈說：
風名憂檀那，觸臍而上去；是風七處觸，項及齗齒脣，   
舌咽及以胸，是中語言生。愚人不解此，惑著起瞋癡；   
中人有智慧，不瞋亦不著，亦復不愚癡，但隨諸法相。   
曲直及屈申，去來現語言，都無有作者。是事是幻耶？   
為機關木人？為是夢中事？我為熱氣悶，有是為無是？   
是事誰能知？是骨人筋纏，能作是語聲，如融金投水。   
以是故言諸菩薩知諸法如響。

6.犍闥婆城
1)如犍闥婆城者，日初出時，見城門、樓櫓、宮殿、行人出入，日轉高轉滅；此城但可眼見而無有實，是名揵闥婆城。
2)有人初不見揵闥婆城，晨朝東向見之，意謂實樂；疾行趣之，轉近轉失，日高轉滅；飢渴悶極，見熱氣如野馬，謂之為水，疾走趣之，轉近轉滅；疲極困厄，至窮山狹谷中，大喚啼哭，聞有響應，謂有居民，求之疲極而無所見；思惟自悟，渴願心息。無智人亦如是，空陰、界、入中見吾我及諸法，婬瞋心著，四方狂走，求樂自滿，顛倒欺誑，窮極懊惱；若以智慧知無我無實法者，是時顛倒願息。
3)復次，揵闥婆城非城，人心想為城；凡夫亦如是，非身想為身，非心想為心。
4)問曰：一事可知，何以多喻？
1-答曰：我先已答，是摩訶衍如大海水，一切法盡攝；摩訶衍多因緣故，多譬喻無咎。
2-復次，是菩薩甚深利智故，種種法門，種種因緣，種種喻，壞諸法；為人解故，應多引喻。
3-復次，一切聲聞法中，無揵闥婆城喻，有種種餘無常喻，色如聚沫，受如泡，想如野馬，行如芭蕉，識如幻，及《幻網經》中空譬喻。以是揵闥婆城喻異故，此中說。
5)問曰：聲聞法中以城喻身，此中何以說揵闥婆城喻？
答曰：聲聞法中城喻眾緣實有，但城是假名；揵闥婆城眾緣亦無，如旋火輪，但惑人目。聲聞法中為破吾我故，以城為喻；此中菩薩利根深入諸法空中故，以揵闥婆城為喻。以是故說如揵闥婆城。

7.如夢
1)如夢者，如夢中無實事，謂之有實，覺已知無，而還自笑；人亦如是，諸結使眠中，實無而著，得道覺時，乃知無實，亦復自笑。以是故言如夢。
2)復次，夢者眠力故，無法而見；人亦如是，無明眠力故，種種無而見有，所謂我、我所，男女等。
3)復次，如夢中無喜事而喜，無瞋事而瞋，無怖事而怖；三界眾生亦如是，無明眠故，不應瞋而瞋，不應喜而喜，不應怖而怖。
4)復次，夢有五種：
1-若身中不調，若熱氣多，則多夢見火，見黃、見赤。
2-若冷氣多，則多見水、見白。
3-若風氣多，則多見飛、見黑。
4-又復所聞見事多思惟念故，則夢見。
5-或天與夢，欲令知未來事故。
是五種夢皆無實事而妄見。人亦如是，五道中眾生，身見力因緣故，見四種我：色陰是我，色是我所，我中色，色中我。如色，受、想、行、識亦如是，四五二十。得道實智慧覺已，知無實。
5)問曰：不應言夢無實。何以故？識心得因緣便生；夢中識有種種緣，若無此緣，云何生識？
答曰：無也！不應見而見，夢中見人頭有角，或夢見身飛虛空，人實無角，身亦不飛，是故無實。
6)問曰：實有人頭，餘處亦實有角；以心惑故，見人頭有角。實有虛空，亦實有飛者；以心惑故，自見身飛，非無實也。
答曰：雖實有人頭，雖實有角，但人頭生角者，是妄見。
7)問曰：世界廣大，先世因緣種種不同；或有餘國，人頭生角，或一手一足，有一尺人，有九頭人，人有角何所怪？
1-答曰：若餘國人有角可爾，但夢見此國所識人有角，則不可得。
2-復次，若人夢見虛空邊、方邊、時邊，是事云何有實？何處無虛空、無方、無時？以是故夢中無而見有。
3-汝先言：無緣云何生識？雖無五塵緣，自思惟念力轉故，法緣生。若人言有二頭，因語生想；夢中無而見有，亦復如是。
4-諸法亦爾，諸法雖無而可見、可聞、可知。如偈說：
如夢、如幻、 如揵闥婆；一切諸法，亦復如是。
以是故說諸菩薩知諸法如夢。

8.如影
1)如影者，影但可見而不可捉；諸法亦如是，眼情等見、聞、覺、知，實不可得。
如偈說：
是實知慧，四邊叵捉；如大火聚，亦不可觸；  
法不可受，亦不應受。   
2)復次，如影，映光則現，不映則無；諸結煩惱遮正見光，則有我相、法相影。
3)復次，如影，人去則去，人動則動，人住則住。善惡業影亦如是，後世去時亦去，今世住時亦住，報不斷故，罪福熟時則出。
如偈說：
空中亦逐去，山石中亦逐，地底亦隨去，海水中亦入！   
處處常隨逐，業影不相離。
以是故說諸法如影。
4)復次，如影空無，求實不可得；一切法亦如是，空無有實。
5)問曰：影空無有實，是事不然！何以故？
1-《阿毘曇》說：云何名色入？青、黃、赤、白、黑、縹、紫、光、明、影等，及身業三種作色，是名可見色入。汝云何言無？
2-復次，實有影，有因緣故，因為樹，緣為明，是二事合有影生，云何言無？若無影，餘法因緣有者，亦皆應無！
3-復次，是影色，可見長短、大小、麁細、曲直，形動影亦動，是事皆可見，以是故應有。
6)答曰：影實空無，
1-汝言阿毘曇中說者，是釋阿毘曇義人所作；說一種法門，人不體其意，執以為實。如《鞞婆沙》中說：微塵至細，不可破，不可燒。是則常有！
2-復有三世中法，未來中出至現在，從現在入過去，無所失。是則為常！
3-又言：諸有為法，新新生滅不住。若爾者，是則為斷滅相！何以故？先有今無故。
4-如是等種種異說，違背佛語，不可以此為證。
7)影今異於色法，色法生必有香、味、觸等，影則不爾，是為非有。
如瓶二根知：眼根、身根；影若有，亦應二根知，而無是事。以是故，影非有實物，但是誑眼法；如捉火㷮，疾轉成輪，非實。
8)影非有物！若影是有物，應可破可滅；若形不滅，影終不壞，以是故空。
9)復次，影屬形，不自在故空，雖空而心生眼見。
以是故說諸法如影。

9.如鏡中像
1)如鏡中像者，如鏡中像非鏡作，非面作，非執鏡者作，亦非自然作，亦非無因緣。
1-何以非鏡作？若面未到，鏡則無像，以是故非鏡作。
2-何以非面作？無鏡則無像。
3-何以非執鏡者作？無鏡、無面則無像。
4-何以非自然作？若未有鏡、未有面則無像，像待鏡、待面然後有。以是故非自然作。
5-何以非無因緣？若無因緣應常有；若常有，若除鏡、除面，亦應自出，以是故非無因緣。
2)諸法亦如是，非自作，非彼作，非共作，非無因緣。
1-云何非自作？我不可得故，一切因生法不自在故，諸法屬因緣故，是以非自作。
2-亦非他作者，自無故他亦無，若他作則失罪福力。他作有二種：若善、若不善；若善應與一切樂，若不善應與一切苦。若苦樂雜，以何因緣故與樂？以何因緣故與苦？
3-若共，有二過故：自過、他過。
4-若無因緣生苦樂，人應常樂，離一切苦；若無因緣，人不應作樂因、除苦因；一切諸法必有因緣，愚癡故不知。
6)譬如人從木求火，從地求水，從扇求風；如是等種種各有因緣。是苦樂和合因緣，是苦樂和合因緣生：先世業因，今世若好行、若邪行緣，從是得苦樂；是苦樂種種因緣，以實求之，無人作，無人受，空五眾作，空五眾受。無智人得樂，婬心愛著，得苦生瞋恚；是樂滅時，更求欲得。如小兒見鏡中像，心樂愛著，愛著失已，破鏡求索，智人笑之；失樂更求，亦復如是，亦為得道聖人所笑。以是故，說諸法如鏡中像。
7)復次，如鏡中像實空，不生不滅，誑惑凡人眼；一切諸法亦復如是空無實，不生不滅，誑惑凡夫人眼。
8)問曰：鏡中像從因緣生，有面、有鏡、有持鏡人、有明，是事和合故像生；因是像生憂喜，亦作因，亦作果，云何言實空，不生不滅？
1-答曰：從因緣生，不自在故空；若法實有，是亦不應從因緣生。何以故？若因緣中先有，因緣則無所用；若因緣中先無，因緣亦無所用。
2-譬如，乳中若先有酪，是乳非酪因，酪先有故；若先無酪，如水中無酪，是乳亦非因；若無因而有酪者，水中何以不生酪？若乳是酪因緣，乳亦不自在，乳亦從因緣生；乳從牛有，牛從水草生，如是無邊，皆有因緣。以是故因緣中果，不得言有，不得言無，不得言有無，不得言非有非無，諸法從因緣生，無自性，如鏡中像。
3-如偈說：
若法因緣生，是法性實空；若此法不空，不從因緣有。   
譬如鏡中像，非鏡亦非面，亦非持鏡人，非自非無因。   
非有亦非無，亦復非有無，此語亦不受，如是名中道。
以是故說諸法如鏡中像。

10.如化
1)如化者，
1-十四變化心：初禪二：欲界、初禪；二禪三：欲界、初禪、二禪；三禪四：欲界、初禪、二禪、三禪；四禪五：欲界、初禪、二禪、三禪、四禪。
2-是十四變化心，作八種變化：
一者、能作小乃至微塵。
二者、能作大乃至滿虛空。
三者、能作輕乃至如鴻毛。
四者、能作自在：能以大為小，以長為短，如是種種。
五者、能有主力(有大力人無所下故言有主力」)。
六者、能遠到。
七者、能動地。
八者、隨意所欲盡能得：一身能作多身，多身能作一；石壁皆過，履水蹈虛，手捫日月；能轉四大：地作水、水作地，火作風、風作火，石作金、金作石。
3-是變化復有四種：欲界藥物、寶物、幻術能變化諸物；諸神通人神力故，能變化諸物；天龍鬼神輩得生報力故，能變化諸物；色界生報、修定力故，能變化諸物。
2)如化人無生老病死、無苦無樂，異於人生，以是故空無實。一切諸法亦如是，皆無生住滅。以是故說諸法如化」。
3)復次，化生無定物，但以心生，便有所作，皆無有實。人身亦如是，本無所因，但從先世心生今世身，皆無有實。以是故說諸法如化。
4)如變化心滅則化滅；諸法亦如是，因緣滅果亦滅，不自在。
5)如化事雖實空，能令眾生生憂苦、瞋恚、喜樂、癡惑；諸法亦如是，雖空無實，能令眾生起歡喜、瞋恚、憂怖等。以是故說諸法如化」。
6)復次，如變化生法，無初、無中、無後；諸法亦如是。
7)如變化，生時無所從來，滅亦無所去；諸法亦如是。
8)復次，如變化相，清淨如虛空，無所染著，不為罪福所污；諸法亦如是，如法性，如如，如真際，自然常淨。譬如閻浮提四大河，一河有五百小河屬，是水種種不淨，入大海水中皆清淨。
9)問曰：不應言變化事空。何以故？變化心亦從修定得，從此心作種種變化，若人、若法；是化有因有果，云何空？
1-答曰：如影中已答，今當更答。此因緣雖有，變化果空。如口言無所有，雖心生口言，不可以心口有故，所言無所有。便是有；若言有第二頭、第三手，雖從心口生，不可言有頭、有手。
2-如佛說：觀無生，從有生得脫；依無為，從有為得脫。雖觀無生法無，而可作因緣，無為亦爾；變化雖空，亦能生心因緣。譬如幻、焰等九譬喻雖無，能生種種心。
10)復次，是化事於六因、四緣中求不可得，是中六因、四緣不相應故空。
11)復次，空不以不見為空，以其無實用故言空。
以是故言諸法如化。
12)問曰：若諸法十譬喻皆空無異者，何以但以十事為喻，不以山河石壁等為喻？
1-答曰：諸法雖空而有分別，有難解空，有易解空。今以易解空喻難解空。
2-復次，諸法有二種：有心著處，有心不著處。以心不著處解心著處。
13)問曰：此十譬喻，何以是心不著處？
1-答曰：是十事不久住，易生易滅故，以是故，是心不著處。
2-復次，有人知十喻，誑惑耳目法，不知諸法空故，以此喻諸法。
3-若有人於十譬喻中心著，不解種種難論，以此為有，是十譬喻不為其用，應更為說餘法門。
14)問曰：若諸法都空，不生不滅，是十譬喻等種種譬喻，種種因緣論議，我已悉知為空。若諸法都空，不應說是喻；若說是喻，是為不空。
1-答曰：我說空，破諸法有。今所說者，若說有，先已破；若說無，不應難！
2-譬如執事比丘高聲舉手唱言：眾皆寂靜！是為以聲遮聲，非求聲也。以是故，雖說諸法空，不生不滅，愍念眾生故，雖說非有也。以是故說諸法如化。）

akṣayamatinirdeśasūtra-10.般若波羅蜜-3.十六法

 10.3.十六法
[智嚴]舍利弗！菩薩慧者，有十六法不於中住。云何十六？不住無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，乃至不住無明滅至生死滅；不住根本身見，乃至不住六十二見；不住高下，乃至不住世法、利衰、毀譽、稱譏、苦樂；不住慢慢、增上慢、勝慢、我慢、下慢、憍慢、邪慢，乃至不住二十煩惱；不住因貪所起諸結，若麁、若細、若上中下，乃至不住貪欲所起一切諸結；不住癡闇、覆蓋諸礙，乃至不住因癡所起一切諸結；不住婬欲、愛濁，不住陰死、煩惱、天魔，乃至不住因魔所起諸魔事等；不住我人、眾生、壽命、養育、士夫，乃至不住取眾生相；不住業障、報障、法障、煩惱障、諸見障，乃至不住一切習氣；不住思想、憶想、分別想、緣相想境界見聞覺知，乃至不住一切諸結；不住隨眾生心行智，乃至不住八萬四千法聚；不住慳貪、布施、破戒、持戒、瞋恚、忍辱、懈怠、精進、亂意、禪定、愚癡、智慧，乃至不住諸波羅蜜伴非伴等；不住定亂、邪正、善不善、世間、出世間、可作、不可作、有漏、無漏、有為、無為、黑法、白法、生死涅槃，乃至不住一切諸法伴非伴等；不住眾生異相、諸乘異相、佛界異相、諸佛異相、諸法異相、聖眾異相，乃至不住一切異相；不住知不知、識不識、世諦真諦，乃至不住一切諸相。所謂菩薩思惟慧者，無聞、無行、無身、無相、無形、無為，如是真慧，不住一切憶想、思惟、心作、止住、名字異相。舍利弗！是名菩薩真智慧者不住如是十六法中。
[玄奘]復次舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，所有般若自性清淨，不與一切有為行法而共同止。舍利子，何等諸法不與同止？舍利子！所謂如是般若不與無明而共同止，不與諸行而共同止，如是廣說乃至不與老死而共同止。舍利子！如是般若不與身見而共同止，乃至不與身見為本六十二見趣而共同止，如是般若不與高慢而共同止，不與下劣而共同止，不與世間八法而共同止。舍利子！如是般若不與蘊界處法而共同止，乃至不與一切所緣作意而共同止。如是般若不與慢同止，不與下慢邪慢同止，乃至不與隨煩惱等二十一法而共同止。如是般若不與微細下劣中上品貪同止，乃至不與一切煩惱而共同止。如是般若不與愚暗翳膜障蓋諸纏同止，乃至不與一切隨順退分諸法而共同止。如是般若不與欲諍穢濁煩惱魔同止，不與蘊魔死魔天魔同止，乃至不與一切魔業而共同止。如是般若不與執我同止，不與有情命者數取養育意生摩納婆等同止，乃至不與住我見等而共同止。如是般若不與業障同止，不與煩惱障法障見障報障智障同止，乃至不與一切隨俗習氣而共同止。如是般若不與思惟分別同止，不與相貌所緣見聞念識同止，乃至不與一切結縛增益而共同止。如是般若不與慳捨同止，不與持犯忍恚勤怠靜亂愚慧同止，乃至不與一切波羅蜜多能治所治諸法智性而共同止。如是般若不與遠離同止，不與住不遠離邪性正性善及不善有罪無罪生死涅槃同止，乃至不與一切相對治法而共同止。如是般若不與種種差別性同止，不與國土差別性諸佛差別性有情差別性諸法差別性同止，乃至不與一切差別性而共同止。如是般若不與無智同止，不與智識世俗勝義乃至不與一切有情相貌作意而共同止。如是般若不與慧不現行同止，不與無身無形無相無為同止，乃至不與一切思惟心意識安住等法而共同止。舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，所有般若微妙清淨，不與如是無量無邊有為行法而共同止。舍利子！如是名為修行般若波羅蜜多，菩薩摩訶薩般若之相應如是學。
*舍利弗！菩薩慧者，有十六法不於中住。云何十六？
[復次舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，所有般若自性清淨，不與一切有為行法而共同止。舍利子，何等諸法不與同止？]
（[智的本質，事實上，智不被智所對治法所染污]智不與十六法共住。云何十六？）
1)不住無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。
[舍利子！所謂如是般若不與無明而共同止，不與諸行而共同止，如是廣說乃至不與老死而共同止。]
2)乃至不住無明滅至生死滅。
3)不住根本身見，乃至不住六十二見。
[舍利子！如是般若不與身見而共同止，乃至不與身見為本六十二見趣而共同止]
4)不住高下，乃至不住世法、利衰、毀譽、稱譏、苦樂。
[如是般若不與高慢而共同止，不與下劣而共同止，不與世間八法而共同止。]
5)不住慢慢、增上慢、勝慢、我慢、下慢、憍慢、邪慢，乃至不住二十煩惱。
[舍利子！如是般若不與蘊、界、處法而共同止，乃至不與一切所緣作意而共同止。]
[如是般若不與慢同止，不與下慢、邪慢同止，乃至不與隨煩惱等二十一法而共同止。]
6)不住因貪所起諸結，若麁、若細、若上中下，乃至不住貪欲所起一切諸結。
[如是般若，不與微細、下劣、中上品貪同止，乃至不與一切煩惱而共同止。]
7)不住癡、闇、覆、蓋、諸礙，乃至不住因癡所起一切諸結。
[如是般若不與愚、暗、翳膜、障、蓋、諸纏同止，乃至不與一切隨順退分諸法而共同止。]
8)不住婬欲、愛濁。不住陰死、煩惱、天魔，乃至不住因魔所起諸魔事等。
[如是般若不與欲諍、穢、濁、煩惱、魔同止。不與蘊魔、死魔、天魔同止，乃至不與一切魔業而共同止。]
9)不住我人、眾生、壽命、養育、士夫，乃至不住取眾生相。
[如是般若不與執我同止，不與有情、命者、數取、養育、意生、摩納婆等同止，乃至不與住我見等而共同止。]
10)不住業障、報障、法障、煩惱障、諸見障，乃至不住一切習氣。
[如是般若不與業障同止，不與煩惱障、法障、見障、報障、智障同止，乃至不與一切隨俗習氣而共同止。]
11)不住思想、憶想、分別想、緣相想、境界、見、聞、覺、知，乃至不住一切諸結。
[如是般若不與思惟、分別同止，不與相貌、所緣、見、聞、念、識同止，乃至不與一切結縛增益而共同止。]
12)不住隨眾生心行智，乃至不住八萬四千法聚。
13)不住慳貪、布施。破戒、持戒。瞋恚、忍辱。懈怠、精進。亂意、禪定。愚癡、智慧。乃至不住諸波羅蜜伴、非伴等。
[如是般若不與慳捨同止，不與持犯、忍恚、勤怠、靜亂、愚慧同止，乃至不與一切波羅蜜多能治、所治諸法智性，而共同止。]
14)不住定、亂。邪、正。善、不善。世間、出世間。可作、不可作。有漏、無漏。有為、無為。黑法、白法。生死、涅槃，乃至不住一切諸法伴、非伴等。
[如是般若不與遠離同止，不與住不遠離。邪性、正性。善及不善。有罪、無罪。生死、涅槃同止，乃至不與一切相對治法而共同止。]
15)不住眾生異相、諸乘異相、佛界異相、諸佛異相、諸法異相、聖眾異相，乃至不住一切異相。
[如是般若不與種種差別性同止，不與國土差別性、諸佛差別性、有情差別性、諸法差別性同止，乃至不與一切差別性而共同止。]
16)不住知不知、識不識、世諦真諦，乃至不住一切諸相。
[如是般若不與無智同止，不與智識。世俗、勝義。乃至不與一切有情相貌作意而共同止。]
17)所謂菩薩思惟慧者，無聞、無行、無身、無相、無形、無為，如是真慧。
[如是般若不與慧不現行同止，不與無身、無形、無相、無為同止]
18)不住一切憶想、思惟、心作、止住、名字、異相。舍利弗！是名菩薩真智慧者不住如是十六法中。
（但是，它不與一切相的作意、心、意、識、所依、名字、相、一性、種種性而共同止。）
[乃至不與一切思惟、心、意、識、安住等法而共同止。舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，所有般若微妙清淨，不與如是無量無邊有為行法而共同止。舍利子！如是名為修行般若波羅蜜多，菩薩摩訶薩般若之相應如是學。]

akṣayamatinirdeśasūtra-10.般若波羅蜜-2.三十二事

 10.2.三十二事
1.善入思惟
[智嚴]舍利弗！菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，具三十二事善入思惟。何等三十二？善入受持定、善入分別慧、善入心柔和、善入身獨行、善入十二緣、善入不斷、善入不常、善入因緣生法、善入無眾生無命無人、善入無來去住處、善入無進不斷因果、善入空不懈、善入無相不廢、善入無願不捨、善入不證空無相無願、善入生諸禪三昧、善入不隨禪定生、善入生諸通智、善入不證無漏法、善入內觀法、善入不證決定、善入思量有為法過患、善入不著有為法、善入觀一切眾生無我而不捨大悲、善入一切趣諸怖畏處、善入雖生諸趣非業故生、善入離欲、善入不證離欲法、善入捨所樂欲、善入不捨法樂、善入捨一切戲論諸覺、善入不捨方便諸觀。舍利弗！是名菩薩行般若波羅蜜三十二事善入思惟。
[玄奘]復次舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為求如是深極妙善清白覺慧故，由是妙善淨法明門，精勤方便如理證入觀如理句。舍利子！云何名為如理證入？復以何等為如理句？舍利子！菩薩摩訶薩如理證入者，謂依奢摩他證入、毘鉢舍那證入、正行證入、如理證入、身遠離證入、心調順證入、非斷證入、非常證入、因緣證入、緣起證入、無有情無命者無數取者證入、未來已來若有若無證入、無有轉移因果不壞證入。雖修集空無相無願證入，而不取空無相無願證故。雖於三摩地三摩鉢底證入，而不以如是等力受生證故。雖取神通智證入，而不盡諸漏證故。雖觀察無生證入，而不正趣決定證故。雖觀眾生無我證入，而不捨大悲證故。雖觀一切有生可怖證入，而故取諸有證故。雖於寂滅離欲證入，然於離欲法不作證故。雖捨樂妙欲證入，而不捨樂法證故。雖捨一切戲論思覺證入，而不捨善巧方便證故。舍利子！如是名為如理證入。菩薩摩訶薩欲得如是如理證入，應當修學般若波羅蜜多故。
*舍利弗！菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，具三十二事善入思惟。何等三十二？
[復次舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為求如是深極妙善清白覺慧故，由是妙善淨法明門，精勤方便，如理證入，觀如理句。舍利子！云何名為如理證入？復以何等為如理句？舍利子！菩薩摩訶薩如理證入者]
（智的門，或如何經由智，而知道法的相？大德舍利弗！以如理作意為入門[，能進入事物的真實義]，有三十二事。何等三十二？
這一段，以思所成慧、修所成慧來解說，而上一段以聞為相是聞所成慧。
artha，a.是目標，被視為目標。可能來自詞根ṛ，去、移動、到達、獲得。b.事物或對象，可理解作為一個詞的目標。c.意義。
yoniśas，被視為等同於yukta/yukti/yoni。
(1)合理yukta，是聖道、涅槃。按照如理作意，有思與修。由於如理作意，一個人能進入事物的真實義，所以，稱如理作意是入門。義門artha-praveśa，進入意義，就是由思所成慧所決定，由修所成慧所開發之後，了解這個意義。這個就是思所成慧、修所成慧。
或是(2)合理yukta，a.是聖道、涅槃，但也是依於感官概念、推論的邏輯辯論。b.不會傳授錯誤知識的老師的指導。作意，不與老師的指導相違背的作意。如理作意，當進入這樣的作意，就是如理作意。
praveśa，入、門，以如理作意而進入，或是以如理作意而了解自性、差別。]）
1-10)
1-śamatha-sthāna-praveśa 善入受持定[依奢摩他證入]
（śamatha-sthāna奢摩他處，就是奢摩他是處。śamatha-sthāna-praveśa進入奢摩他處，意思：他了解奢摩他的自性[本質]。或他安住於那個奢摩他中）
2-vipaśyanā-vyavacāra-praveśa 善入分別慧[毘鉢舍那證入]
（vipaśyanā-vyavacāra，依毘鉢舍那，他思惟有為、無為法的自共相。praveśa入，因為這樣的思惟，能了解事物的真實義，所以稱為praveśa。）
3-citta-karmaṇyatā-praveśa 善入心柔和[心調順證入]
（[止與觀]能進入心堪能性[如他想要的，能緣慮任何對象]。）
4-kāya-viveka-praveśa 善入身獨行、[身遠離證入]
（住在遠離處，如山巖、空寂處。）
5-citta-viveka-praveśa 善入心遠離
（說明專注於止觀修習。）
6-pratītya-samutpāda-praveśa 善入十二緣[緣起證入]
7-satya-ānulomika-praveśa 善入隨順諦
8-anuccheda-praveśa 善入不斷[非斷證入]
9-aśāśvata-praveśa 善入不常、[非常證入]
10-hetu-pratyaya-praveśa 善入因緣生法、[因緣證入]
11-20)
11-nirātma-niḥsattva-nirjīva-niḥpudgala-praveśa 善入無眾生、無命、無人[無有情、無命者、無數取者證入]
12-nirāgti-gati-sthiti-praveśa 善入無來、去、住處[未來、已來、若有、若無證入]
13-asaṃskrānti-hetu-phala-avipraṇāśa-praveśa 善入無進不斷因果[無有轉移因果不壞證入]
（在因與果之間的連結不斷，雖然沒有任何法移動。）
14-śūnyatā-animitta-apraṇihita-parijaya-praveśa
善入空不懈、善入無相不廢、善入無願不捨[雖修集空、無相、無願證入]
15-śūnyatā-animitta-apraṇihita-asākṣātkaraṇa-praveśa
善入不證空、無相、無願[而不取空、無相、無願證故。]
16-dhyāna-samādhi-samāpatty-utpāda-naya--praveśa
善入生諸禪、三昧[雖於三摩地、三摩鉢底證入]
（經由智，入令禪、定、等至生起的方法。）
17-dhyāna-samādhi-samāpatti-vaśa-anutpāda-praveśa
善入不隨禪定生[而不以如是等力受生證故]
（但是由悲心的力量，考慮到欲界的眾生）
18-abhijñā-jñāna-praveśa
善入生諸通智[雖取神通智證入]
19-āsrava-kṣaya-asākṣātkaraṇa-praveśa
善入不證無漏法[而不盡諸漏證故]
20-adhyātma-avekṣā-praveśa 善入內觀法
21-32)
21-aniyata-avatāra-praveśa
善入不證決定[雖觀察無生證入，而不正趣決定證故]
22-saṃskṛta-doṣa-paritulana-praveśa
善入思量有為法過患
23-asaṃskṛta-asākṣātkaraṇa-praveśa
善入不著有為法
24-sarva-sattva-nairātmya-pratyavekṣaṇa-praveśa
善入觀一切眾生無我[雖觀眾生無我證入]
25-mahākaruṇa-anutsarga-praveśa
而不捨大悲[而不捨大悲證故]
26-sarva-upapatti-bhaya-darśana-praveśa
善入一切趣諸怖畏處[雖觀一切有生可怖證入]
27-saṃcintya-nitya-sarva-bhava-parigraha-praveśa
善入雖生諸趣非業故生
28-udvega-vairāgya-praveśa
善入離欲[雖於寂滅離欲證入]
29-vairāgya-dharma-asākṣātkaraṇa-praveśa
善入不證離欲法[然於離欲法不作證故]
30-kāma-rati-guṇa-upekṣā-praveśa
善入捨所樂欲[雖捨樂妙欲證入]
31-dharma-raty-anutsarga-praveśa
善入不捨法樂[而不捨樂法證故]
32-sarva-prapañca-vikalpa-virati-praveśa
善入捨一切戲論諸覺[雖捨一切戲論思覺證入]
33-upāya-kauśalya-prapañca-vikalpa-avirati-praveśa
善入不捨方便諸觀[而不捨善巧方便證故]
舍利弗！是名菩薩行般若波羅蜜三十二事，善入思惟。
[舍利子！如是名為如理證入。菩薩摩訶薩欲得如是如理證入，應當修學般若波羅蜜多故。]
（大德舍利弗！這稱為菩薩的三十二事，善入如理作意。）

2.善思惟
[智嚴]又復，善思惟者，所謂善順句。善順句者，是不始句，是不終句，是不住句，是無依句，是不動句，是不猗句，是平等句，是非等句，是真實句，是正真句，是不變句，是清淨句，是永寂句，是不然句，是不舉句，是不下句，是不滅句，是不增句，是不共句，是不戲論句，是如句，是不如句，是如非如句，是非如非不如句，是如實句，是三世平等句，是三際句，是不住色句，是不住受想行識句，是不住地大句，是不住水火風句，是不住眼界色界眼識界句，是不住耳界聲界耳識界句，是不住鼻界香界鼻識界句，是不住舌界味界舌識界句，是不住身界觸界身識界句，是不住意界法界意識界句，是念義句，是念智句，是了義經句，是念法句，是名菩薩善入思惟。
[玄奘]復次舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，云何學是正法如理之句？舍利子！菩薩摩訶薩當如是知，如理句者即出生句、即趣理句、即法門句、即面門句、即是因句、即積集句、即不相違句、即無諍論句、即是捨句、即無執取句、即無棄捨句、即無戲論句、即無捨句、即無誹謗句、即無輕蔑句、即隨足句、即無諍句、即無退轉句、即無對治句。又舍利子！如理句者實性之句、如性之句、非不如性句、真如之句、如理之句、三世平等句、離分別句。又舍利子！如理句者色識無依住句、受想行識識無依住句、眼色眼識性無依住句、耳聲耳識性無依住句、鼻香鼻識性無依住句、舌味舌識性無依住句、身觸身識性無依住句、意法意識性無依住句。又舍利子！如理句者即名依義句、即名依法句、即名依智句、即名依了義句。
1-10)
（[智門被稱為yoni徹底地，現在從詞源學解說它的意思。yoni，子宮、女性生產的器官、出生之處、源頭。副詞：基本地、徹底地]。大德舍利弗！所謂徹底地yoni，
1-yukti-pada，詞作為推理[它不欺騙，因此是合理的，徹底地yoni在意義上是依四道理，參考《瑜伽師地論》 卷25：謂依四道理無倒觀察。何等為四？一、觀待道理，二、作用道理，三、證成道理，四、法爾道理。]
2-yukta-pada，合理句[法真實自性，或聖道、涅槃]。
3-dvāra-pada，門句[入禪那、神通、十力、四無畏等]。
4-hetu-pada，因句。
5-pratyaya-pada，緣句。
6-anirodha-pada，不滅句。
7-avirodha-pada，不相違句。
8-upekṣā-pada，捨句。
9-anupādāna-pada，無執取句。
10-ahāna-pada，無棄捨句。
11-20)
11-apratyaya-pada，無緣句。
12-anāśraya-pada，無依句。
13-anāśrita-pada，無所依句。
14-acalita-pada，無動句。
15-avicalita-pada，無擾動句。
16-asamāropa-pada，無屬性句。
17-samatā-pada，平等句。
18-viṣamatā-pada，不平等句。
19-satya-pada，真實句。
20-samyak-pada，正真句。
21-30)
21-nirvikāra-pada，不變句。
22-apunaḥkārya-pada，不再作句。
23-śānta-pada，寂靜句。
24-praśānta-pada，極寂靜句。
25-upaśānta-pada，近寂靜句。
26-niṣprapañca-pada，不戲論句。
27-anutkṣepa-pada，不舉句。
28-aprakṣepa-pada，不增句。
29-avikala-pada，不缺減句。
30-anadhika-pada，不增上句。
31-40)
31-aniṣkāsana-pada，不遠離句。
32-niṣpratipakṣa-pada，無對治句。
33-parama-pada，最上句。
34-tattva-pada，真實句。
35-tathatā-pada，如性句。
36-avitathā-pada，不離如句。
37-ananya-tathatā-pada，不異如句。
38-yathābhūta-pada，如實句。
39-avipraṇāśa-pada，不壞句。
40-bhūta-koṭi-pada，眾生際句。
40-50)
41-trikāla-samatā-pada，三世平等句。
42-trikāla-apariccheda-pada，三世離分別句。
43-rūpa-vijñāna-aniśraya-pada，色識無依住句。
44-vedanā-saṃjñā-saṃskāra-vijñāna-vijñāna-aniśraya-pada，受想行識識無依住句。
45-pṛthivī-dhātu-vijñāna-aniśraya-pada，地界識無依住句。
46-abdhātu-tejodhātu-vāyudhātu-vijñāna-aniśraya-pada，水火風界識無依住句。
47-cakṣu-rūpa-cakṣurvijñāna-dhātv-aniśraya-pada，眼界色界眼識界無依住句。
48-śrota-śabda-śrotravijñāna-dhātv-aniśraya-pada，耳界聲界耳識界無依住句。
49-ghrāṇa-gandha-ghrāṇavijñāna-dhātv-aniśraya-pada，鼻界香界鼻識界無依住句。
50-jihvā-rasa-jihvāvijñāna-dhātv-aniśraya-pada，舌界味界舌識界無依住句。
51-60)
51-kāya-spraṣṭavya-kāyavijñāna-dhātv-aniśraya-pada，身界觸界身識界無依住句。
52-mano-dharma-manovijñāna-dhātv-aniśraya-pada，意界法界意識界無依住句。
53-artha-pratisaraṇa-pada，依義句。
54-dharma-pratisaraṇa-pada，依法句。
55-jñāna-pratisaraṇa-pada，依智句。
55-nitārtha-pratisaraṇa-pada，依了義句。

3.又善思惟
[智嚴]又復，善思惟者，所謂一切諸法若我、無我，如是諸法隨順觀察。若知眾生無有我者，即是隨順觀察諸法。如是觀察即是善入思惟。如善思惟，即是思惟生死涅槃同一法界，觀是二句無有差別，如是見者是名勤進善入思惟。若觀黑法及以白法二性平等無有差別，是名勤進善入思惟。若觀諸枙及以無枙不動不恃，是名勤進善入思惟。若菩薩起善思惟，為諸眾生而不捨離，於諸法相亦不分別，是名菩薩發善思惟。舍利弗！如聞行者，如是得入報善思惟，是名為慧。
[玄奘]復次舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，云何應學如理正觀？舍利子！是菩薩摩訶薩應作如是正觀諸法，所謂我如理故則觀諸法一切如理，我無我故則觀諸法亦復無我，眾生無我故則觀諸法亦復無我。舍利子！菩薩摩訶薩作是觀者名如理觀。舍利子！云何菩薩摩訶薩修行如理方便？舍利子！當知是菩薩摩訶薩不觀如理生死性與彼如理涅槃性共相交雜，作如是觀是則名為如理方便。又是菩薩觀煩惱性與涅槃性同一合相無有差異，亦不分別相應違背，作如是觀是則名為如理方便，亦得名為如理正觀。舍利子！當知菩薩摩訶薩所有一切如理方便，皆於無量眾生處起，若眾生處不棄捨、於諸法不破壞，是名菩薩如理方便。舍利子！菩薩摩訶薩應知如是相、如是聞、如是如理證入、如是如理觀察、如是如理正見等流，是名菩薩如理正慧。舍利子！菩薩摩訶薩應當如是修行正行，皆為成滿般若波羅蜜多故。
1)又復，善思惟者，所謂一切諸法。
[復次舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，云何應學如理正觀？舍利子！是菩薩摩訶薩應作如是正觀諸法。]
（大德舍利弗！所謂徹底地yoni，就是[關連]一切法。[為了教導智的因與果，所以經文說]何以故？）
2)若我無我，如是諸法隨順觀察。
[所謂我如理故，則觀諸法一切如理。我無我故，則觀諸法亦復無我。]
（如於我[就是在自己的取蘊]，觀為無我。同樣的，他應該依據推論yukti，觀察諸法。）
3)若知眾生無有我者，即是隨順觀察諸法。如是觀察，即是善入思惟。
[眾生無我故，則觀諸法亦復無我。舍利子！菩薩摩訶薩作是觀者名如理觀。]
（如於眾生，觀為無我。同樣的，他應該依據推論yukti，觀察諸法。這樣的見，就是如理見。）
4)如善思惟，即是思惟生死涅槃同一法界，觀是二句無有差別，如是見者是名勤進善入思惟。
[舍利子！云何菩薩摩訶薩修行如理方便？舍利子！當知是菩薩摩訶薩不觀如理生死性與彼如理涅槃性，共相交雜，作如是觀是則名為如理方便。]
（若生死界的徹底yoni[就是本性prakṛti]，也即是涅槃界的徹底yoni[就是本性prakṛti]。若一個人，從平等與無差別，這樣來看，則稱為如理實踐[yoniśaḥ-prayoga]。）
5)若觀黑法及以白法二性平等無有差別，是名勤進善入思惟。
[又是菩薩觀煩惱性與涅槃性，同一合相，無有差異。]
（若煩惱的本質[svabhāva]，與清淨的本質，從平等與無差別，這樣來看，則稱為如理實踐。）
6)若觀諸枙及以無枙，不動、不恃，是名勤進善入思惟。
[亦不分別，相應違背，作如是觀，是則名為如理方便，亦得名為如理正觀。]
（若他，不以道理、無道理的方式[yukty-ayukti]，思量事情，則稱為如理實踐。）
7)若菩薩起善思惟，為諸眾生而不捨離。
[舍利子！當知菩薩摩訶薩所有一切如理方便，皆於無量眾生處起。]
8)於諸法相亦不分別，是名菩薩發善思惟。
[若眾生處不棄捨，於諸法不破壞，是名菩薩如理方便。]
（他不應該棄捨[生於]眾生處，於諸法也不應該[由他的意願，來]破壞，則稱為菩薩入如理的實踐。）
9)舍利弗！如聞行者，如是得入報善思惟，是名為慧。
[舍利子！菩薩摩訶薩應知如是相、如是聞、如是如理證入、如是如理觀察、如是如理正見等流，是名菩薩如理正慧。舍利子！菩薩摩訶薩應當如是修行正行，皆為成滿般若波羅蜜多故。]
（[因此，為了總結上面所說的智行相等等，說到法的果就是智。]如是，大德舍利弗！對於菩薩而言，法的行相、聞行相、入如理的等流果，稱為智。）

akṣayamatinirdeśasūtra-10.般若波羅蜜-1.八十行

 10.般若波羅蜜
10.1.八十行
[智嚴]爾時，舍利弗語無盡意言：善哉，善哉！善男子！仁已快說菩薩禪波羅蜜。唯願仁者，當說菩薩般若波羅蜜，如諸菩薩所得無盡般若波羅蜜。善男子！般若波羅蜜，云何行？云何入？無盡意言：唯，舍利弗！般若波羅蜜，如聞修行善入思惟。舍利弗言：唯，善男子！云何如聞修行？無盡意言：聞者具八十行。何等八十？欲修行順心行、畢竟心行、常發起行、親近善友行、無憍慢行、不放逸行、恭敬行、隨順教行、從善語行、數往法師所行、至心聽法行、善思惟行、不亂心行、勤進心行、生寶想行、起藥想行、除諸病行、念器行、進覺行、意喜行、入覺行、聞無厭行、增長捨行、調智行、親近多聞行、發歡喜行、身輕悅行、心柔和行、聞無疲倦行、聞義行、聞法行、聞威儀行、聞他說行、聞所未聞行、聞諸通行、不求餘乘行、聞諸波羅蜜行、聞菩薩藏行、聞諸攝法行、聞方便行、聞四梵行、聞念正智行、聞生方便行、聞無生方便行、觀不淨行、思惟慈行、觀因緣行、觀無常行、觀苦行、觀無我行、觀寂滅行、觀空行、觀無相行、觀無願行、觀無作行、作善行、持真實行、不失行、好惡住處防護心行、勤進無懈行、善分別諸法行、知諸煩惱非伴侶行、護諸善法自伴侶行、降伏煩惱非伴侶行、親近正法財行、斷諸貧窮行、智者所讚行、欣樂利根行、眾聖所勸行、令非聖者生歡喜行、觀諸諦行、觀陰過患行、思量有為多過患行、思義行、不作一切惡行、自利利他行、隨順增進諸善業行、進增上行、得一切佛法行。舍利弗！是名菩薩如其所聞具八十行。
[玄奘]復次舍利子！云何菩薩摩訶薩般若波羅蜜多？菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提故，依此勤修行菩薩行。舍利子！菩薩行般若波羅蜜多故，於菩薩藏微妙法門慇懃鄭重聽聞受持、若讀若誦、思擇義理，既能通達復為他人廣宣敷演開示其要。舍利子！若有菩薩摩訶薩聞我說已如法奉行，於菩薩藏微妙法門慇懃鄭重聽聞受持、讀誦研尋、通達其義，為他宣說廣開示已，當知是人證得如是無盡慧相。舍利子，如是慧者為何等相？云何入證？舍利子！所言慧者以聞為相，菩薩之人如理證入，是故說為無盡慧相。又舍利子！如是之相，我當廣說。謂此相者，菩薩摩訶薩為求正法，欲樂為相、欲解為相、方便為相、善友為相、無慢為相、於多聞所恭敬為相、尊重為相、旋繞為相、謙敬為相、親覲為相、諦聞為相、承事為相、思惟為相、不亂為相、珍寶想為相、良藥想為相、息諸病想為相、念器為相、趣覺為相、樂大慧為相、證入覺為相、聞無厭足為相、捨增益為相、調順離薪為相、親近多聞者為相、於諸作事喜愛為相、身調適為相、心勇銳為相。又舍利子！菩薩摩訶薩於聽法眾無倦聽聞為相、聽聞正義為相、聽聞正法為相、聽聞正行為相、聽聞證智為相、聽聞波羅蜜多為相、聽聞菩薩藏法為相、聽聞諸攝法為相、聽聞方便善巧為相、聽聞梵住為相、聽聞神通為相、聽聞正念正智為相、聽聞念住為相、聽聞正勝為相、聽聞神足為相、聽聞緣起為相、聽聞無常為相、聽聞苦法為相、聽聞無我為相、聽聞寂靜為相、聽聞空為相、聽聞無相為相、聽聞無願為相、聽聞無加行為相、聽聞善根加行為相。又舍利子！如是自在為相、聞法為相、對治雜染為相、制伏一切煩惱想為相、讚美智者為相、親覲聖者為相、遠離非聖為相、聽聞聖者為相、聽聞諸根為相、聽聞修習隨念為相、聽聞覺分為相、聽聞聖八支道為相、聽聞如來力無所畏大慈大悲大喜大捨無礙辯才十八不共佛法為相。
1)爾時，舍利弗語無盡意言：善哉！善哉！善男子！仁已快說菩薩禪波羅蜜。唯願仁者，當說菩薩般若波羅蜜，如諸菩薩所得無盡般若波羅蜜。
[復次舍利子！云何菩薩摩訶薩般若波羅蜜多？菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提故，依此勤修行菩薩行。舍利子！菩薩行般若波羅蜜多故，於菩薩藏微妙法門，慇懃、鄭重，聽聞、受持，若讀、若誦，思擇義理。既能通達，復為他人，廣宣敷演，開示其要。舍利子！若有菩薩摩訶薩聞我說已，如法奉行。於菩薩藏微妙法門，慇懃、鄭重，聽聞、受持，讀誦、研尋，通達其義，為他宣說，廣開示已，當知是人，證得如是無盡慧相。]
2)善男子！般若波羅蜜，云何行？云何入？
[舍利子，如是慧者為何等相？云何入證？]
（什麼是那個智的行相[ākāra，或自性]？什麼是入[或由智，了解法相]？）
3)無盡意言：唯，舍利弗！般若波羅蜜，如聞修行，善入思惟。
[舍利子！所言慧者以聞為相，菩薩之人如理證入，是故說為無盡慧相。]
（以聞[學習]為行相，以如理作意為入。）
4)舍利弗言：唯，善男子！云何如聞修行？
[又舍利子！如是之相，我當廣說。]
（什麼是聞行相？如何入？[智的行相，就是聞，可解說為智的自性。但另一種解說為從聞生起的84智的行相。行相，另一種解說為因。什麼是智的因？]）
5)無盡意言：聞者具八十行。何等八十？欲修行順心行、畢竟心行、常發起行、親近善友行、無憍慢行、不放逸行、恭敬行、隨順教行、從善語行、數往法師所行、至心聽法行、善思惟行、不亂心行、勤進心行、生寶想行、起藥想行、除諸病行、念器行、進覺行、意喜行、入覺行、聞無厭行、增長捨行、調智行、親近多聞行、發歡喜行、身輕悅行、心柔和行、聞無疲倦行、聞義行、聞法行、聞威儀行、聞他說行、聞所未聞行、聞諸通行、不求餘乘行、聞諸波羅蜜行、聞菩薩藏行、聞諸攝法行、聞方便行、聞四梵行、聞念正智行、聞生方便行、聞無生方便行、觀不淨行、思惟慈行、觀因緣行、觀無常行、觀苦行、觀無我行、觀寂滅行、觀空行、觀無相行、觀無願行、觀無作行、作善行、持真實行、不失行、好惡住處防護心行、勤進無懈行、善分別諸法行、知諸煩惱非伴侶行、護諸善法自伴侶行、降伏煩惱非伴侶行、親近正法財行、斷諸貧窮行、智者所讚行、欣樂利根行、眾聖所勸行、令非聖者生歡喜行、觀諸諦行、觀陰過患行、思量有為多過患行、思義行、不作一切惡行、自利利他行、隨順增進諸善業行、進增上行、得一切佛法行。
[謂此相者，菩薩摩訶薩為求正法，欲樂為相、欲解為相、方便為相、善友為相、無慢為相、於多聞所恭敬為相、尊重為相、旋繞為相、謙敬為相、親覲為相、諦聞為相、承事為相、思惟為相、不亂為相、珍寶想為相、良藥想為相、息諸病想為相、念器為相、趣覺為相、樂大慧為相、證入覺為相、聞無厭足為相、捨增益為相、調順離薪為相、親近多聞者為相、於諸作事喜愛為相、身調適為相、心勇銳為相。又舍利子！菩薩摩訶薩於聽法眾無倦聽聞為相、聽聞正義為相、聽聞正法為相、聽聞正行為相、聽聞證智為相、聽聞波羅蜜多為相、聽聞菩薩藏法為相、聽聞諸攝法為相、聽聞方便善巧為相、聽聞梵住為相、聽聞神通為相、聽聞正念正智為相、聽聞念住為相、聽聞正勝為相、聽聞神足為相、聽聞緣起為相、聽聞無常為相、聽聞苦法為相、聽聞無我為相、聽聞寂靜為相、聽聞空為相、聽聞無相為相、聽聞無願為相、聽聞無加行為相、聽聞善根加行為相。又舍利子！如是自在為相、聞法為相、對治雜染為相、制伏一切煩惱想為相、讚美智者為相、親覲聖者為相、遠離非聖為相、聽聞聖者為相、聽聞諸根為相、聽聞修習隨念為相、聽聞覺分為相、聽聞聖八支道為相、聽聞如來力無所畏大慈大悲大喜大捨無礙辯才十八不共佛法為相。]
（智的自性、行相或因，什麼是菩薩聞的行相？有八十四行相。
1-10)
1-chandākāram，欲行
欲，想要聞法。
a.由於想要聽聞，學習與智生起。沒有欲，學習與智就不能生起。因此，欲被了解為智生起的因。
b.或是說由於學習，欲生起。沒有學習，欲就不能生起。因此，學習被了解為欲生起的因。如此，欲與學習[智]就是彼此的因。
c.或是說，如果問：什麼是智的自性？以欲為行相。在意義上，應該：智以欲為自性。
所以，有三個可能意思：一、欲是聞與智的因，欲是智的因。二、聞是欲的因，欲、聞是彼此的因。三、欲是智的自性。
2-āśayākāram 意樂行
引用菩薩地卷35來解說，但是內文是關於adhyāśaya：最初發心堅固菩薩，於諸眾生發起二種善勝意樂。一者、利益意樂，二者、安樂意樂。利益意樂者，謂欲從彼諸不善處，拔濟眾生，安置善處。安樂意樂者，謂於貧匱無依無怙諸眾生所，離染污心，欲與種種饒益樂具。
3-adhyāśayākāraṃ 增上意樂行。4-prayogākāraṃ 勤修行。
5-kalyāṇamitrākāraṃ 善友行
參考《瑜伽師地論》 [攝事品] 卷44：復次，菩薩成就幾相，能為善友？由幾種相，善友不虛？成就幾相，令善友性作信依處？ 復有幾種善友菩薩，於所化生為善友事？菩薩幾種親近善友？由幾種想，於善友所聽聞正法？由幾種處，於善友所聽聞法時，於說法師不作異意？
6-nirmāṇākāram 無慢行。7-apramādākāraṃ 不放逸行。8-gauravākāraṃ 恭敬行。9-pradakṣiṇākāraṃ 極尊重行。10-suvacanākāraṃ 善言行。
11-20)
11-paryupāsanākāram承事行。12-avahitaśrotrākāraṃ至心聽法行。13-manasikārākāram作意行。14-avikṣepākāram 不散亂行。15-avasthānākāraṃ 安住行。
16-ratna-saṃjñākāraṃ 寶想行[以學習，或聽正法為珍寶]。
17-bhaiṣajya-saṃjñākāraṃ 藥想行[以學習為藥，因為可去掉貪、瞋、癡三毒]。
18-kleśa-vyādhi-śamanākāraṃ 息煩惱病行。19-smṛti-bhajanākāraṃ 念器行。20-gati-bodhanākāraṃ 進覺行。
21-30)
21-matirocanākāraṃ 意喜行。22-buddhipraveśākāram 入覺行。23-atṛpta-buddha-dharma-śravaṇākāraṃ 聽聞佛法無厭行。24-tyāga-vṛṃhaṇākāraṃ 增長捨行。25-dāntājāneyākāraṃ 了知調伏行。26-bahu-śruta-sevanākāraṃ 親近多聞行。27-satkṛtya-prīty-anubhavanākāraṃ喜樂容受所作行。28-kāyaudbilyākāraṃ 身調適行。29-cittaprahlādanākāram  心悅樂行。30-aparikheda-śravaṇākāraṃ 聞無疲倦行。
31-40)
31-artha-śravaṇākāraṃ 聞義[道、涅槃]行。32-dharma-śravaṇākāraṃ 聞法行。33-pratipatti-śravaṇākāraṃ 聞正行[八聖道等]行。34-paradeśanā-śravaṇākāraṃ 聞他說[捨棄堅持自己的看法，因為沒有慢的緣故]行。35-aśruta-śravaṇākāraṃ 聞所未聞妙法行。36-abhijñā-śravaṇākāram  聞神通行。37-anyayāna-aspṛhaṇā-śravaṇākāraṃ 不求餘乘行。38-prajñāpāramitā-śravaṇākāraṃ 聞諸波羅蜜多行。39-bodhisatva-piṭaka-śravaṇākāraṃ 聞菩薩藏行。40-saṃgraha-vastu-śravaṇākāram 聞攝事行。
41-50)
41-upāya-kauśalya-śravaṇākāraṃ 聞方便善巧行。42-brahma-vihāra-śravaṇākāraṃ 聞梵行行。43-smṛti-saṃprajanya-śravaṇākāraṃ 聞正念正知行。44-utpāda-kauśalya-śravaṇākāram 聞已生善巧行。45-anutpāda-kauśalya-śravaṇākāram 聞未生善巧[就是勝義諦的智，遠離主客，以究竟為特徵，是如實智]行。46-aśubhākāraṃ 觀不淨行。47-maitryākāraṃ 觀慈行。48-pratītya-samutpādākāraṃ 觀緣生行。49-anityākāraṃ 觀無常行。50-duṣkhākāram 觀苦行。
51-60)
51-anātmākāraṃ 觀無我行。52-śāntākāraṃ 觀寂滅行。53-śūnyatākāraṃ 觀空行。54-animittākāraṃ 觀無相行。55-apraṇihitākāraṃ 觀無願行。56-anabhisaṃskārākāraṃ 無作行。57-kuśala-abhisaṃskārākāraṃ 善作行。58-satyādhiṣṭhānākāraṃ 建立真實行。59-avipraṇāśākāraṃ 無減失行[業與果異熟]。60-svādhīnākāraṃ 單己[依靠自己]行。
61-70)
61-svacittārakṣaṇākāraṃ 守護自心[不做不應該做]行。62-vīryasyāśraṃsanākāraṃ 精進不懈行。63-dharma-nidhyaptyākāraṃ 諦察諸法行。64-kleśa-vipakṣākāraṃ 對治煩惱行。65-svapakṣa-parikarṣaṇākāraṃ 希求自分善法行[菩薩的位置，是要見證淨法。為了保護這個位置，他不會被其他人攻擊，而進入煩惱的力量中]。66-para-pakṣa-kleśa-nigrahākāraṃ 降伏他分煩惱行[魔、外道]。67-sapta-dhana-samavaśaraṇākāraṃ 依止七財行。68-sarva-dāridrya-upacheda-ākāraṃ 斷諸貧窮行。69-sarva-vidvat-praśastākāraṃ 讚諸有智行。70-paṇḍita-abhinandanākāraṃ 欣樂智者行。
71-84)
71-ārya-saṃmatākāraṃ 聖贊同行。72-anārya-prasādanākāraṃ 非聖淨信行。73-satya-darśanākāraṃ 見諦行。74-skandha-doṣa-vivarjanākāraṃ 遠離諸蘊過失行。75-saṃskṛta-doṣa-paritulana-ākāram 稱量有為過失行。76-artha-pratiśaraṇākāraṃ 依義行。77-dharma-pratiśaraṇākāraṃ 依法行。78-jñāna-pratiśaraṇākāraṃ 依智行。79-nītārtha-pratiśaraṇākāraṃ 依了義行。80-sarva-pāpa-akaraṇa-ākāraṃ 一切惡無作行。81-ātma-parahita-ākāraṃ 利益自他行。82-sukṛta-karma-ananutapyana-ākāraṃ 於善脩作不後悔行[聽聞本身就是以善為自性，]。83-viśeṣa-gamanākāraṃ 趣向殊勝行。84-sarva-buddha-dharma-pratilābhākāram 得一切佛法行。
6)舍利弗！是名菩薩如其所聞具八十行。

[玄奘]1)如是舍利子！當知菩薩摩訶薩若於此聽聞，即於此解了。若於此解了，即於此正行。何以故？舍利子！若菩薩摩訶薩於菩薩藏微妙法門，聞相趣入，方便無量。吾今略說四十一種。舍利子！何等為相？
一者若有菩薩於此法門，生欲樂者，當知此菩薩摩訶薩即為聽聞，聞便解了，既解了已，便行正行。
二者若有菩薩於此法門，生於欲解，當知此人即是聽聞、解了，行於正行。
三者若有菩薩於此法門，方便趣入，當知此人即是聽聞、解了，行於正行。
四者若有菩薩親近善友，此人即為聽聞、解了，行於正行。
五者若有菩薩於多聞所，心無有慢，此人即為聽聞、解了，行於正行。
六者若有菩薩恭敬多聞，此人即為聽聞、解了，行於正行。
七者若有菩薩於多聞者，生尊重心，此人即為聽聞、解了，行於正行。
八者若有菩薩於多聞所，旋遶奉敬，此人即為聽聞、解了，行於正行。
九者若有菩薩於多聞所，行謙下心，此人即為聽聞、解了，行於正行。
十者若有菩薩親近多聞，此人即為聽聞、解了，行於正行。
十一若有菩薩於多聞所，攝耳諦聽，此人即為聽聞、解了，行於正行。
十二若有菩薩於多聞所，承事迎逆，此人即為聽聞、解了，行於正行。
十三若有菩薩於多聞所，思惟義趣，心定不亂，此人即為聽聞、解了，行於正行。
十四若有菩薩於多聞所，起珍寶想，此人即為聽聞、解了，行於正行。
十五若有菩薩於多聞所，起良藥想，此人即為聽聞、解了，行於正行。
十六若有菩薩於多聞所，能起息滅貪、瞋、癡想，此人則為聽聞、解了，行於正行。
十七若有菩薩於多聞所，聞已能持，此人則為聽聞、解了，行於正行。
十八若有菩薩趣覺於法，此人則為聽聞、解了，行於正行。
十九若有菩薩於多聞所，樂其智慧，此人則為聽聞、解了，行於正行。
二十若有菩薩於多聞所，聞已覺悟，此人則為聽聞、解了，行於正行。
二十一若有菩薩聞無厭足，此人則為聽聞、解了，行於正行。
二十二若有菩薩聞說柁那，便增長捨，此人則為聽聞、解了，行於正行。
二十三若有菩薩聞說尸羅，便守護戒，此人則為聽聞、解了，行於正行。
二十四若有菩薩聞說羼底，便能修忍，此人則為聽聞、解了，行於正行。
二十五若有菩薩聞說毘利耶，便起正勤，無倦精進，此人則為聽聞、解了，行於正行。
二十六若有菩薩聞說靜慮，便入靜慮，其心不散，此人則為聽聞、解了，行於正行。
二十七若有菩薩聞說般羅若，其心決定，便修智慧，為盡諸漏，此人則為聽聞、解了，行於正行。
二十八若有菩薩於多聞所，生大歡喜，此人則為聽聞、解了，行於正行。
二十九若有菩薩聽聞法已，身調適者，此人則為聽聞、解了，行於正行。
三十若有菩薩聽聞法已，其心勇銳，此人則為聽聞、解了，行於正行。
三十一若有菩薩聞大乘經，心生信欲，此人則為聽聞、解了，行於正行。
三十二若有菩薩聞攝法已，其心趣入，此人則為聽聞、解了，行於正行。
三十三若有菩薩聞說念住，便即趣於身、受、心、法，此人則為聽聞、解了，行於正行。
三十四若有菩薩聞說正勝，便於惡法已生、未生，若背若捨。若彼善法已生、未生，不捨覺轉，此人則為聽聞、解了，行於正行。
三十五若有菩薩聞說神足，即能奉行，生身輕性、生心輕性、生欲輕性，此人則為聽聞、解了，行於正行。
三十六若有菩薩聞說靜慮，便靜思惟，其心趣入，此人則為聽聞、解了，行於正行。
三十七若有菩薩聞諸法中，不輕蔑行，便於眾生起大慈心，於入苦者起大悲心，於正法所起大喜心，於不善所起大捨心，此人則為聽聞、解了，行於正行。
三十八若有菩薩聞說根已，其心趣入於彼諸根，所謂信根、精進根、念根、慧根、三摩地根，此人則為聽聞、解了，行於正行。
三十九若有菩薩聞說覺分，其心趣入覺悟法性，此人則為聽聞、解了，行於正行。
四十若有菩薩聞說道支，其心趣入涅槃正路，此人則為聽聞、解了，行於正行。
四十一若有菩薩聞說如來力、無所畏、大慈、大悲、大喜、大捨、無礙辯才、十八不共佛法，及餘無量諸佛正法皆聽聞已，其心趣入阿耨多羅三藐三菩提，此人如是如法聽聞，既聽聞已，便能解了，既解了已，行於正行。舍利子！我已說是四十一法趣入聞相、諸菩薩摩訶薩當於中學。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多聞慧本相。
2)復次舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多行菩薩行者，應於如是大菩薩藏微妙法門，鄭重聽聞，受持、讀誦，思惟其義，通微妙法，復為他人廣分別說，是行資糧。
3)舍利子！云何菩薩摩訶薩於如是法而起正行？舍利子！菩薩於法起正行者，
1-所謂如說修行，建立而住，是名於法而起正行。
2-若復有能一切不取，是名於法而起正行。何以故？舍利子！若取於法，即名邪行。無處無位執取法人，由如是法能得出離，必無是處。何以故？無取行人、於法無行，尚應生疑，無作用故，況取法行而非邪行？是故應當不取諸法而行正行。
3-又舍利子！若於諸法無有障礙，是名正行。
4-若於諸法，不輕蔑者，是名正行。
5-若於諸法，不取、不捨、不生、不滅，是名正行。
6-乃至若於諸法，無合、無散，是名正行。

akṣayamatinirdeśasūtra-37.觀法念處

 37.觀法念處
[智嚴]舍利弗！云何菩薩觀法念處？
[玄奘]復次舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，云何於法隨法觀察修習念住？
（什麼是菩薩的於法隨法觀[以智慧，觀察有為、無為、有漏、無漏的空性]念住[經由三摩地所得一境性]呢？）

1.法、非法
[智嚴]常以慧眼見一切法，至坐道場未曾中失。是菩薩當觀法時，不見一法乃至微相，離空無相無願無作無生無滅無物，亦不見一法，乃至微相不入十二緣者。菩薩觀法，見諸非法無不是法。云何為法？謂無我義、無眾生義、無壽命義、無人義，是名為法。云何非法？謂我見、眾生見、壽命見、人見、斷見常見、有見無見，是名非法。
[玄奘]舍利子！是菩薩摩訶薩以聖慧眼觀見諸法，乃至坐於道場，於其中間無有迷失。是菩薩於一切法住隨法觀，不見少法遠離於空、遠離無相、遠離無願、遠離無生、遠離無起，及以遠離無加行者。又重觀察，不見少法遠離緣起。舍利子！是菩薩摩訶薩安住如是隨法觀故，不觀於法及以非法。此中何者以定為法？謂無我義是名法義，無有情義、無命者義、無數取趣義，如是等義是名為法。復以何等為非法義？所謂我見、有情見、命者見、數取趣見、斷見常見、有見無有見，如是等見是名非法。
1)常以慧眼，見一切法，至坐道場，未曾中失。
[舍利子！是菩薩摩訶薩，以聖慧眼，觀見諸法，乃至坐於道場，於其中間，無有迷失。]
（以聖慧眼[具有無分別相]，觀見[自性空，在]諸法[中]，乃至坐於道場，於其中間，無有迷失。）
2)是菩薩當觀法時，不見一法乃至微相，離空、無相、無願、無作、無生、無滅、無物。亦不見一法，乃至微相，不入十二緣者。
[是菩薩於一切法住隨法觀，不見少法遠離於空、遠離無相、遠離無願、遠離無生、遠離無起，及以遠離無加行者。又重觀察，不見少法遠離緣起。]
（於法隨法觀而住的菩薩，不見少法，遠離於空、遠離無相、遠離無願、遠離無為、遠離無生、遠離無有、遠離無物[依照勝義諦]。於法隨法觀而住的菩薩，不見少法，遠離緣起[依照世俗諦]。）
3)菩薩觀法，見諸非法，無不是法。
[舍利子！是菩薩摩訶薩安住如是隨法觀故，不觀於法及以非法。
（於法隨法觀而住的菩薩，惟獨見法，不見非法[或是說：依照真實來看事情，不依照非真實。]）
3.1)云何為法？謂無我義、無眾生義、無壽命義、無人義，是名為法。
[此中何者以定為法？謂無我義是名法義，無有情義、無命者義、無數取趣義、斷義、常義、無有義、無無有義，是名為法。]
（什麼是法[真實]？謂無我義，無有情義、無命者義、無數取趣義，如是等義是名為法。）
3.2)云何非法？謂我見、眾生見、壽命見、人見、斷見、常見、有見無見，是名非法。
[復以何等為非法義？所謂我見、有情見、命者見、數取趣見、斷見常見、有見無有見，如是等見是名非法。]
什麼是非法[非真實]？謂我見、有情見、命者見、數取趣見、斷見、常見、有見、無有見，是名非法。）

2.一切法是法，一切法是非法
[智嚴]復次，一切法是法，一切法是非法。何以故？觀空、無相、無願，是名一切法是法。我慢、憍慢、我及我所攝取諸見，是名一切法非法。
[玄奘]又舍利子！舉要而言，一切諸法，或名為法，或名非法。何以故？若能了知如是諸法皆空、無相及以無願，即一切法並名為法。若有計著我及我所諸見隨眠，即一切法並名非法。
1)復次，一切法是法，一切法是非法。
[又舍利子！舉要而言，一切諸法，或名為法，或名非法。]
2)何以故？觀空、無相、無願，是名一切法是法。
[何以故？若能了知如是諸法皆空、無相及以無願，即一切法，並名為法。]
3)我慢、憍慢、我及我所攝取諸見，是名一切法非法。
[若有計著我及我所諸見隨眠，即一切法，並名非法。]

3.煩惱性即菩提性
[智嚴]是菩薩觀法時，不見有法非菩提因、出世道因，是菩薩知一切法悉是出世，得無礙大悲，觀一切法煩惱結縛如幻化相，知是諸法非有煩惱非無煩惱。何以故？了諸法義無有二性，是諸煩惱無隱藏處無有聚集。若解煩惱即解菩提，如煩惱性即菩提性。是菩薩安住正念，無有一法可作分別，無諸障礙善能解了正住法性。如住法性即住眾生性，如住眾生性即住虛空性，如住虛空性即住一切法性。
[玄奘]舍利子！菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多故住隨法觀已，不見一法而非佛法、而非是佛、而非是道、而非解脫、而非出離者。是菩薩摩訶薩了知諸法皆出離已，又復獲得無障大悲，觀諸眾生所有煩惱皆從虛假妄想而生，知諸煩惱體性自離。何以故？是諸煩惱等趣了義，無少煩惱可積可集。如是隨覺即是菩提，煩惱之性即菩提性。菩薩如是雖安住念而無所住，非憶非忘，而能了知念所安住。何以故？所安住念即名法界，若住法界即住有情界，若住有情界即住虛空界，由如是故說此諸法與虛空等。
1)是菩薩觀法時，不見有法非菩提因、出世道因。
[舍利子！菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多故住隨法觀已，不見一法而非佛法、而非是佛、而非是道、而非解脫、而非出離者。]
（於法隨法觀而住的菩薩，不見一法而非佛法、而非是菩提、而非是道、而非解脫、而非出離者。）
2)是菩薩知一切法悉是出世，得無礙大悲。
[是菩薩摩訶薩了知諸法皆出離已，又復獲得無障大悲。]
（已經了知諸法皆出離之後，他獲得大悲三摩地門，稱為於眾生無障。）
3)觀一切法、煩惱結縛，如幻化相，知是諸法非有煩惱，非無煩惱。
[觀諸眾生所有煩惱，皆從虛假妄想而生，知諸煩惱體性自離。]
（他獲得這種想法：一切法、一切煩惱都是虛假[，因為知道他們如幻、沒有自性]：這些法離煩惱，這些法與煩惱沒有關聯。）
4)何以故？了諸法義，無有二性，是諸煩惱無隱藏處，無有聚集。
[何以故？是諸煩惱，等趣了義，無少煩惱可積、可集。]
（為什麼？因為這些趣入於了義[空義]，所以，沒有煩惱的積集，沒有貪的狀態、沒有瞋的狀態、沒有癡的狀態。）
5)若解煩惱即解菩提，如煩惱性即菩提性。
[如是隨覺即是菩提，煩惱之性即菩提性。]
（因為如是覺了這些煩惱，，就是菩提。煩惱的自性就是菩提的自性。）
6)是菩薩安住正念，無有一法可作分別，無諸障礙，善能解了正住法性。
[菩薩如是雖安住念，而無所住，非憶非忘，而能了知念所安住。]
（雖然菩薩如是安住念，而沒有安住、發起、建立任何事物。）
7)如住法性，即住眾生性。如住眾生性，即住虛空性。如住虛空性，即住一切法性。
[何以故？所安住念，即名法界。若住法界，即住有情界。若住有情界，即住虛空界。由如是故說此諸法與虛空等。]
（他知道事物的真實狀態是安住[，由於空，永遠沒有變化]，那就是為何一切法界稱為住。若彼處法界所安住，即有情界所安住。若彼處有情界所安住，即虛空界所安住。那就是為何諸法如虛空。）

4.盡智、無生智
[智嚴]菩薩觀法時，依於佛法解一切法即是佛法，其心爾時不生盡智無為。雖盡而亦不盡入無生智，亦觀眾生不捨假名。
[玄奘]舍利子！如是住隨法觀菩薩摩訶薩依趣佛法故，信解諸法即是佛法。雖復發起如是盡智，而於無為盡滅之法能不作證。雖復發起無生之智，愍諸含識而現受生，又不捨離無生實際。
1)菩薩觀法時，依於佛法，解一切法即是佛法，其心爾時，不生盡智無為。
[舍利子！如是住隨法觀菩薩摩訶薩，依趣佛法故，信解諸法即是佛法。雖復發起如是盡智，而於無為盡滅之法，能不作證。]
（於法隨法觀而住的菩薩，趣入佛法。信解諸法就是佛法。雖然正生起盡智，但不會令有為法滅盡。）
2)雖盡而亦不盡入無生智，亦觀眾生，不捨假名。
[雖復發起無生之智，愍諸含識而現受生，又不捨離無生實際。]
（他生起無生智，而雖然正生起有情見[為利益他們，以世俗諦而言]，卻不捨離無生。）

5.法念處
[智嚴]法念處者，安住正念一切諸法，所謂聲聞、緣覺、菩薩、正覺所知一切假名諸法。盡未來際，終不忘失。又法念處者，說無量行，親近佛法，壞諸魔眾，得自然智。舍利弗！是名菩薩正法念處，而不可盡。
[玄奘]舍利子！是菩薩摩訶薩於諸法中安住念故，遍能攝受二乘諸法。雖於一切假立諸法安住於念，而此正念，無散、無失，乃至後際。於一切法隨法觀察，修習念住，能以無量言說所說，不平等境平等趣入一切佛法，能令一切眾生心喜，能摧一切堅固魔軍，因是證得自然大智。舍利子！是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，於一切法隨法觀察修習念住。是則名為四種念住善巧之法。如是舍利子！菩薩摩訶薩欲得修行般若波羅蜜多者，應當修習念住善巧。
1)法念處者，安住正念一切諸法。
[舍利子！是菩薩摩訶薩，於諸法中，安住念故。]
（所謂法念住，就是於諸法的念中，安住。）
2)所謂聲聞、緣覺、菩薩、正覺所知一切假名諸法。
[遍能攝受二乘諸法。雖於一切假立諸法，安住於念。]
（乃至聲聞、緣覺、菩薩、等正覺的法與法的名稱，他於諸法的念中，安住[就是知道這些是空性]。）
3)盡未來際，終不忘失。
[而此正念，無散、無失，乃至後際。]
（乃至後際，由於這個正念，他無散、無失。當他正安住於一切法的究竟念中，乃至後際，由於這個正念，他無散、無失。）
4)又法念處者，說無量行，親近佛法，壞諸魔眾，得自然智。
[於一切法隨法觀察，修習念住，能以無量言說所說。不平等境平等趣入一切佛法，能令一切眾生心喜，能摧一切堅固魔軍，因是證得自然大智。]
（所謂於法隨法觀念住，這個是表達無盡的詞。也是表達一切所行境、趣入一切佛法、能令一切眾生心喜、能摧一切魔軍、證得自然智的詞。）
5)舍利弗！是名菩薩正法念處，而不可盡。
[舍利子！是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，於一切法隨法觀察修習念住。是則名為四種念住善巧之法。如是舍利子！菩薩摩訶薩欲得修行般若波羅蜜多者，應當修習念住善巧。]

akṣayamatinirdeśasūtra-36.觀心念處

36.觀心念處
[智嚴]云何菩薩觀心念處？
[玄奘]復次舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，云何於心隨心觀察修習念住？

1.菩提之心
[智嚴]菩提之心不忘不失，正念不亂如是觀心，心生已滅無有住相，不於內住不從外來。我初所發菩提心者，是心已盡過去變異，不至方所不可宣說無有住處。若心所集諸善根等，亦是過去盡滅變異，不至方所不可宣說無有住處。若心善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，是亦滅盡變異之法，不至方所不可宣說無有住處。心不知心、心不見心、心不生心，我以何心成阿耨多羅三藐三菩提？是菩提心不與善根心合，善根心不與迴向心合，迴向心不與菩提心合。若菩薩作是觀時不驚不怖，是名菩薩勤精進也。
[玄奘]舍利子！是諸菩薩摩訶薩無有忘念，密護防守離諸散亂，觀察於心生滅散壞念念不住，於內於外不住不轉，是名菩薩正觀於心。舍利子！是菩薩摩訶薩復作是念：我憶最初曾所發心，如是諸心生已即滅、離散變壞，不可了知詣何方所。又我所有無量諸心積集善根，生已即滅，離散變壞無有方所。又我所有無量心相迴向菩提，而心體相不能自了。云何此心能作是念：我當證覺阿耨多羅三藐三菩提耶？何以故？以此心體不能了心、不能觀心、不能通達於自心故。舍利子！是菩薩摩訶薩復作是念：若菩提心由善根心無有失者，則善根心由迴向心無有迷失。若迴向心由菩提故無有失者，則阿耨多羅三藐三菩提為無有失。是菩薩摩訶薩作是觀已，於無迷失不恐不怖。
*
1)菩提之心，不忘、不失，正念、不亂。（不忘菩提心，以念守護，而不散亂）
[舍利子！是諸菩薩摩訶薩無有忘念，密護防守，離諸散亂。]
2)如是觀心：心（心本身與菩提心）生已滅，無有住相。不於內住，不從外來。
[觀察於心：生滅、散壞，念念不住，於內、於外，不住、不轉，是名菩薩正觀於心。]
3)我初所發菩提心者，是心已盡，過去、變異，不至方所，不可宣說，無有住處。
[舍利子！是菩薩摩訶薩復作是念：我憶最初曾所發心，如是諸心，生已即滅，離散、變壞，不可了知詣何方所。]
4)若心所集諸善根等，亦是過去、盡滅、變異，不至方所，不可宣說，無有住處。
[又我所有無量諸心積集善根，生已即滅，離散、變壞，無有方所。]
5)若心善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，是亦滅盡、變異之法，不至方所，不可宣說，無有住處。
[又我所有無量心相迴向菩提。]
6)心不知心，心不見心，心不生心，我以何心成阿耨多羅三藐三菩提？
[而心體相，不能自了。云何此心能作是念：我當證覺阿耨多羅三藐三菩提耶？何以故？以此心體不能了心、不能觀心、不能通達於自心故。]
7)是菩提心不與善根心合。善根心不與迴向心合。迴向心不與菩提心合。
[舍利子！是菩薩摩訶薩復作是念：若菩提心由善根心無有失者，則善根心由迴向心無有迷失。若迴向心由菩提故無有失者，則阿耨多羅三藐三菩提為無有失。]
8)若菩薩作是觀時，不驚、不怖，是名菩薩勤精進也。
[是菩薩摩訶薩作是觀已，於無迷失，不恐、不怖。]

2.心性、莊嚴
[智嚴]又復思惟觀察甚深十二因緣不失因果，知是心性屬眾因緣，不可長養無作無繫。一切諸法亦復如是，如法修行如所莊嚴。我今當勤修集莊嚴不離心性。云何心性？云何莊嚴？心性者，猶如幻化無主無作無有施設；莊嚴者，所作布施悉以迴向嚴淨佛土。心性者，如夢所見心相寂滅；莊嚴者，具足持戒修集諸通。心性者，如鏡中像其相清淨；莊嚴者，所修諸忍悉以迴向無生法忍。心性者，如熱時焰究竟寂滅；莊嚴者，於一切善深發精進迴向具足無上佛法。心性者，無色無對無所為作；莊嚴者，一切所修禪定解脫三摩跋提迴向具足佛之禪定。心性者，不可得見亦不可取；莊嚴者，於一切問難善能分別迴向具足佛之智慧。心性者，無緣不生；莊嚴者，常觀善根。心性者，無因不生；莊嚴者，因助菩提而發起心。心性者，捨離六塵心則無起；莊嚴者，入佛境界。
[玄奘]復作是念：此緣起法因果不壞，雖復是心法性無有自性、無有作用、無有主宰，然此諸法依止因緣而得生起。我當隨其所欲積集善根，既積集已修相應行，終不捨離是心法性。復次舍利子！菩薩摩訶薩云何此中積集之相？舍利子！是諸菩薩摩訶薩作如是觀積集之相，是心本性猶如幻化，無有一法而可施者。是心法性而能布施一切眾生，迴向積集莊嚴佛土，是則名為善根積集。又舍利子！是心本性如夢所見其相寂靜，是心法性而能積集守護尸羅皆為迴向神通作用，是則名為善根積集。又舍利子！是心本性猶如陽焰究竟盡滅，是心法性而能修習一切可樂忍辱之力迴向積集莊嚴菩提，是則名為善根積集。又舍利子！心本性者如水中月究竟遠離積集之相，是心法性而能發起一切正勤迴向成熟無量佛法，是則名為善根積集。又舍利子！心本性者不可取得、不可覩見，是心法性而能修習一切靜慮解脫三摩地三摩鉢底迴向諸佛勝三摩地，是則名為善根積集。又舍利子，觀此心性本非色相、無見無對、不可了知，是心法性而能修習一切慧句差別說智迴向圓滿諸佛智慧，是則名為善根積集。又舍利子！心無所緣無生無起，是心法性而能建立無量善法攝受色相，如是名為善根積集。又舍利子！心無所因亦無所生，是心法性而能攝受覺分法因，是則名為善根積集。又舍利子！心性遠離六種境界亦不生起，是心法性而能引發菩提境界因所生心，是則名為善根積集。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多故，於一切心隨心觀察修習念住。
1)又復思惟、觀察：甚深十二因緣，不失（壞）因、果。（他又這樣想：心本質是空，但緣起是很深奧，因為沒有破壞因與果。）
[復作是念：此緣起法因果不壞。]
2)知是心性，屬眾因緣，不可長養，無作、無繫。一切諸法亦復如是。（縱使心的真實情況是如此，就是自性空，但是一切法是依於因與緣。沒有移動者、沒有活動者、沒有擁有者、沒有長養者）
[雖復是心法性，無有自性、無有作用、無有主宰，然此諸法，依止因緣，而得生起。]
3)如法修行，如所莊嚴。我今當勤修集莊嚴，不離心性。（根據我的欲求，我將建立因[如捨棄所有物]與果[凈化佛土]，我將努力於建立[根據世俗諦]，但我將不會捨棄心的真實狀態[根據勝義諦，心沒有被生起]。）
[我當隨其所欲，積集善根，既積集已，修相應行，終不捨離是心法性。]
3.1)云何心性？云何莊嚴？心性者，猶如幻化，無主、無作、無有施設。莊嚴者，所作布施悉以迴向嚴淨佛土。（什麼是心的法性[真實狀態]？什麼是建立？心如幻，此中，沒有任何的布施者，這稱為心的法性。但是，當他捨棄一切擁有物，迴向於凈化一切佛國土。這稱為建立。）
[復次舍利子！菩薩摩訶薩云何此中積集之相？舍利子！是諸菩薩摩訶薩作如是觀積集之相，是心本性。猶如幻化，無有一法而可施者。是心法性，而能布施一切眾生，迴向積集莊嚴佛土，是則名為善根積集。]
3.2)心性者，如夢所見，心相寂滅。莊嚴者，具足持戒，修集諸通。（心如夢，以寂靜為特徵，這稱為心的法性。但是，當他積集戒、學、頭陀功德、菩提資糧，迴向於一切智。這稱為建立。）
[又舍利子！是心本性，如夢所見，其相寂靜。是心法性，而能積集、守護尸羅，皆為迴向神通作用，是則名為善根積集。]
3.3)心性者，如鏡中像，其相清淨。莊嚴者，所修諸忍，悉以迴向無生法忍。（心如鏡中像，一開始就不真實，這稱為心的法性。但是，當他將諸忍、柔和，迴向於圓滿無生法忍。這稱為建立。）
[又舍利子！是心本性，猶如陽焰，究竟盡滅。是心法性，而能修習一切可樂忍辱之力，迴向積集莊嚴菩提，是則名為善根積集。]
3.4)心性者，如熱時焰，究竟寂滅。莊嚴者，於一切善深發精進，迴向具足無上佛法。
[又舍利子！心本性者，如水中月，究竟遠離，積集之相。是心法性，而能發起一切正勤，迴向成熟無量佛法，是則名為善根積集。]
（心如熱時焰[沒有水]，是[與主客]遠離，因為究竟遠離，這稱為心的法性。但是，當他將於諸善根發勤精進，迴向於圓滿諸佛法。這稱為建立。）
3.5)心性者，無色、無對，無所為作。莊嚴者，一切所修禪定、解脫、三摩跋提，迴向具足佛之禪定。
[又舍利子！心本性者，不可取得，不可覩見。是心法性，而能修習一切靜慮、解脫、三摩地、三摩鉢底，迴向諸佛勝三摩地，是則名為善根積集。]
（心是無色、無見、無對[如虛空遍於各處]、不可了知，這稱為心的法性。但是，當他將一切所修禪定、解脫、三摩地、三摩跋提，迴向於具足佛的三摩地。這稱為建立。）
3.6)心性者，不可得見，亦不可取。莊嚴者，於一切問難，善能分別，迴向具足佛之智慧。
[又舍利子，觀此心性，本非色相、無見、無對、不可了知。是心法性，而能修習一切慧句差別說智，迴向圓滿諸佛智慧，是則名為善根積集。]
（心是不可取、無相、無見、無住，這稱為心的法性。但是，當他將於一切問難，經由分析，來解說的智慧，迴向於圓滿佛的智慧。這稱為建立。）
3.7)心性者，無緣不生。莊嚴者，常觀善根。
[又舍利子！心無所緣，無生、無起。是心法性，而能建立無量善法，攝受色相，如是名為善根積集。]
（心是沒有所緣的對象，就不生起[就是，沒有以對象為因與緣]，這稱為心的法性。但是，為了成就諸佛的法，他生起以諸善根為對象的心。這稱為建立。）
3.8)心性者，無因不生。莊嚴者，因助菩提而發起心。
[又舍利子！心無所因，亦無所生。是心法性，而能攝受覺分法因，是則名為善根積集。]
（心沒有原因，就不生起，這稱為心的法性。但是，為了諸菩提分法的緣故，他令心生起。這稱為建立。）
3.9)心性者，捨離六塵，心則無起。莊嚴者，入佛境界。
[又舍利子！心性遠離六種境界，亦不生起。是心法性，而能引發菩提境界因所生心，是則名為善根積集。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多故，於一切心，隨心觀察，修習念住。]
（心遠離六種境界，就不生起，這稱為心的法性。但是，為了諸佛法境界的緣故，他令心生起。這稱為建立。）

3.繫念
[智嚴]如是菩薩觀是心行繫念神通，得神通已能知一切眾生諸心，既知心已如其心量而為說法。又觀心行繫念大悲，教化眾生無有厭倦；又觀心行，不起盡滅變異之相，不捨生死相續煩惱。正念是心，知無生起，成正決定。如是行者不墮聲聞辟支佛地，極是心勢，以一念智成阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗！是名菩薩正心念處而不可盡。
[玄奘]復次舍利子！是菩薩摩訶薩又依般若波羅蜜多故，於一切心住隨心觀，為求證得勝神通故，繫縛其心修學通智。得神通已，但以一心而能善知一切心相。既了知已，依心自體宣說諸法。舍利子！如是住隨心觀菩薩摩訶薩，以大悲力制御其心，成熟眾生而無厭倦。由是菩薩住隨心觀故，不為心盡不為心滅安住於心，但為令心遠離生死相續結縛而安住心。又復以諸心念智力，安住諸法無生無起正決定性，而不退墮二乘地中。又以是力持心相續，乃至成滿一切佛法，一剎那心相應妙慧，覺悟阿耨多羅三藐三菩提。如是舍利子！是名菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多，於一切心隨心觀察修習念住。
1)如是菩薩觀是心行，繫念神通。得神通已，能知一切眾生諸心。既知心已，如其心量，而為說法。
[復次，舍利子！是菩薩摩訶薩又依般若波羅蜜多故，於一切心，住隨心觀，為求證得勝神通故，繫縛其心，修學通智。得神通已，但以一心，而能善知一切心相。既了知已，依心自體，宣說諸法。]
（於心隨心觀而住的菩薩，為了得神通故，於心而行[心一境性]。他經由已得神通的心，能知一切眾生內心的活動。已經知道之後，依照他們各自的本性，宣說諸法。）
2)又觀心行，繫念大悲，教化眾生，無有厭倦。
[舍利子！如是住隨心觀菩薩摩訶薩，以大悲力，制御其心，成熟眾生，而無厭倦。]
（於心隨心觀而住的菩薩，為了得大悲故，於心而行。他經由已得大悲的心，成熟眾生，而無厭倦。）
3)又觀心行，不起盡滅、變異之相，不捨生死相續煩惱。
[由是菩薩住隨心觀故，不為心盡，不為心滅，安住於心，但為令心遠離生死相續結縛，而安住心。]
（於心隨心觀而住的菩薩，不會為了心盡故、心滅故[像聲聞、獨覺專注於寂靜、涅槃，想反地，他以方便故，在生死流中，不斷善根]，令心生起。但是，他生起心，與在生死流中的善根相連接。）
4)正念是心，知無生起，成正決定。如是行者，不墮聲聞、辟支佛地。
[又復以諸心念智力，安住諸法無生、無起，正決定性，而不退墮二乘地中。]
（雖然，經由心念的智，他安住於入決定的法，[什麼是決定？知道一切是]無生、無起、無滅，而不退墮二乘地中。）
5)極是心勢，以一念智，成阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗！是名菩薩正心念處而不可盡。
[又以是力持心相續，乃至成滿一切佛法。一剎那心相應妙慧，覺悟阿耨多羅三藐三菩提。如是舍利子！是名菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多，於一切心，隨心觀察，修習念住。]
（又以是力，持心相續[不放棄智與方便的結合]，乃至成滿一切佛法[阿耨多羅三藐三菩提，為自己與其他所有眾生]。一剎那心相應妙慧，覺悟阿耨多羅三藐三菩提。）