金光明最勝王經依空滿願品第十

Suvarṇaprabhāsasūtram https://www.dsbcproject.org/canon-text/book/60

Suvarnaprabhasasutra (= Suvarnabhasottamasutra)

Based on the ed. by S. Bagchi: Suvarnaprabhasasutram,

Darbhanga: The Mithila Institute, 1967. (Buddhist Sanskrit Texts, 8)

http://gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil.htm

藏譯英 https://sutraofgoldenlight.net/

金光明最勝王經，大唐三藏沙門義淨奉制譯。

金光明最勝王經疏，翻經沙門慧沼撰。

金光明最勝王經注釋，釋明一集注。

金光明最勝王經依空滿願品第十

[注釋]（三門同前。言來意者，前品明空是所觀境，未說修行。今明依二空起行。行無所著，方契正修。修稱真，方能得果。故前品后有此品生。方釋名者，興公云：梵云輪若空尼依知也。願富郁那滿。故存正云空依願滿品。今依此方之言故。云依空滿願品。沼公云：依者能依，即所修行。亦通所依。所依即於聲境第七攝。空者是境，即行所觀。滿願者果，隨願得滿。即所修行稱空境修。離有無執，當得果滿，名依空滿願。此品廣明故以為名。三解妨者，問：若前品明境為令生解，未說修行，如何聞說解空發願？答：前正明境，隨聞分修，故有得益。此正明修。故天女請云：唯願為說於甚深理修行之法。又前聞空生無分別智行利。后令起修二智、二利。又前利根聞說得益。此為鈍根）

1.爾時，如意寶光耀天女於大眾中，聞說深法，歡喜踊躍，從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：世尊！惟願為說於甚深理修行之法。而說頌言：

我問照世界，兩足最勝尊，菩薩正行法，惟願慈聽許。

佛言：善女天！若有疑惑者，隨汝意所問，吾當分別說。

[注釋]1)爾時，如意寶光耀天女於大眾中，聞說深法，歡喜踊躍，（大文分六。一天女請問。二佛告善女天下。世尊為答習學之方。三爾時世尊作是語已下。天女領悟奉依修學。四說是品時下。明時眾聞經得益多少。五梵王是金光明下。校量顯勝令其受行。六爾時大梵天王下。諸天聞敕願護流通。初中分三。初天女陳請。次世尊垂許。后正申請。觀空稱念名如意，因發妙惠云寶光。破二障闇稱為耀。離染自在號為天。生長他善故曰女。上解請主名。菩薩悲願應物現形化為女形也）。

2)從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：世尊！惟願為說於甚深理修行之法。（初陳請相。白佛言下申啟請。啟請有二。初長行。后頌請。此初也）。

而說頌言：

我問照世界，兩足最勝尊，菩薩正行法，惟願慈聽許。（頌請。世間有二。有情及器。身光智光俱照二世間。故云照世界。於諸有足兩足尊。兩足之中。林釋人王各為調御。佛能調彼名最勝。故云最勝尊。菩薩正行法者。是所請法簡邪行。故名正行法。邪行無量。略總而言。諸帶二執行名為邪。今問離執稱正理行）。

佛言：善女天！若有疑惑者，隨汝意所問，吾當分別說。（次世尊垂許）。

2.是時天女請世尊曰：云何諸菩薩，行菩提正行，離生死涅槃，饒益自他故？佛告善女天：依於法界，行菩提法，修平等行。云何依於法界，行菩提法，修平等行？謂於五蘊能現法界，法界即是五蘊，五蘊不可說，非五蘊亦不可說。何以故？若法界是五蘊，即是斷見；若離五蘊，即是常見；離於二相，不著二邊，不可見，過所見，無名無相，是則名為說於法界。

[注釋]1)是時天女請世尊曰：云何諸菩薩，行菩提正行，離生死涅槃，饒益自他故？（后正申請。請有二。一問菩提之正行。二問無住涅槃之正行。此覺寂因俱能饒益於自他故。又復菩薩意求菩提。利樂有情窮未來際。於涅槃中求無住處。異於凡夫及二乘。故一正行言通上菩提及下涅槃。或無住涅槃又名菩提。菩提斷又名菩提。故偏問之云云）。

2)佛告善女天：依於法界，行菩提法，修平等行。（世尊為說習學之方。於中分三。初標宗略釋。次善女天云何五蘊下。法喻廣明。后善女天善男子下。結勸修學。初中復五。標·徵·結·通。此初標也。依於法界者，舉前空性所觀之境。辨中邊云：即此中說所知空性。由無變義說為真如。真性常如無轉變故。乃至云。由聖法因義說為法界。以一切聖法緣此生故。此中界者即是因義。今此云依者是所緣因。於者是境聲。緣勝義諦，行菩提法。以法界性，非生死涅槃，離二相故。又非非生死涅槃，不離二故。如是見於諸佛菩提，又非生死涅槃。菩提即三身，三身非生死涅槃。作如是觀修菩提法。即是修平等行云）。

3)云何依於法界，行菩提法，修平等行？（徵也。真如是常。菩提行等無常。常、無常、生死、菩提、涅槃、有體、無體。體相各異。云何依法界行菩提法，修平等行？此意約彼執情執一向異而假徵之）。

4)謂於五蘊能現法界，法界即是五蘊，五蘊不可說，非五蘊亦不可說。（第三釋也。此約不離不即答。初云謂於法界等者，即是不離義。謂於者指斥標舉端之義。即於五蘊能現法界，法界即現五蘊。此有二。一云：依遍計所執相無自性性及所顯空性故，說五蘊能現法界。法界即是五蘊故。般若云：色即是空。空即是色等。二云：依他中有圓成，圓成中唯有依他。故云五蘊能現法界。法界即是五蘊故。中邊論云：此中唯有空。於彼又有此。乃至是則契中道。空性即法界。雖云不離不可言一異。若此法界與五蘊一，又不可說。若此法性非五蘊者，此意說異，亦不可說。俱是遍計無自性故不可說。此離一異相云不可說。或復二性俱非言境名不可說。故唯識云：真謂自性假智及詮俱非境故。既非言說。又非決定一向一異。所以云平等云云）。

5)何以故？（結也。何所以故法界亦五蘊不可說。非五蘊亦不可說耶）。

6)若法界是五蘊，即是斷見；若離五蘊，即是常見；（通也。有三。初釋不得言一異。次不得所由。后結。此初也。若法界即五蘊。約遍計說。彼是無故。即是斷見。若離五蘊別見法性。即是常見。亦約依他說。二乘得無余時法界同斷。即是斷見。或隨有為真如有滅故說為斷。若離五蘊別見法性。又是常見。故以法界性與彼遍計、依他二性。非定一異。言定一異。俱是遍計。不離斷常。若定一異法界體。應是斷是常）。

7)離於二相，不著二邊，不可見，過所見，無名、無相，（出不得言一異之所以。離於二相者，離常無常、有無、生滅此等二相故。不着二邊者，遠離增減。我法二不有故離增。空性真不無故離減。不可見者，非五識境故。過所見者，超於意識虛計度境故，無名者離能詮，無相者離所詮）。

8)是則名為說於法界。（結也）。

3.善女天！云何五蘊能現法界？如是五蘊不從因緣生。何以故？若從因緣生者，為已生故生？為未生故生？若已生生者，何用因緣？若未生生者，不可得生。何以故？未生諸法即是非有，無名無相，非校量譬喻之所能及，非是因緣之所生故。

[注釋]1)善女天！云何五蘊能現法界？如是五蘊不從因緣生。（次下法喻廣明。意就法界離於八。故依五蘊能現法界。初且舉不生。次例不滅等。文分為四。初法。次善女天譬如鼓聲下喻說。乃至四故知五蘊非有非無下總結成。初法說中分三。初假徵起前。二標宗。三釋所以。此初二也。標宗意說。五蘊不生破遍計執。依遍計無即現法界。故五蘊與法界不一不異等）。

2)何以故？（下釋所以。外人徵云。何所以故不從因生。若執因中有果論者說。因中已有果竟。但從緣生。或從緣顯。若從本無果者。且未生果時亦應生豆等。彼此本無從因生故。若去來實有論者說。三世法有。然未來世有生能生應生之法。若無生生不至現在。何所以故云不從因緣生也）。

3)若從因緣生者，為已生故生？為未生故生？（正釋也。初總牒。二為已生故生下開徵。開徵意云。為諸法生已更持生等因為能生。為諸法未生待生等因為能生）。

4)若已生生者，何用因緣？（別非也。此非初已生。若法未生。可待因生。果既生已。何用生等為因緣生）。

5)若未生生者，不可得生。（此非未生生。此意因緣未生即體是無。無自不能生。何能生他。此破去來實有論也）。

6)何以故？（將欲舉因。先假徵之）

7)未生諸法即是非有，（舉因也）。

8)無名無相，非校量譬喻之所能及，（結成五蘊能現法界。以非有即法空。非校量等者。無比量難立令生也）。

9)非是因緣之所生故。（結也。雙結前二。若已生法亦非是因緣生。未生生者亦非是因緣之所生。故乃至云）。

4.善女天！譬如鼓聲，依木、依皮及桴手等故得出聲，如是鼓聲過去亦空，未來亦空，現在亦空。何以故？是鼓音聲不從木生，不從皮生及桴手生，不於三世生，是則不生。若不可生，則不可滅；若不可滅，無所從來；若無所從來，亦無所去；若無所去，則非常非斷；若非常非斷，則不一不異。何以故？此若是一，則不異法界。若如是者，凡夫之人應見真諦，得於無上安樂涅槃；既不如是，故知不一。若言異者，一切諸佛菩薩行相即是執著，未得解脫煩惱繫縛，即不證於阿耨多羅三藐三菩提。何以故？一切聖人於行非行，同真實性，是故不異。故知五蘊非有非無，不從因緣生，非無因緣生，是聖所知，非餘境故，亦非言說之所能及，無名無相，無因無緣，亦無譬喻，始終寂靜，本來自空。是故五蘊能現法界。善女天！若善男子、善女人欲求阿耨多羅三藐三菩提，異真異俗，難可思量，於凡聖境，體非一異，不捨於俗，不離於真，依於法界，行菩提行。

[注釋]1)善女天！譬如鼓聲，依木、依皮及桴手等故得出聲，（第二喻說。文中有二。初喻依他假有。次顯遍計是無。此初也。有二。初明依他有。次顯能現法界。此依他假有也。因緣如幻。但假合生也）。

2)如是鼓聲過去亦空，未來亦空，現在亦空。（顯五蘊能現法性。既是緣生非定實有。過去已滅。未來未生。現在不住。故皆是空。空即法界）。

3)何以故？是鼓音聲不從木生，不從皮生及桴手生，不於三世生，是則不生。（次顯遍計是無。初徵。次辨。后結。聲不從木生。無作用故。不皮桴手生亦。不於三世生者。過去生已滅故。未來無故不生。現在自已生故。非三世生。是則不生者結也。此意既不生即顯法界）。

4)若不可生，則不可滅；若不可滅，無所從來；若無所從來，亦無所去；若無所去，則非常非斷；若非常非斷，則不一不異。（三例余不滅等七不明。顯法界有二。初例。后釋難。遍計所執體性是無。如石女兒。先自現不生。如何有過滅。亦不從未來因來。既是無來。何有謝過去。既不從未來來亦無謝過去。說誰為常斷。既無常斷。誰與諸法為一異。故不一異等也）。

5)何以故？（下第二釋難。但釋不一異有二。一釋不一難。二釋不異難。初中有四。初徵。二詰。三出過。四結成不一。此即初也）。

6)此若是一，則不異法界。（卻詰是一）。

7)若如是者，凡夫之人應見真諦，得於無上安樂涅槃；（出過也。若法界與五蘊一。如是者凡夫見五蘊時。應見真諦。以五蘊即是真如故。若許爾者。凡夫應得無上安樂。無上安樂即是大涅槃）。

8)既不如是，故知不一。（結成不一。既不如是成聖。亦不得安樂涅槃。故知不一）。

9)若言異者，（下釋不異難亦有四。初牒徵。二詰責。三出過。四結成。此初也。此難不一異也）。

10)一切諸佛菩薩行相即是執著，未得解脫煩惱繫縛，（二結責有三。一應是執着。二應未證涅槃。三應未離縛。以如前說不離斷常見故。是執着等）。

11)即不證於阿耨多羅三藐三菩提。（出過也。以有前三過諸佛現應不證。菩薩當應不證。以有執有煩惱故）。

12)何以故？一切聖人於行非行，同真實性，是故不異。（下結成不異。初假徵。何所以故不得法界與五蘊異。成云。一切聖人於行即五蘊。非行即法界。見同真實性，離一異相。是故不異者結）。

13)故知五蘊非有非無，不從因緣生，非無因緣生，（下例結成有二。初結成非生。次是聖所知下。結成前無名無相等。結前已生未生云非有非無。或此非有無通結八不。云非有非無，以有無故。所以非生滅等。五蘊真性不從因緣生。或遍計所執自性五蘊不從因緣生。依他五蘊非無因緣生。故知八不或約真如及遍計說。非依他起。設依依他說其八不。亦約遍計說）。

14)是聖所知，非餘境故，亦非言說之所能及，無名無相，無因無緣，亦無譬喻，始終寂靜，本來自空。（結成前無名等。是聖所知非余境等者。成前非校量之所能及。亦非言說等。成前無名無相。無因無緣者。成前非是因緣之所生故。亦非譬者。成前非譬喻之所能及。始終寂靜等者。結成五蘊能現法界）。

15)是故五蘊能現法界。（結也）。

16)善女天！若善男子、善女人欲求阿耨多羅三藐三菩提，異真異俗，難可思量，於凡聖境，體非一異，不捨於俗，不離於真，依於法界，行菩提行。（佛教習學之方中。第三結勸修學。非住涅槃故異真。非住生死故異俗。此深行相難以分別尋伺之所思量。凡夫一切所見五蘊不離真如。聖者所見真如不離五蘊云不異。蘊如性別云不一。或聖見五蘊如幻。凡見為實云不一。同緣五蘊云不異。由二乘人見五蘊與法界異故。一向厭生死而求涅槃。凡夫見異故。一向怖涅槃而住生死。菩薩見於五蘊法界體非一異。故不捨俗不離於真。由得此平等法界理。不怖生死不樂涅槃。為此能修大悲大智二利妙行也）。

5.爾時，世尊作是語已，時善女天踊躍歡喜，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，一心頂禮，而白佛言：世尊！如上所說菩提正行，我今當學。

[注釋]（第三天女領悟奉依修學。文分為六。一天女喜悟修行。乃至六世尊與天授記成梵慶喜。此初也）。

6.是時索訶世界主大梵天王於大眾中，問如意寶光耀善女天曰：此菩提行難可修行，汝今云何於菩提行而得自在？爾時，善女天答梵王曰：大梵王！如佛所說，實是甚深。一切異生不解其義，是聖境界微妙難知。若使我今依於此法得安樂住，是實語者，願令一切五濁惡世無量無數無邊眾生，皆得金色三十二相，非男非女，坐寶蓮花，受無量樂，雨天妙花，諸天音樂不鼓自鳴，一切供養皆悉具足。時善女天說是語已，一切五濁惡世所有眾生皆悉金色，具大人相，非男非女，坐寶蓮花，受無量樂，猶如他化自在天宮，無諸惡道，寶樹行列，七寶蓮花遍滿世界，又雨七寶上妙天花，作天伎樂。如意寶光耀善女天即轉女身，作梵天身。

[注釋]1)是時索訶世界主大梵天王於大眾中，問如意寶光耀善女天曰：此菩提行難可修行，汝今云何於菩提行而得自在？（梵王請問修相有四。此初問如何觀解自在。索訶此云堪忍。界者即生死也。於中多怨難。菩薩能忍。因以立名。梵王者或云初禪王。或是第四禪王。大千主故。此菩提行離四句絕百非。難可解知。汝今云何知觀自在）。

2)爾時，善女天答梵王曰：大梵王！如佛所說，實是甚深。一切異生不解其義，是聖境界微妙難知。（下答有四。此初印難知）。

3)若使我今依於此法得安樂住，是實語者，（二請明證。此明實解。於此深理得自在智。非諸煩惱相用所動。名為安樂。依此正觀名住也）。

4)願令一切五濁惡世無量無數無邊眾生，皆得金色三十二相，非男非女，坐寶蓮花，受無量樂，雨天妙花，諸天音樂不鼓自鳴，一切供養皆悉具足。（立誓願。表解凡聖不一異。故願成金色等。表解無男女相。故願現非男女。表出生死淤泥。願現坐蓮花。表因此解必當證得二勝果樂。願受無量樂。表能行因亦能教他行因。故願雨花。表能任運為他說法。願不鼓自鳴。表智證境為法行供。故願一切供養皆悉具足）。

5)時善女天說是語已，一切五濁惡世所有眾生皆悉金色，具大人相，非男非女，坐寶蓮花，受無量樂，猶如他化自在天宮，無諸惡道，寶樹行列，七寶蓮花遍滿世界，又雨七寶上妙天花，作天伎樂。（得祥瑞。以解稱真所願當遂。故願所現皆得隨心。乃至稱真理無限而修。故花遍法界）。

6)如意寶光耀善女天即轉女身，作梵天身。（轉女身。此自證成無定異相。故女身轉成男）。

7.時大梵王問如意寶光耀菩薩言：仁者！如何行菩提行？答言：梵王！若水中月行菩提行，我亦行菩提行；若夢中行菩提行，我亦行菩提行；若陽焰行菩提行，我亦行菩提行；若谷響行菩提行，我亦行菩提行。

[注釋]1)時大梵王問如意寶光耀菩薩言：仁者！如何行菩提行？（此問行行之時作何行解。初問后答。此初問也）。

2)答言：梵王！若水中月行菩提行，我亦行菩提行；若夢中行菩提行，我亦行菩提行；若陽焰行菩提行，我亦行菩提行；若谷響行菩提行，我亦行菩提行。（答也。行相難知。舉喻以顯。此有四喻。一水月喻，喻無外境，而定心所行境得成，此除遍計性。謂定所取離心實有。故舉水月喻，雖無月境而以月生。二夢境喻，喻無心外愛憎之境而有愛憎境生。如夢所見。愛非愛身行菩提行不取為真。三陽焰喻，能取心心所迷亂故緣所取境，而非實有。菩薩以無分別智，於三輪境應如是知，無有真實。四谷響喻，所起語業化眾生時，如谷響聲。谷實無聲。但自出聲似彼谷響。故知菩薩為他說法觀如谷聲。由他緣現，但似谷聲。說法利生，實非出聲，為他說法。如是行菩提行也）。

8.時大梵王聞此說已，白菩薩言：仁依何義而說此語？答言：梵王！無有一法是實相者，但由因緣而得成故。梵王言：若如是者，諸凡夫人皆悉應得阿耨多羅三藐三菩提。答言：仁以何意而作是說？愚癡人異，智慧人異？菩提異，非菩提異？解脫異，非解脫異？梵王！如是諸法，平等無異。於此法界真如，不一不異，無有中間而可執著，無增無減。

[注釋]1)時大梵王聞此說已，白菩薩言：仁依何義而說此語？（第三問依何道理如是而說。於中有四。一問。二答。三難。四通。今問意云。既如水月等非實有者。依何修說耶也）。

2)答言：梵王！無有一法是實相者，但由因緣而得成故。（答也。如水月等無有一法是實有相者。但依假因緣故得修說）。

3)梵王言：若如是者，諸凡夫人皆悉應得阿耨多羅三藐三菩提。（三設難也。若由因緣假合之法能修說者。諸凡夫人皆因假成。悉應得菩提。此意。若有實能修之者可有得不得。既皆假有凡亦應得。此以因緣假有難應皆得也）。

4)答言：仁以何意而作是說？（為通有二。初總非。次通釋。后梵王是諸聖人下結成。此初也）

5)愚癡人異，智慧人異？菩提異，非菩提異？解脫異，非解脫異？（為通有三。法喻合。夫依俗諦是有愚智能行異。菩提、非菩提即善不善因異。解脫、非解脫果異。何作此說）。

6)梵王！如是諸法，平等無異。於此法界、真如，不一不異，無有中間而可執著，無增無減。（聖者了知有無愚智等皆非定異。以於此中法界真如等法平等故皆不定異。無有中間者，諸法非定一等故。如水月無實，離增執。假有月，離減執故）。

9.梵王！譬如幻師及幻弟子善解幻術，於四衢道，取諸沙土草木葉等，聚在一處作諸幻術，使人覩見象眾、馬眾、車兵等眾，七寶之聚種種倉庫。若有眾生愚癡無智，不能思惟，不知幻本，若見若聞，作是思惟：我所見聞象、馬等眾，此是實有，餘皆虛妄。於後更不審察思惟。有智之人則不如是，了於幻本，若見若聞，作如是念：如我所見象、馬等眾，非是真實，唯有幻事，惑人眼目，妄謂象等及諸倉庫，有名無實，如我見聞，不執為實。後時思惟，知其虛妄。是故智者了一切法皆無實體，但隨世俗，如見如聞，表宣其事，思惟諦理，則不如是，復由假說，顯實義故。

[注釋]1)梵王！譬如幻師及幻弟子善解幻術，於四衢道，取諸沙土草木葉等，聚在一處作諸幻術，使人覩見象眾、馬眾、車兵等眾，七寶之聚種種倉庫。（舉喻也有三。初緣生幻境喻。次愚人執實喻。后智者知幻喻。此初也。幻師者喻佛。弟子者喻菩薩等。四衢道者，在四生處。解幻術巧方便智，取諸沙土等者。喻有彼機緣所樂之法，隨在一處，隨所受根熟生處，見象等者為現身。七寶等者為說法也。准下合意。此釋為好。又有余釋。廣如疏述。煩故且止）。

2)若有眾生愚癡無智，不能思惟，不知幻本，（下愚人執實喻有三。初不知幻本喻。次初見執實喻。后終亦不思喻。此初也。言幻本者，幻人幻緣皆名為本。喻無智故，不知五蘊，從緣假生）。

3)若見若聞，作是思惟：我所見聞象、馬等眾，此是實有，餘皆虛妄。（次初見執實喻。不知是假。隨所見聞分別，妄執將為實有。言空無我等皆虛妄無。不離有無增減之執）。

4)於後更不審察思惟。（后終亦不思喻。亦不審觀思量名義皆虛妄緣生也）。

5)有智之人則不如是，了於幻本，（后智者了達喻。了從緣生非空有空）。

6)若見若聞，作如是念：如我所見象、馬等眾，非是真實，（次初不執實喻。喻見諦理無漏智人。初知實無，離於有執。審思所以假有實無。此初也。知無象馬等實用，除增益執）。

7)唯有幻事，惑人眼目，妄謂象等及諸倉庫，有名無實，如我見聞，不執為實。（審思所以，假有實無。幻象馬等，但惑愚人眼耳。不執為實。離有無執）。

8)後時思惟，知其虛妄。（后思不實喻。思實無，離增執。了為無為，非如名言，有實身體也）。

9)是故智者了一切法皆無實體，但隨世俗，如見如聞，表宣其事，思惟諦理，則不如是，復由假說，顯實義故。（隨為他說喻。但隨世俗所見所聞，假說名言，表宣其事。表宣者是能詮。其事者是所詮。且隨世俗表宣其事。思惟實理無如所說。復隨俗方便假起言說。為彰第一真實義。故云復由假說顯實義故。無分別智，證入諦理，即不如是。心言絕故。此了俗有真諦中無）。

10.梵王！愚癡異生，未得出世聖慧之眼，未知一切諸法真如不可說故。是諸凡愚，若見若聞行非行法，如是思惟，便生執著，謂以為實，於第一義不能了知諸法真如是不可說。是諸聖人，若見若聞行非行法，隨其力能不生執著以為實有，了知一切無實行法、無實非行法，但妄思量行非行相，唯有名字，無有實體。是諸聖人，隨世俗說，為欲令他知真實義。如是梵王！是諸聖人，以聖智見，了法真如不可說故，行非行法亦復如是，令他證知，故說種種世俗名言。

[注釋]1)梵王！愚癡異生，未得出世聖慧之眼，未知一切諸法真如不可說故。（下合喻。初合愚人不了喻。言愚痴異生者，為簡大乘。見道已前，雖是異生。能分、能作唯識觀等，了如幻等。亦是未得出世本后二空惠眼，故今除卻。二乘雖得生空惠眼，了人我無。然未能得出世法空惠眼。故不了法我無。不知一切法之真如性離法相不可說故，不了幻本）。

2)是諸凡愚，若見若聞行非行法，如是思惟，便生執著，謂以為實，（合初見執實喻。初合執有。后合不了無。此初也。行者有為也。非行者無為也。如是思惟者，合后不能審察。便生執著者，合初遇境時。余文可知）。

3)於第一義不能了知諸法真如是不可說。（合不了無。由其無知不了第一義，不證知故。不知諸法性不可說，如言執實不知實無）。

4)是諸聖人，若見若聞行非行法，隨其力能不生執著以為實有，（合智者了達喻。初合自了達喻。后合為他假說喻。隨其力能者，初地已上，隨位證智，力能不生執實也）。

5)了知一切無實行法、無實非行法，但妄思量。（合了知幻本喻。知從幻者，業、煩惱緣。或二乘者法執法執之情。妄思量起無如名言有實有為行法。實無為非行法也）。

6)行非行相，唯有名字，無有實體。（合后思假有喻。唯有世俗名言說之為有。無如彼所說實體真實是有）。

7)是諸聖人，隨世俗說，為欲令他知真實義。（合為他假說喻。隨世俗名言說為無為。為欲令他知為無為真實之義故）。

8)如是梵王！是諸聖人，以聖智見，了法真如不可說故，行非行法亦復如是，（第三段成有二。初結知真實無。后結隨俗說有。初也。聖人以無分別智，了一切法真如性離言不可說。知彼所說為無為法，亦但名言，無有實體。非無離言行非行法。但除其病不除法故）。

9)令他證知，故說種種世俗名言。（結隨俗說有。意令他證為無為法，捨凡成聖。隨於世俗說蘊處界等種種名言）。

11.時大梵王問如意寶光耀菩薩言：有幾眾生能解如是甚深正法？答言：梵王！有眾幻人心心數法，能解如是甚深正法。梵王曰：此幻化人，體是非有，此之心數從何而生？答曰：若知法界不有不無，如是眾生能解深義。

[注釋]1)時大梵王問如意寶光耀菩薩言：有幾眾生能解如是甚深正法？（第四問得益多少。於中有四。問、答、難、通。此初問也。此意梵王雖解眾樂能知。依眾執情實生為問。寄除執實令生知幻。而能起修）。

2)答言：梵王！有眾幻人心心數法，能解如是甚深正法。（二答也。一切眾生，有眾能知依他性心心數法如幻人等，則能解此甚深之法）。

3)梵王曰：此幻化人，體是非有，此之心數從何而生？（二難也。依俗執情幻定非有。能證心心法從何而生。非石女兒有心能證。此依執無難。寄除無見）。

4)答曰：若知法界不有不無，如是眾生能解深義。（為通。若定執有無，則不能悟知真如法界。雙離有無，行平等行，此等能悟。從緣生故，如幻有。無實性故，說是無。不如言說定實有無。如是眾生能解深義。此即令除有無、一異、常斷等執，行菩提行）。

12.爾時，梵王白佛言：世尊！是如意寶光耀菩薩不可思議，通達如是甚深之義。佛言：如是！如是！梵王！如汝所言，此如意寶光耀，已教汝等發心修學無生忍法。是時大梵天王與諸梵眾，從座而起，偏袒右肩，合掌恭敬，頂禮如意寶光耀菩薩足，作如是言：希有！希有！我等今日幸遇大士，得聞正法。

[注釋]1)爾時，梵王白佛言：世尊！是如意寶光耀菩薩不可思議，通達如是甚深之義。（第三梵王贊悟深法）。

2)佛言：如是！如是！梵王！如汝所言，此如意寶光耀，已教汝等發心修學無生忍法。（第四世尊印述勝益。言如是者。印梵王言。已教汝等者。述得勝益。即慶贊也）。

3)是時大梵天王與諸梵眾，從座而起，偏袒右肩，合掌恭敬，頂禮如意寶光耀菩薩足，（第五梵王領悟歡喜有二。初改容虔敬。后慶自所聞。初也）。

4)作如是言：希有！希有！我等今日幸遇大士，得聞正法。（慶自所聞。一贊成勝德。二贊能利他。故重言希有。亦得遇。故重言如是）

13.爾時，世尊告梵王言：是如意寶光耀，於未來世當得作佛，號寶焰吉祥藏如來、應、正遍知、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。說是品時，有三千億菩薩於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，八千億天子、無量無數國王臣民遠塵離垢，得法眼淨。

[注釋]1)爾時，世尊告梵王言：是如意寶光耀，於未來世當得作佛，號寶焰吉祥藏如來、應、正遍知、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。（第六佛與天授記成梵慶喜。號寶焰者。以聞金光明經故。吉祥者。於一切時與眾生作吉祥者。藏包含義。具足功德無有盡時。云吉祥藏也）。

2)說是品時，有三千億菩薩於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，（第四大段明時眾聞經得益。多少有三。初明十地得不退益。次明十回向未得見道益。后明十住得不退益。此初也。不退有四。此行不退。入第八地相用煩惱不動故也）。

3)八千億天子、無量無數國王臣民遠塵離垢，得法眼淨。（得見道益。顯揚云。極戚非惡趣。極忻非上二者。據頓悟者說。不障色界回心入。又約二乘說。非據大乘。達塵離垢者。遠塵是真見無間道。說斷見所斷煩惱故。離垢相見解脫道。說離粗重。若以種子名粗重者。即俱在無間。現種別說故也）。

14.爾時，會中有五十億苾芻，行菩薩行，欲退菩提心，聞如意寶光耀菩薩說是法時，皆得堅固不可思議滿足上願，更復發起菩提之心，各自脫衣供養菩薩，重發無上勝進之心，作如是願：願令我等功德善根悉皆不退，迴向阿耨多羅三藐三菩提。梵王！是諸苾芻，依此功德如說修行，過九十大劫，當得解悟，出離生死。爾時，世尊即為授記：汝諸苾芻過三十阿僧祇劫，當得作佛，劫名難勝光王，國名無垢光，同時皆得阿耨多羅三藐三菩提，皆同一號，名願莊嚴間飾王，十號具足。

[注釋]1)爾時，會中有五十億苾芻，行菩薩行，欲退菩提心，（后明十住是不退益有二。初得因益不退進修。后得果益因滿授記。前文有四。一先欲退心。二由聞住意。三復得勝進。四回向菩提。此初也）。

2)聞如意寶光耀菩薩說是法時，皆得堅固不可思議滿足上願，（由聞住意大菩提果名不可思議。由住不退必定得故。滿足上願。上願即求大菩提願。通自他利也）。

3)更復發起菩提之心，各自脫衣供養菩薩，重發無上勝進之心，（后得勝進有四。一重發求菩提。二修供養。三復願修勝行。四作如是願下願得不復退）。

4)作如是願：願令我等功德善根悉皆不退，（此願得不得退）。

5)迴向阿耨多羅三藐三菩提。（四回向也。上得因益）。

6)梵王！是諸苾芻，依此功德如說修行，過九十大劫，當得解悟，出離生死。（后得果益有二。初得至初地。后得當記。此初也。依此功德。更如說行至初回向位。故言過九十大劫。以十回向中修行之時各經十劫。當得無漏二空解悟。云當得解悟。出分段死，云出離生死。興公云：十信已滿修三十心心別經劫故。過九十大劫。廣如彼疏）。

7)爾時，世尊即為授記：汝諸苾芻過三十阿僧祇劫，當得作佛，劫名難勝光王，國名無垢光，（據當果記有六。一時節。過三十僧祇者。依果梁攝論。十地各三祇過十地數三十祇。二劫名。三國名也）。

8)同時皆得阿耨多羅三藐三菩提，皆同一號，名願莊嚴間飾王，十號具足。（四成佛時。問如何五十億同時成佛。豈一世界多佛成道耶？答：有多說。且一說云：國劫佛名字雖同，據方器各別得同時作佛。故無妨難）。

15.梵王！是《金光明》微妙經典，若正聞持，有大威力。假使有人於百千大劫，行六波羅蜜無有方便；若有善男子、善女人書寫如是《金光明經》，半月半月專心讀誦，是功德聚於前功德百分不及一，乃至算數譬喻所不能及。梵王！是故我今令汝修學，憶念受持，為他廣說。何以故？我於往昔行菩薩道時，猶如勇士入於戰陣，不惜身命，流通如是微妙經王，受持讀誦，為他解說。梵王！譬如轉輪聖王，若王在世，七寶不滅，王若命終，所有七寶自然滅盡。梵王！是《金光明》微妙經王若現在世，無上法寶悉皆不滅，若無是經，隨處隱沒。是故應當於此經王，專心聽聞，受持讀誦，為他解說，勸令書寫，行精進波羅蜜，不惜身命，不憚疲勞，功德中勝，我諸弟子應當如是精勤修學。

[注釋]1)梵王！是《金光明》微妙經典，若正聞持，有大威力。（第五大段校量。明勝勸令受行。文分為三。此初標勝也）。

2)假使有人於百千大劫，行六波羅蜜無有方便；（次校量有二。初校量勝。次勸持。就初又三。此初舉劣）。

3)若有善男子、善女人書寫如是《金光明經》，半月半月專心讀誦，是功德聚於前功德百分不及一，乃至算數譬喻所不能及。（余二文也。其文可見）。

4)梵王！是故我今令汝修學，憶念受持，為他廣說。（第三勸學有三。初勸）。

5)何以故？（徵也）。

6)我於往昔行菩薩道時，猶如勇士入於戰陣，不惜身命，流通如是微妙經王，受持讀誦，為他解說。（釋也。有三。法喻合。此初法也。其文可見）。

7)梵王！譬如轉輪聖王，若王在世，七寶不滅，王若命終，所有七寶自然滅盡。（喻也。七寶喻七聖財。此經如王。功德如寶）。

8)梵王！是《金光明》微妙經王若現在世，無上法寶悉皆不滅，若無是經，隨處隱沒。（合也。無上法寶者。即七聖財等即是。經義如縱貫花。故經無亦無）。

9)是故應當於此經王，專心聽聞，受持讀誦，為他解說，勸令書寫，行精進波羅蜜，不惜身命，不憚疲勞，功德中勝，我諸弟子應當如是精勤修學。（有三。初於經起法行。二明得勝功德。三我諸弟子下經結勸令行。精進者即令行法行）。

16.爾時，大梵天王與無量梵眾，帝釋、四王及諸藥叉，俱從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：世尊！我等皆願守護流通是《金光明》微妙經典，及說法師若有諸難，我當除遣，令具眾善，色力充足，辯才無礙，身意泰然，時會聽者皆受安樂。所在國土，若有飢饉、怨賊、非人為惱害者，我等天眾皆為擁護，使其人民安隱豐樂，無諸枉橫，皆是我等天眾之力。若有供養是經典者，我等亦當恭敬供養，如佛不異。

[注釋]1)爾時，大梵天王與無量梵眾，帝釋、四王及諸藥叉，俱從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬。（第六大段天等聞敕願護流通。分之為四。初請護法儀。三次正願守護。三佛贊記。四天等喜受。此初也）。

2)而白佛言：世尊！我等皆願守護流通是《金光明》微妙經典，（願守護中。文有其四。一護正法。二護法師。三護國土。四護供養者）。

3)及說法師若有諸難，我當除遣，令具眾善，色力充足，辯才無礙，身意泰然，（護法師。護法師有五。一除惡。二得善。三身安。四具辯。五心泰）。

4)時會聽者皆受安樂。（護聽眾也）。

5)所在國土，若有飢饉、怨賊、非人為惱害者，我等天眾皆為擁護，使其人民安隱豐樂，無諸枉橫，皆是我等天眾之力。（護國土有四。一除飢饉。二除怨賊。三除非人。四結守護。我等天眾下是）。

6)若有供養是經典者，我等亦當恭敬供養，如佛不異。（護供養者）。

17.爾時，佛告大梵天王及諸梵眾乃至四王諸藥叉等：善哉！善哉！汝等得聞甚深妙法，復能於此微妙經王發心擁護及持經者，當獲無邊殊勝之福，速成無上正等菩提。時梵王等聞佛語已，歡喜頂受。

[注釋]1)爾時，佛告大梵天王及諸梵眾乃至四王諸藥叉等：善哉！善哉！汝等得聞甚深妙法，（下佛贊記有四。一贊聞法。二贊護法。三贊獲寶。四與授記。初也）。

2)復能於此微妙經王發心擁護及持經者，當獲無邊殊勝之福，速成無上正等菩提。（贊護法等三文也）。

3)時梵王等聞佛語已，歡喜頂受。（第四天等喜受）。

金光明最勝王經重顯空性品

Suvarṇaprabhāsasūtram https://www.dsbcproject.org/canon-text/book/60

Suvarnaprabhasasutra (= Suvarnabhasottamasutra)

Based on the ed. by S. Bagchi: Suvarnaprabhasasutram,

Darbhanga: The Mithila Institute, 1967. (Buddhist Sanskrit Texts, 8)

http://gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil.htm

藏譯英 https://sutraofgoldenlight.net/

金光明最勝王經，大唐三藏沙門義淨奉制譯。

金光明最勝王經疏，翻經沙門慧沼撰。

金光明最勝王經注釋，釋明一集注。

金光明最勝王經重顯空性品第九 (Bagchi 30) // Śūnyatāparivartaḥ //

[注釋]（三門同前。言來意者，前壽量等明大乘果。夢懺等下明大乘行。行托境生。前諸品中雖略明空，未廣正辨，今為明境。故此品來。亦前諸品雖略明空，多說有行。恐其滯有，二執難除。三輪不圓，六度難滿。故今廣明我法二空。重令除其二執，三輪既得清淨，六度能到彼岸。故此品生。釋品名者，空性三。一者空即是性，即遍計所執我法二種。二者空之性，即真如是空之真性。因空所顯故云空性。非體性空。三者依他亦名空性，名無生性故。若云舜若(Śūnya)。空即是性(tā)。云舜若多(Śūnyatā)。即空之性。空者無也。顯者明也。重者復也。前雖略明猶未能解。余經雖廣亦未能知。今復顯之故云重顯空性品。言解妨者，問：既云明空性品，何故復云求證菩提真實處常以甘露施群生等，菩提有情俱不空故？答：我法實皆空無法，有情覺依他圓成有故說得菩提。若不先觀空，無由能證實。為對遣妄執故云空性品）

1.爾時，世尊說此呪已，為欲利益菩薩摩訶薩人天大眾，令得悟解甚深真實第一義故，重明空性而說頌曰：

我已於餘甚深經，廣說真空微妙法；今復於此經王內，略說空法不思議。

於諸廣大甚深法，有情無智不能解；故我於斯重敷演，令於空法得開悟。

大悲哀愍有情故，以善方便勝因緣；我今於此大眾中，演說令彼明空義。

atha khalu bhagavāṃs tasyāṃ velāyām imā gāthā abhāṣata //

anyeṣu sūtreṣu acintiyeṣu ativistaraṃ deśita-śūnya-dharmāḥ /

tasmād ime sūtravarottame vaḥ saṃkṣepato deśita śūnya-dharmāḥ // Suv_6.1 //

sattvo 'lpa-buddhir avijānamāno na śakya jñātuṃ khalu sarva-dharmā /

paśyeha sūtrendravarottamena saṃkṣepato deśita śūnyadharmāḥ // Suv_6.2 //

anyair upāyair nayahetubhiś ca sattvāna kāruṇyavaśodayārtham /

prakāśitaṃ sūtravarendram etaṃ yathābhijānanti hi sarvasattvāḥ // Suv_6.3 //

[注釋]爾時，世尊說此呪已，為欲利益菩薩摩訶薩人天大眾，令得悟解甚深真實第一義故，重明空性而說頌曰：（品文分三。一初結集敘說所因。二佛為重陳空義。三時眾獲益慶躍奉行。此初也。云真實者。簡諸小乘所說第一義諦。彼非實故。余文可知）。

1)我已於餘甚深經，廣說真空微妙法；今復於此經王內，略說空法不思議。（佛為重陳空義。有三十三頌分二。初三頌總標說意。次三十頌別為說空。初中復三。初一頌指顯略。次一頌明其所為。后一頌明起說因。此初也。於余甚深者。深密、楞伽、般若等經廣說。此經王內略說空法者。總即為人法。別即顯十八空。十八空中。但顯八空。謂內空、外空、內外空、畢竟空、無際空、無散空、自性空、一切法空。顯影余故）。

2)於諸廣大甚深法，有情無智不能解；故我於斯重敷演，令於空法得開悟。（興公云：此次顯略說之意也。無知者。，無利根之智故。為利鈍根廣略說法。自有二義。若欲令受持者，利根即廣，鈍根即略。欲令生解者，鈍即廣說，利即略說。而言不能解者，即不能廣解無量空義。故不相違。法鏡不云乎：極略難解知。極實令智退也。得開悟者。即前令得悟解）。

3)大悲哀愍有情故，以善方便勝因緣；我今於此大眾中，演說令彼明空義。（明起說因。以善方便者，即作勝明者解也。令彼解空義也）。

2.

當知此身如空聚，六賊依止不相知；六塵諸賊別依根，各不相知亦如是。

眼根常觀於色處，耳根聽聲不斷絕，鼻根恒嗅於香境，舌根鎮甞於美味，

身根受於輕軟觸，意根了法不知厭，此等六根隨事起，各於自境生分別。

識如幻化非真實，依止根處妄貪求；如人奔走空聚中，六識依根亦如是。

心遍馳求隨處轉，託根緣境了諸事；常愛色聲香味觸，於法尋思無暫停。

隨緣遍行於六根，如鳥飛空無障礙；藉此諸根作依處，方能了別於外境。

ayaṃ ca kāyo yatha śūnya-grāmaḥ ṣaḍgrāma coropama indriyāṇi /

tāny ekagrāme nivasanti sarve na te vijānanti paraspareṇa // Suv_6.4 //

cakṣurindriyaṃ rūpameteṣu dhāvati śrotrendriyaṃ śabda-vicāraṇena /

ghrāṇendriyaṃ gandha-vicitrahāri jihvandriyaṃ nitya raseṣu dhāvati // Suv_6.5 //

(Bagchi 31) kāyendriyaṃ sparśagato 'bhidhāvati manendriyaṃ dharmavicāraṇena /

ṣaḍindriyāṇīti paraspareṇa svakaṃ svakaṃ viṣayam abhidhāvati // Suv_6.6 //

cittaṃ hi māyopama cañcalaṃ ca ṣaḍindriyaṃ viṣaya-vicāraṇaṃ ca /

yathā naro dhāvati śūnyagrāme saṃgrāma caurebhi samāśritaś ca // Suv_6.7 //

cittaṃ yathā ṣaḍviṣayāśritaṃ ca prajānate indriya gocaraṃ ca /

rūpaṃ ca śabdaṃ ca tathaiva gandhaṃ rasaṃ ca sparśa tatha dharmagocaram // Suv_6.8 //

cittaṃ ca sarvatra ṣaḍindriyeṣu śakunir iva cañcalaṃ indriyasaṃpraviṣṭam /

yatra yatrendriyasaṃśritaṃ ca na cendriyaṃ kurvatu jānamātmakam // Suv_6.9 //

[注釋]4)當知此身如空聚，六賊依止不相知；六塵諸賊別依根，各不相知亦如是。（自下三十頌別明空。分之為六。初十二頌明三空，為除有人情我法二執。第二有半頌，明畢竟空。三一切諸法下有四頌半，明無際空。四我斷一切下一頌明無散空。五我開甘露下一頌明自性空。六明自余文一切法空。初文分二。初一頌總標初三空。后十一頌別明三空。此初也。此身如空聚者，標內外空，即造根四大及細意識，為六識及五色根依，明內空。亦為外境空，故名外空。即扶根塵名之為外，非離身外。六賊依止不相知者，標內空。六塵諸賊等者，標外空。下各廣釋。此所依身猶聚沫等云如空聚，又有漏虛偽，無功德故，名為空聚。然六根境皆能為緣損壞善品，故并名賊。故云六塵諸賊別依根）。

5)眼根常觀於色處，耳根聽聲不斷絕，鼻根恒嗅於香境，舌根鎮甞於美味，

6)身根受於輕軟觸，意根了法不知厭，此等六根隨事起，各於自境生分別。（自下別明空。初三頌半明內空。次一頌半就能所緣以明外空。后六頌明內外空。就內空中。初兩頌就所依根以明內空。次識如幻化下一頌半。就能依識以明空。此即初也。此六根體及所緣境。十八空論云：凡夫二乘謂內六入能受六塵果報，故名受者。為破此執，唯有六根無能受法，名受者空。此意根境識三和合能受，非根獨能，破外道執受者我故。破二乘執能有受法我。又破離識俱說為空。隨事起者，隨能造大并能依識等事起。照自境生妄識分別）。

7)識如幻化非真實，依止根處妄貪求；如人奔走空聚中，六識依根亦如是。

8)心遍馳求隨處轉，託根緣境了諸事；（就能依識以明內空。論云：以無境故，識不得生。是名內空。識如幻事，從顛倒生。妄想取境，如走空聚。諸境皆貪，名遍馳求。托根緣境，根境既空，故識非有）。

常愛色聲香味觸，於法尋思無暫停。

9)隨緣遍行於六根，如鳥飛空無障礙；藉此諸根作依處，方能了別於外境。（明外空也。舉能緣識明境是空。遍行六根者，約一意處現起之識云遍行六根。識遍緣境如鳥無礙。既藉根處方變緣境。根識是空。外境非有。為破小乘及外道執故說為空。人法俱空，唯識無境，是名外空也）。

3.

此身無知無作者，體不堅固託緣成；皆從虛妄分別生，譬如機關由業轉。

地水火風共成身，隨彼因緣招異果；同在一處相違害，如四毒蛇居一篋。

此四大蛇性各異，雖居一處有昇沈；或上或下遍於身，斯等終歸於滅法。

於此四種毒蛇中，地水二蛇多沈下；風火二蛇性輕舉，由此乖違眾病生。

心識依止於此身，造作種種善惡業；當往人天三惡趣，隨其業力受身形。

遭諸疾病身死後，大小便利悉盈流；膿爛蟲蛆不可樂，棄在屍林如朽木。

kāyaśca niśceṣṭa nirvyāpāraṃ ca asārakaḥ pratyayasaṃbhavaśca /

abhūtavikalpasamutthitaśca sthitakarmayantraṃ ivaṃ śūnyagrāmaḥ // Suv_6.10 //

(Bagchi 32) kṣityambhatejo 'nilāni yathā cauragrāmāntaḥ sthita deśadeśe /

paraspareṇaiva sadā viruddhā yathaiva āśīviṣa ekaveśmani // Suv_6.11 //

dhātūragāste ca caturvidhāni dve ūrdhvagāmī dvaya heṣṭagāmī /

dvayādvayaṃ diśi vidiśāsu sarvaṃ naśyanti tā dhātubhujaṅgamāni // Suv_6.12 //

kṣityuragaśca saliloragaśca imau ca heṣṭā kṣayatāṃ vrajete /

tejoragaścānilamārutoraga imau hi dve ūrdhvagatau nabho 'nte // Suv_6.13 //

cittaṃ ca vijñānamadhyasthitaṃ ca gatvā yathā pūrvakṛtena karmāṇā /

deve manuṣyaeṣu ca triṣvapāyā yathākṛtaṃ pūrvabhave pravarttyā // Suv_6.14 //

śleṣmānilapittakṣayāntaprāptaḥ kāyaḥ śakṛnmūtraparīṣapūrṇaḥ /

nirābhirāmaḥ kṛmikṣudrapūrṇaḥ kṣiptaḥ śmaśāne yatha kāṣṭhabhūtaḥ // Suv_6.15 //

[注釋]10)此身無知無作者，體不堅固託緣成；皆從虛妄分別生，譬如機關由業轉。（下明內外空。即造根及扶塵之四大是根境依。復總合觀故云內外空。無知、無作者者，下一者字貫通無知。身如聚沫，故不堅固。四大合成，故托眾級。皆從顛倒虛妄所生，總無我故。如機關木人，但但由業風所轉）。

11)地水火風共成身，隨彼因緣招異果；同在一處相違害，如四毒蛇居一篋。

12)此四大蛇性各異，雖居一處有昇沈；或上或下遍於身，斯等終歸於滅法。（別明四大相乖無常有苦。初兩頌總明相乖故無常。后一頌顯性各別故有苦。初復有二。初一頌總明相違。次一頌明相違所以）。

13)於此四種毒蛇中，地水二蛇多沈下；風火二蛇性輕舉，由此乖違眾病生。（顯性各別故有苦也）。

14)心識依止於此身，造作種種善惡業；當往人天三惡趣，隨其業力受身形。

15)遭諸疾病身死後，大小便利悉盈流；膿爛蟲蛆不可樂，棄在屍林如朽木。（明無淨樂等故空分二。初一頌不淨業故招五趣果。不同無漏自淨之業招清淨果。后一頌明不淨相無淨樂故空也）。

4.

汝等當觀法如是，云何執有我眾生？一切諸法盡無常，悉從無明緣力起。

彼諸大種咸虛妄，本非實有體無生；故說大種性皆空，知此浮虛非實有。

無明自性本是無，藉眾緣力和合有；於一切時失正慧，故我說彼為無明。

行識為緣有名色，六處及觸受隨生；愛取有緣生老死，憂悲苦惱恒隨逐。

paśyāhi tvaṃ devata ebhi evaṃ katyatra sattvastatha pudgalo vā /(Bagchi 33)

śūnyā hi ete khalu sarvadharmā avidyataḥ pratyayasaṃbhavāśca // Suv_6.16 //

ete mahābhūta abhūta sarvāśca yasmānmahābhūtaprakṛtyabhāvā /

tasmācca bhūtā hi asaṃbhavāśca avidyamānā na kadāci vidyate // Suv_6.17 //

avidyataḥ pratyayasaṃbhavāśca avidyamānaiva avidyavācaḥ /

tasmānmayā ukta avidya eṣā saṃskāravijñāna sanāmarūpam // Suv_6.18 //

ṣaḍāyatanasparśa tathaiva vedanā tṛṣṇā upādāna tathā bhavaśca /

jātijarāmaraṇaśoka upadravāṇāṃ duḥkhāni saṃskāra acintiyāni // Suv_6.19 //

[注釋]16)汝等當觀法如是，云何執有我眾生？（上來明觀空體即人法空。此下明觀空作用有五空。此即畢竟空。文勢亦得結前無我。據別即令觀畢竟空。菩薩發心為常益物。故次令觀畢竟空。眾生攬法以成。法既體空。眾生寧有）。

一切諸法盡無常，悉從無明緣力起。

17)彼諸大種咸虛妄，本非實有體無生；故說大種性皆空，知此浮虛非實有。（明無際空。為成畢竟利有情故，觀無際空。文段分三。初一頌半總明體空。次兩頌別明緣生。后一頌明輪回不息，即是無終。此初也。諸法無常者，觀無常緣生。無明力起者，觀無作緣生。即是無常。無明為緣余支得起。彼羯刺藍等諸位大種顛倒緣生，名為虛妄。不同勝數諸外道等說體皆實。故云本非實有體皆從緣起。無自然生，故云無生。余文可知也）。

18)無明自性本是無，藉眾緣力和合有；於一切時失正慧，故我說彼為無明。（別明十二。此初無明也。非神我等起。非自性等因生。云本是無。但眾緣有，明緣生義。無正惠明忘失正惠說為無明）。

19)行識為緣有名色，六處及觸受隨生；愛取有緣生老死，憂悲苦惱恒隨逐。（明所余支。文相可知）。

5.

眾苦惡業常纏迫，生死輪迴無息時；本來非有體是空，由不如理生分別。

我斷一切諸煩惱，常以正智現前行；了五蘊宅悉皆空，求證菩提真實處。

我開甘露大城門，示現甘露微妙器；既得甘露真實味，常以甘露施群生。

saṃsāracakre ca yathā sthitāni abhūta saṃbhūta asaṃbhavāśca /

ayoniśaś cittavicāraṇaṃ tathā dṛṣṭīgataṃ chetsyatha ātmanaiva // Suv_6.20 //

jñānāsinā chindatha kleśajālaṃ skandhālayaṃ paśyatha śūnyabhūtam /

sparśetha taṃ bodhiguṇaṃ hyudāraṃ vivarta ca me amṛtapurasya dvāram // Suv_6.21 //

saṃdarśi taṃ amṛta-purasya bhājanaṃ pravekṣya taṃ amṛta-purālayaṃ śubham /(Bagchi 34)

tarpiṣya ha amṛtatarasena ātmanāṃ parāhatā me varadharmabherīḥ // Suv_6.22 //

[注釋]20)眾苦惡業常纏迫，生死輪迴無息時；本來非有體是空，由不如理生分別。（明輪回不息顯無終也。眾苦者，明從生老后起惑業。惑纏苦迫因更復生死輪回，故無息時。虛妄緣生，無有實體。皆心變，識外體空故。云本來非有等。由不如理虛妄生思惟漏分別，非他所造也）。

21)我斷一切諸煩惱，常以正智現前行；了五蘊宅悉皆空，求證菩提真實處。（明無散空。不同二乘無大悲。故所修諸善至無餘位即皆散捨，身灰智滅。我斷煩惱者，得涅槃。常以正智等者，即所起應化是智影故，名為正智。能了皆為空故不捨生死。求真空處故不捨涅槃。菩提菩提斷名為菩提，非虛妄故名真實處）。

22)我開甘露大城門，示現甘露微妙器；既得甘露真實味，常以甘露施群生。（明本性空。即本性住種姓。我開甘露門者，即能詮之教，甘露即涅槃也。微妙器者，即行佛性能得受證涅槃甘露。既得甘露等者，明他聞得。得即證也。常以下一句明他能施）。

6.

我擊最勝大法鼓，我吹最勝大法螺，我然最勝大明燈，我降最勝大法雨。

降伏煩惱諸怨結，建立無上大法幢；於生死海濟群迷，我當關閉三惡趣。

煩惱熾火燒眾生，無有救護無依止；清涼甘露充足彼，身心熱惱並皆除。

由是我於無量劫，恭敬供養諸如來；堅持禁戒趣菩提，求證法身安樂處。

施他眼耳及手足，妻子僮僕心無悋，財寶七珍莊嚴具，隨來求者咸供給。

忍等諸度皆遍修，十地圓滿成正覺；故我得稱一切智，無有眾生度量者。

āpūrito me varadharma-śaṅkhaḥ prajvālitā me varadharma ulkā /

suvarṣitaṃ me varadharma-varṣaṃ parājitā me para-kleśa-śatravaḥ // Suv_6.23 //

ucchrepitaṃ me varadharma-dhvajaṃ pratāritā me bhava-sattva-samudrāḥ /

pidhitāni me 'pāyapathāni trīṇi kleśāgnidāhaṃ śamayitva prāṇinām // Suv_6.24 //

yasmād dhi pūrvam aham anekakalpān acintiyā pūjitva nāyakā hi /

caritva bodhāya dṛḍhavratena saddharma-kāyaṃ pariveṣamāṇaḥ // Suv_6.25 //

hastau ca pādau ca parityajitvā dhanaṃ hiraṇyaṃ maṇimuktabhūṣaṇam /

nayanottamāṅgaṃ priyadāraputraṃ suvarṇavaiḍūryavicitraratnāni // Suv_6.26 //

[注釋]23)我擊最勝大法鼓，我吹最勝大法螺，我然最勝大明燈，我降最勝大法雨。

24)降伏煩惱諸怨結，建立無上大法幢；（下三頌明一切法空。即力無畏等法也。於中分二。初明所得功德。后由是我於下明為求此功德修行方成。初中復二。一頌半明得一切功德。后一頌半明一切功德利用。此初也。擊大法鼓者，開權也。吹大法螺者，說教也。然大法燈者，照涅槃理。降大法雨者，成就智身。降諸怨結者，破惡也。即余經云：欲說大法。建大法幢者，得大菩提智也）。

於生死海濟群迷，我當關閉三惡趣。

25)煩惱熾火燒眾生，無有救護無依止；清涼甘露充足彼，身心熱惱並皆除。（下明功德利用。由諸眾生不知四諦，故受諸苦。今此初句是總。關閉惡趣者，令捨苦諦。從煩惱熾火至無依止，令斷集諦。清涼甘露等者，令證滅諦。身心熱惱等者，令修道諦。此中多說利他功德）。

26)由是我於無量劫，恭敬供養諸如來；（下明我為求此一切功德修行方成。下八頌中分之為四。由是我於無量劫者，即明初生正勤，經無量劫。經無量劫行正勤事故。次恭敬供養等者，明除高慢，修十供養也）。

堅持禁戒趣菩提，求證法身安樂處。

27)施他眼耳及手足，妻子僮僕心無悋，財寶七珍莊嚴具，隨來求者咸供給。

28)忍等諸度皆遍修，十地圓滿成正覺；（此二頌明除妄想，行慈悲行。除他破戒垢故持戒。戒為諸善之根本故，所以先明。為除他貪故行布施。為除他瞋故行忍等諸度。一一遍修得圓滿已。方成正覺）。

故我得稱一切智，無有眾生度量者。（下五頌半明第四除我見生般若觀分二。初半頌明般若余不能量。后五頌校量難知。此初也。故者由我觀空也）。　

7.

假使三千大千界，盡此土地生長物；所有叢林諸樹木，稻麻竹葦及枝條。

此等諸物皆伐取，竝悉細末作微塵；隨處積集量難知，乃至充滿虛空界。

一切十方諸剎土，所有三千大千界；地土皆悉末為塵，此微塵量不可數。

假使一切眾生智，以此智慧與一人；如是智者量無邊，容可知彼微塵數。

牟尼世尊一念智，令彼智人共度量；於多俱胝劫數中，不能算知其少分。

chinditvā trisāhasrāyāṃ sarvavṛkṣavanaspatīm /

sarvaṃ ca cūrṇayitvā tat kuryāt sūkṣmarajopamam // Suv_6.27 //

cūrṇarāśiṃ karitvā tu yāvadākāśagocaram /

aśakadbhabhāgabhinnāya dharaṇīrajaḥsamāni vā // Suv_6.28 //(Bagchi 35)

sarvasattvā aneke hi jñānavata tathaiva ca /

sarvaṃ gaṇayituṃ śakyaṃ na tu jñātaṃ jinasya ca // Suv_6.29 //

ekakṣaṇapravṛttaṃ tu yajjñānaṃ ca mahāmuneḥ /

anekakalpakoṭīṣu na śakyaṃ gaṇayituṃ kvacit // Suv_6.30 //

iti śrīsuvarṇaprabhāsottamasūtrendrarāje śūnyatāparivarto nāma ṣaṣṭhaḥ //

[注釋]29)假使三千大千界，盡此土地生長物；所有叢林諸樹木，稻麻竹葦及枝條。

30)此等諸物皆伐取，竝悉細末作微塵；隨處積集量難知，乃至充滿虛空界。（校量難知。初二頌舉一三千塵數。次一頌舉十方塵數。后二頌正校量。此初也）。

31)一切十方諸剎土，所有三千大千界；地土皆悉末為塵，此微塵量不可數。（舉十方也。此微塵量不可數者。即通結前一三千界也）。

32)假使一切眾生智，以此智慧與一人；如是智者量無邊，容可知彼微塵數。（正校量也。初知塵數）。

33)牟尼世尊一念智，令彼智人共度量；於多俱胝劫數中，不能算知其少分。（不能知佛也。一念之智多劫不知。況長時也）。

8.時諸大眾聞佛說此甚深空性，有無量眾生，悉能了達四大、五蘊體性俱空，六根、六境妄生繫縛，願捨輪迴，正修出離，深心慶喜，如說奉持。

[注釋]1)時諸大眾聞佛說此甚深空性，（品第三段時眾獲益慶躍奉行分五。此初指所聞法也）。

2)有無量眾生，悉能了達四大、五蘊體性俱空，六根、六境妄生繫縛，願捨輪迴，正修出離，深心慶喜，如說奉持。（二顯得悟數。三悉能了下明所得悟。四願舍下明願修行願舍生死。出離者涅槃。五深心下明慶益奉持流通不絕）。

參考：雜阿含1172，SN.35.238；增壹阿含經，三一，增上品，六經。

1.序

如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。

2.四毒蛇

爾時、世尊告諸比丘：譬如有四蚖蛇，兇惡毒虐，盛一篋中。時有士夫，聰明不愚，有智慧，求樂厭苦，求生厭死。時有一士夫語向士夫言：汝今取此篋盛毒蛇，摩拭洗浴，恩親養食，出內以時。若四毒蛇脫有惱者，或能殺汝，或令近死，汝當防護！

3.五怨

爾時、士夫恐怖馳走，忽有五怨，拔刀隨逐，要求欲殺。（人復語言：有五怨拔刀隨逐，要求欲殺。）汝當防護！

4.六賊

爾時、士夫畏四毒蛇及五拔刀怨，驅馳而走，人復語言：士夫！內有六賊，隨逐伺汝，得便當殺，汝當防護！

5.空村

爾時、士夫畏四毒蛇、五拔刀怨及內六賊，恐怖馳走，還入空村。見彼空舍，危朽腐毀，有諸惡物，捉皆危脆，無有堅固。人復語言：士夫！是空聚落，當有群賊來，必奄害汝。

6.截流橫渡至彼岸

爾時、士夫畏四毒蛇、五拔刀賊、內六惡賊、空村群賊而復馳走，忽爾道路臨一大河，其水浚急。但見此岸有諸怖畏，面見彼岸安隱快樂，清涼無畏。無橋、船可渡得至彼岸，作是思惟：我取諸草木，縛束成筏，手足方便，渡至彼岸。作是念已，即拾草木，依於岸傍、縛束成筏，手足方便，截流橫渡。如是士夫，免四毒蛇、五拔刀怨、六內惡賊，復得脫於空村群賊，度於浚流，離於此岸種種怖畏，得至彼岸安隱快樂。

7.當解其義

我說此譬，當解其義。比丘！1)篋者，譬此身色，麤四大、四大所造，精血之體，穢食長養，沐浴、衣服，無常變壞危脆之法？

2)毒蛇者，譬四大──地界，水界，火界，風界。地界若諍，能令身死，及以近死；水、火、風諍，亦復如是。

3)五拔刀怨者，譬五受陰。

4)六內賊者，譬六愛喜。

5)空村者，譬六內入。善男子！觀察眼入處，是無常變壞；執持眼者，亦是無常虛偽之法。耳、鼻、舌、身、意入處，亦復如是。

6)空村群賊者，譬外六入處。眼為可意、不可意色所害，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意為可意、不可意法所害。

7)浚流者，譬四流──欲流，有流，見流，無明流。

8)河者，譬三愛──欲愛，色愛，無色愛。

9)此岸多恐怖者，譬有身。

10)彼岸清涼安樂者，譬無餘涅槃。筏者，譬八正道。手足方便截流渡者，譬精進勇猛。到彼岸婆羅門住處者，譬如來、應，等正覺。

8.汝今亦當作其所作

如是比丘！大師慈悲，安慰弟子，為其所作，我今已作，汝今亦當作其所作！於空閑樹下，房舍清淨，敷草為座，露地塚間，遠離邊坐，精勤禪思，慎莫放逸，令後悔恨，此則是我教授之法。

9.結

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

I.四毒蛇

[經文] 爾時、世尊告諸比丘：譬如有四蚖蛇，兇惡毒虐，盛一篋中。時有士夫，聰明不愚，有智慧，求樂厭苦，求生厭死。時有一士夫語向士夫言：汝今取此篋盛毒蛇，摩拭洗浴，恩親養食，出內以時。若四毒蛇脫有惱者，或能殺汝，或令近死，汝當防護！

[增一] 爾時，世尊告諸比丘：猶如四大毒蛇極為凶暴，舉著一函中，若有人從四方來，欲令活、不求死，欲求樂、不求苦，不愚不闇，心意不亂，無所繫屬，是時，若王、若王大臣喚此人而告之曰：今有四大毒蛇極為兇暴，汝今當隨時將養，沐浴令淨，隨時飲食，無令使乏，今正是時，可往施行。

[pali] “Seyyathāpi bhikkhave, cattāro āsīvisā uggatejā ghoravisā. Atha puriso āgaccheyya jīvitukāmo amaritukāmo sukhakāmo dukkhappaṭikūlo. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ime te, ambho purisa, cattāro āsīvisā uggatejā ghoravisā kālena kālaṃ vuṭṭhāpetabbā, kālena kālaṃ nhāpetabbā, kālena kālaṃ bhojetabbā, kālena kālaṃ saṃvesetabbā. Yadā ca kho te, ambho purisa, imesaṃ catunnaṃ āsīvisānaṃ uggatejānaṃ ghoravisānaṃ aññataro vā aññataro vā kuppissati, tato tvaṃ, ambho purisa, maraṇaṃ vā nigacchasi, maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ. Yaṃ te, ambho purisa, karaṇīyaṃ taṃ karohī’”ti. s.35.238

II.五怨

[經文] 爾時、士夫恐怖馳走，忽有五怨，拔刀隨逐，要求欲殺。（人復語言：有五怨拔刀隨逐，要求欲殺。）汝當防護！

[增一] 是時，彼人心懷恐懼，不敢直前，便捨，馳走莫知所湊。復重告彼人作是語：今使五人皆持刀劍而隨汝後，其有獲汝者，當斷其命，不足稽遲！

[pali] “Atha kho so, bhikkhave, puriso bhīto catunnaṃ āsīvisānaṃ uggatejānaṃ ghoravisānaṃ yena vā tena vā palāyetha. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ– ‘ime kho, ambho purisa, pañca vadhakā paccatthikā piṭṭhito piṭṭhito anubandhā, yattheva naṃ passissāma tattheva jīvitā voropessāmāti. Yaṃ te, ambho purisa, karaṇīyaṃ taṃ karohī’”ti. s.35.238

III.六賊

[經文] 爾時、士夫畏四毒蛇及五拔刀怨，驅馳而走，人復語言：士夫！內有六賊，隨逐伺汝，得便當殺，汝當防護！

[增一] 是時，彼人畏四大毒蛇，復畏五人捉持刀劍者，馳走東西，不知如何。復告彼人曰：今復使六怨家使隨汝後，其有得者，當斷其命，欲所為者，可時辦之。

[pali] “Atha kho so, bhikkhave, puriso bhīto catunnaṃ āsīvisānaṃ uggatejānaṃ ghoravisānaṃ, bhīto pañcannaṃ vadhakānaṃ paccatthikānaṃ yena vā tena vā palāyetha. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ayaṃ te, ambho purisa, chaṭṭho antaracaro vadhako ukkhittāsiko piṭṭhito piṭṭhito anubandho yattheva naṃ passissāmi tattheva siro pātessāmīti. Yaṃ te, ambho purisa, karaṇīyaṃ taṃ karohī’”ti. s.35.238

IV.空村

[經文] 爾時、士夫畏四毒蛇、五拔刀怨及內六賊，恐怖馳走，還入空村。見彼空舍，危朽腐毀，有諸惡物，捉皆危脆，無有堅固。人復語言：士夫！是空聚落，當有群賊來，必奄害汝。

[增一] 是時，彼人畏四大毒蛇，復畏五人持刀杖者，復畏六怨家，便馳走東西，彼人若見空墟之中，欲入中藏，若值空舍，若破牆間無堅牢處，若見空器，盡無所有。若復有人與此人親友，欲令免濟，便告之曰：此間空閑之處多諸賊寇，欲所為者，今可隨意。

[pali] “Atha kho so, bhikkhave, puriso bhīto catunnaṃ āsīvisānaṃ uggatejānaṃ ghoravisānaṃ, bhīto pañcannaṃ vadhakānaṃ paccatthikānaṃ, bhīto chaṭṭhassa antaracarassa vadhakassa ukkhittāsikassa yena vā tena vā palāyetha. So passeyya suññaṃ gāmaṃ. Yaññadeva gharaṃ paviseyya rittakaññeva paviseyya tucchakaññeva paviseyya suññakaññeva paviseyya. Yaññadeva bhājanaṃ parimaseyya rittakaññeva parimaseyya tucchakaññeva parimaseyya suññakaññeva parimaseyya. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ– ‘idāni, ambho purisa, imaṃ suññaṃ gāmaṃ corā gāmaghātakā pavisanti. Yaṃ te, ambho purisa, karaṇīyaṃ taṃ karohī’”ti. s.35.238

V.截流橫渡至彼岸

[經文] 爾時、士夫畏四毒蛇、五拔刀賊、內六惡賊、空村群賊而復馳走，忽爾道路臨一大河，其水浚急。但見此岸有諸怖畏，面見彼岸安隱快樂，清涼無畏。無橋、船可渡得至彼岸，作是思惟：我取諸草木，縛束成筏，手足方便，渡至彼岸。作是念已，即拾草木，依於岸傍、縛束成筏，手足方便，截流橫渡。如是士夫，免四毒蛇、五拔刀怨、六內惡賊，復得脫於空村群賊，度於浚流，離於此岸種種怖畏，得至彼岸安隱快樂。

[增一] 是時，彼人復畏四大毒蛇，復畏五人持刀杖者，復畏六怨家，復畏空墟村中，便馳走東西。彼人前行，若見大水極深且廣，亦無人民及橋梁可度得至彼岸，然復，彼人所立之處多諸惡賊，是時，彼人作是思惟：此水極為深廣，饒諸賊寇，當云何得度彼岸？我今可集聚材木草蘘作筏，依此筏從此岸得至彼岸。是時，彼人便集薪草作筏已，即得至彼岸，志不移動。

[pali] “Atha kho so, bhikkhave, puriso bhīto catunnaṃ āsīvisānaṃ uggatejānaṃ ghoravisānaṃ, bhīto pañcannaṃ vadhakānaṃ paccatthikānaṃ, bhīto chaṭṭhassa antaracarassa vadhakassa ukkhittāsikassa, bhīto corānaṃ gāmaghātakānaṃ yena vā tena vā palāyetha. So passeyya mahantaṃ udakaṇṇavaṃ orimaṃ tīraṃ sāsaṅkaṃ sappaṭibhayaṃ, pārimaṃ tīraṃ khemaṃ appaṭibhayaṃ. Na cassa nāvā santāraṇī uttarasetu vā apārā pāraṃ gamanāya. Atha kho, bhikkhave, tassa purisassa evamassa– ‘ayaṃ kho mahā-udakaṇṇavo orimaṃ tīraṃ sāsaṅkaṃ sappaṭibhayaṃ, pārimaṃ tīraṃ khemaṃ appaṭibhayaṃ, natthi ca nāvā santāraṇī uttarasetu vā apārā pāraṃ gamanāya. Yaṃnūnāhaṃ tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ saṃkaḍḍhitvā kullaṃ bandhitvā taṃ kullaṃ nissāya hatthehi ca pādehi ca vāyamamāno sotthinā pāraṃ gaccheyyan’”ti. s.35.238

VI.當解其義

[經文] 我說此譬，當解其義。

[增一] 諸比丘當知：我今作喻，當念解之，說此義時，為有何義？

[pali] “Atha kho so, bhikkhave, puriso tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ saṃkaḍḍhitvā kullaṃ bandhitvā taṃ kullaṃ nissāya hatthehi ca pādehi ca vāyamamāno sotthinā pāraṃ gaccheyya, tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo. “Upamā kho myāyaṃ, bhikkhave, katā atthassa viññāpanāya.

比丘！1)篋者，譬此身色，麤四大、四大所造，精血之體，穢食長養，沐浴、衣服，無常變壞危脆之法？

2)毒蛇者，譬四大──地界，水界，火界，風界。地界若諍，能令身死，及以近死；水、火、風諍，亦復如是。

[增一] 言四毒蛇者，即四大是也，云何為四大？所謂：地種、水種、火種、風種，是謂四大。

[pali] Ayañcettha attho– cattāro āsīvisā uggatejā ghoravisāti kho, bhikkhave, catunnetaṃ mahābhūtānaṃ adhivacanaṃ– pathavīdhātuyā, āpodhātuyā, tejodhātuyā, vāyodhātuyā.

3)五拔刀怨者，譬五受陰。

[增一] 五人持刀劍者，此是五盛陰也，云何為五？所謂：色陰、痛陰、想陰、行陰、識陰是也。

[pali] “Pañca vadhakā paccatthikāti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ upādānakkhandhānaṃ adhivacanaṃ, seyyathidaṃ– rūpupādānakkhandhassa, vedanupādānakkhandhassa, saññupādānakkhandhassa, saṅkhārupādānakkhandhassa, viññāṇupādānakkhandhassa.

4)六內賊者，譬六愛喜。

[增一] 六怨家者，欲愛是也。

[pali] “Chaṭṭho antaracaro vadhako ukkhittāsikoti kho, bhikkhave, nandīrāgassetaṃ adhivacanaṃ.

5)空村者，譬六內入。善男子！觀察眼入處，是無常變壞；執持眼者，亦是無常虛偽之法。耳、鼻、舌、身、意入處，亦復如是。

[增一] 空村者，內六入是也，云何為六？所謂六入者：眼入、耳入、鼻入、口入、身入、意入，若有智慧者而觀眼時，盡空無所有，亦不牢固；若復觀耳、鼻、口、身、意時，盡空無所有，皆虛、皆寂，亦不牢固。

[pali] “Suñño gāmoti kho, bhikkhave, channetaṃ ajjhattikānaṃ āyatanānaṃ adhivacanaṃ. Cakkhuto cepi naṃ, bhikkhave, paṇḍito byatto medhāvī upaparikkhati rittakaññeva khāyati, tucchakaññeva khāyati, suññakaññeva khāyati …pe… jivhāto cepi naṃ, bhikkhave …pe… manato cepi naṃ, bhikkhave, paṇḍito byatto medhāvī upaparikkhati rittakaññeva khāyati, tucchakaññeva khāyati, suññakaññeva khāyati.

6)空村群賊者，譬外六入處。眼為可意、不可意色所害，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意為可意、不可意法所害。

[pali] “Corā gāmaghātakāti kho, bhikkhave, channetaṃ bāhirānaṃ āyatanānaṃ adhivacanaṃ. Cakkhu, bhikkhave, haññati manāpāmanāpesu rūpesu; sotaṃ, bhikkhave …pe… ghānaṃ, bhikkhave …pe… jivhā, bhikkhave, haññati manāpāmanāpesu rasesu; kāyo, bhikkhave …pe… mano, bhikkhave, haññati manāpāmanāpesu dhammesu.

7)浚流者，譬四流──欲流，有流，見流，無明流。

[增一] 云水者，四流是也，云何為四？所謂：欲流、有流、無明流、見流。

[pali] “Mahā udakaṇṇavoti kho, bhikkhave, catunnetaṃ oghānaṃ adhivacanaṃ– kāmoghassa, bhavoghassa, diṭṭhoghassa, avijjoghassa.

8)河者，譬三愛──欲愛，色愛，無色愛。

9)此岸多恐怖者，譬有身。

[pali] “Orimaṃ tīraṃ sāsaṅkaṃ sappaṭibhayanti kho, bhikkhave, sakkāyassetaṃ adhivacanaṃ.

10)彼岸清涼安樂者，譬無餘涅槃。

[pali] “Pārimaṃ tīraṃ khemaṃ appaṭibhayanti kho, bhikkhave, nibbānassetaṃ adhivacanaṃ.

11)筏者，譬八正道。

[增一] 大筏者，賢聖八品道是也，云何為八？正見、正治、正語、正方便、正業、正命、正念、正定，是謂賢聖八品道也。

[pali] “Kullanti kho, bhikkhave, ariyassetaṃ aṭṭhaṅgikassa maggassa adhivacanaṃ, seyyathidaṃ– sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi.

12)手足方便截流渡者，譬精進勇猛。

[增一] 水中求度者，善權方便精進之力也。

[pali] “Tassa hatthehi ca pādehi ca vāyāmoti kho, bhikkhave, vīriyārambhassetaṃ adhivacanaṃ.

13)到彼岸婆羅門住處者，譬如來、應，等正覺。

[增一] 此岸者，身邪也；彼岸者，滅身邪也，此岸者，阿闍世國界也；彼岸者，毗沙王國界也，此岸者，波旬國界也；彼岸者，如來之境界也。

[pali] “Tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇoti kho, bhikkhave, arahato etaṃ adhivacanan”ti. s.35.238

[論說] 有諸苾芻，先已修集妙慧資糧，復得值遇善友，圓滿聽聞諸行三種過患，謂現法過患，後法過患，現法、後法過患。當知此中，大種互違為所依止，一切疾病，名現法過患。惡趣諸行，常恆隨逐，能作能往，名後法過患。先於現法成就喜貪以為所依，能引現法、後法老死，名現法、後法過患。如是總略有三種苦：一、疾病苦，二、惡趣苦，三、老死苦。謂依善趣及依惡趣，聽聞如是諸過患已，精進修行法隨法行，因斯能入聖諦現觀。次由善淨無我真智，如入空室，現觀內外六處皆空。彼於爾時，以慧通達，依諸境界忘念所生諸煩惱纏，能為損害；及有餘殘煩惱隨眠，貪愛隨眠。又自通達於相續中，有諸煩惱，有諸貪愛，有諸苦惱，有諸損害，及過一切煩惱、貪愛，證有餘依般涅槃界，一向寂靜。次後，復證無有餘依般涅槃界。彼先修習，譬如草木、枝條、莖葉正法門慧，積集聖道，法隨法行為所依筏，於修道中正勤修習，漸次證於心善解脫，住有餘依般涅槃界，一切災惱皆得解脫。既住於此，當知究竟越度眾苦，到於彼岸。T30,818b

V.相關資料：四毒蛇、五拔刀怨、六內惡賊、空村群賊，得至彼岸。

1.毘尼母經，T24，805c：

世尊為我說四聖種已來，我亦不取味觸之想，見此陰身如四毒蛇，行四威儀，心不與俱。何以故爾？久知此是過患之本，觀此五陰念念生滅，亦如五拔刀賊。觀色集、色滅，受、想、行、識，識集、識滅。觀六入空聚落中，五拔刀賊，觀於無我。世尊！我觀此身，如器盛不淨，流出於外，身隨身觀。世尊！我觀此心，無常迅速，如野馬、疾風，心隨心觀。我觀受苦，生滅代謝，如水流、燈焰，受隨受觀。我觀法無我，屬諸因緣，法隨法觀。

2.佛說菩薩投身飴餓虎起塔因緣經，T3，427a：

於是太子在眾人前發大誓願：我今捨身救眾生命，所有功德速成菩提，得金剛身、常樂我淨無為法身，未度者令度，未解者令解，未安者令安。我今此身，無常、苦惱、眾毒所集。此身不淨，九孔盈流，四大毒蛇之所蜇螫，五拔刀賊追遂傷害。如此身者為無反復，甘膳美味及五欲樂供養此身，命終之後無善報恩，反墮地獄受無量苦。夫人身者，唯應令苦，不得與樂。

3.治禪病祕要法，T15，336a：治利養瘡法

3.1.利養毒箭所射

復次，舍利弗！若有行者，貪火所燒，利養毒箭，惡風吹動，以射其心。以貪因緣，心或顛倒，晝夜六時，思念貪方便，如貓伺鼠，心無厭足。如七步蛇，吐毒覆身。如此惡人，利養細滑五百毒蛇，集在身上。剎那剎那頃，其心毒火熾然不息。晝夜六時，煩惱猛風吹利養薪，在其心內熾然不息。諸蛇競作，燒善根芽。以是因緣，狂亂黑鬼猛毒熾盛，見他得利，如箭射心，如刺入眼，如釘入耳。諸情閉塞五百五蛇。四大毒龍、五拔刀賊、六村羅剎，一時競作，因是發狂，當疾治之。

3.2.治法

3.2.1.觀想世尊說法

治之法者，先當數息，繫心令定。想一丈六像，身紫金色，三十二相。在耆闍崛山七寶窟中，坐寶師子座，與諸四眾說除貪法。告言：法子！汝觀貪人所著袈裟、六物眾具，如棘刺林針縫之中，當生劍樹、百千鐵釘、鐵[口*(隹/乃)]諸蟲啄食其身，融銅鑊湯、鐵鋸、鐵床，是汝坐具。沸屎、毒蛇、鐵丸鑊湯、刀林、劍戟、百億棘刺、火河、流銅、灰漿、膿血，是汝飲食。爾時，世尊說是語已，默然無聲。令於行者自見己身，臥七重鐵城內，見五羅剎，張口兩向。以八十鐵鉗，拔舌令出。無量鐵犁，狀如劍樹，以耕其舌。鐵牛甲間，流注融銅，鐵卒身內。有百千色膿。膿中諸蟲，不可稱數。觀見此事，心驚毛豎。出定入定。見所著衣，如膿屎和血，鐵[口*(隹/乃)]諸蟲，刀林劍戟，以為莊嚴。見所食物，猶如蛔蟲，百千小蟲耳生諸膿屎尿諸血，八十[口*(隹/乃)]蟲、風蟲、火蟲、水蟲、地蟲、地獄蟲、一切諸蟲，吐膿、吐毒。滿缽多羅，鐵丸劍戟，以為果蓏。

3.2.2.世尊說偈

爾時，世尊而說偈言：

生死不斷絕　　貪欲嗜味故 養怨入丘塚　　唐受諸辛苦

身臭如死尸　　九孔流不淨 如廁蟲樂糞　　愚貪身無異

智者應觀身　　不貪染世間 無累無所欲　　是名真涅槃

如諸佛所說　　一心一意行 數息在靜處　　是名行頭陀

告舍利弗：利養傷身，敗人善根，不可具說，但當數息，一心觀之。若服此藥，是大丈夫、天人之師、調御人主，免欲淤泥，不為使水、恩愛大河之所漂沒，貪利不祥之所燒害。當知是人未出生死，其身香潔，如優波羅。人中香象、龍王，力士、摩醯首羅所不能及。大力丈夫天人所敬。告舍利弗：汝好受持！為四眾說，慎勿忘失。時舍利弗及阿難等，聞佛所說，歡喜奉行。

4.鼻奈耶卷第九，T24，890a

世尊告曰：阿那律！譬如四毒蛇同一室住。寧與惡蛇同處，不與女人同床坐。譬如有明人王教，令之守此四蛇，食飲不失時節。若一蛇瞋，殺汝不疑。語此人：從汝所宜。時此人便捨去，復值五拔刀賊欲殺。云何？阿那律！此人畏四蛇得脫，復值五賊。趣得免之，復值六怨家，常伺其便。今適相逢，殺汝不疑。復得脫去，前有空舍欲入中藏，見舍空無所有，捫摸四壁，值瓶器皆空。有一人來語此人言：今有賊來，可時避去。適出門，遇賊。復得免去，前值山水流駛，墮水死者無數人。所立處復有狼虎，欲來害人。意欲渡水，無有舟船，便作是念：我以何方便得渡此水？即收草木，縛以為筏。手足排水，得到彼岸。得脫四蛇、五賊、六怨家、空舍賊、山水虎狼，得度，婆羅門得活。佛告阿那律：所以引喻者，當解此義。蛇所居以喻此身，身肥白好，由父母得長，此亦無常，是壞敗法。四蛇者，是四大，地界、水、火、風界，各各增則死不疑。五賊者，喻五陰：色、痛、想、行、識。六怨家者，喻六入。空聚者，喻六情：眼、耳、鼻、舌、身、意處。觀眼，眼空，觀耳、鼻、舌、身、心，心空。出門見賊者，外六塵。山水者，四使：欲界欲使、不可使、癡使、見使。河水者，三愛，是欲愛、色愛、無色愛。所住處有虎狼者，謂五道生死。度彼岸者，謂泥洹。[木*伐]者，八聖道。手足排水者，是勇猛婆羅門。得活者，謂如來、無所著、等正覺。佛告阿那律：我與汝等勤苦學道，正可爾耳。是以之故，阿練兒常處樹下、空處，禪思莫懈。

5.a.大智度論，T25，145b

如佛說毒蛇喻經中：有人得罪於王，王令掌護一篋，篋中有四毒蛇。王敕罪人，令看視養育。此人思惟：四蛇難近，近則害人，一猶叵養，而況於四？便棄篋而走，王令五人拔刀追之。復有一人，口言附順，心欲中傷，而語之言：養之以理，此亦無苦！其人覺之，馳走逃命，至一空聚。有一善人，方便語之：「此聚雖空，是賊所止處，汝今住此，必為賊害，慎勿住也！」於是復去，至一大河，河之彼岸，即是異國。其國安樂，坦然清淨，無諸患難。於是集眾草木，縛以為[木*伐]，進以手足，竭力求渡，既到彼岸，安樂無患。王者，魔王；篋者，人身；四毒蛇者，四大；五拔刀賊者，五眾；一人口善心惡者，是染著；空聚是六情；賊是六塵；一人愍而語之是為善師；大河是愛；[木*伐]是八正道；手足懃渡是精進；此岸是世間；彼岸是涅槃；度者漏盡阿羅漢。

b.大智度論，T25，435b

須菩提白佛：菩薩能如是觀諸法，於五眾中有五種正觀行：所謂不受，以五眾中有無常火能燒心故。不視者，不取相，非但觀無常等過，觀是五眾空，不取相故。不住者，不依止五眾，畏諸煩惱賊來故，不敢久住；譬如空聚落，賊所止處，智者不應久住。不著者，五眾若有一罪，猶不應著，何況身有飢渴、寒熱、老病死等，心有憂愁、恐怖、妒嫉、瞋恚等，後世墮三惡道！一切無常、苦、空、無我，不得自在；如是等無量無邊過罪，云何可著？不言是色者，不以邪見說色，若常若無常等。不言五眾如是定相，乃至一切種智亦如是。

6.成實論，T32，349b

又如毒蛇篋、五拔刀賊、空聚落、賊、此岸諸苦常隨眾生，云何可樂？又身多怨賊，謂毒蛇篋、五拔刀賊、詐親善賊及空聚落、壞聚落賊、大河此岸種種諸苦皆常隨逐，故知皆苦。

7.大莊嚴論經，卷第五，T04，286b

十力坊所道，陰界及諸入，我悉如是見，

觀身如蛇篋，陰如拔刀賊，欲如怨詐親，諸根如空聚，

六塵破村賊，陷下之愛河。已悟如斯事，求彼安隱處。

8.文殊師利問經，T14，507c

攝耳聽法、分別諸陰、無有住相，怖畏生死如拔刀賊，於十二入如空聚想，於十八界如毒蛇想，於泥洹處生寂靜想，觀於五欲如蕀刺想，樂出生死無有諍訟，教化眾生修諸功德。能如是者，得深禪定。

9.大般涅槃經卷，第二十一，T12，742c

9.1.引經文

譬如有王以四毒蛇盛之一篋，令人養食、瞻視臥起、摩洗其身。若令一蛇生瞋恚者，我當準法，戮之都市。爾時其人聞王切令，心生惶怖捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅拔刀隨之，其人迴顧見後五人，遂疾捨去。是時五人以惡方便，藏所持刀，密遣一人詐為親善，而語之言：汝可還來。其人不信，投一聚落，欲自隱匿。既入聚中，闚視諸舍，都不見人，執諸瓨器，悉空無物。既不見人，求物不得，即便坐地，聞空中聲：咄哉！男子！此聚空曠無有居民，今夜當有六大賊來！汝設遇者，命將不全。汝當云何而得免之！爾時其人恐怖遂增，復捨而去，路值一河，河水漂急，無有船[木*伐]。以怖畏故，即取種種草木為[木*伐]。復更思惟：我設住此，當為毒蛇、五旃陀羅、一詐親者及六大賊之所危害。若渡此河[木*伐]不可依，當沒水死，寧沒水死，終不為彼蛇、賊所害。即推草[木*伐]，置之水中，身倚其上，運手動足，截流而去。既達彼岸，安隱無患，心意泰然，恐怖消除。

9.2.四毒蛇

a.遠離眾善

菩薩摩訶薩得聞受持大涅槃經。觀身如篋。地、水、火、風如四毒蛇，見毒、觸毒、氣毒、齧毒，一切眾生遇是四毒故喪其命，眾生四大亦復如是。或見為惡，或觸為惡，或氣為惡，或齧為惡，以是因緣遠離眾善。

b.堅性、濕性、熱性、動性

復次，善男子！菩薩摩訶薩觀四毒蛇。有四種姓，所謂剎利、婆羅門、毘舍、首陀。是四大蛇亦復如是有四種性：堅性、濕性、熱性、動性。是故菩薩觀是四大與四毒蛇同其種性。

c.常伺人便

復次，善男子！菩薩摩訶薩觀是四大如四毒蛇。云何為觀？是四毒蛇常伺人便。何時當視？何時當觸？何時當噓？何時當齧？四大毒蛇亦復如是，常伺眾生求其短缺。

d.必至三惡道

若為四蛇之所殺者，終不至於三惡道中。若為四大之所殺害，必至三惡定無有疑。

e.牽人造作眾惡

是四毒蛇雖復瞻養，亦欲殺人。四大亦爾，雖常供給，亦常牽人造作眾惡。

是四毒蛇若一瞋者則能殺人。四大之性亦復如是，若一大發亦能害人。

是四毒蛇雖同一處四心各異，四大毒蛇亦復如是，雖同一處性各別異。

是四毒蛇雖復恭敬，難可親近。四大毒蛇亦復如是，雖復恭敬亦難親近。

是四毒蛇若害人時，或有沙門、婆羅門等，若以咒藥則可療治。四大殺人雖有沙門、婆羅門等神咒、良藥，皆不能治。如自[喜/心]人聞四毒蛇，氣臭可惡則便遠離。諸佛菩薩亦復如是，聞四大臭，即便遠離。爾時，菩薩復更思惟四大毒蛇生大怖畏，背之馳走，修八聖道。

9.3.五旃陀羅

五旃陀羅即是五陰。云何菩薩觀於五陰如旃陀羅？旃陀羅者常能令人恩愛別離、怨憎集會。五陰亦爾，令人貪近不善之法，遠離一切純善之法。

復次，善男子！如旃陀羅種種器仗以自莊嚴，若刀、若楯、若弓、若箭、若鎧、若槊，能害於人。五陰亦爾，以諸煩惱牢自莊嚴，害諸癡人，令墮諸有。

善男子！如旃陀羅有過之人得便害之。五陰亦爾，有諸結過，常能害人。是故，菩薩深觀五陰如旃陀羅。

復次，菩薩觀察五陰如旃陀羅，旃陀羅人無慈愍心，怨親俱害。五陰亦爾，無慈愍心，善惡俱害。如旃陀羅惱一切人，五陰亦爾，以諸煩惱常惱一切生死眾生。是故菩薩，觀於五陰如旃陀羅。

復次，菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅人常懷害心，五陰亦爾，常懷諸結惱害之心。如人無足、刀杖、侍從，當知必為旃陀羅人之所殺害。眾生亦爾，無足、無刀、無有侍從，則為五陰之所賊害。足名為戒，刀名為慧，侍從名為善知識也。無此三事故，為五陰之所賊害。是故，菩薩觀於五陰如旃陀羅。

復次，善男子！菩薩摩訶薩觀察五陰過旃陀羅。何以故？眾生若為五旃陀羅之所殺者，不墮地獄。為陰殺者，則墮地獄。以是義故，菩薩觀陰過旃陀羅。作是觀已，而作願言：我寧終身近旃陀羅，不能暫時親近五陰。旃陀羅者唯能害於欲界癡人，是五陰賊遍害三界凡夫眾生。旃陀羅人唯能殺戮有罪之人，是五陰賊不問眾生有罪無罪悉能害之。旃陀羅人不害衰老婦女稚小，是五陰賊不問眾生老小女弱一切悉害。是故，菩薩深觀此陰過旃陀羅。是故發願：寧當終身近旃陀羅，不能暫時親近五陰。復次，善男子！旃陀羅者唯害他人，終不自害。五陰之賊自害、害他及旃陀羅。旃陀羅人可以善言、錢財、寶貨，求而得脫。五陰不爾，不可強以善言、誘喻、錢財、寶貨，求而得脫。旃陀羅人於四時中不必常殺。五陰不爾，常於念念害諸眾生。旃陀羅人唯在一處可有逃避。五陰不爾，遍一切處無可逃避。旃陀羅人雖復害人，害已不隨。五陰不爾，殺眾生已隨逐不離。是故，菩薩寧以終身近旃陀羅，不能暫時親近五陰。有智之人以善方便得脫五陰。善方便者，即八聖道、六波羅蜜、四無量心。以是方便而得解脫，身心不為五陰所害。何以故？身如金剛，心如虛空。是故，身心難可沮壞。以是義故，菩薩觀陰成就種種諸不善法，生大怖畏，修八聖道。亦如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅，涉路而去，無所顧留。

9.4.詐親善

詐親善者名為貪愛。菩薩摩訶薩深觀愛結如怨詐親。若知實者則無能為，若不能知必為所害。貪愛亦爾若知其性，則不能令眾生輪轉生死苦中。如其不知，輪迴六趣具受眾苦。何以故？愛之為病，難捨離故，如怨詐親難可遠離。怨詐親者常伺人便，令愛別離、怨憎合會。愛亦如是，令人遠離一切善法，近於一切不善之法。以是義故，菩薩摩訶薩深觀貪愛如怨詐親。見，不見故，聞，不聞故，如凡夫人見生死過，雖有智慧，以癡覆故，後還不見。聲聞、緣覺亦復如是，雖見，不見。雖聞，不聞。何以故？以愛心故。所以者何？見生死過，不能疾至阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，菩薩摩訶薩觀此愛結如怨詐親。

云何名為怨詐親相？如怨不實詐現實相，不可親近詐現近相，實是不善詐現善相，實是不愛詐為愛相。何以故？常伺人便欲為害故。愛亦如是，常為眾生非實詐實，非近詐近，非善詐善，非愛詐愛，常誑一切輪迴生死。以是義故，菩薩觀愛如怨詐親。怨詐親者但見身口，不睹其心，是故能誑。愛亦如是，唯為虛誑實不可得，是故能惑一切眾生。怨詐親者有始有終易可遠離。愛不如是，無始無終難可遠離。怨詐親者遠則難覺，近則易知。愛不如是，近尚難知，況復遠耶？以是義故，菩薩觀愛過於詐親。一切眾生以愛結故，遠大涅槃，近於生死。遠常樂我淨，近無常、苦、無我、不淨。是故，我於處處經中說為三垢。於現在事，以無明故，不見過患，不能捨離。愛怨詐親終不能害有智之人。是故，菩薩深觀此愛，生大怖畏，修八聖道。猶如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅及一詐親、涉路不迴。

9.5.空聚落

空聚落者即內六入。菩薩摩訶薩觀是六入空無所有，猶如空聚。如彼怖人既入聚已，乃至不見有一居人。遍捉瓨器，不得一物。菩薩亦爾，諦觀六入空無所有，不見眾生一物之實。是故，菩薩觀內六入空無所有如彼空聚。

善男子！彼空聚落群賊遠望，終不生於空虛之想。凡夫之人亦復如是，於六入聚不生空想。以其不能生空想故，輪迴生死受無量苦。

善男子！群賊既至，乃生空想。菩薩亦爾，觀此六入常生空想。生空想故，則不輪迴生死受苦。菩薩摩訶薩於此六入常無顛倒，無顛倒故。是故，不復輪迴生死。

復次，善男子！如有群賊入此空聚則得安樂。煩惱諸賊亦復如是，入此六入則得安樂。如賊住空聚心無所畏，煩惱群賊亦復如是，住是六入亦無所畏。如彼空聚乃是師子、虎、狼、種種惡獸之所住處，是內六入亦復如是，一切眾惡、煩惱惡獸之所住處。是故，菩薩深觀六入空無所有，純是一切不善住處。

復次，善男子！菩薩摩訶薩觀內六入空無所有如彼空聚。何以故？處誑不實故，空無所有作有想故，實無有樂作樂想故，實無有人作人想故。內六入者亦復如是，空無所有而作有想，實無有樂而作樂想，實無有人而作人想，唯有智人乃能知之得其真實。

復次，善男子！如空聚落或時有人，或時無人。六入不爾，一向無人。何以故？性常空故，智者所知，非是眼見。是故，菩薩觀內六入多諸怨害，修八聖道，不休、不息。猶如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六大賊、怖著正路。

9.6.六大賊

六大賊者即外六塵。菩薩摩訶薩觀此六塵如六大賊，何以故？能劫一切諸善法故，如六大賊能劫一切人民財寶。是六塵賊亦復如是，能劫一切眾生善財。

如六大賊若入人舍，則能劫奪現家所有不擇好惡，令巨富者忽爾貧窮。是六塵賊亦復如是，若入人根則能劫奪一切善法，善法既盡，貧窮孤露，作一闡提。是故，菩薩諦觀六塵如六大賊。

復次，善男子！如六大賊欲劫人時要因內人，若無內人則便中還。是六塵賊亦復如是，欲劫善法，要因內有眾生知見常樂我淨不空等相。若內無有如是等相，六塵惡賊則不能劫一切善法。有智之人內無是相，凡夫則有。是故，六塵常來侵奪善法之財。不善護故，為其所劫。護者名慧，有智之人能善防護，故不被劫。是故，菩薩觀是六塵如六大賊等無差別。

復次，善男子！如六大賊能為人民身心苦惱。是六塵賊亦復如是，常為眾生身心苦惱。六大賊者唯能劫人現在財物，是六塵賊常劫眾生三世善財。六大賊者夜則歡樂。六塵惡賊亦復如是，處無明闇則得歡樂。是六大賊唯有諸王乃能遮止，六塵惡賊亦復如是，唯佛菩薩乃能遮止。是六大賊凡欲劫奪，不擇端正、種姓、聰哲、多聞、博學、豪貴、貧賤。六塵惡賊亦復如是，欲劫善法，不擇端正乃至貧賤。是六大賊雖有諸王截其手足，猶故不能令其心息。六塵惡賊亦復如是，雖須陀洹、斯陀含、阿那含截其手足，亦不能令不劫善法，如勇健人乃能摧伏是六大賊。諸佛菩薩亦復如，乃能摧伏六塵惡賊。譬如有人多諸種族，宗黨熾盛則不為彼六賊所劫。眾生亦爾，有善知識不為六塵惡賊所劫。是六大賊若見人物，則能偷劫。六塵不爾，若見、若知、若聞、若嗅、若觸、若覺，皆悉能劫。六大賊者唯能劫奪欲界人財，不能劫奪色、無色界。六塵惡賊則不如是，能劫三界一切善寶。是故，菩薩諦觀六塵過彼六賊。作是觀已，修八聖道，直往不迴。如彼怖人畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六大賊，捨空聚落，涉路而去。

9.7.河

路值一河者即是煩惱。云何菩薩觀此煩惱猶如大河？如彼駛河能漂香象，煩惱駛河亦復如是，能漂緣覺，是故菩薩深觀煩惱猶如駛河，深難得底，故名為河。邊不可得，故名為大。其中多有種種惡魚，煩惱大河亦復如是，唯佛菩薩能得底故，故名極深。唯佛菩薩得其邊故，故名廣大。常害一切癡眾生故，故名惡魚。是故，菩薩觀此煩惱猶如大河。如大河水能長一切草木叢林，煩惱大河亦復如是，能長眾生二十五有，是故，菩薩觀此煩惱猶如大河。譬如有人墮大河水無有慚愧，眾生亦爾，墮煩惱河無有慚愧。如墮河者未得其底，即便命終。墮煩惱河亦復如是，未盡其底，周迴輪轉二十五有。所言底者，名為空相。若有不修如是空相，當知是人不得出離二十五有，一切眾生不能善修空無相故，常為煩惱駛河所漂。如彼大河唯能壞身，不能漂沒一切善法。煩惱大河則不如是，能壞一切身心善法。彼大暴河唯能漂沒欲界中人，煩惱大河乃能漂沒三界人天。世間大河運手動足則到彼岸，煩惱大河唯有菩薩因六波羅蜜乃能得渡。如大河水難可得渡，煩惱大河亦復如是，難可得渡。

云何名為難可得渡？乃至十住諸大菩薩猶故未能畢竟得渡，唯有諸佛乃畢竟渡。是故名為難可得渡。譬如有人為河所漂，不能修習毫釐善法。眾生亦爾，為煩惱河所漂沒者，亦復不能修習善法。如人墮河為水所漂，餘有力者則能拔濟。墮煩惱河為一闡提，聲聞、緣覺乃至諸佛不能拔濟。世間大河劫盡之時，七日並照能令枯涸。煩惱大河則不如是，聲聞緣覺雖修七覺猶不能乾。是故，菩薩觀諸煩惱猶如暴河。譬如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六大賊，捨空聚落，隨路而去。既至河上，聚草為[木*伐]。菩薩亦爾，畏四大蛇、五陰旃陀羅、愛詐親善、六入空聚、六塵惡賊，至煩惱河，修戒、定、慧、解脫、解脫知見、六波羅蜜、三十七品，以為船[木*伐]。依乘此[木*伐]渡煩惱河，到於彼岸，常樂涅槃。菩薩修行大涅槃者，作是思惟：我若不能忍受如是身苦、心苦，則不能令一切眾生渡煩惱河。以是思惟，雖有如是身心苦惱默然忍受，以忍受故則不生漏。菩薩如是尚無諸漏，況佛如來而當有漏，是故諸佛不名有漏。

10.佛說法集經，卷第三，T17，625c

復次，善男子！菩薩知入如空聚落，如彼空聚落而自不知是空聚落。如是彼諸入自不知是空，如空聚落。菩薩若如是知，是名入智。復次，善男子！菩薩如是知十二入，所謂眼入、色入，耳入、聲入，鼻入、香入，舌入、味入，身入、觸入，意入、法入。此諸入無我、無我所，菩薩若如是知，名為入智。

11.悲華經，卷第九，T03，223b

復更勸化無量百千萬億眾生，安止住於神通方便四無量行，令觀五陰猶如怨賊，觀於諸入如空聚落，觀有為法從因緣生，勸化眾生令得知見，觀一切法如鏡中像，如熱時炎，如水中月，於諸法中皆知無我、無生、無滅，第一寂靜微妙涅槃。復令無量無邊眾生，安止住於八聖道中。

12.大乘集菩薩學論，卷第十六，T32，121b

又無畏授所問經說：謂我此身非先所集，漸次散壞，譬若微塵。九竅流溢如瘡[病-丙+包]門，又諸毛孔有[口*縛]羅弭迦，猶如毒蛇依止而住。身如聚沫體性怯弱，如水上泡暫生即滅，亦如陽焰本無有體。身如芭蕉中無有實，身如幻事為他教敕。

身如惡友多諸諍訟，是身如猴性唯輕躁，是身如讎常伺其短，是身如賊機巧貪取，亦如魁膾能斷其命。又復此身如空聚落中無有我，如陶家輪無暫停止，如滓穢瓶不淨充滿，身如癰疽挃唯痛楚，身如朽宅不久遷壞，身如漏舡無堪濟渡，身如坏器漸當沮壞。又復此身如河岸樹，必為駃流之所漂動。身如旅泊多諸艱苦，身如邸舍妄執主宰。如伺盜者常生暴惡，乃至是身如癡小兒要當守護。彼經復說：如是種種不淨之身，由我慢愚癡妄為光潔，智者所觀猶如穢瓶，眼鼻口等眵涕流出。云何於此多生貪慢？又彼偈云：

如愚癡童子 洗炭欲令白 設盡此生中 求白不可得

亦如無智人 洗身欲令潔 屢加於澡沐 至死不能淨

菩薩觀於身 九竅瘡[病-丙+包]門 八十千戶虫 依身而所住

菩薩觀於身 如刻木眾像 筋骨假連持 應知無主宰

菩薩觀於身 或受他飲食 應知同狐狼 來食自身肉

13.佛說大乘菩薩藏正法經，卷第三十七，T11，878a

云何毘缽舍那？謂於智慧分觀諸法空無有我、人、眾生壽者，觀彼五蘊猶如幻化，觀十八界即法界性，觀十二處如空聚落，觀眼等根隨境別轉，觀諸緣起不相違背。觀眾生見畢竟遠離。又復觀因必招果報，觀果如現前證得，觀諸正達轉復超越。

14.大寶積經，卷第九十六，T11，540c

世尊！菩薩摩訶薩云何觀察於身命財能無貪吝？爾時，世尊告長者言：善男子！菩薩摩訶薩於阿耨多羅三藐三菩提，勝志樂者，應觀此身無量過患：微塵積集生住異滅，念念遷流九漏瘡門，猶如毒蛇所住窟穴，其中無主如空聚落。畢竟破壞如坏瓦瓶，惡露盈溢猶如穢器，受諸不淨猶如圊廁，不可觸動猶如惡瘡。貪美為患如雜毒食，不識恩德如未生怨，欺誤於人如惡知識，癡愛為害如友獼猴。斷智慧命猶如殺者，奪諸善法猶如劫賊，常求人便猶如怨讎，無有慈心猶如魁膾。

難可承事如暴惡人，如箭著身觸之則痛，如朽腐舍常務修治，如老弱乘難可驅策。

如毒蛇篋不可附近，如逆旅館疲苦所集，如孤獨舍無所攝屬。如獄卒伺害，如王者憂國，如邊城警畏，如惡國多災，如破器難持。如祠火無厭，如陽焰虛誑，如幻化惑人。如析芭蕉中無堅實，如水聚沫不可執持。如水上泡速起速滅，如河岸樹臨危動搖，如駛河流終歸死海。復告長者：次觀此身前後因緣，初從欲愛和合而生，為長養故，咽於搏食。至於生藏痰陰消之。次至黃藏將欲熟時，則變為酢。次至風藏風分汁滓，各別流行，成大小便，汁變為血，血變為肉，肉處生脂，脂處為骨，骨中生髓，如是身緣前後不淨。若諸菩薩作是觀時，復應思惟：如此身者三百六十骨聚所成，如朽壞舍，諸節支持，以四細脈周匝彌布，五百分肉猶若泥塗。六脈相繫，五百筋纏、七百細脈，以為編絡。十六麤脈鉤帶相連，有二肉繩，長三尋半，於內纏結。十六腸胃繞生熟藏，二十五氣脈猶如窗隙，一百七關穴如破碎器，八萬毛孔如亂草覆。五根、七竅不淨盈滿，七重皮裹，六味長養，猶如祠火吞受無厭。如是之身一切臭穢自性潰爛，誰當於此愛重憍慢？唯應觀察，如借他器，猶車運載。但為養育，至菩提故。爾時，世尊而說偈言：

是身眾穢器　猶如貯糞瓶　凡夫無智慧　恃色生憍慢 

鼻中洟恒流　口氣常臭穢　眼眵蟲遍身　誰當生淨想   

如人執持炭　磨瑩欲令白　假使至盡時　體色終無變 

設欲淨其身　傾河以自洗　身盡莫能淨　其事亦如是

15.大寶積經，卷114，T11，644c：

迦葉！阿蘭若比丘，住阿蘭若處，行阿蘭若法，一心堅持解脫禁戒，善護戒眾，淨身、口、意，無諛諂行，淨於正命，心向諸定。如所聞法，應憶念之，勤正思惟，趣 向離欲、寂滅、涅槃，畏於生死。觀五陰如怨家，觀四大如毒蛇，觀六入如空聚。善知方便，觀十二因緣離斷常、見，觀無眾生、無我、無人、無命，解法空相，行於無相。漸損所作，而行無作。心常驚畏於三界行，常勤修行如救頭然，常行精進終不退轉，觀身實相。應生如是心，觀如是法。當知苦本，斷一切集，證於滅盡，勤修於道。行於慈心，安住四念處，離不善法，入善法門。安住四正勤，入四如意足，護五善根，於五力中而得自在，覺七菩提分，勤行八聖善道分。受持禪定，以慧分別諸法之相。迦葉！說如是法以嚴飾。阿蘭若比丘作是嚴飾已，住於山林，初夜、後夜勤修諸行不應睡眠，常念欲得出世之法。迦葉！阿蘭若比丘，凡所住處常修行道，不自嚴身及諸衣服，拾乾枯草以用敷坐自用坐具，離常住僧及招提僧物。於阿蘭若處，衣服知足趣得覆身，為行聖道故。迦葉！阿蘭若比丘，若為乞食至城邑聚落，應作是念：我從阿蘭若處至是城邑、聚落，若得食、若不得，心無憂喜。若不得食者，應生喜心，念：宿業報，我今當勤修習福業。又念如來乞食亦不得。 彼阿蘭若比丘，入於城邑、聚落，乞食，應以法莊嚴。法莊嚴已，然後乞食。云何法莊嚴？若見適意色，不應染著。見不適意色，亦不生瞋。若聞適意聲，不適意 聲。若嗅適意香、不適意香，適意味、不適意味，適意觸、不適意觸，適意法、不適意法，心無染著，亦不生瞋。攝護根門，諦視一尋，調伏其心。本所思法，不令離心。

16.十住毘婆沙論，卷16，T26，109a：

是諸眾生墮在生死長流，欲墮地獄、畜生、餓鬼、阿修羅坑，入邪曲網中，種種煩惱惡草所覆，無有導師，不生善心，道言非道，非道言道。魔民、怨賊常共隨逐，無 有善師。隨順魔意，遠離佛法。如是眾生，我應令度此諸生死險惡道，得住無畏、無衰、一切智慧城。是諸眾生為欲流、有流、見流、無明流所漂，種種罪業濤波所覆，沒在愛河，隨生死波浪，為洄澓所轉，不能自出。為欲覺、瞋覺、惱覺醎水淹爛。為身見羅剎之所執持，入五欲深林為喜染所著，吹在我慢陸地，甚可憐愍。無 洲、無救，於六入空聚落不能動發，無善度者。如是眾生我今應以大悲牢堅智慧之船，載至諸安隱無怖畏一切智洲，是諸眾生多苦可愍，閉在生死憂悲苦惱牢獄，多懷貪、恚、愛、憎，墮四顛倒，為四大毒蛇所害，為五陰怨家所殘，喜染詐賊所陷，在六入空聚受無量苦惱。我應破其生死牢獄，令得自在、無礙、涅槃，安隱，快樂。是諸眾生甚可憐愍，狹劣小心，樂於少利，縮沒無有一切智心。