世八法

 

《阿毘達磨大毘婆沙論》卷44：
3)問：利等八法如來亦有，何故言超？
3.1)利謂哀慜勇長者故，一日受彼三億具衣。
3.2)衰謂入彼大娑羅村，乞食不得，空鉢而返。
3.3)毀謂戰遮婆羅門女及孫陀利，謗佛聲遍十六大國。
3.4)譽謂如來生時聲徹他化自在。成佛聲至色究竟天。轉法輪時，聲至梵世。
3.5)稱謂跋羅墮闍梵志，以五百頌現前讚佛。論力外道塢波離等諸大論師，以百千頌瞻仰讚佛。具壽阿難合掌讚佛諸希有法。尊者舍利子恭敬讚佛諸無上法。如是一切。
3.6)譏謂跋羅墮闍梵志先五百頌現前罵佛。
3.7)苦謂如來有時背痛。礫石毒刺傷足指等。
3.8)樂謂如來有輕安樂，及生死中最勝受樂。
如何世尊超世八法？
答：如來雖遇利等四法，而不生於高歡喜愛。
如來雖遇衰等四法而不生於下慼憂恚。由此名超，故稱不染。非謂無漏立不染名。
如妙高山住金輪上。八方猛風不能傾動。諸佛亦爾。住淨尸羅。世間八法不能傾動。
是故為遮他宗異執，顯示正理。故作斯論。 

《佛說法集經》卷1：
心不依止世八法故。何者為八而不依止？於利、衰等事，不生憂喜。稱譏之音，而無欣慼。毀譽二法，心不高下。於諸苦樂，不貪、不厭。
《摩訶僧祇律》卷4：
佛告諸比丘：「出家人何能恒得世利？比丘當知，世間八法常隨世人，世人亦常隨世八法。何等為八？一利、二不利、三稱、四不稱、五譽、六毀、七樂、八苦。如是比丘！愚癡凡夫少聞少知，於正法中心不調伏，於賢聖法心未開解。若世利起，不善觀察是世利生即是無常磨滅之法。若法真實無常磨滅者，當知是利雖生，速滅不住。若不觀察此真實義，是為凡夫無實智慧隨順世法。如是不利乃至樂苦，亦不觀察是樂雖生即是無常磨滅之法。若法真實無常磨滅者，當知是樂苦雖生，速滅不住。若不觀此真實義者，是為凡夫無實智慧隨順世法。比丘當知，於此世法不觀察故，若世利起則生貪著，若利不起則生憂患，乃至樂苦亦復如是。比丘！如是三受增長，三受既增、四取熾然，四取熾然故則有生，緣生老病死憂悲苦惱、心亂發狂，如是習起苦陰增廣。比丘當知，賢聖弟子多聞智慧，於正法中心善調伏，賢聖法中心得開解。世利既生，當善觀察世利起者皆悉無常磨滅之法。若法真實無常磨滅者，當知是利雖起，速滅不住，乃至樂苦皆悉如是。比丘當知，作是觀者，若世利起不生貪著，世利不起心不憂慼，乃至樂苦亦復如是。愛憎不生，諸覺隨順離諸憂慼，乃至樂苦苦陰滅盡則得涅槃。」
爾時世尊說是法已，重說偈言：
利衰及毀譽，稱譏若苦樂；八法常相尋，往復若迴轉。
八法不牢固，磨滅變化法；所謂聖弟子，執照無常鏡；
諦觀世八法，俄頃不暫停。於四樂利中，未甞有傾動，
若遭毀譏謗，憂慼不經心；若離世八法，是名智慧士，能出欲河流，度脫生死海。
《成實論》卷2〈17 四諦品〉：
又世八法，利、衰、稱、譏、毀、譽、苦、樂。人在世間必受此事，故名世法。
《成實論》卷6〈81 辯三受品〉：
又世八法，得、失、毀、譽、稱、譏、苦、樂，凡夫於失等四法違逆其心，於得等四法以為可適，必當應有離欲聖人能俱捨者，捨名不苦不樂受，是故非無。
《瑜伽論記》卷17：
諸異生類世八法中，遇得等四便為高欣，遇失等四便為下戚，如其次第生愛生恚。
《瑜伽師地論略纂》卷11：
世八法者：初二是身法，財榮潤己為利，遣打縛等名衰；次四口法，當善論之曰稱，得惡而論曰譏，遇善讚之曰譽，遇惡而說曰毀；後二意法，即苦樂可知。
《釋氏要覽》卷3：
八風利。衰。毀。譽。稱。譏。苦。樂(又云世八法)
佛地論云。得可意事名利。失可意事名衰。不現前誹撥名毀。不現前讚美名譽。現前讚美名稱。現前誹撥名譏。逼惱身心名苦。適悅身心名樂。

Namo

1.Namo ratna trayāya |
2.namo āryāvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākāruṇikāya |
3.Oṃ sarva-bhayeṣu trāṇa tasya namaskṛtvā
4.imaṃ āryāvalokiteśvaraṃ dhāva
5.namo Nailakaṇṭhīyāya |
6.hṛīḥ mahāhṛīḥ vartayiṣyāmi sarvārthataḥ śubhaṃ |
7.ajeyaṃ sarva-sattvānāṃ vā sattvānāṃ vā kāma-vītataṃ ||
8.tadyathā | Oṃ apalokin lokātikrāntin
9.ehi hṛīḥ mahābodhisattva sarpa-sarpa |
10.smara smara mahyaṃ hṛdayaṃ|
11.kuru-kuru karma | dhuru-dhuru vijayate mahāvijayate |
12.dhara dhara dhṛṇîśvarāya |
13.cala-cala mama vimala-mūrtte re |
14.ehy-ehi kṛṣṇa-kṛṣṇa |
15.ārṣaṃ-praṇāśale|
16.viṣa-viṣaṃ praṇāśaya |
17.hulu-hulu malla | hulu-hulu Hare |
18.sara-sara siri-siri suru-suru |
19.bodhiya-bodhiya bodhaya-bodhaya maitriya Naila-kaṇṭhīya |
20.darśanena bhaya-māna svāhā |
21.siddhāya svāhā | mahāsiddhāya svāhā | siddha-yogeśvarāya svāhā |
22.Naila-kaṇṭhīyāya svāhā |
23.malla-narāya svāhā |
24.śira-siṃha-mukhāya svāhā |
25.sarva-mahā-hastāya svāhā |
26.cakra-hastāya svāhā | padma-hastāya svāhā |
27.Naila-kaṇṭhīya-vyāghrāya svāhā |
28.Mahābali-Śankarāya svāhā ||
29.Namo ratna-trayāya |
30.namo āryāvalokiteśvarāya svāhā ||
31.Oṃ siddhyantu mantra-padāya svāhā ||

《大方廣佛華嚴經》卷40〈入不思議解脫境界普賢行願品〉：
又復，是人臨命終時，最後剎那一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆捨離，一切威勢悉皆退失，輔相、大臣、宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切無復相隨，唯此願王不相捨離，於一切時引導其前。一剎那中即得往生極樂世界，到已即見阿彌陀佛、文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩等，此諸菩薩色相端嚴，功德具足，所共圍遶。其人自見生蓮華中，蒙佛授記；得授記已，經於無數百千萬億那由他劫，普於十方不可說不可說世界，以智慧力隨眾生心而為利益。不久當坐菩提道場，降伏魔軍，成等正覺，轉妙法輪。能令佛剎極微塵數世界眾生發菩提心，隨其根性，教化成熟，乃至盡於未來劫海，廣能利益一切眾生。
善男子！彼諸眾生若聞、若信此大願王，受持讀誦，廣為人說，所有功德，除佛世尊餘無知者。是故汝等聞此願王，莫生疑念，應當諦受，受已能讀，讀已能誦，誦已能持，乃至書寫，廣為人說。是諸人等於一念中，所有行願皆得成就，所獲福聚無量無邊。能於煩惱大苦海中拔濟眾生，令其出離，皆得往生阿彌陀佛極樂世界。」
《淨土十疑論》卷1：
問：「今欲決定求生西方，未知作何行業，以何為種子，得生彼國？又凡夫俗人，皆有妻、子，未知不斷婬欲得生彼否？」
答：「欲決定生西方者，具有二種行，定得生彼：一者、厭離行；二者、欣願行。
言厭離行者，凡夫無始已來，為五欲纏縛，輪迴五道，備受眾苦，不起心厭離五欲，未有出期。為此，常觀此身膿、血，屎、尿，一切惡露不淨臭穢。
故《涅槃經》云：『如是身城，愚癡羅剎止住其中。誰有智者，當樂此身？』
又經云：『此身眾苦所集，一切皆不淨。扼縛癰瘡等，根本無義利。上至諸天身，皆亦如是。』行者若行、若坐、若睡、若覺，常觀此身唯苦無樂，深生厭離。
縱使妻房不能頓斷，漸漸生厭，作七種不淨觀：
一者、觀此婬欲身，從貪愛煩惱生，即是種子不淨；
二者、父母交會之時，赤白和合，即是受生不淨；
三者、母胎中在生藏下，居熟藏上，即是住處不淨；
四者、在母胎時唯食母血，即是食噉不淨；
五者、日、月滿足頭向產門，膿、血俱出臭穢狼藉，即是初生不淨；
六者、薄皮覆上，其內膿、血遍一切處，即是舉體不淨；
七者、乃至死後膖脹、爛壞，骨、肉縱橫，狐、狼食噉，即是究竟不淨。自身既爾，他身亦然。所愛境界，男、女身等，深生厭離，常觀不淨。若能如此觀身不淨之者，婬欲煩惱漸漸減少。
又作十想等觀，廣如經說。
又發願：『願我永離三界雜食，臭穢、膿血不淨，耽荒五欲男、女等身，願得淨土法性生身。』此謂厭離行。
二、明欣願行者，復有二種：一者、先明求往生之意；二者、觀彼淨土莊嚴等事，欣心願求。明往生意者，所以求生淨土，為欲救拔一切眾生苦故。即自思忖：『我今無力，若在惡世，煩惱境強，自為業縛，淪溺三塗，動經劫數，如此輪轉，無始已來未曾休息，何時能得救苦眾生？為此求生淨土親近諸佛，若證無生忍，方能於惡世中救苦眾生。』
故《往生論》云：『言發菩提心者，正是願作佛心；願作佛心者，則是度眾生心；度眾生心者，則是攝眾生，生佛國心。
又願生淨土須具二行：
一者、必須遠離三種障菩提門法；
二者、須得三種順菩提門法。何者為三種障菩提法？
一者、依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故；
二者、依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故；
三者、依方便門，當憐愍一切眾生，欲與其樂，遠離恭敬供養自身心故。
若能遠三種菩提障，則得三種順菩提法：
一者、無染清淨心，不為自身求諸樂故。菩提是無染清淨處，若為自身求樂，即染身心、障菩提門，是故無染清淨心是順菩提門；
二者、安清淨心，為拔眾生苦故。菩提心是安隱一切眾生清淨處，若不作心拔一切眾生，令離生死苦，即違菩提門，是故安清淨心是順菩提門；
三者樂清淨心，欲令一切眾生得大菩提、涅槃故，菩提、涅槃是畢竟常樂處，若不作心令一切眾生得畢竟常樂，即遮菩提門。
此菩提因何而得？要因生淨土常不離佛，得無生忍已，於生死國中救苦眾生，悲、智內融，定而常用，自在無礙，即菩提心，此是願生之意。
二、明欣心願求者，希心起想緣彌陀佛，若法身、若報身等，金色光明八萬四千相，一一相中八萬四千好，一一好放八萬四千光明，常照法界，攝取念佛眾生。
又觀彼淨土七寶莊嚴妙樂等，備如《無量壽經》、《觀經》十六觀等，常行念佛三昧，及施、戒、修等，一切善行悉已迴施一切眾生同生彼國，決定得生，此謂欣願門也。

《無量壽經優波提舍》卷1：
復有五種門漸次成就五種功德應知。何者五門？一者近門；二者大會眾門；三者宅門；四者屋門；五者園林遊戲地門。此五種門，初四種門成就入功德，第五門成就出功德。
入第一門者，以禮拜阿彌陀佛為生彼國故，得生安樂世界，是名入第一門。
入第二門者，以讚歎阿彌陀佛，隨順名義稱如來名，依如來光明想修行故，得入大會眾數，是名入第二門。
入第三門者，以一心專念作願生彼，修奢摩他寂靜三昧行故，得入蓮華藏世界，是名入第三門。
入第四門者，以專念觀察彼妙莊嚴，修毘婆舍那故，得到彼處受用種種法味樂，是名入第四門。
出第五門，以大慈悲觀察一切苦惱眾生，亦應化身迴入生死園煩惱林中，遊戲神通至教化地，以本願力迴向故，是名出第五門。
菩薩入四種門，自利行成就應知；菩薩出第五門，利益他迴向行成就應知。菩薩如是修五門行自利利他，速得成就阿耨多羅三藐三菩提故。
《西方要決釋疑通規》卷1：
第十四。略明作業方軌。疑曰。宗明念佛。作往生因。未知心慮。作何等解。念佛方軌。其狀若為。通曰。却尋無際。數劫施旋。設使修因多虛少實。但求名利。妄計我人。廣作善緣。不為正理。沈淪惡趣。受苦無窮。聖主彌陀。流名攝化。果成為佛。十劫已經。我等愚癡。唯貪造惡。雖學佛法。現世求名。自是非他。恒生傲慢。追求衣食。日夜勞勤。設有餘功。用隨惡儻。若也不逢善友。淨土豈聞。一旦無常。還歸惡道。今逢大善知識。共我有緣。教我思惟。捨諸惡行。得聞阿彌陀佛。本願慈悲。十劫已來。恒流正法。我由障故。今日始聞。五內悲傷。特生恥恨。瞋起貪行癡生。但修四修。以為正業。
一者。長時修。首從初發心。乃至菩提。恒作淨因。終無退轉。
二者。若恭敬修。
此復有五。
一恭敬有緣聖人。謂行住坐臥。不背西方。涕唾便利。不向西方也。
二敬有緣像教。謂造西方彌陀像變。不能廣作。但作一佛二菩薩。亦得。教者。彌陀經等。五色袋盛。自讀教他。此之經像。安置室中。六時禮懺。華香供養。特生尊重。
三者。敬有緣善知識。謂宣淨土教者。若千由旬。十由旬已來。並須敬重。親近供養。別學之者。總起敬心。與己不同。但知深敬也。若生輕慢。得罪無窮。故須總敬。即除行障。
四者敬同緣伴。謂同修業者。自雖障重獨業不成。要藉良朋。方能作行。扶危救厄。助力相資。同伴善緣。深相保重。
五敬三寶。同體別相。並合深敬。不能具錄。為淺行者。不果依修。住持三寶者。與今淺識人。作大因緣。今粗料簡。言佛寶者。謂雕檀繡綺。素質金容。鏤玉圖繒。磨石削土。此之靈像。特可尊承。暫爾觀形。罪消增福。若生少慢。長惡善亡。但想尊容。當見真佛。言法寶者。三乘教旨。法界所流。名句所詮。能生解緣。故須珍仰。以發慧基。抄寫尊經。恒安淨室。箱函盛貯。並合嚴敬。讀誦之時。身手清潔。言僧寶者。聖僧菩薩。破戒之流。等心起敬。勿生慢想。
三者。無間修。謂常念佛。作往生心。於一切時。心恒想巧。譬若有人被他抄掠。身為下賤。備受艱辛。忽思父母。欲走歸國。行裝未辦。由在他鄉。日夜思惟。苦不堪忍。無時暫捨。不念耶孃。為計既成。便歸得達。親近父母。縱任歡娛。行者亦然。往因煩惱。壞亂善心。福智珍財。並皆散失。久流生死。制不自由。恒與魔王。而作僕使。驅馳六道。苦切身心。今遇善緣。忽聞彌陀慈父。不違弘願。濟拔群生。日夜驚忙。發心願往。所以精勤不倦。當念佛恩。報盡為期。心恒計念。
四者。無餘修。謂專求極樂。禮念彌陀。但諸餘業行。不令雜起。所作之業。日別須修。念佛讀經。不留餘課耳。夫以生居像季。去聖斯遙。道預三乘。無方契悟。人天兩位。躁動不安。智博情弘。能堪久處。若也識癡行淺。恐溺幽塗。必須遠跡娑婆。棲神淨域。仰願同緣正事。敬發身心。依此一宗。定為拒割。幸勿縈心世利。窂懼非常。聲追安遠之風。奚殊電影。德過肇生之節。詎謝乾城。三空九斷之文。理幽言博。十地五修之教。義奧詞繁。功非一簣之能。業成數載之慮。豈剎那之分。念積塵沙。方宣九有之奇。心恒造境。境述二無之妙。識戀邪魔。將崇達妄之由。生期分促。待植會真之智。死路非運。未若屏慮持齋。息多聞廣業。安神慧浦。興少學之軍修。運竭穢方。涉遙邦之上苑。靈居淨國。託妙質於金臺。同至道於慈顏。折疑何停。感悲音於聖德。解證無生。弘益滋繁。可略云爾。粗陳䗍酌。以簡良水。起行全功莫能府就也。」

○按成時大師訂淨土十要次序。首尊經。二。三重行。從四至十。皆以時為前後。而楚石大師。於洪武三年七月示寂。妙叶大師。於二十八年九月。尚作破妄念佛說。附於念佛直指之後。由是言之。妙師晚於楚師多矣。時師未加深考。以直指為七要。以西齋詩為八要。今以直指原文。比刪本多四十餘頁。為調卷冊厚薄適均之故。移西齋詩於直指之前。而改八為七。改七為八。則古德之前後不亂。書冊之厚薄相宜。若質之成時大師。當亦為之首肯。恐不知者。謂為妄改舊章。故為略述其所以云。民國辛未春。釋印光識。

靈峰蕅益大師西齋淨土詩贊
稽首楚石大導師。即是阿彌陀正覺。（末法能如此高提祖印者。甚難甚難。）以茲微妙勝伽陀。令我讀誦當參學。（此為後來讀此詩者。指示榜樣。即二有。參入妙三觀。令四悉泠然。）一讀二讀塵念消。三讀四讀染情薄。讀至十百千萬遍。此身已向蓮華托。亦願後來讀誦者。同予畢竟生極樂。（畢竟亦有事。理。事則決定趣向。理則不在別處。）還攝無邊念佛人。永破事理分張惡。（此楚石大師賦懷淨土宗旨。亦是靈峰老人選詩本旨。）同居淨故四俱淨。圓融直捷超方略。（二句和盤托出。卻深固幽遠。無人能到。）

　　成時曰。事理分張惡者。謂捨西方功德莊嚴之阿彌陀佛。而別計自性彌陀。捨西方功德莊嚴之極樂世界。而別取唯心淨土。此則事理乖張。成大邪見。自他俱賊。隳正法輪。的是惡見惡業。當來必受十方阿鼻大惡報也。同居淨故四俱淨者。謂西方極樂世界。超勝十方一切淨土。然其故不在上三淨土。而在同居。良以博地凡夫。圓證三不退。下品人民。與一生補處之上善人。俱會一處。正報既爾。依報亦然。緣生勝妙五塵。與妙中諦稱性五塵。非一非異。非遠非近。所以橫豎俱超。橫豎俱即。最為不可思議。信則當下便是。擬議則乖。乖則賢智不可以為道。是則愚夫愚婦與知與能。故曰圓融直捷超方略也。
靈峰蕅益大師選定淨土十要第七→西齋淨土詩卷上
西齋淨土詩卷上
（明）四明梵琦楚石著
（清）西有沙門智旭點定

懷淨土詩七十七首（幷自序）

儒者之詩云。伐柯伐柯。其則不遠。說者曰。執柯以伐柯。睨而視之。猶以為遠。信斯言也。吾宗念佛。唯我自心。心欲見佛。佛從心現。阿彌陀佛。三十二相。八十種好。性本具足。不假外求。神通光明。極未來際。名無量壽。至於華池寶座。瓊樓玉宇。一一淨境。皆自我心發之（真宗匠）。妙喜有云。若見自性之彌陀。即了唯心之淨土。如楞嚴會上。佛敕阿難。一切浮塵諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。殊不知生滅去來。本如來藏。常住妙明。性真常中。求於去來迷悟生死。了無所得。既無所得。但是一心。若淨土緣生。穢土緣滅。則娑婆印壞。壞亦幻也。若穢土行絕。淨土行興。則極樂文成。成亦幻也。然此生滅淨穢。不離自心。心不見心。無相可得。雖終日取捨。未嘗取捨。終日想念。未嘗想念。在彼不妨幻證。在此不妨幻修。一發心時。已成正覺。何礙幻除結習。幻坐道場。幻化有情。幻臻極果。豈不了世出世間之幻法。調御丈夫之事乎。昔天衣懷禪師。親見明覺。盡佛祖不傳之妙。常修淨土。垂問學者曰。若言捨穢取淨。厭此欣彼。則是取捨之情。眾生妄想。若言無淨土。又違佛語。修淨土者。當云何修。乃自答云。生則決定生。去則實不去（二句交互語也）。無過此語也。余謝事閒居。作懷淨土詩若干首。勸同袍之士。及同社之人。凡有心者（大宗匠）。悉令念佛。前所謂唯心淨土。自性彌陀。不出戶庭。夫何遠之有。

我佛真身（主）不可量。大人（伴）陪從有輝光（二句正報）。食時並是天肴膳。行處無非聖道場。庭下碧流微吐韻。殿前瑤草細吹香（四句依報）。十方一等莊嚴剎。終說西方（依正總結）出異方。（此世界悉檀中之第一義也。）

萬劫修行相好身。身光（無量光）知是幾由旬。消磨歲月無窮壽。含裹虛空不老春（此是主。下是伴）。四色蕅華香氣遠（諸天所居）。諸天童子性情真。況兼善友皆招我。來作逍遙快樂人。

要觀無量壽慈容。只在而今心想中。坐斷死生來去路。包含地水火風空。頂分肉髻光千道。座壓蓮華錦一叢（心容如此）。處處登臨寶樓閣。真珠璀璨玉玲瓏（根心容來）。

每為娑婆苦所縈。誰聞淨土不求生（下皆以欣接）。天人皆是大乘器。草木亦稱三寶名。處處園林如繡出。重重樓閣似生成（所聞淨土如此）。諸賢莫怪歸來晚。見說芙蕖始發榮（結歸誰不求生）（慶愍雙流）。

卻望（二字貫下六句）金蓮寶界遙。樓臺一一倚雲霄。黃鶯韻美春長在。玉樹枝柔歲不凋。流水有聲隨岸轉。好華無數逐風飄。野人自選歸來日（望得眼熱）。何待諸賢折簡招（豪傑之士）。

此邦瀟灑樂無厭。遙羨（二字貫到底）諸人智養恬（真樂）。座用真珠為映飾。臺將妙寶作莊嚴。純金細礫鋪渠底。輭玉新梢出樹尖。眉相古今描不盡（倒映纖月）。晚來天際月纖纖（上皆智養恬也）。

參差寶構倚層虛。縱有丹青畫不如（為甚不如）。林影交飛金孔雀。水光倒浸玉芙蕖。分明（如鏡照面）池上佛身現。宛轉眉間毫相舒。百億三千大千界。盡令方寸攝無餘（果然描不成。畫不就）。

放下身心佛現前（提起。下七句。皆佛現前也）。尋常盈耳法音宣。風柯但奏無生曲。日觀長開不夜天。行趁玉階雲冉冉。坐依珠樹月娟娟（樹光）。凡夫到此皆成聖（結歸放下身心）。不歷僧祇道果圓。

妙明覺體即如來（不借）。暫借蓮華（借）養聖胎。瑞相且分三十二（指自身）。流光何止百千垓（垓借作數目字用）（兩聯皆華開時事）。莊嚴寶具相隨到。細輭天衣不假裁（皆不離覺體）。上品上生生死絕（入同生性）。塵塵剎剎紫金台（分身作佛）。

未歸極樂尚閻浮。漂泊風塵更幾秋（自痛餘生）。殘夢頻驚蕉葉雨（厭）。故鄉只在蕅華洲（念佛三昧）。屈伸臂頃無多地。高占人群最上頭（兩聯皆串）。二大士心憐老病（結歸起句）。何妨攜手上層樓（謂不戀餘生）。

紙畫木雕泥塑成（詠像）。現成真佛甚分明（此圓妙觀智。即地暖波清也）。皈依不是他家事。福德還從自己生。萬樹華開因地暖。千江月現為波清。朝參暮禮常如此。在處皆通極樂城（常禮如是事。祖師修行如此）。

念佛功深罪自除（惑業淨）。身歸極樂國中居（苦果亡）。叢林草木璚瑤接。大地山河錦繡舒（承“極樂國中”來。映上“身”字。謂苦果亡而法身現）。香界來從移步後（應第一句）。寶蓮結自放華初（應第二句）。玉毫炳煥黃金面。天上人間總不如。

天人莫不證神通。一一黃金色相同。散眾妙華為佛事。盡塵沙界起香風（此天人無作通）。身光觸體成柔輭。樂具流音說苦空（天人所聞）。卻倚雕欄望寶樹。無邊佛國在其中（天人所見）。

經行地上盡奇珍。異草靈苗步步春。國界初無三惡道。莊嚴自有眾天人。長空落日如懸鼓。大聖無時不現身（常在西方。徧一切處）。從曠劫來今始悟（悟其常徧）。故鄉曾不隔纖塵。

滿目池台錦繡橫。祥光瑞靄滅還生（二鳥雙遊）。了無酒色離煩惱。雖有天魔絕鬥爭。渴飲醴泉多舞鳳。高樓璚樹足流鶯。待吾托質蓮華後。卻向琉璃地上行（親證前六句。滌盡影響之見）。

池上蕅華華上人（華開）。佛光來照紫金身（見佛）。更聞妙法除心垢（聞法）。盡救迷情出苦輪（證果）。舉步徧游塵點國（上求）。利生終滿涅槃因（下化）。娑婆界上光陰短。極樂知經幾劫春（上六事。一一盡未來際）。

淨土真為不死鄉（信）。雲霞影裏望殘陽（願）。珠樓玉殿空為體。翠樹金華密作行。款款好風搖菡萏。依依流水帶鴛鴦（四句皆殘陽中所望）。分明記得無生曲。便請知音和一場（趙州說的）（行）。

一個浮泡夢幻身。如何只是縱貪瞋。好尋徑直修行路。休學愚癡放逸人（兩聯串）。護戒還同冰雪淨。操心（四念處觀）要與聖賢親（淨土真因）。明明指出西飛日。有識還令達本真（第一淆偽公案）。

幾回夢到法王家。來去分明路不差。出水珠幢如日月。排空寶蓋似雲霞。鴛鴦對浴金池水。鸚鵡雙銜玉樹華（皆夢中景）。睡美不知誰喚醒。一鑪香散夕陽斜。

風滿瑤台水滿池。華開菡萏一枝枝。細聽鳧雁鴛鴦語（華中坐聽）。正是身心解脫時（不是文字阿師）。瓔珞自然成寶玉。袈裟全不假機絲（華中人）。如來相好瞻無盡。所得明門（瞻中所證）誓憶持（華開見佛）（刻骨入髓）。

遙指家鄉落日邊。一條歸路直如弦（看他徹悟人語）。空中韻奏般般樂。水上花開朵朵蓮。雜樹枝莖成百寶。群居服食勝諸天（皆歸家真受用）。吾師有願當垂接。不枉翹勤五十年（末世龜鑑）。

一朵蓮含一聖胎（托質）。一生功就一花開（華開）。稱身瓔珞隨心現（蓮華化生之身）。盈器酥酡逐念來（化身所受正味）。金殿有光吞日月。玉樓無地著塵埃（化身所履道場）。法王為我談真諦。直得虛空笑滿腮（道場中所聞所證如此。又云。何處得者一落索來）。

珠王宮殿玉園林。坐臥經行地是金。舍利時時宣妙響。頻伽歷歷奏仙音。返聞（承上）頓悟無生理。常住周圓不動心（上一根反元下。六根齊脫）（此所悟無生理）。觸目皆為清淨土。來從曠劫到如今（自己的）。

曾於淨土結因緣。二六時中現在前（六時。總）。每到黃昏增善念（後日分。別）。遙隨白日下長天。如來寶手親摩頂（得記）。大士金軀擬拍肩（俱會一處）。不借胞胎成幻質。吾家自有玉池蓮。

蓮台得坐最高層。我許凡夫願力能。頃刻人心翻作佛。斯須水觀化為冰（“能”字注腳）。玉抽瑪瑙階前樹。金匝琉璃地上繩（即作佛化冰也）。無限天華滿衣裓。十方佛國任飛騰（凡夫願力）。

濁惡眾生也可憐。菩提道果幾時圓。總云國土隨心淨。爭奈形神被業牽。正劍揮來藤落樹。迷雲散盡日流天。虛空（形神）畢竟無遮障（業）。淨土滔滔在目前。

一國巍巍一寶王。無朝無暮起祥光（振起下六句）。尼拘律樹真金果。優鉢羅華輭玉房。見體自明非日月。知春長在不冰霜。又遊佛剎歸來也（收放一時）。贏得天葩滿袖香。

將參法會禮金仙（往生）。漸逐香風出寶蓮（華開）。紅肉髻光流不盡。紫金身相照無邊（見佛）。重重樹網垂平地。一一華台接遠天（見極樂世界廣長之相）。諸佛界中希有事。了如明鏡現吾前（見十方世界。○此指樹網華台中所見）。

土淨令人道果圓（同居淨土不思議）。娑婆性習一時遷。魚離密網遊滄海。鴈避虛弓入遠天（喻習不起。映結句）。來往輪迴從此息。死生煩惱莫能纏（遷習功能）。無心（性習）即是真清泰。有染如何望寶蓮。

無限風光賦詠難（口門窄）。樂邦初不厭遊觀（眼界寬。○下兩聯皆不厭遊觀之旨）。十虛捲入秋毫末。一粟藏來天地寬。瑪瑙殿中金釘鈸（應第四句。謂殿中釘鈸。藏千界也）。珊瑚樓上玉闌干（應第三句。謂樓上闌干。卷十虛也）。妙音（即頻伽鳥）歷歷聞人耳。何處飛鳴五色鸞。

金銀宮闕彩雲端。念佛人居眼界寬。寶樹交加非一色。靈禽倡和有千般。酥酡自注琉璃盌。甘露長凝翡翠盤。不似雪山多藥味。眾生無福變成酸。

不向娑婆界上行（寫欣厭妙）。要來安養國中生（振起願力二字）。此非念佛工夫到。安得超凡願力成（以行填願）。香霧入天浮蓋影。暖風吹樹作琴聲。分明識得真如意。肯認摩尼作水晶（以信結）。

釋迦設教在娑婆。無奈眾生濁惡何（非異方便不可）。欲向涅槃開秘藏。須從淨土指彌陀（異中之異）。白雲半掩青山色（真俗融）。紅日初生碧海波（始本合）。曠大劫來曾未悟。東西誰道沒淆譌（結歸起句。讀此可悟大師末後一喝。儱侗者應奪魄矣）。

麤境現前（法身）猶未識。法身向上（念佛）幾曾知。可憐轉腦回頭處。錯認拈香擇火時。口耳相傳六箇字。聖凡不隔一條絲（拈出法身向上事）。堂堂日用天真佛（出口入耳）。火急回光也是遲（切忌回頭轉腦）。

念念念時無所念（念體本來如此）。廓如雲散月流天。此人造罪令除罪。與佛無緣作有緣。仙樂送歸清泰國。好風吹上紫金蓮（念念念時）。遙聞妙偈琅琅說。不是聲塵到耳邊（無所念）。

日夜思歸未得歸。天涯客子夢魂飛。覺來何處鴈聲過。望斷故鄉書信稀（斬盡娑婆根蒂）。幾度開窗看落月。一生倚檻送斜暉。黃金沼內如船蕅。想見華開數十圍（從厭出欣）。

曾聞白鶴是仙禽。日日飛來送好音。便欲寄書諸善友。定應知我一生心。長思樂土（一生心）終歸去。肯執蓮台遠訪臨（二句所寄書也）。百歲真成彈指頃。娑婆只恐（一生心）世緣深（西來意）。

一寸光陰一寸金。勸君念佛早回心。直饒鳳閣龍樓貴。難免雞皮鶴髮侵（遲則不堪）。鼎內香烟初未散。空中法駕已遙臨（早則當下）。塵塵剎剎雖清淨。獨有彌陀願力深（結歸有緣）。

咫尺金容（天真）白玉毫。單稱名號豈徒勞（單傳直指）。晨持萬遍烏輪上。夜課千聲兔魄高。歲閱炎涼終不倦。天真父子會相遭（豈徒勞）。如何說得娑婆苦。苦事紛紛等蝟毛（昧天真）。

故鄉別早話歸遲。 何待君言（教與知識）我自知。客路〔立*令〕竮（自知）無一好。人生惆悵（自知）不多時。蒼顏歷歷（自知）悲明鏡。白髮毿毿（自知）愧黑絲(二句再寫“遲”字)。載讀南屏安養賦。屋樑落月見丰姿。

娑婆苦海泛慈舟。此岸能超彼岸不（問親）（概指一切法門）。直指迷源須念佛（答確）。橫波徑度免隨流（能超）。千生萬劫長安泰（彼岸）。五趣三途（此岸）盡罷休。縱使身沾下下品。也（叶）勝豪貴王閻浮（盡偷心。免俗氣）。

人生百歲七旬稀。往事回觀盡覺非（以同流為誡）。每哭同流（幾許獅座）何處去。閒拋淨土不思歸（倒串）。香雲瑪瑙階前結。靈鳥珊瑚樹裏飛（二句承“淨土”二字來）。從證法身無病惱（反同流）。況餐禪悅永忘饑（反閒拋）。

人間苦樂事縱橫（樂中有苦）。達者須尋徑路行。福報天宮猶有死（應第一句）。神棲佛國永無生（應第二句）。風前鸚鵡琴三疊。水面芙蓉錦一絣（無生聲色）。作計欲歸歸未遂。他鄉又見物華更。

說著無常事事輕。饑餐渴飲懶經營。一心不退（信願）思安養。萬善同修（助行）憶永明。淨洗念珠重換線。堅持佛號莫停聲（正行）。妄緣盡逐空華落（根起句來）。閒向風前月下行（結歸正行）。

馬鳴龍樹是吾師。念佛參禪駕並馳（如何說並馳的道理）。五色雲橫日沒處。一枝華拆眼開時（看他串對處。方知並馳宗旨）。玉音了了流仙偈。金采煌煌發令姿（收歸上科）。曠劫相逢真父子。欲將何物報恩慈（半邊漢。將謂有多少奇特。○此首應與後“吾身念佛又修禪”參看）。

即心即佛斷千差。名教名禪共一家。果證無邊身相好。光流不可說河沙。餘方妙麗終難並。本願精深豈易誇（果然同居第一）。大抵熏修須及早。臨終免被業緣遮（鳥鳴哀）。

一自飄蓬贍部南。倚樓長歎月纖纖。遙知法會諸天繞。正想華臺百寶嚴（欣極）（正依串對）。此界猶如魚少水。微生只似燕巢檐（厭極）。同居善友應懷我（結歸頂聯）。已築浮圖（指欣厭）欠合尖（指時節）。

少年頃刻老還衰。須信無常日夜催。九十六家邪智慧。百千萬劫受輪回。不存寶界華池想。爭得刀山劍樹摧（深為邪智者告）。但自淨心生願樂。此中賢聖許追陪（邪倒不能壞）。

西行三十二河沙。彼國莊嚴（映第四句）是我家（映第三句）。但用一真為種子。全將七寶作蓮華（體用串）。娑婆極厭今生苦。懈慢無令後世差（勤怠串）。寶月頓從心水現。如今光影正交加。

勞生能有幾光陰。健只須臾病又侵。常恐浮雲（亂想）蔽西日。須營淨舍（一心）學東林。可憐世上愚癡輩。不及華間智慧禽（悲愍慚憤）。寶樹亦能談妙法。何妨坐聽罷參尋。

佛自凡夫到果頭。親曾歷劫用功修。淨邦豈是天然得。大道初非物外求（串對）。先悟色空離欲海。後嚴福慧泛慈舟（皆非物外）。今來古往皆如此（應起句）。度盡眾生願未休（以佛為師）。

亂世人如蝨在褌。炎炎火宅避無門。早知佛國相期處。別有仙家不死村。身相短長同父子（非同蟣蝨）。蓮華開合表晨昏（言無晨昏。應第四句）。赤真珠樹黃金屋（反映蝨褌火宅）。每夜飛來入夢魂。

見說西方住處佳。凭高極目興無涯。世情每逐炎涼改。人事多因治亂乖。白骨可憐縈野草（應第四句）。金臺誰得挂庭槐（應第三句）。勸君早結宗雷社。坐看雲端寶仗排。

琉璃地列紫金幢。翡翠樓開白玉窗。文字可誇（境界）才不稱（境界不思議）。肉身未到意先降（觀道得力）。能言（四無礙辯）孔雀知多少。善語（初善。中善。後善）頻伽定幾雙。清夢正貪歸路直（從是西方）。夜闌無奈鼓逢逢。（逢叶符方切。音房）

剎海森羅一念包（振起下七句）。於中不斷聖賢交。傾身送想（四字連得妙）浮雲外。極目斜陽挂樹梢。瀲灩金波隨岸轉。參差寶葉任風敲。諸天（上品）歎我駸駸老。早晚雞棲（上生）彩鳳巢（諸天慰語）。

贊佛言詞貴直陳。攢花簇錦枉尖新（麗句禪機愧死）。自然潤澤盈身器。無數光明湧舌輪。稱性莊嚴依報土（上三句。指三輪不思議化。下句。總承上三輪。機局巧異）。隨機勸發信心人（上皆直讚也。大宗匠拈動教義。直是家常茶飯而已）。願求功德池中水。盡滌娑婆世上塵（以陳情結）。

莫將胎獄比華池。早向池中占一枝。卻坐大蓮成佛子（承第二句）。何煩慈母浴嬰兒（承第一句）。口餐法喜真餚膳。心得明門妙總持（串對）。般若臺前回定日。令人長憶鴈門師。

百億劫中生死罪。纔稱名號盡消除（若不了者請看注腳）。迷時妄想同春夢（點雪）。我佛真身等太虛（洪爐○倒串）。宮殿水晶千柱匝。園林雲錦萬華舒（皆洪爐也）。癡心不是分高下（向道皆洪爐也）。上上金臺始可居（九品亦約權實開顯。妙極、確極）。

八表同遊（雲門一字）只等閒。須臾飛去又飛還。玉樓冉冉紅雲裏。珠樹亭亭紫霧間（元來只在者裏）。不立君王唯有佛。平鋪世界（絕對）斷無山。天人一樣黃金色。盡未來時但少顏（豎窮橫徧。首尾相映）。

須摩提國（此云極樂）贊何窮。不與他方佛境同（全提○此約十方同居而論。詳在下兩聯）。百味酸甜長滿鉢。一身輕健任遊空。初心便獲無生忍（圓三不退）。具縛能教宿命通（任運而知。不比小乘作意。○此二句。下通凡地。上通聖地。一切教網。無此名相。一切佛剎。無此階差。的確不與他方佛國同也）。今古往來留傳記。盡塵沙界扇真風（個個全提）。

五濁煎熬道未成。群賢修習誓非輕（珍重）。光中每出彌陀影。夢裏親書普慧名（二句根誓字來。行者深重誓願。入佛菩薩大誓海中。故精通脗合也）。繡佛雖齋防退失（應道未成）。火車已現急求生（應煎熬）。臨風莫灑楊朱淚。就我西方徑路行（結歸群賢修習）。

水若澄清月始臨。金容佛影現吾心。春風不易回枯木（惑障）。磁石應難受曲鍼（業障）。未得往生（報障）緣障重。必期成就用功深（機局巧妙）。譬如九轉丹砂力。一點能令鐵化金。

幽居悄悄柏森森。不遣紅塵染素襟。一佛號收無量佛（解妙行妙）。後心功在最初心（因妙果妙）。雲開白月毫光滿。雨過青山髻色深（應第二句）。當念（應頂聯）休生差別解。聲聲遠唳（喻持名）盡玄音。

曾聞金鼎煉硃砂。一服飛驚玉帝家。輕舉似風飄柳絮。美顏如日映桃花。況修淨業身心妙（獅非狐類）。兼得慈尊願力加（如日照晝）。此是長生無比法。仙經十卷不須誇（神鸞遺響）。

朝朝暮暮道心中。歲歲年年佛事同。一往（信）進修（願）安樂界（應第一句）。六時朝禮（行）法王宮（應第二句）。方袍不厭香煙黑。坐具何妨手汗紅（承一往六時四字來。明信願行三。數十年家風不改也）。如此出家今有幾。灼然認得主人公（癡人猶自不肯。又云。隨黃檗腳跟。食大顛口唾。尋常粥飯僧耳）。

池中蓮萼大如車。據實猶為小小華。聖眾略言千萬億。佛身知是幾恒沙（隱言大華）。我聞妙德同慈氏。誰道彌陀異釋迦。南北東西清淨土。盡歸方寸玉無瑕。

紅蓮常映白蓮開（指此方）。只有金蓮不易栽。念念若能離溷濁。生生從此脫胞胎（積穢不易舍）。且依彼國嚴新果（舊佛新成）。卻徧他方發舊荄（法界緣起不易信）。事與種蓮無少異。根苗元向淤泥來（從溷濁出）。

蓮宮只在舍西頭（公案）。易往無人著意修。三聖共成悲願海。一身孤倚夕陽樓（著意）。秋階易落梧桐葉。夜壑難藏舴艋舟（速速著意）。幸有玉池鳧鴈在。相呼相喚去來休（結歸三聖）。

千經萬論不虛標。共指西方路一條（驀直去）。念念刮磨心垢淨。時時防護道芽焦。棲蓮靜覺身安穩（應第三句）。得果轟傳地動搖（應第四句）。謾費工夫推甲子。娑婆大劫只崇朝。

家在西頭白玉京。老來難遣故鄉情。每瞻雲際初三月。先注華間第一名。密密疏疏琪樹影。來來往往水禽聲。紅樓紫殿春長好。縱有丹青畫不成（非公境界）。

近有人從淨土來（是甚人）。池心一朵玉蓮開。正當萼上標名字。已向身前結聖胎。極樂逍遙長不死（欣）。閻浮逼迫最堪哀（厭）。法王特地垂慈愍。同坐黃金百尺台。

吾身（方袍圓頂）念佛又修禪。自喜方袍頂相圓（下何故單承念佛。不承參禪。參）。曾向多生修福果。始依九品結香緣（絕不似禪和口氣）。名書某甲深華裏。夢在長庚落月邊（兩聯。一順串。一倒串）。濁惡凡夫清淨佛。雙珠黑白共絲穿（且道此是佛耶。禪耶。參）。

念極心開見佛時。自然身到碧蓮池（乞兒見小利者。急須諷此）。火輪罪淨千千劫（閉眼也著）。瓊樹光分萬萬枝（開眼也著）。善友深談終不厭（廣長舌）。靈禽妙語實難思（四六句）。功成果滿須臾事。尚謂奔流閃電遲（鈍鳥逆風飛者急須讀此）。

無邊大士與聲聞。海眾何妨逐品分（無為差別）。一會聖賢長在定。十方來去總乘雲（差別無為）（二句互文）。談玄樹上摩尼水。念佛林間共命群。坐臥經行無掛礙。天花隨處落繽紛。

佛袈裟下失人身。重得人身有幾人。萬行不如修白業（欣）。一心何苦戀紅塵（厭）。法王立誓丘山重。迷子思歸涕淚頻（感應道交）。若解返觀觀自性。明珠百八總家珍（晝夜一百八）。

西望紅霞白日輪。仰觀寶座紫金身。一方土淨方方淨。十念心真念念真（二句互文）。生極樂城終不退（驢前馬後漢）。盡虛空界了無塵（撒沙坌土）。向來苦海浮還沒。何幸今為彼岸人。

娑婆生者極愚癡。眾苦縈纏不解思。在世更無清淨業。臨終哪有出離時（須要思量到此。迺可）。百千經裏尋常勸（血滴滴地。又云。而今鼓歇鍾沉久矣）。萬億人中一二知（上六句。乃行者所緣境也。正為此等。求生西方）。珍重大仙金色臂。早來攜我入華池（大事因緣）。

評點定懷淨土詩跋
　　右靈峰老人選詩七十七首。其圈點皆在平實切要處點睛。其詩家名句文身妙處。概不汙一絲墨痕。此大人作略。堪使行者喫緊得力。無復問橋之誤者也。讀誦之士。須具擇法眼以觀之。至於成時評語。亦在宗旨上討警策。無非欲讀者。以深信大願而起妙行耳。不無小補。故不敢廢。成時稽首謹識。

西齋淨土詩卷下
十六觀贊二十二首
日觀
第一觀門名日觀。遙觀落日向西懸。光明了了同金鼓。輪相團團挂碧天。身去身來心不昧。眼舒眼合意常緣。眾生與佛無差別。即見彌陀現我前（結語總提十六觀之大綱）。

水觀
第二觀門名水觀。水成冰後作琉璃。金幢照耀珠無數。寶界分明事不疑。樓閣萬千如月朗。樂音八種好風吹。無常無我如何說。全佛全心更是誰。

地觀
第三地觀觀前地。一一觀來了了知。雖造次間無不念。縱須臾頃亦當思。想成略見莊嚴國。佛說唯除飯食時。消盡無邊生死罪。必登淨土復何疑。

樹觀
第四觀門名樹觀。七重寶樹列成行。高低盡覆真珠網。上下交輝七寶光。五百億童花裏住。三千世界果中藏。自心種子栽培得。各各撐天拄地長。

池觀
第五觀名池水觀。八池皆是七珍成。水從如意珠中出。沙向黃金渠底明。流出蓮華微妙響。化生寶鳥讚揚聲。何時到此分涓滴。業障塵勞盡洗清。

總觀
第六觀門名總觀。寶樓五百億崢嶸。虛空懸處諸天樂。日夜宣揚三寶名。上聖皆言心本具。西方不遠想初成。娑婆界內人雖惡。念佛功深定往生。

華座觀
第七觀名華座觀。想成七寶地蓮華。脈光華葉乃無數。八萬四千非強誇。臺上寶珠雖似幻。鏡中面像未曾差。雖云大道離真偽。不礙通人辯正邪（闊步高視之語）。

像觀
第八觀門名像觀。眾生不異佛如來。諦觀金色相好具。端坐寶蓮心眼開。鳧鴈鴛鴦談妙法。觀音勢至列華臺。所聞要與真乘合。出定休將妄想猜。

真身觀
第九真身觀彼佛。佛身高廣世難量。山毫宛轉籠千界。海目分明照十方。大士眾多為近侍。化形無數出圓光。慈悲心是彌陀體。不動纖塵見法王。

觀音觀
第十諦觀觀自在。頂輝肉髻紫金身。頭冠中立一化佛。足印下成千輻輪。菩薩眾隨光不夜。摩尼華布色長春。嬰兒久失慈悲父。應念臨風泣涕頻。

勢至觀
十一觀門觀勢至。天冠五百寶華新。頂中肉髻尤殊妙。頭上金瓶絕比倫。行處莊嚴填布滿。坐時國界動搖頻。堂堂一佛二菩薩。同現眾生數等身。

普觀
十二觀門名普觀。想身趺坐大華中。寶光照體如紅日。聖眾開眸滿碧空。水鳥樹林談法妙。語言文義與經同。道無彼此誰云隔。實在精誠一念通。

雜觀
十三雜觀先觀佛。池上端嚴丈六軀。左侍觀音華座近。右從勢至寶光舒。莫輕小相流塵剎。何礙全身滿太虛。變現十方皆自在。本來無欠亦無餘。

上品觀
上品上生
十四觀門三品列。上中下輩逐根差。三心具足功無閒。眾行兼修念不差。上品上生安養國。金臺金地法王家。須臾便得無生忍。到此寧憂作佛賒。

上品中生
上品中生尤直截。大乘因果信無疑。不論口誦諸經典。惟願身生七寶池（串對）。聖眾儼臨居止處。金臺迎接命終時。華開見佛親稱讚。小劫何嫌受記遲。

上品下生
上品下生人易行。行如中輩不多爭。但因無上道心發。直往金蓮華內生（串對）。目睹如來諸相好。耳聞妙法眾音聲。經三小劫登初地。佛果不勞彈指成。

中品觀
中品上生
十五觀門三品列。上中下輩巧安排。求生定滿眾生意。五戒兼持八戒齋。不造逆愆無過患。永離惡趣出沉埋。華開即證阿羅漢。任運遊行白玉階。

中品中生
中品中生持戒法。沙彌具足一朝昏。威儀檢點心無悔。眷屬來迎佛有恩。先仗金光登淨域。後敷蓮萼贊慈尊。預流道果從中證。便了真心徹本源。

中品下生
中品下生男與女。各行孝養具仁慈。命終知識說淨土。法藏比丘真汝師。生在寶蓮開合處。捷如健臂屈伸時。觀音勢至親開導。果證無生不厭遲。

下品觀
下品上生
十六觀門三品列。上中下輩為君評。愚人造惡無慚愧。善友垂慈勸往生。頓使剎那心地淨。全標十二部經名。臨終口誦彌陀號。便感西來化佛迎。

下品中生
下品中生多犯戒。純將惡業自莊嚴。罪無避處神魂亂。命欲終時氣勢熸。廣讚佛乘天蕩蕩。能消地獄火炎炎。佛菩薩眾來迎汝。七寶華池得例霑（最勝是一例字）。

下品下生
下品下生須猛省。眾生不善苦無窮。此人若聽高賢語。來報當離惡趣中。一旦魂飛心散亂。十稱佛號罪消鎔。金蓮鑠鑠如初日。當念西昇極樂宮。

化生贊八首
白鶴
西方白鶴豈凡曹。朱頂玄裳格調高。豈與仙人作騏驥。難同海鴈啄腥臊。孤游不隔雲天路。六翮何慚腹背毛。能贊苦空無我法。有聞因此斷塵勞。

舍利
唐言舍利是春鶯（彼云鶖鷺者恐誤）。墨蘸修眉漆點睛。濃把黃金塗作翅。碎懸碧玉扣為聲。群飛上下七珍樹。百囀低昂三寶名。誰解返聞聞自性。不勞重奏女媧笙。

孔雀
飛來孔雀淨無塵。亦是如來一化身（諸作皆缺此意）。翠尾擺開金殿曉。珠華搖動玉樓春。不教都護聲相雜。專念彌陀語最真。淨土靈禽知妙理。娑婆界上枉為人。

鸚鵡
此方鸚鵡信能言。念佛茶毗舌竟存。五色自來多慧解。一靈從本共根源。山雞謾照寒潭影。杜宇空懷舊國冤。爾輩何由如此鳥。高棲樂國任騰鶱。

頻伽
慈尊六十種音聲。巧匠何由刻畫成。獅子嚬呻空外吼。頻伽繚繞樹間鳴（倒串）。覺雄盡遣群雌伏（借喻降伏）。在〔穀-木+卵〕須教眾鳥驚。盡未來時聞妙響。心珠朗徹耳輪清。

共命
兩首雖殊一體同。來為共命佛園中。羽毛不異人頭面。言語皆宣法苦空。菡萏葉香朝飲露。娑羅枝輭晝吟風。細看互用根塵處。誰道緣差性不通。

水鳥
金鳧玉鴈采鴛鴦。水鳥同時贊吉祥。閒繞綠汀分箇箇。卻回丹浦列行行。七重樹裏逍遙境。四色華間富貴鄉。何日寶池親拭目。得瞻如意大珠王。

樹林
好將淨土繫吾心。華葉重重覆樹林。七寶互成微妙色。三乘同唱涅槃音。失身地下皆霜劍。回首人間盡棘鍼。西向坐思無限樂。幾多樓閣未登臨。


　　析善導和尚念佛偈八首
（原偈。漸漸雞皮鶴髮。看看行步龍鍾。假饒金玉滿堂。難免衰殘老病。
任你千般快樂。無常終是到來。唯有徑路修行。但念阿彌陀佛。）
漸漸雞皮鶴髮。精神未免枯竭。可憐老眼昏花。恰似浮雲籠月。妄想隨時出生。貪心何日休歇。不如及早念佛。苦海從今超越。
看看行步龍鍾。首腹猶如簸舂。涉遠奈何力倦。登高徒自情濃。出門途路千里。拄仗雲山萬重。不如及早念佛。速瞻寶座慈容。
假饒金玉滿堂。珠翠綺羅豔妝。花下時時歌舞。樽前日日杯觴。尋思無限活計。畢竟難逃死王。不如及早念佛。臨終定往西方。
難免衰殘老病。休誇氣力強盛。朱顏能得幾時。白髮忽然滿鏡。有限光陰盡來。無常殺鬼催倂。不如及早念佛。悟取彌陀自性。
任你千般快樂。 饒君萬種方略。何由永固此身。謾說長生妙藥。非久形神脫離。爭容頃刻停泊。不如及早念佛。淨土方為安樂。
無常終是到來。三界眾生可哀。如入寶山相似。自甘空手而回。彌陀全體呈露。淨土隨方展開。不如及早念佛。轉身得坐蓮臺。
唯有徑路修行。實從自心發生。不離如今正念。頓除歷劫無明。癡人尚自執著。濁染何由廓清。不如及早念佛。菩提道果圓成。
但念阿彌陀佛。此心念念是佛。佛外更無別心。心外更無別佛。吹開萬里白雲。湧出一輪紅日。寶樹華池現前。語言文字難述（灼然）。


　　懷淨土百韻詩
欲生安養國（以信願起）。承事鼓音王。合掌須西向。低頭禮彼方（標境必不可儱侗）。
觀門誠易入。儀軌信難量（行儀必不可苟且）。佛願尤深廣。人心要久長。
（下十一聯皆言人心久長）
嬰兒思乳母。遠客望家鄉。鄭重迎新月。殷勤送夕陽。
分明蒙接引。造次莫遺忘。飲啄齋（八關）稱首。熏修策（大小懺法）最良。
五辛全斬斷。十惡永堤防。勿用求名利。毋勞論否臧。
布裘遮幻質。藜糝塞空腸。擺撥多生債。枝梧九漏囊。
精神纔懶慢（痛要檢點）。喜怒便搶攘。水滴俄盈器。
江流始濫觴。積來功行滿。趁取色身強。室置千華座。
鑪焚百種香。新衣經獻著。美饌待呈嘗。莫點殘油炬。
宜煎浴像湯。形骸同土木。戒檢若冰霜。想念離諸妄。跏趺在一牀。
（以下五十三聯皆跏趺中所觀）
剎那登淨域。方寸發幽光。骨肉都融化。乾坤極杳茫。
太虛函表裏。佛剎據中央。蓮吐葳蕤萼。波翻瀲灩塘。
鮮飆須動盪。綵仗恣搖颺。燦爛黃金殿。參差白玉堂。
樓隨四寶合。臺備七珍妝。鏡面鋪階砌。荷心結洞房。
珊瑚裁作檻。瑪瑙製為梁。田地琉璃展。園林錦繡張。
內皆陳綺席。外盡繞銀牆。覆有玲瓏網。平無突兀岡。
璚林連處處。琪樹列行行。果大甜如蜜。音清妙似簧。
喬柯元自對。茂葉正相當。一一吟鸚鵡。雙雙集鳳凰。
瑤池無晝夜。珠水自宮商。渠瑩金沙底。風輕寶岸旁。
高低敷菡萏。深淺戲鴛鴦。異彩吞群鳥（說蓮華）。奇葩掩眾芳。
千枝分赤白。萬朵閒青黃。暫挹身根爽。微通鼻觀涼。
頻伽前鼓舞。共命後飛翔。竟日鶯調舌。沖霄鶴引吭。
悟空寧有我。知苦悉無常（此聯承上啟下暗轉）。大士談玄理。聲聞會寶坊（此十聯言善友）。
經宣十二部。偈演百千章。直指菩提徑。俱浮般若航。
挽回尋劍客。喚醒失頭狂。九品標麤妙。三乘互抑揚。
鍊深終絕礦。簸淨豈存糠。示現真彌勒。咨參妙吉祥。
聖賢雲靉靆。天樂日鏗鏘。俊偉純童子。伊優絕女郎。
語言工問答。進退巧趨蹌。火齊恒流焰。摩尼益耀芒。
不須懸日月。何處限封疆。食是天餚饍。餐非世稻粱。
挂肩如意服。擎鉢自然漿。脫體殊清淨。含暉更焜煌。
袈裟籠瑞靄。瓔珞襯仙裳。徧往微塵國。周遊正覺場。
慈顏容禮覲。供具任持將。側聽能仁教。還令所得亡。
及歸彈指頃。翻笑取途忙（元未離極樂）。每受經行樂。誰云坐臥妨。
普天除鬥諍（妙哉）。帀地息災殃。南北威靈被。東西德化彰。
幾番經劫燒（倒插）。四海變耕桑。此界無虧損。斯人但壽昌。
戶丁休點注。年甲罷推詳。滿耳唯聞法。充饑不假糧。
永懷恩入髓（且結）。且免毒侵瘡（且轉）。試說娑婆苦。爭禁涕淚滂。
內宗誰復解。邪見轉堪傷（娑婆第一苦）。忍被貪瞋縛。甘投利欲阬。
君臣森虎豹。父子劇豺狼。儘愛錢堆屋。仍思米溢倉。
山中搜雉兔。野外牧牛羊。奪命他生報。銜怨累世償。
太平逢盜賊。離亂遇刀槍。好飲耽杯酒。迷情戀市娼。
心猿拋罥索。意馬放垂韁。逸志摧中路。英魂赴北邙。
干戈消禮樂。揖讓去陶（陶當作虞）唐。戰伐愁邊鄙。焚煙徹上蒼。
連村遭殺戮。暴骨滿城隍。鬼哭天陰雨。人悲國夭殤。
歲凶多餓死。棺貴少埋藏。瓦礫堆禪那。荊榛出教庠。
征徭兼賦稅。禾黍減豐穰。念佛緣猶阻。尋經事亦荒（娑婆苦極于此）。
素襟龍奮迅（暗轉振起）。高步鵠騰驤（此聯說自利）。載顧同群鴈。毋為獨跳麞（下六聯說利他）。
聖胎吾已就。法侶爾相望。寶地同瀟灑。金臺共頡頏。
翹勤山岌嶪。積德海汪洋。曠劫功彌著。纖毫過即禳。
三心期遠到。十念整遙裝。必欲超魔界。從今奉覺皇（應起句欲字）（二利總結）。


　　娑婆苦漁家傲十六首

聽說娑婆無量苦。能令智者增憂怖（愚不知也）。壽命百年如曉露。君須悟。一般生死無窮富。綠髮紅顏留不住。英雄盡向何方去。回首北邙山下路。斜陽暮。千千萬萬寒鴉度（第一首緊提生死。是淨土訣）。

聽說娑婆無量苦。風前陡覺雙眉豎（次及煩惱惡業）。貪欲如狼瞋猛虎。魔軍主。張弓架箭癡男女。日月往來寒又暑。乾坤開合晴還雨。白骨茫茫銷作土。嗟今古。何人踏著無生路。

聽說娑婆無量苦。千思萬算勞腸肚。地水火風爭勝負。何牢固。到頭盡化微塵去。一顆心珠離染汙。聲前色後常披露。打破髑髏無覓處。除非悟。如來金口親分付（分付什麼。參）。

聽說娑婆無量苦。死王總作輪回主。六賊操刀為伴侶。同居住。何曾頃刻拋離去。功德天和黑暗女。兩人最是難相聚。有智主人俱不取。依吾語。從今更莫登門戶。

聽說娑婆無量苦。篋中四大蚖蛇聚。重者好沉輕好舉。相陵侮。況兼合宅空無主。早覺參差梁與柱。風飄雨打難撐拄。畢竟由他傾壞去。教人懼。不如覓箇安身處。

聽說娑婆無量苦。人皆染色貪樽俎。玉鏤笙簫金貼鼓。長歌舞。梨園子弟邯鄲女。冬衣紫貂春白苧。涼亭暖閣消寒暑。一旦神魂歸地府。應難取。空教淚點多如雨。

聽說娑婆無量苦。為君一一分明舉。風俗淫邪人跋扈。多囹圄。命終未免沉冥府。檢點惡名看罪簿。因茲惹起閻羅怒。鑪炭鑊湯燒又煑。爭容汝。自家作業非人與。

聽說娑婆無量苦。高誇富足慙貧窶（鄙見徧天壤）。無食無衣無棟宇。懸空釜。舉頭又見紅輪午。只有礀邊芹可煮。黃昏坐聽饑腸語。多粟多金多子女。同歡聚（全不顧貧窶者）。看來總是前生注。

聽說娑婆無量苦。家家未免為商賈（都是業根）。出入江山多險阻。非吾土。磨牙噬肉遭人虎。魂魄欲歸迷去所。煙橫北嶺雲南塢。一望連天皆莽鹵。知何許。荒村颯颯風吹雨。

聽說娑婆無量苦。人當亂世投軍旅。寇至不分男與女。摧腰膂。鳴蟬竟斷螳螂斧。縱有才能超卒伍。幾人衣錦還鄉土。燕頷虎頭封萬戶。虛相悞。奈何李廣逢奇數（喚醒多少癡人）。

聽說娑婆無量苦。凶兵解散還屯聚。昨日為齊今日楚。更奴擄。乾坤畢竟歸神武。趙括才疏空自許。強秦用閒欺其主。四十萬軍生入土。悲前古。至今鬼哭長平下。

聽說娑婆無量苦。星分海角船居戶。東望扶桑朝日吐。迷洲渚。炮車雲起青天雨。卸卻雲帆停卻櫓。打頭風急鯨魚舞。滾滾潮聲喧萬鼓。愁肝腑。遭逢患難誰依怙。

聽說娑婆無量苦。茶鹽阬冶倉場務。損折課程遭棰楚。賠官府。傾家賣產輸兒女。口體將何充粒縷。飄蓬未有棲遲所。苛政酷於蛇與虎。爭容訴。勸君莫犯雷霆怒。

聽說娑婆無量苦。如今業債前來負。賊劫貨財身被擄。逢狼虎。挑生咒死兼巫蠱。奴婢辛勤依惡主。黑瘡白癩聾和瞽。醜惡愚癡相與處。誰憐汝。發心歸命慈悲父。

聽說娑婆無量苦。橫遭獄訟拘官府。大杖擊身瘡未愈。重鞭楚。血流滿地青蠅聚。牒訴紛紛皆妄語。無人敢打登聞鼓。天上群仙司下土。能輕舉。何時一降幽囚所。

聽說娑婆無量苦。三農望斷梅天雨。車水種苗苗不舉。難禁暑。被風扇作荒茅聚。久旱掘泉唯見土。海潮又入蒹葭浦。南北東西皆斥鹵。枯禾黍。官糧更要征民戶。


　　西方樂漁家傲十六首

聽說西方無量樂。三賢十聖同依託（同居超勝在此）。稽首彌陀圓滿覺。長參學。川流赴海塵成嶽。佛性在躬如玉璞。須憑巧匠勤雕琢。凡聖皆由心所作。難描邈（但恁麼琢）。華堂寶座珠瓔珞。

聽說西方無量樂。莊嚴七寶為樓閣。瑪瑙珊瑚兼琥珀。光堪摘。金繩界道何輝赫。寶樹靈禽皆化作。滿池鳧鴈鴛鴦鶴。鸚鵡頻伽幷孔雀。爭鳴躍。更看朵朵金蓮拆。

聽說西方無量樂。琉璃田地金城郭。翡翠鮮明珠磊落。蓮披萼。幾多青赤幷黃白。大士聲聞隨所適。天華爛熳霑衣裓。各各化身千百億。神通力。須臾遊徧微塵國。

聽說西方無量樂。法王治化消諸惡。天上人間元不隔。相參錯。聖凡平等同圓覺（叶各上三句說盡同居超勝）。長見寶華空際落。朝朝暮暮聞音樂。衣食自然非造作。香臺閣。徧周國界常寬廓（具總、別二義）。

聽說西方無量樂。凡夫淺智難圖度。隨有願求無不獲。何勞索。珠衣綺饌黃金宅。地似掌平尤廣博。八功德水非穿鑿。白蕅華中胎可托。三生約。如今豈可輕拋卻。

聽說西方無量樂。君王便是如來作。不立三光幷五嶽。除溝壑。紅霞紫霧長籠絡。四八儀容金閃爍。鉢中美味隨斟酌。發願往生真上策。堪呵責。死生路上飄蓬客。

聽說西方無量樂。風林水鳥聲交作。法句時時相警覺。貪瞋薄。能教有學成無學。不染六塵離五濁。如蟬脫去無明〔穀-木+卵〕。肯受涅槃生死縛。空撈摸。語言文字皆糟粕。

聽說西方無量樂。一聞妙道忘知覺。胸次不留元字腳（生西方真訣）。真標格。光明徧界紅輪赫。鵬翅展開滄海窄。誰能更問籬邊雀。多少凡毛幷聖角。都拈卻。塵塵剎剎歸無著。

聽說西方無量樂。長生不假神仙藥。胎就眼開華正拆（叶柝）。心彰灼。永為自在逍遙客（上自利）。（下利他）來度眾生離火宅。命終免被閻王責。露地牛兒如雪白。無鞭索（叶色）。黃金地上從跳躍。

聽說西方無量樂。娑婆已悔從前錯。佛號自呼還自諾。思量著。唯心淨土誰云隔。一貫由來雙五百。嬰兒謾把空拳嚇。擬議不來遭一摑（如何是雙五百）。諸禪客。凡情聖解曾銷爍。

聽說西方無量樂。四方上下天垂幕。不比娑婆田地惡。無垠堮。純將一片琉璃作。能埽愛河波浪涸。盡翻苦樹枝條落。智焰爭容蚊蚋泊。神超卓。徑登廣大毗盧閣。

聽說西方無量樂。且教影與形商略。收拾神情歸澹泊。重磨削。觚圓更複雕為朴。世事休休還莫莫。誰將天爵幷人爵。一念未生誰善惡。俄然覺。紫鱗掣斷黃金索（照顧話頭）。

聽說西方無量樂。未曾聞見須揚搉。異寶奇珍光閒錯。同棲泊。如來大士幷緣覺（同居超勝）。諸上善人皆許諾。談空說苦相酬酢。百鷙群中隨一鶚。翔寥廓。從茲永斷凡夫惡。

聽說西方無量樂。樂邦是我心開拓。根缺女人皆不著。誰強弱。一人一朵金蓮萼。行樹七重珠網絡。寶樓風韻金鈴鐸。天上樂音相閒作。須誠愨。返聞自性同先覺。

聽說西方無量樂。娑婆自恨身飄泊。注想存心連晦朔（大丈夫）。歸皇覺。金臺接引休忘約。架廈區區同燕雀。成橋渺渺隨烏鵲。早晚無常來逼迫（叶博）。難推卻。西游快展摩霄翮。

聽說西方無量樂（叶力）。彌陀聖主垂恩澤。洗我禪心清且白。難尋跡。月光倒射寒潭碧。舊債新怨都解釋。通身變作黃金色。一念須臾圓萬德（同居超勝）。真奇特。十方佛授如來職。

西齋淨土詩


題跋一律
日日當陽話夕陽。金桴擊鼓響逢逢（叶房）。覺翁（永明）解惑欣重解。則老揚宗幸載揚。法界千華開佛國。無生一曲演珠王。臨行喝死支離客。振古威名壓野狂。
戊申七月。私淑弟子。古歙成時稽首賦。時年五十有一。



佛說觀無量壽佛經集解
會性法師敬集
本編所據典籍一覽表

壹、釋經題

貳、明譯史

序分

正宗分

別明淨觀

明十六觀法

觀落日（日觀）

水觀

地觀

樹觀

池觀

總觀

華座觀

聖像觀

佛身觀

觀音觀

勢至觀

普往生觀

難明佛菩薩觀

上品生觀

中品生觀

下品生觀

流通分
本編所據典籍一覽表

題目
    

卷數
    

註者
    

集中簡稱
    

備註

觀無量壽經義疏
    

二卷
    

隋淨影寺沙門慧遠撰
    

淨影疏
    
觀無量壽經義疏
    

一卷
    

隋沙門吉藏撰
    

嘉祥疏
    
觀無量壽經疏
    

一卷
    

隋天台智者大師撰
    

天台疏
    
觀無量壽經疏
    

四卷
    

唐沙門善導集記
    

四帖疏
    
觀無量壽經疏妙宗鈔
    

五卷
    

宋四明沙門知禮述鈔
    

妙宗鈔
    

註智者大師疏

觀無量壽經義疏
    

三卷
    

宋西湖靈芝崇福寺沙門元照撰
    

靈芝疏
    
觀無量壽經直指疏
    

二卷
    

清浙水慈雲寺沙門灌頂續法述
    

直指疏
    
觀無量壽佛經約論
    

一卷
    

清彭際清述
    

約論
    
觀經疏鈔演義
    

一卷
    

民國、四明觀宗寺沙門諦閑演義
    

演義
    

天台疏妙宗鈔

觀無量壽經箋註
    

一卷
    

民國、無錫丁福保箋註
    

箋註
    
觀無量壽經釋論
    

一卷
    

民國、呂碧城造
    

釋論
    
 

佛說觀無量壽佛經集解
今講此經，先釋經題，次明譯史，後釋經文。
壹、釋經題
佛說觀無量壽佛經
據下經文，阿難請問，佛立二名。初云：「此經名觀極樂國土、無量壽佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩。」加一經字，共二十字。此從心境為名也。又云：「亦名淨除業障，生諸佛前。」更加經字，共有九字。此從破障感報為名也。就初名中，「觀」之一字，能觀智也。下十八字，所觀境也。「極樂國土」，即是依報，攝前六觀（一、日觀，二、水觀，三、地觀，四、樹觀，五、池觀，六、總觀）。「無量壽」下，即是正報，攝後十觀（七、華座觀，八、聖像觀，九、佛身觀，十、觀音觀，十一、勢至觀，十二、普往生觀，十三、雜明佛菩薩觀，十四、上品生觀，十五、中品生觀，十六、下品生觀）。觀佛，總前三觀。下二菩薩，總攝七觀。故此一題，十六皆足。次名中，「淨除業障」，總前十六觀行力用。觀成破障，即現因也。「生諸佛前」，即來果也。不指彌陀，而言「諸佛」者，即下經云：「見無量壽佛者，即見十方無量諸佛」等。 今翻譯家，止用初名，仍從省約。但據諸佛，深合經旨。天台疏云：「舉正報以收依報，述化主以包徒眾；觀雖十六，言佛便周。」此約舉要包攝前後釋也。遠師疏云：「此經以觀佛為主，故偏舉之。」此據經宗諸觀相從釋也。今詳兩釋，後義最長。以正為觀佛，須先國土，以為由漸；後因觀佛，旁及徒眾，以顯周遍。是以佛觀文中，獨名念佛三昧也。
題中上七字為別題，別在今文；下一字為通題，通及眾典。上二字，標能說教主；下五字，示所說行法。
初、能說中，佛是十號之一。說謂悅可眾心（案：此約聽者而言，故云「悅可眾心」。天台疏云：「說者，悅所懷也。」妙宗鈔釋云：「悅，是暢悅。懷，是心懷。若就此經，即是如來久修久證念佛三昧，蘊之在懷，今機扣發，說之，乃暢昔之所懷。」）。此方化主，定是釋迦，故但舉通號。下所觀境，恐濫餘尊，則通別齊舉。準智度論云：經通五人說：一佛，二聖弟子，三諸仙，四諸天鬼神，五變化人。欲顯此經是佛自說，簡非餘人，令生信受。然一代時教，律唯佛說，特彰祕勝；經通餘人，但須印可。然就經中，淨土一法，定是佛說，明非小聖餘凡所知。是以他經或容不著，諸淨土經並須標簡。
二、所說法中，上一字，即能觀心；下四字，即所觀境。 初中、大小觀法，並指第六意識為能觀體。五陰之中，善行陰攝。行前三心，體唯無記；必取行心成業，方能感報招生。準下經文，或名想念，或號思惟，名異體同，莫不皆指意思為能觀耳。（以上皆錄靈芝疏）
大乘義章二云：「粗思名覺，細思名觀。」智度論十七：「問曰：有覺有觀，為一法、為二法耶？答曰：二法。麤心初念，是名為覺；細心分別，是名為觀。譬如撞鐘，初聲大時名為覺，後聲細微名為觀。」（箋註）
次、所觀中，梵云阿彌陀，此翻無量壽，亦云無量光。壽即表福，是解脫德；光即表智，是般若德。般若解脫共嚴法身，即同居淨土攝生教主。觀音補處，實有壽限；且據凡小莫數，故言無量。佛者，具云佛陀，此翻覺者。覺有二義：一、覺察義，四住如賊，唯聖覺知，不能為害；二、覺悟義，無明如睡，聖慧一起，如眠得悟。對彼二乘，故名大覺。超彼等覺，故名妙覺。且據一相，餘如別說。身相光明，具如佛觀。（靈芝疏）
經者，梵語修多羅，此云契經。契有二義：一、上契諸佛之理，二、下契眾生之機。經復多義：佛地開二：一、貫穿，貫穿所說法也。二、攝持，攝持所化生也。此方四義：一、常，三世不易也；二、法，十方同軌也；三、徑，古今共由也；四、典，遠近尊守也。（直指疏）
此經以觀無量壽名者，專明極樂教主依正莊嚴，慈悲方便，與他方諸佛不相混濫；欲令眾生一心回向，捷出生死。觀有多門，隨機利鈍。攝以一佛，更無不盡。九品分張，萬流齊赴。不離報化而頓徹法身，不外同居而直登補處。此之方便，無等無倫。遇斯經者，詖宜發決定心，堅儋何願，盡此報身，速生彼國。（約論）
仰惟釋迦此方發遣，彌陀即彼國來迎；彼喚此遣，豈容不去？唯可勤心奉法，畢命為期，捨此報身，即證彼法性之常樂！（四帖疏）
貳、明譯史
劉宗、西域、三藏法師，僵良耶舍譯
劉宋者，所以別於趙宋也。劉裕受晉禪，國號宋，都建康（今江蘇江寧）。有今揚子江、珠江兩流域各省。凡八主，五十九年。（起民前一四九二年（四二○），訖前一四三三年（四七九）。）禪位於南齊。（箋註）
西域之名，指敦煌以西諸國而言。古時常用西域以指印度諸國。（箋註）
三藏，謂經、律、論。法師者，以三藏法而為師故。又深通三藏之法，教化眾生故。
僵良耶舍，譯主名也。僧傳云：僵良耶舍，此云時稱，西域人。性剛直，寡嗜欲，善通三藏，尤工禪思。宋元嘉初，達於京邑。文帝深加歎異，敕止鍾山道林精舍。僧含請譯此經，並觀藥王藥土經。含即筆受。後遊岷蜀，還卒江陵。春秋六十。 譯者，翻梵文以成華文也。
參、釋經文
大科分三：一、序分，二、正宗分，三、流通分。
甲初、序分分二

初、證信序  二、發起序

乙初、證信序
如是我聞：一時、佛、在王舍城，耆闍崛山中。與大比丘眾，千二百五十人俱。菩薩三萬二千，文殊師利法王子而為上首。
證信有六：
一、「如是」者，即指正宗所說之法。稱理云如，離非曰是。決定可信，故云如是。
二、「我聞」者，阿難親從佛聞，明非自說。諸法無我，無我則無聞；隨俗假名，故說為我。
三、「一時」者，始從眾集，終至畢席。一期之時，簡非餘時也。如來說經，時有無量，不可定指，故云一時。又，西土此方，年月日時，曆數不同，流布他方，人難曉故。又復諸經，或有一席未能終畢，至後結集，方綴成文，前後不一，難為標指。即如今經，闍王造逆，如來說經，阿難重述，豈是同時？故以一言，包羅斯盡。
四、「佛」者，說教之主，顯非餘人。即指開示淨土釋迦大師也。佛翻為覺；自覺異凡夫，覺他異二乘，覺滿異諸菩薩，故名大覺。
五、在王舍下，說經之處。（以上錄靈芝疏）
王舍城：梵云羅閱祇伽羅，在中印度摩伽陀國。頻婆娑羅王自上茅城之舊都，遷居於此。城周圍有五山圍繞。靈鷲即五山之一。天台疏解釋此山得名因緣有三：一約諸王治化釋，二約移居免火釋，三約畏罪得處釋。文繁不錄。詳於智度論卷三，及西域記九。
耆闍崛，此翻靈鷲，諸聖仙靈依之而住。又名鷲頭，峰形似鷲。或眾鷲所棲，因以為名。天台疏釋山名亦三：一約聖靈依住釋，二約山形似鷲釋，三約鷲鳥棲隱釋。
六、大比丘等，同聞之眾。有二：一、聲聞眾，二、菩薩眾。若論志願，則菩薩為先；今取威儀，故聲聞居首。（靈芝疏）
先說聲聞眾
與者，共也。梵語摩訶，此云大。大義有三：謂大、多、勝。天王大人所敬，故言大—德量大故。遍解內外經書，名曰多—識解多故。出九十五種上，號為勝—知見勝故。（天台疏一
比丘：因名比丘，有三義：乞士、怖魔、破惡也。果號阿羅漢，亦三義：應供、殺賊、無生也。梵語僧伽，此翻為眾。四人已上，和合無諍，羯磨說戒，能辦一切滅惡生善之事，故名為眾。（靈芝疏）
千二百五十人，即眷屬弟子。三迦葉共有弟子千人，目連、身子共二百五十。其先並是事火外道，久受勤苦，都無所證；一見如來，便登聖果。感佛恩深，故常隨侍。（靈芝疏）  同時一處曰俱。
次明菩薩眾
菩薩，具云菩提薩埵，此云覺有情，廣覺一切有情故。三萬二千，數也。（靈芝疏云：「三萬二千，總舉上首眷屬之眾。」）文殊師利，此云妙德，亦云妙首，又云妙吉祥。入法正位，名法王子。智德獨尊，故為上首。（直指疏）
智度論曰：「佛為法王，菩薩入法正位，乃至十地，故悉名法王子。」菩薩為育於法王佛陀之家者，皆法王子也。而經中多稱文殊為法王子，則以其在釋尊二脅士之上座，助佛教化之第一法子也。法華文句記：「經稱文殊為法王子，有二義：一、於王子中，德推文殊；二、諸經中，文殊為菩薩眾首。」眾首即上首也。上首者，一座大眾中之主位也。（箋註）
以上列大小聽眾以證信也。諸經通有，亦名通序。（直指疏）
大本小本彌陀經，列眾甚廣，今經最略。翻傳適時，各其志也。計應更列人天雜眾，下流通云：無量諸天龍夜叉等。即知序中亦略之耳。（靈芝疏）
乙二、發起序

初、正明囚父  二、明欲害母
諸經緣起，隨事不同。今經乃以殺逆為發起者，略有二意：一、欲彰此界眾生，極可厭惡，親生膝下，尚敢危害，況於餘人。意令末世欣樂淨土故。二、為表此方機緣，非遭極苦，不念脫離求往生故。故下韋提希云：「為我廣說無憂惱處，我當往生，不樂閻浮提濁惡世」等。（靈芝疏）
丙初、正明囚父分四

初、闍世太子幽禁父王  二、國太夫人密奉麩漿

三、王請戒法以濟心神  四、法食兼資日久不殞

丁初、闍世太子幽禁父王
爾時，王舍大城，有一太子，名阿闍世。隨順調達惡友之教，收執父王頻婆娑羅，幽閉置於七重室內。制諸群臣，一不得往。
爾時，顯佛正在王城說法，揀非遊化諸國時也。（直指疏）
阿闍世，此云未生怨。胎時已於父王起怨害故。或婆羅留支，此云折指。生時王令撲之不死，折一指故。（直指疏）
隨順者，信他之教，從他之意，名曰隨順。（箋註）
調達，具云提婆達多，此云天熱；生時，諸天心皆熱惱，知彼出世，必破三寶故。（亦名天授）是斛飯王子，佛之堂弟，阿難親兄。有三十相。出家誦六萬法聚，十二韋陀。因見如來王臣歸仰，利養充溢，心生嫉忌，即往白佛，求欲攝眾，為佛所訶，遂謀害佛。阿難不知，授與通法。入山修習，獲得五通。乃自思惟，誰作檀越，闍世太子有大王相，種種變現，惑令信受。語太子言：我作新佛，汝作新王，豈不快哉！於是，推石壓佛，密跡金剛以杵擬之，碎石迸來，傷佛足指，出佛身血。自號為佛，五法化人，三聞達等五百新學，受彼邪化，別眾乞食，別自布薩，即破法輪僧。蓮華色尼，路逢訶之，拳打眼出，即殺阿羅漢。犯三逆罪，生入地獄。闍王殺父、害母，共造五逆。此皆大權化事，或逆或順，無非益物，為絕後世起逆業故。經云：「示現有三毒，又現邪見相。我弟子如是，方便度眾生。」又涅槃云：提婆達不曾墮獄造逆等。實非聲聞緣覺境界，唯是諸佛之所知見是也。（靈芝疏）
忽掩王身曰收。既得不捨曰執。言父者，別顯親之極也。王者，彰其位也。頻婆者，彰其名也。言幽閉七重室內者，所為既重，事亦非輕，不可淺禁人間，全無守護。但以王之宮閤，理絕外人，唯有群臣，則久來承奉，若不嚴制，恐有情通。故使內外絕交，閉在七重之內也。（四帖疏）
頻婆娑羅，此云模實，亦名影堅。皆為形體充實，從身立名。亦有翻為顏貌端正。七重之室，不慮往來；復加制約，欲令餓死。（靈芝疏）
如此等事，皆是大士善權現化，行於非道，通達佛道。眾生根性不同，入道有異，一逆一順，弘道益物。示行無間，而無惱恚。闍王現逆，為息惡人令不起逆。（天台疏）
阿闍未生有怨，幽因也；隨順惡教，幽緣也；重室制往，幽法也；收執閉置，幽業也。經初以幽父為發起者，有二意：一者、頻娑昔於毗富羅山，遊行獵鹿，周遍無得，唯見一仙，生瞋惡心，怒其逐去，刺左右殺之。其仙臨終，誓言為子，還以心口而害於汝。若不報怨，不能禁人無辜加害故。楞嚴謂：怨害輪迴，食父母想，如土梟、破獍等類。正此義也。二者、子若不逆，必貪富貴，終不能令聞法得果，厭此娑婆苦故。（直指疏）
丁二、國太夫人密奉麩漿
國太夫人，名韋提希，恭敬大王；澡浴清淨，以酥蜜和麩，用塗其身；諸瓔珞中，盛蒲萄漿，密以上王。
韋提希，頻婆娑羅王之后，阿闍世之母也。（箋註）
韋提希，此翻思惟。先受此名，即為今日請觀之讖。浴身令淨，麩蜜塗身；瓔珞中空，可盛果漿。潛入深室，故云密也。（靈芝疏）
酥，音蘇。酪屬。以牛羊乳為之。麩，齒表切，音弨，上聲。糗也。以麥蒸磨成屑為麩。（箋註）
竊謂：情愛之深，莫過夫妻；王既被禁於七重室內，又復制諸群臣一不得往，夫人心中，甯不潸然？明知餓死，於心何忍？酥麩上王，是宜然事耳。（疏鈔演義）
丁三、王請戒法以濟心神分三

初、王請目連  二、目連應機  三、佛遣富樓那說法

戊初、王請目連
爾時大王食麩飲漿，求水漱口，漱口畢已，合掌恭敬，向耆闍崛山，遙禮世尊，而作是言：「大目犍連，是吾親友；願興慈悲，授我八戒！」
目犍連，此翻採菽氏。上古仙人，採菽豆而食，因以命族。是王門師，故稱親友。（靈芝疏）
言大目連是親友，有其二意：目連在俗，是王別親；既得出家，即是門師。往來宮閤，都無障礙。然在俗為親，出家名友，故名親友也。（四帖疏）
八戒，即八關齋戒。十善戒經：「八戒齋者，是過去現在諸佛如來為在家人制出家法。一者、不殺，二者、不盜，三者、不婬，四者、不妄語，五者、不飲酒，六者、不坐高廣大床，七者、不作倡伎樂，故往觀聽，不著香薰衣，八者、不過中食。」（箋註）
戊二、目連應機
時目犍連，如鷹隼飛，疾至王所；日日如是，授王八戒。
目連知已，應機往赴。如鷹隼飛，喻神足之疾。隼，音荀。字書云：鷙鳥，謂猛鳥也。八關齋戒，唯局一日一夜，故逐日別受。（靈芝疏）
鷹，鷙鳥也。隼，鳥名，鷹類中最小者。（箋註）
戊三、佛遣富樓那說法
世尊亦遣尊者富樓那，為王說法。
富樓那，此翻滿慈子，從父母得名。說法人中，最為第一。善能開誘，故特遣之。（靈芝疏）
丁四、法食兼資日久不殞
如是時間，經三七日。王食麩蜜，得聞法故，顏色和悅。
父王因食聞法，多日不死，此正明夫人多時奉食，以除飢渴；二聖又以戒法內資，善開王意。食能延命，戒法養神。失苦亡憂。致使顏容和悅也。（四帖疏）
丙二、明欲害母

初、逆子害母  二、慈母求救

丁初、逆子害母分三

初、正欲害母  二、因臣諫止  三、敕令幽閉

戊初、正欲害母
時阿闍世問守門者：「父王今者，猶存在耶？」
時守門人白言：「大王！國太夫人，身塗麩蜜，瓔珞盛漿，持用上王；沙門目連，及富樓那，從空而來，為王說法，不可禁制。」
時阿闍世聞此語已，怒其母曰：「我母是賊！與賊為伴。沙門惡人，幻惑咒術；令此惡王，多日不死！」即執利劍，欲害其母。
初、王問在否。時守下，以事實答。時阿下，王聞瞋怒。竊謂：一、世人經七日不死者，必有其故：或定水資神，或道力加被。王果死已，守門人必來報告。今經三七日，未見耗音，阿闍是以問言：猶存在耶？「猶」字「耶」字，是疑問關捩。二、守門者以事實答言不可禁制有二：一、夫人是主人，何敢禁制。二、二聖從空而至，何可制止。有此二意，所以云不可也。三、阿闍本願，只須父王不在，即可南面稱孤；今聞猶在，甯得不怒？怒於中，出於口，頓忘懷耽之德，乃罵之曰：「我母是賊！」賊，害也，謂害我不得頓稱孤願。彼沙門，亦賊也，日日來宮，為母作朋，故曰：「與賊為伴」。明知沙門本非惡人，我欲父死，彼以咒術令其不死，為我作障，故言惡人。明知咒力功巨，言幻惑者，亦罵詞耳。以興怒難遏，所以執劍害母也。疏釋妨云：「應殺守門人，而欲害母者：守門有詞，王先有敕，制諸群臣，不言婦女。沙門從空飛入，非我能禁。王雖貪國殺父，猶不違法。」（演義）
戊二、因臣諫止
時有一臣，名曰月光，聰明多智；及與耆婆，為王作禮，白言：「大王！臣聞毗陀論經說：劫初已來，有諸惡王，貪國位故，殺害其父一萬八千。未曾聞有無道害母。王今為此殺逆之事，汙剎利種，臣不忍聞。是旃陀羅。我等不宜復住於此！」時二大臣說此語竟，以手按劍，卻行而退。
月光，華言。耆婆，梵語，此翻固活。生時，一手持藥囊，一手把鍼筒。昔誓為醫，治疾存活。從德立號。菴羅女之子。二皆多智，顯是賢臣。  毗陀經，即俗典。或作韋陀，梵言小異。如此間史書，紀其國事。 貪位殺父，已為大惡；無道害母，亙古未聞。 西竺四姓，攝一切姓。剎帝利、婆羅門，二為尊貴；毗舍、首陀，二為下賤。剎利，即王者姓。旃陀羅，此云殺者，即此間魁劊之類。君既無道，賢臣不輔，故不宜住。按劍卻行，示威令懼。（靈芝疏）
時阿闍世驚怖惶懼，告耆婆言：「汝不為我耶？」耆婆白言：「大王！慎莫害母！」王聞此語，懺悔求救。即便捨劍，止不害母。
闍王驚懼，賢臣去國，社稷必危。不為我者，求救之詞。為，猶佐也。（靈芝疏）
戊三、敕令幽閉
敕語內官，閉置深宮，不令復出。
耆婆重諫，王悔乃從。敕閉深宮，發起之本。（靈芝疏）
王意：母不禁閉，父終不得身亡；若要父亡，須禁閉母。於是敕內官，閉置深宮也。（演義）
丁二、慈母求救分三

初、因禁請佛  二、佛知往赴  三、傷嘆請法

戊初、因禁請佛
時韋提希被幽閉已，愁憂憔悴；遙向耆闍崛山，為佛作禮，而作是言：「如來世尊在昔之時，恆遣阿難來慰問我；我今愁憂，世尊威重，無由得見。願遣目連、尊者阿難，與我相見。」作是語已，悲泣雨淚，遙向佛禮。
疏云：韋提何故請見目連及以阿難？目連是門師，阿難佛侍者。先恆教我，故偏求見。居在深宮，不敢偏求；內厭惡界，願生淨土。欲令二人傳意請佛。竊謂：夫人被禁，一弗克救王不死，二莫由面見金顏，無堪設想。只好遙禮祈求，故云：「而作是言」。向來王宮有事，佛常遣侍者慰問，我今困苦愁憂，佛必他心洞察；不敢求佛親臨，故願二人相見。目連言門師者，是頻婆師也。前云：「大目犍連是我親友，願興慈悲授我八戒。」即八戒師也。所以並請阿難者，欲其傳達請情，求佛親施法澤也。作是下三句請法。疏云：悲泣雨淚，望佛哀憐。遙向佛禮，前已禮竟，今復重禮，表己慇懃。（演義）
戊二、佛知往赴
未舉頭頃，爾時世尊在耆闍崛山，知韋提希心之所念，即敕大目犍連，及以阿難，從空而來；佛從耆闍崛山沒，於王宮出。
知其心念，即他心智。乘空出沒，即如意通。（靈芝疏）
時韋提希禮已，舉頭，見世尊釋迦牟尼佛，身紫金色，坐百寶蓮華，目連侍左，阿難侍右；釋梵護世諸天，在虛空中，普雨天華，持用供養。
見佛有四殊勝：一、身色，二、蓮座，三、左右侍從，四、諸天供養。釋，即帝釋。具云釋提桓因，此翻能天主，即三十三天主也。梵，即大梵天王，色界天主。護世，即四天王等。古疏問曰：頻婆、韋提，俱請弟子，何故前遣弟子，後乃自往，其意何耶？解有二義：一、闍王殺父，佛若親往，則起怨嫌。護彼心故。二、欲行佛法，須委國王；頻婆定死，闍王登位，佛若自往，則障礙不行。為護法故。韋提無此，自往無妨。（靈芝疏）
直指疏云：「問：王與夫人，皆請弟子；何故王則遣徒，夫人自去耶？答：有三意：一、頻娑願受戒聞法，可遣人傳授；韋提願求生淨土，非佛難開示。二、於王若自往者，阿闍謂朋父謀政，怨嫌必重，致滅法僧，罪不可解；於夫人自往者，阿闍謂母無謀理，嫌恨尚輕；縱幽二親，罪猶可懺。三、王乃丈夫，可遣弟子教誡，則無餘嫌憎；夫人是女，必須師弟同來，自度諸疑謗。」
戊三、傷嘆請法分二

初、問宿生因  二、問往生處

己初、問宿生因
時韋提希見佛世尊，自絕瓔珞，舉身投地，號泣向佛。白言：「世尊！我宿何罪，生此惡子？世尊復有何等因緣，與提婆達多共為眷屬？
宿生之因，具有二意：一、謂我宿何罪之因，生此惡逆之子；二、世尊宿有何緣，與提婆為眷屬？（演義）
文有二段：初、作禮申敬。被囚日久，不期遇佛，悲喜盈懷，無暇容緩，挽斷項瓔，持用獻佛。投身於地，以竭其誠。（靈芝疏）
次、正問宿因。我之母子，愛出天性；佛之兄弟，情同天倫。反生逆害，必有往因。本唯自責，兼問如來。但是傷嘆往業，以為陳請之由。經律多說，佛與提婆，從因至果，常相惱害。蓋是大權影響，而非實事。即法華云：「由提婆達多善知識故，令我具足六波羅蜜」，乃至「卻後過無量劫，當得成佛，號曰天王如來」等。（靈芝疏）
白下，求示二因。何罪，過去因。惡子，現在果。問自身眷屬因也。緣如前釋。世下，問如來眷屬因緣者：昔於定光佛時，耶若達欲嫁女，有年老梵志須摩提，求為女婿，聰明而貌配；時釋迦為摩納童子，顏貌姝好，就珍寶仙人學習既成，從遠方來，遇見摩提論議，摩提言屈，耶若歡喜，以女妻之，摩提忿極，誓願當來生生惱害。摩提，調達是。女者，瞿夷是。如「生經」。.........應知闍王、達多，皆是逆行。一令惡人不起逆罪，二現逆行為攝惡類。故大雲稱不思議，法華與天王記。若果實造，輪轉惡道不休，豈得世世同佛為伴哉。（直指疏）
己二、問往生處
唯願世尊，為我廣說無憂惱處，我當往生，不樂閻浮提濁惡世也！
文有四節：初、標欣厭，二、敘可厭，三、立誓遠離，靈芝云：此之三節，即示末世修行要術。若不爾者，則徒修淨業，定不往生。四、正請往生因。
此初、標欣厭也。無憂惱處者：韋提所問，言相通含，據下佛答，即指淨土。娑婆五濁，人間天上，皆有憂惱。唯佛淨土，依正俱勝，但受諸樂，寧有憂乎？閻浮提，此翻勝金，即別指南洲也。據今通指娑婆大千，且從近論，令易解耳。或可閻浮於四洲中，濁惡最甚，故特標之。（靈芝疏）
無憂惱處，即請說淨土法也。唯淨土上善聚會，可謂無憂無惱。我當往生，欣淨願也。不樂閻浮，厭離心也。欣厭二字，修淨業人，不可暫離，不可不知。（演義）
此濁惡處，地獄餓鬼畜生盈滿，多不善聚；
二、敘可厭。濁，謂五濁，即見、煩惱等。五皆不淨，故總名濁。惡，即十惡，即殺盜等。五濁則具該依正，十惡則別指行業。若據濁惡，實該六道；特舉三塗苦果，以彰可厭。遍於大千，故云盈滿。多不善聚者，即上惡趣共聚此處。或可別指人中少有良善，如下所願不見惡人。怨親逆順，無非不善。闍王、調達，豈善聚乎？上隨文解。次約義論：此濁惡處，即指世間郡邑民居，親族會處。其間心行萬差，三惡盈滿，皆不善聚。又濁惡處，即指我等眾生現前識心；無始至今，三業所造無邊業種，日用所起三惡道行，不可窮數，故云盈滿多不善也。（靈芝疏）
願我未來，不聞惡聲，不見惡人。
三、立誓遠離。五濁三界，五逆十惡，皆是惡聲。其中眾生，造如是業，盡號惡人。極樂世界，尚無惡道之名，即無惡聲也。諸上善人俱會一處，即無惡人也。（靈芝疏）
今向世尊五體投地，求哀懺悔！唯願佛日，教我觀於清淨業處！」
四、正請往生因。頭及四肢為五體。五處皆圓，亦名五輪。著地，禮之重也。由有宿罪，故受此苦。今欲厭離，故須求悔。梵云懺摩，此翻悔過。今言懺悔，華梵並舉。有云：懺即斷後，悔是恥前。如來說法，破障除疑，如日照世，故云佛日。極樂依正，莫非主伴淨業共成，故名清淨業處。據此，韋提正求觀法，故云教我觀也。（靈芝疏）
夫淨土法門，曰觀想，曰觀像，曰持名，曰實相。今夫人請教我觀於清淨業處，故世尊為說十六妙觀。如上四種，無一不含攝其間。前十二觀，即觀想也；第十三觀，即觀像也；後三觀，即持名也。若知能觀所觀，俱不思議，即實相也。（演義）  釋序分竟
甲二、正宗分分三

初、放光現土，審定機宜  二、正明觀法，淨業正因  三、聽眾獲益

乙初、放光現土，審定機宜分三

初、如來放光，普現諸土  二、韋提白佛，選定一方  三、頻婆蒙光，獲證道果

丙初、如來放光，普現諸土
爾時世尊放眉間光；其光金色，遍照十方無量世界，還住佛頂，化為金臺，如須彌山。十方諸佛淨妙國土，皆於中現。或有國土，七寶合成；復有國土，純是蓮華；復有國土，如自在天宮；復有國土，如玻璃鏡。十方國土，皆於中現。有如是等，無量諸佛國土，嚴顯可觀。令韋提希見。
如來眉間有白毫相，長一丈五，周圓五寸，外有八稜，中空如筒（觀佛三昧經云：「眉間毫相，長一丈五尺，從中發光。」），白如珂雪；右旋宛轉，表從中道流出諸法（直指疏云：「眉間，表中道。光，表智。」）。初散後聚，亦表攝多歸一。即顯此經純圓究竟一佛乘法，故現此相，異於常時。光臺高聳，喻若須彌。現土無量，不可具舉，略示四種，以示可觀。七寶成者，言其尊貴。純蓮華者，言其潔淨。如天宮者，言其快樂。玻璃鏡者，言其明瑩。若論諸土，莊嚴極眾，經文從簡，各舉一相，欲彰極樂具兼諸美，令韋提見，即示放光現土之意。（靈芝疏）
丙二、韋提白佛，選定一方
時韋提希白佛言：「世尊！是諸佛土，雖復清淨，皆有光明，我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。唯願世尊，教我思惟，教我正受。」
據韋提希言：十方諸國，俱是清淨之相，無處不好。我之求生，但生一處。既蒙世尊慈悲示現令觀，無非使我自擇。我今願生阿彌陀佛國。足證彼佛，與此土眾生緣深也。（演義）
世尊眉間放光，現諸淨土，令韋提希自擇者：蓋諸佛國土，清淨光明，無踰極樂；肉眼親見，信樂倍深。從此思惟，便獲正受。（約論）
文有三段：初、通敘諸土非是所願。  二、我今下，別指極樂正合機緣。良以此界下凡，心多馳散。若不的指一方，專觀一佛，則觀行難成，往生多障。況彌陀光明常照，誓願弘深。是以生一土，則諸土皆通。想一佛，則諸佛齊見。十疑論：佛答普廣，其理昭然。善導專修，義亦同此。  三、唯願下，求請往生所修觀法。初修方便，作意觀緣，名思惟。觀想既成，任運妙契，名正受。如地觀云：「如此想者，名為粗見極樂國地」，即思惟也。「若得三昧，見彼國地了了分明，不可具說」，即正受也。準知思惟、正受，皆屬觀法，淺深有異。又復前云：「教我觀於清淨業處」。即知韋提唯請觀耳。（靈芝疏）
直指疏云：散心量度名思惟，約慧言。一心繫念名正受，約定言。
箋註云：定心後即無思無想；而定前一心之思想曰思惟。四帖疏云：言思惟者，即是定前方便。正受，又名三昧，是禪定之異名。離邪亂曰正，無念無想納法於心曰受。如明鏡之無心現物也。觀經玄義：言正受者，想心都息，緣慮並亡，三昧相應，名為正受。（箋註）
丙三、頻婆蒙光，獲證道果
爾時世尊即便微笑，有五色光，從佛口出，一一光，照頻婆娑羅王頂。爾時大王，雖在幽閉，心眼無障。遙見世尊，頭面作禮。自然增進，成阿那含。
如來現土，正意在茲；機感相投，潛通密應，故佛微笑。觀佛相海經云：「諸佛常法，凡笑必有五色光從口而出。」光照王頂，佛力加被，令增道果。蒙光見佛，深悟無常，發智斷惑，遂證三果。阿那含，此云不還。結惑將盡，不還下界。據此頻婆見佛得果，應與夫人同聞觀法；後結益中，但教韋提五百侍女，乃知頻婆證果，即歸滅矣。（靈芝疏）
微笑，有二意：一答夫人樂因，故歡笑；二成大王樂果，故歡笑。（箋註云：「佛不妄笑，惟遂其出世之本懷時，始以微笑許人。故佛之微笑者，顯現其出世之本懷也。」）不待答而先光照王者：一令相見佛僧斷疑釋結，二令相悟世法盡如幻夢，三令相信善惡因果不忒，四令相知各得修證利益故也。五色，表破五陰而成五分法身樂，超五濁而得五清。（直指疏）
疏云：「不直答其土因，而復放光微笑者，有二意：初、為欲（令王）增道，次、欲使王與夫人相見，王既睹光增道，知國非實，視死如眠；夫人見王無憂，觀法成果也。微笑，如釋種被誅，如來光色益顯。正以如來善達因緣業報無差，對至叵避。王雖應死，而獲道跡。夫人幽縶，即是現淨土之緣。有此多緣，所以致笑也。」竊謂：佛因頻婆果熟蒂落，時至理彰，故先放光照觸，令其出樊籠而成聖果；況彼小機，自成小果，不止韋提是本經發起人，又是當機眾，頻婆二事俱無，故令先脫也。頻婆若不生闍世，未必現生即成聖果。即使現生得成，亦未必有若斯之速。闍世若不逢惡友，未必便有殺父圖王之念。無此極惡之心，斷不作此逆事也。以世間極惡之苦因，助成出世證聖之善果，豈非不可思議者歟！頻婆因親生子，殺父圖王，由是塵念若灰；及至關於七重室內，國政纖芥不聞，此時還他本來面目，兼之以奉戒聞法，三學齊修，是故斷惑證真也，宜矣！光有五色者：表從佛法性五陰體上，顯露妙光，照破頻婆五陰，轉變而成五分法身果也。所以王雖幽閉，而內外身心無不舒暢。七重房壁，萬不能遮；雖曰遙見，如在目前。作禮之頃，即證三果。梵云阿那含，華言不來。謂已斷欲界九品生因，可以不來下界受生也。（演義）
箋註云：觀念之心，能照了諸法，曰心眼。
淨影疏云：王先須陀洹，故今增進成阿那含。
乙二、正明觀法，淨業正因分二

初、總示許說  二、別明淨觀

丙初、總示許說分二

初、總示  二、許說

丁初、總示
爾時世尊告韋提希：「汝今知不？阿彌陀佛去此不遠。汝當繫念，諦觀彼國淨業成者。
先審知否者，欲明淨土非佛自說，他無知者。彌陀經云：「從是西方過十萬信佛土」，而云不遠者，此有三釋：一、佛眼觀故，如楞嚴說：天眼觀大千，如觀掌果，況佛眼乎？譬如登高視下，一目萬里。所謂登泰山而小天下也。二、心念速故，心神無礙，遐方異域，舉念即至。所謂心念疾於風也。三、佛力攝故，雖未得通，乘佛神力，如十疑論說：劣夫從輪王，一晝夜行四天下。所謂青蠅附於驥尾也。（靈芝疏）
妙宗鈔云：「言不遠者，以佛力故，令修觀者欲見即見。故此文云：『汝當繫念諦觀彼國』。故知佛力加欲見者，令觀成見。後文云：『一切眾生觀於西方極樂世界，以佛力故，當得見彼清淨國土』。故般舟見佛而論三力：一、佛威力，二、三昧力，三、行者本功德力。」
箋註云：「繫念者，繫念於一處而不思他處也。諦，審也。」
淨影疏云：「『諦觀彼國』，勸觀依報。『淨業成者』，勸觀正報。謂佛菩薩及與三品往生人等，名業成者。」靈芝疏云：「淨業成者，總目彼土依正二報。」直指疏云：「彼國淨業成者：極樂國中無量莊嚴，皆是無漏性德熏成，清淨福業修成者也。」
演義云：「佛意謂：爾前言樂生阿彌陀佛極樂世界，今告韋提希：汝今知否？阿彌陀佛極樂世界，去此不遠，不難往生；祇要繫念阿彌陀佛，諦觀彼極樂國土。」
丁二、許說
我今為汝廣說眾譬；亦令未來世一切凡夫欲修淨業者，得生西方極樂國土。
我今為汝廣說眾誓，許說也。亦令未來世下，明說之意。所以說者，為欲利益現在未來眾生故也。（嘉祥疏）
極樂境界，眾生未識；以物比擬，故云眾誓。如下云：「如億千日」，「其光如華」等。或可所有言諭，通名為譬。亦令未來者，正彰本意，非止當機。所謂千鈞之弩，豈特為鼷鼠而發機乎？（靈芝疏）
丙二、別明淨觀分二

初、示三種福業  二、明十六觀法

丁初、示三種福業分三

初、總標  二、別釋  三、結歎
所以先明三福者：即是修觀行人，合行事業。非觀無以導其福，非福無以成其觀。有觀無福，則闕於莊嚴；有福無觀，則牽於異趣。闕莊嚴，則獲報非勝；牽異趣，則往生莫由。二法相資，無往不利。寄言學者，剋意研求。無惑兩歧，自迷發足。（靈芝疏）
約論云：「將明淨觀，先教眾生修三福者：由世間法，漸達出世間法。如貯醍醐，先淨其器。其器不淨，其味則壞。」
戊初、總標
欲生彼國者，當修三福：
靈芝疏云：「欲生者，言其志願。當修者，教令必為。」
戊二、別釋
一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。
既是三世佛因，明知菩薩大行。第一共凡夫業，第二共二乘業，第三大乘不共業。（直指疏云：「第三共大乘業」。）初中，上二句，報恩行。父母生育恩，師長教導恩。下二句，離惡行。不殺為十善之首，故特標之。身除三邪，口離四過，意斷三惡也。（靈芝疏）
孝善父母者：眾生依于父母而有其身，依于此身而知有佛。故不敬其身，則不成就一切種智；不敬其親，則不能長養一切福田。或謂：如來捨親出家，疑乖孝養之理。不知有世間之孝，有出世之孝。世間之孝，生則盡養，死則盡享，立身行道，揚名後世，則已。出世之孝，必待吾親出三有，證無生，子道方盡。大孝尊親，孰過于是？（約論）
奉事師長者：有世間師長，有出世間師長。道之以詩書之業，策之于仁義之涂，世間師長也。啟之以三尊之教，進之以不二之門，出世間師長也。其宜奉事一也。（約論）
慈心不殺者：佛心者，大慈悲是。娑婆惡業，無過殺生；歷劫冤讎，從殺生起。殺心不斷，則慈心不充；慈心不充，則與眾生成敵兩立；與眾生成敵兩立，即與如來成敵兩立。欲求生淨土，難矣！（約論）
二者、受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。
上句，即翻邪三皈。凡夫無始繫屬於魔；作法皈投，希求救護。若但受皈，有善無戒。若受眾戒，必兼三皈。下二句，即受戒法。在家五、八，出家十、具，故云眾戒。受持無缺，故云具足。威儀亦戒，輕細難持，人多陵犯，故特標簡。（靈芝疏）
能修十善，對治十惡，則夙障漸除；夙障既除，故往生無礙。然必受之以三皈，廣之以眾戒者，不受三皈，則不能植出世之種；不具眾戒，則不能培出世之基。三皈眾戒，入佛正因故。（約論）
三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。
就中四句：初即發大心。菩提翻道，即無上道心。二即起大信。善惡因果，皆我自心；了知畏慎，故云深信。三即生大解。教詮本智，因誦發生。四即修大行。勸誘修行，不令退墮。上三自行，後一化他。（靈芝疏）
然雖歸戒具足，苟不發菩提心，縱饒福德，終成有漏；以與如來無依智印不相契故。（約論）
菩提，舊譯為道，新譯為覺。智度論四十一：「菩薩初發心，緣無上道，我當作佛，是名菩提心。」淨影疏：「菩提是道。佛果圓通，說為菩提。起意趣向，名發心。要而論之：如佛所得，我亦當得。」四帖疏：「菩提者，即是佛果之名。心者，即是眾生能求之心。故云發菩提心也。」
深信因果者：為善得福，為惡得禍；如人參主補，大黃主瀉。補瀉在人，全由本具。故知為善即福，善外無福；為惡即禍，惡外無禍。是謂因果同時。然則一念念佛，是念即佛；念念念佛，無念不佛。心淨土淨，亦復如是。（約論）
讀誦大乘者：不讀大乘，則不明佛心；不明佛心，則不契佛智；不契佛智，縱生彼國，不得見佛。果明佛心，果契佛智，自利利他，機不容已。以佛與眾生同一體故。（約論）
戊三、結歎分二

初、結成  二、歎勝

己初、結成
如此三事，名為淨業。」
己二、歎勝
佛告韋提希：「汝今知不？此三種業，乃是過去未來現在三世諸佛淨業正因。」
三世果德，藉此而成，故曰正因。（靈芝疏）
約論云：「三福齊修，淨因具足；或觀或念，隨所願求。譬如持鏡取像，揚聲責響，何遠之有。」
丁二、明十六觀法分二
十六觀者：淨影疏云：「一是日觀，二、水觀，三、地觀，四、樹觀，五、池觀，六是總想—觀一切樓樹池等，七、華座觀，八、佛菩薩像觀，九、佛身觀，十、觀世音觀，十一、大勢至觀，十二、自往生觀（即普觀），十三、雜明佛菩薩觀，十四、上品生觀，十五、中品生觀，十六、下品生觀。」此十六觀，古疏科判不同。靈芝疏云：「就十六觀，大分為二：初一種，先觀此方落日，指定向方；後十五種，正觀彼土依正二報。初觀是總，該下十五。下皆為別，各不相收。就後十五，復分為二：前五、先觀彼土依報莊嚴，後十、觀彼正報殊勝。就前五中，又分為二：前二、觀彼所依境界；觀水成冰，見冰為地。後三、觀彼莊嚴之相。國土莊嚴，不出三種：樹即觀彼林蔭，池即觀彼流泉，樓即觀臺閣。地觀為總，攝餘三故。樹等為別，皆依地故。就後十中，復分為四：前三觀佛—第七觀佛坐處，第八觀像表真，第九正觀佛像。十與十一，觀佛侍者，左右分殊。十二十三，總觀三聖，普雜不同。十四五六，觀佛徒眾，三輩差降。」淨影疏云：「此十六中，初之七門，觀其依報。後之九門，觀彼正報。前言『汝當諦觀彼國』是初七觀。『淨業成者』，是後九觀。觀別如是。然今文中，初之六觀，一處論之。後十觀門，一處而辨。華座之觀，應與前六一處論之；以與佛觀相起義便，故在後說。」今依文便，分為二科：初、觀依報，二、觀正報。
戊初、觀依報分三

初、如來誡勸  二、韋提重請  三、正示觀法

己初、如來誡勸分三

初、敕聽許說  二、別囑阿難持宣  

三、敘韋提希見土之由

庚初、敕聽許說
佛告阿難及韋提希：「諦聽！諦聽！善思念之。如來今者，為未來世一切眾生，為煩惱賊之所害者，說清淨業。善哉！韋提希，快問此事！
佛下，誡聽。如來下，許說。善哉下，讚前問。
告韋提希復告阿難者：告韋提希，令一心諦聽；命阿難，使傳化未聞。為是因緣，故雙告二人也。（嘉祥疏）
諦聽，生聞慧；善思念之，思、修慧也。（天台疏）
為未來者，正指像末也。煩惱賊害，即具縛凡夫也。清淨業，即十六觀也。（靈芝疏）
煩惱言賊者，能損慧命、傷法身故。（天台疏）
善哉，是歎詞。善，猶好也。哉，是助詞。快問此事，出其所歎。由前請問，廣開往生淨土之業，所以歎之。（淨影疏）  靈芝疏云：「悅可聖心，故云快問。」嘉祥疏云：「由其問故，得近利現在，復益未來，故歎快問。」
庚二、別囑阿難持宣
阿難！汝當受持，廣為多眾宣說佛語。如來今者，教韋提希及未來世一切眾生，觀於西方極樂世界；以佛力故，當得見彼清淨國土，如執明鏡，自見面像。見彼國土極妙樂事，心歡喜故，應時即得無生法忍。」
阿難多聞，勸令持說；由在幽宮，同聞尚少，後還耆山，意令重述，故預囑之。如來今者等，並是付囑阿難所說之詞。（靈芝疏）
如來下，出勸囑所以。淨影疏云：「近教韋提，遠教未來一切眾生，聖意普也。觀於西方極樂世界，出所教事。以佛力下，明觀利益。益有三種：一、佛力故見。見之分了，故如明鏡自見面像。（直指疏云：「執譬修持，鏡譬觀心，像譬土境。」）二、由見心喜。三、得無生忍。由知彼國從心而現，達本無法，故得無生。無生，理也。慧心安理，名無生忍。」直指疏云：「得，證也。忍，智也。無生法，理也。慧心安此無生法性理故，名得無生法忍。應時者，圓頓入也。見土，是境妙。心歡，是因純。即得，是果熟。」靈芝疏云：「得無生忍，位當初住。若據觀法，功德力強，現生可證。準下佛觀，即指生彼獲證之相。下云：捨身他世，生諸佛前，得無生忍，是也。」
庚三、敘韋提希見土之由
佛告韋提希：「汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能遠觀。諸佛如來有異方便，令汝得見。」
大權引實，故示同凡。（淨影疏云：「韋提夫人實大菩薩，此會即得無生法忍，明知非小，亦化為凡。」）天眼，六通之一；障內障外，無不徹見。凡仙小聖，雖得天眼，遐方淨剎，亦不能觀。異方便者，若對當機，即前光臺現土，令韋提見。據論垂教，即下十六觀法，專被未來。欲彰權智道同，故言諸佛。（靈芝疏）淨影疏云：「教觀此方日水等事，令知彼方，名異方便令得見矣。」直指疏云：「異者，勝捷奇妙也。起信云：如來有勝方便，謂以念佛因緣，常見於佛。」演義云：「勝，是超勝。異，是殊異。經論合觀，足見淨土是勝異方便法門也。」
己二、韋提重請
時韋提希白佛言：「世尊！如我今者，以佛力故，見彼國土；若佛滅後諸眾生等，濁惡不善，五苦所逼，云何當見阿彌陀佛極樂世界？」
此問意者：我今以佛力故，得見彼土；若佛滅後，眾生云何得見？為未來眾生重問也。（嘉祥疏）  靈芝疏云：「此即大悲權巧利物，方見韋提位非凡小。濁惡不善，義同前釋。五苦者：疏云：五道皆非樂故。修羅一道，開則為六，合但有五。或取大本五惡、五痛、五燒，以為五苦。即五戒所禁五種之過，為五惡。犯此五事，遭難犯法，為五痛。後墮三塗，名為五燒。未來眾生：一、生不值佛，二、濁惡轉盛，三、苦逼益深。業障如此，疑無見土之理，有何方便令得見乎？」
己三、正示觀法分六
觀法有六：一、日觀，二、水觀，三、地觀，四、樹觀，五、池觀，六、總觀。嘉祥疏云：「前一觀半（日觀及水觀前半），作觀方便。後三觀半，正作觀（正觀依報）。」今且隨文分六：初、觀落日，二、水觀，三、地觀，四、樹觀，五、池觀，六、總觀。
庚初、觀落日（日觀）分二

初、總勸修觀  二、正明觀日

辛初、總勸修觀
佛告韋提希：「汝及眾生，應當專心繫念一處，想於西方。
淨土觀門，要在專一，故須指定一方，以為投心之處。故放光現土，厥意在茲。（靈芝疏）
言專心繫念者：凡心暗散，何能明見淨土妙境？故令專想落日之形。想之不已，其心則定。心若靜細，種種觀法皆可造修。繫心之法須落日者，欲令定想趣於西方，是向彌陀所居之處。（妙宗鈔）
辛二、正明觀日分二

初、舉所觀境  二、正明觀法

壬初、舉所觀境
云何作想？凡作想者，一切眾生，自非生盲，有目之徒，皆見日沒。
方隅渺漭，無物表彰；此間落日，有目皆見。顯了易觀，是可標準。疏云：「落日懸鼓，用標送想之方。」即此意也。言作想者，想即是觀。胎中失目，謂之生盲。（靈芝疏）
壬二、正明觀法
當起想念，正坐西向，諦觀於日欲沒之處，令心堅住，專想不移。見日欲沒，狀如懸鼓。既見日已，閉目開目，皆令明了。是為日想，名曰初觀。
文有四節：初二句，示修儀。起想，即發觀也。正坐，則身儀也。全趺、半趺，直身、累手，如坐禪法。故僧傳中，古晉高僧，坐不背西，蓋遵此耳。二、諦觀下，示觀相。心境相應，凝然不動，即定體也。三、見下二句，顯成相。日沒近地，雲散光收，瑩如鼓面，懸住空中。四、既下，勸常觀。想成相起，念念相續，任運不忘。末二句，結示。可解。（靈芝疏）
此觀先定方所，如航海指南之針，俾修觀者心嚮往之。問：按唯識義，心外無境；此云境在西方，豈非心外有境耶？答：心者，謂阿賴耶藏識；色身之心依藏識起，非即心也。阿賴耶藏識無始以來，遷流不息，菩薩登第八地時，始捨此藏識，當未捨藏之前，此識以六道為傳舍，受無量分段生死；色身之心乃傳舍，而非舍之主人。主人之物產，豎窮三世，橫遍十方，非傳舍所能盡藏。主人之力量，能變起根身器界，則山河大地皆識所現，西方豈獨例外？一心賅十法界，且能攝及地獄，更何間於淨土。心用之廣，應盡其量；放之六合，不限於方寸間也。今教先觀落日，狀如懸鼓，應永記勿忘，臨命終時，阿賴耶識與色身脫離，此識於茫茫前途，何所趨往？如契經云：唯見眼前為各色氈，則生鬱單越等洲；或見叢林、竹葦、蘆荻，當生下賤之家；見升宮殿，生尊貴家。修淨業者，死時不見此類雜相，唯見暮靄明處，落日一輪，金光晃耀，即向之直奔而往，自不迷途。若淨功成就者，佛自現前，更有恃無恐。故此日觀，不但為樂國之方所，亦備臨終尚未見佛者之旅行指南也。（釋論）
就後十五觀，前五依報中，第二水想，欲成此土凝冰；第五想水，正觀彼方池沼。名同體別，學者宜知。（靈芝疏）
庚二、水觀分二

初、觀水  二、觀地

辛初、觀水
次作水想：見水澄清，亦令明了，無分散意。既見水已，當起冰想；見冰映徹，作琉璃想。
文有三節：初、正想水。演義云：「承上日觀成已，依次進觀水。不言觀，而言想者，以改觀故。初心修觀，必先用想。繫想定心，始能修觀。今舉水為所觀境，人先已曾見過大池湛水，是以教令用心想也。須知想有二種：一、純想，二、雜想。修觀初心用純想也。」靈芝疏：「水想正為觀地。琉璃寶地，舉世所無；水面結冰，是人皆識。因此見彼，用似比真。故先舉水冰，後成寶地。疏云：『大水結冰，實表琉璃之地』，是也。」又云：「顯上澄清，湛然不動，故云無分散意。二、既見二句，變水成冰。三、見冰二句，變冰為琉璃。齊此已來，當觀文畢。此想已下，屬後地觀。」
辛二、觀也
此想成已，見琉璃地，內外映徹。下有金剛七寶金幢，擎琉璃地。其幢八方，八楞具足。一一方面，百寶所成。一一寶珠，有千光明。一一光明，八萬四千色；映琉璃地，如億千日，不可具見。
文有三段：初、此想下，地體明徹。箋註云：「先教行者想水以住心，轉水以成冰，轉冰以成琉璃，轉琉璃以成琉璃地。」
二、下有下，地下幢擎。文有二節：初二不幢體。演義云：「言在地之下，有金剛七寶金幢，擎琉璃地。幢，柱也。其實是柱，以其明淨瑩徹，儼似空筒，名之曰幢。金剛，取堅固義，所以能擎寶地。其幢下，明其形相。幢有八方，方脊四楞（箋註云：「楞與棱通。物之有棱角曰楞。言幢形為八角式也」靈芝疏云：「八面八楞，其狀如塔。」）。而八方正面，均以百寶所成。」次、一一下，珠光上映。演義續云：「寶中有珠，珠珠有光，光光有明，明明有色，色有八萬四千，照映琉璃寶地，如百千萬億之赫日麗天。行者觀中心眼，尚不可具見，況常眼耶！」
琉璃地上，以黃金繩，雜廁間錯，以七寶界，分齊分明。一一寶中，有五百色光。其光如華，又似星月，懸處虛空，成光明臺。樓閣千萬，百寶合成。
三、地上莊嚴。文有四節：初、地面華級。直指疏云：「先、金繩為間，謂以黃金繩間廁界道傍也。以七下，次、七寶為界，界，階道也。琉璃地上有八交道，俱以七寶成也。」靈芝疏云：「金繩七寶，互相間錯，如世華塼。」演義云：「良以淨土寶地，有八交道，即八方通衢，皆以寶繩作界，其繩各寶所成，一寶一繩，繩繩間錯，間於交道衢上。金等七寶，各有分齊，眼見分明。」 二、一一下，眾寶色光。靈芝疏云：「眾寶色光，其光從地昇空，故如華。從上照下，故如星月。」  三、成光下，合此寶光以成臺閣。演義云：「上言寶珠有光，地內之光映徹於上；此言寶中有五百色光，指地上界道之光，映上空中。其光下，連舉兩喻，以彰光相。光是假色，華與星月，俱是實色。今以實色以喻假色，以顯淨土寶光能假能實。所以寶光懸於空中，變成光明寶臺；臺中現出百寶樓閣，自然合成。」
於臺兩邊，各有百億華幢，無量樂器，以為莊嚴。八種清風，從光明出，鼓此樂器，演說苦空無常無我之音。是為水想，名第二觀。
四、於臺下，華幢樂器。靈芝疏云：「華幢樂器，四面圍繞；風動出聲，說法警眾。」演義云：「華幢樂器，以成臺外之莊嚴也。八種下，風樂說法。清風有八種，此風不從八方而來，乃由寶光而出。其光所以流出清風者，以臺之左右，有華幢樂器，八風一出，華樂齊鳴，演唱妙法，說苦諦法門也。」  末二句，結示。可知。
釋論云：「前文尚可就世間實地觀，如坐水邊觀日，即可實習。此則全入幻境，惟以心力構造之。日定方所，水奠國基。蓮邦以水德為最勝，融則表八種功德，結則成七寶琉璃，止則水流同澄，觀則心華並絢。此中境界，實有左右逢源、引人入勝之概！經中辭句瑰麗，氣象萬千，猶其餘事。無常苦空無我之演說，非指淨土；是令由三界往生者，回憶前塵，永不退轉而已。無常，謂生住異滅四相。苦，謂五趣之苦。......淨土中尚演說苦空無常無我諸諦，則求生淨土者，尤應預習。......
問：實相無相，而淨土中樓閣華幢，無量樂器，色相紛然，云何為淨？
答：約理而言，固云無相；約事而言，不墮頑空。實報莊嚴，皆淨因之果。如成唯識論云：「有執大乘遣相空理為究竟者...........染淨因果，皆執非實，成大邪見。......若一切法皆非實有，菩薩不應為捨生死精勤修習菩提資糧。」可謂直捷爽快之論。
問：佛教人淡泊不貪，何佛國莊嚴不離金寶？
答：此有二義：一、隨順眾生故。二、實報法爾勝妙故。世間珍寶，爭奪為用，鴆毒為性。廣五蘊論云：「云何為貪？謂此纏縛輪迴三界，生苦為業。由愛力故，生五取蘊。」佛國珍寶成於自然，隨緣為用，幻化為性。如經云：或一寶二寶，乃至無量眾寶，隨意所欲，應念而至。於其國土所有萬物，無我所心，無染著心。此其所以異於世間珍寶也。
問：一珠一寶，光色千萬，如此繁複，作觀何能成就？
答：有志者不畏難。循而修之，無論成就與否，皆謂之成。蓋一念即一法界，念念相緣，即塵塵法界。一珠而有八萬四千光，一葉而有八萬四千脈；現前一念，求八萬四千之相雖不可得，然此一念之求，已具八萬四千之性，法爾具足，即是成就。如華嚴經云：「法性遍在一切處，一切眾生及國土，三世悉在無有餘，亦無形相而可得。」求相不得，則攝相歸性，皆得成就。但有四因難成：一、與修多羅不合故。二、求相不現，便起煩惱，自疑不成故。三、戒行有虧，自起憂悔故。四、夙業為障故。對治之法如次：一、修此觀者，純以觀經為標準，雖別宗各有妙法，概所不取。二、具忍耐心，具自信心。三、嚴持戒律。四、懺悔夙業。此中持戒所關最要。後當廣說。」（以上均錄釋論）
庚三、地觀分三

初、正明觀法  二、顯示利益  三、辨觀邪正

辛初、正明觀法
此想成時，一一觀之，極令了了。閉目開目，不令散失，唯除食時，恆憶此事。如此想者，名為麤見極樂國地。若得三昧，見彼國地了了分明，不可具說。是為地想，名第三觀。」
所觀之境，備在前文。故第三但有躡前結勸而已。（靈芝疏）
釋論云：「此觀即第二觀之水想後半段，所述地面各種莊嚴，是為地想，僅粗見極樂國地而已。若得三昧，了了分明，不可具說者，謂若觀想精進，至妙不可言境界，方為第三觀。即得除滅八十億劫生死之罪。捨報後，必生淨國。」
靈芝疏云：「一一觀者，指前總別相也。除食時者，開暫間也。有依別本，改為睡時。尋諸古本，並作食時。且凡人睡時，任運自息，豈待除耶？或云：大小兩乘，各有食觀，故此除之。此局道眾，亦非通論。今謂：餘諸觀法，不擇時處；此觀聖境，理合虔恭。對食起想，義乖尊敬。故觀佛三昧經觀像法云：『想念成已，唯除食時，除便轉時，一切時中，恒見佛像』等，斯為明據。不須改作。 初心漸想，未成定相，故云粗見，言其未明也。  三昧，正音三摩地，此翻正定，或云等持。想成見地，不待作意，任運契合，見境分明。如人學射，初生後熟，發無不中。言思叵及，唯證方知，故云不可具說。」
辛二、顯示利益
佛告阿難：「汝持佛語，為未來世一切大眾，欲脫苦者，說是觀地法。
文有二節：初、重囑轉教。敕阿難者：以前二觀，止是此方之物，以為發觀之端；及觀寶地，心達彼方，定能脫苦，破障除疑。重囑轉教，意見於此。（靈芝疏）
若觀是地者，除八十億劫生死之罪。捨身他世，必生淨國，心得無疑。
次、正彰利益。初二句，破障。八十億劫，或云無量劫，或云五萬，或云五十億劫；隨宜不定，非凡所測。捨身下，除疑。此觀若成，往生已決。如唐高僧大行，於泰山結菴修淨業。未三七日，見琉璃地，心眼洞明。至後得疾，其地復現。乃曰：吾無觀想，寶地復現，豈於安養無緣哉！即日終於所居。（靈芝疏）
釋論云：「或疑：僅觀其地，何能即得如此勝果？不知此地為壽佛歷劫以來淨德所成，唯為救度眾生而設。然眾生若不修觀，則彼此兩不相涉，無從聯合，以闕乏種子故。按唯識理：眾生所依之器世界，皆識所變現。今於寶地令一一觀之，了了分明者，即是熏習其識，使留深刻之印象於藏識中；若本有出世淨種，則熏令長成；如或未具，亦得新熏而生。由此變起根身器界，而以寶地為依報焉。法爾成就，故云心得無疑。」
辛三、辨觀邪正
作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」
先、顯正。言作是者，指前觀相。心境相稱，教行無違故。次、簡邪。乖前境量，名為他觀。不正曰邪。雖是佛教大小觀法，若非往生淨土之觀，並是偏邪。非同外道邪見之邪。餘皆例此。（靈芝疏）
庚四、樹觀

初、結前生後  二、正明觀行  三、結示

辛初、結前生後
佛告阿難及韋提希：「地想成已，次觀寶樹。
初、告詔當機。地想句，結前。次觀句，生後。（演義）
辛二、正明觀行分二

初、廣明觀境  二、總示觀法

壬初、廣明觀境分二

初、總明體量  二、別示莊嚴

癸初、總明體量
觀寶樹者，一一觀之。作七重行樹想。一一樹，高八千由旬。其諸寶樹，七寶華葉，無不具足。
初二句，教令遍觀。樹相多種，故云一一。（靈芝疏）
作下，正出體量。體謂七寶所成，量謂八千由旬。七重行樹者，演義云：「彼國琉璃地上，周匝皆有寶樹行列；行行皆有七重。不上不下，共井齊齊。高八千由旬。枝葉華果，一一備具。」靈芝疏：「由旬，西竺驛亭之量。經律所出，遠近不定。諸家多取四十里為準。葉具足者，無凋落故。」
癸二、別示莊嚴分二

初、光明莊嚴  二、華果莊嚴

子初、光明莊嚴分二

初、華葉寶光  二、珠網彌覆

丑初、華葉寶光
一一華葉，作異寶色：琉璃色中，出金色光；玻璃色中，出紅色光；瑪瑙色中，出硨磲光；硨磲色中，出綠真珠光。珊瑚、琥珀，一切眾寶，以為映飾。
演義云：「體是七寶具成，本有七種色相；其所出之光，則轉變他色，故曰作異寶色。」靈芝疏云：「寶色與光，五色相間：琉璃碧色出黃光，玻璃青色出紅光，瑪瑙赤色出白光，硨磲白色出綠光。若準大本，琥珀七寶諸樹，周滿世界。金、銀、琉璃、玻璃、珊瑚、瑪瑙、硨磲等樹，或有二寶、三寶，乃至七寶，轉共合成。廣如彼說。即是眾寶以為映飾。」
丑二、珠網彌覆
妙真珠網，彌覆樹上。一一樹上，有七重網。一一網間，有五百億妙華宮殿，如梵王宮。諸天童子，自然在中。一一童子，五百億釋迦毗楞伽摩尼以為瓔珞。其摩尼光，照百由旬。猶如和合百億日月，不可具名。眾寶間錯，色中上者。
文有四段：初、示重數。每樹七層，每層一重。其形如塔。二、一一下，網間宮殿，如色界天梵王居處。三、諸天下，殿中童子。一一下，天童嚴飾。釋迦毗楞伽，此云能勝。摩尼，此云離垢。亦云如意。（箋註：「按摩尼為寶珠之名。釋迦毗楞伽摩尼者，能勝世間一切珍寶之寶珠也。」）四、其摩下，珠瓔光明。眾寶間者，不獨珠也。色中上者，異於常也。（靈芝疏）
子二、華果莊嚴
此諸寶樹，行行相當，葉葉相次。於眾葉間，生諸妙華。華上自然有七寶果。
此總舉也。靈芝疏云：「行相當者，當，猶對也。葉相次者，如鱗接也。」
一一樹葉，縱廣正等二十五由旬。其葉千色。有百種畫，如天瓔珞。
此下別示。先明樹葉。一一下，示量。其葉下，明色。百種畫，即葉上痕脈。如天瓔者，狀其文也。（靈芝疏）
有眾妙華，作閻浮檀金色。如旋火輪，宛轉葉間。涌生諸果，如帝釋瓶。有大光明，化成幢幡無量寶蓋。是寶蓋中，映現三千大千世界一切佛事。十方佛國，亦於中現。
次、明華果。有眾下，明華色。直指疏云：「閻浮檀，此云勝金。閻浮樹果水汁，點物成金。因流入河，染石成金。其色赤黃，兼帶紫燄。」靈芝疏云：「其華旋轉，猶如風車。」涌生下，明果實。箋註云：「帝釋瓶，帝釋天之寶瓶也。所須萬物，自然涌出。又名德瓶。」有大下，光變幢蓋。靈芝疏云：「映現有二：大千佛事，一也。十方佛國，二也。示生、唱滅，說法度生，皆名佛事。」
壬二、總示觀法
見此樹已，亦當次第一一觀之。觀見樹莖枝葉華果，皆令分明。
恐其參亂，故令次觀。莖等五種，即是次第。莖謂根幹，必兼枝條。（靈芝疏）
辛三、結示
是為樹想，名第四觀。
庚五、池觀分三

初、總標  二、別顯  三、結成

辛初、總標
次當想水。欲想水者，極樂國土有八池水。
極樂有八池，此有二說：一謂一國有八池，靈芝疏：「一國八池，渠道相通。」二謂八池水，即八功德池，演義云：「言極樂有八池者，並非指土祇有八個池；乃指一池有八功德。謂池中有水，水有八德。下結云：『八功德水』者是也。幸勿以文害意。」後義為勝。演義續云：「須知極樂國中，有總報池，聖凡共業之所感報。小本云：『有七寶池，八功德水』，指此池也。其大無喻。十方眾生往生彼國，即在此池。池水汪洋，如香水海。水上蓮華，居中者，如須彌盧；其八品旋繞，如七金山。十方苦惱眾生，聞知識開示，信得有西方極樂世界，國中有阿彌陀佛；肯發心念佛，願生彼國者，此池內即有一朵蓮蕊透出。故知總報池，匪唯彼國聖凡所共有，盡十方眾生皆共有也。若言別報池者，別業所成，千差萬別，大小不同，行人修功所致。其數無量無邊，不可說不可說。各在樓閣之傍，行樹圍內。行人生彼國後，自所受用者也。今經所觀者是也。」
辛二、別顯
一一池水，七寶所成。其寶柔軟，從如意珠王生。分為十四支。一一支，作七寶妙色。黃金為渠。渠下皆以雜色金剛以為底沙。
初二句，明水色。演義云：「一一二字，承上八池而來。言彼佛國內，所有無量阿僧祇不可說池；每一一池水，無不七寶所成。」靈芝疏：「池塘階岸，眾寶合成；池中泉水，色亦如然。故云七寶成也。」其下二句，示出處。靈芝疏：「每一池心，各有珠王；泉從王出，流落池中，常時盈滿。」演義云：「其淨國之寶，與我娑婆不同。此土雖有七寶，其體堅硬。彼國之寶，其體柔軟。」分為下，明支流。箋註云：「凡一源而歧出者曰支。」謂寶水從如意珠王中生；自一源出，分作十四支流。如意，即梵語摩尼。摩尼寶珠，為眾寶之王。故七寶水從彼而生，亦名摩尼水。水既寶成，故各有妙色。況是黃金為渠。（演義）  黃下，明渠成。渠，水所居也。如溝渠、河渠。演義云：「渠，即池也。渠底有沙，沙名金剛。則上下明徹可知。」箋註云：「雜色，謂五彩相合也。」
一一水中，有六十億七寶蓮華。一一蓮華，團圓正等十二由旬。其摩尼水，流注華間，尋樹上下。其聲微妙，演說苦空無常無我諸波羅密。復有讚歎諸佛相好者。
此明池中蓮華，及水流華間出聲演法也。初二句，示數。次二句，明量。靈芝疏云：「十二由旬，計四百八十里。小本經但云大如車輪，舉其極小者耳。」其摩下，明水流華間。靈芝疏：「從如意珠出，故云摩尼水。華梵互舉也。尋樹上下，尋，猶循也。樹，即莖也。言水循華莖，上入華中，旋轉發聲，卻從莖下。」釋論云：「此水不唯在池流注華間，亦且尋樹上下，作懸瀑飛泉，故能有聲，演說妙諦。而百鳥和之，讚歎三寶。」其聲下，水聲演法。靈芝疏云：「演說有三：四念處，一也；六度，二也；讚佛相好，三也。」
如意珠王，涌出金色微妙光明。其光化為百寶色鳥，和鳴哀雅，常讚念佛念法念僧。
此明珠王出光，化禽演法也。百寶色鳥，靈芝疏云：「即小本中白鶴孔雀，今經下文鳧鴈鴛鴦。即知珍禽非止一類。今此但舉毛色，以通收耳。讚歎三寶，令歸向故。」
問：佛國中用何種語言文字？泉之與鳥，依何而說？
答：此有二義：一、有名句文身，二、無名句文身。一者、生淨土之人皆來自殊方，語言各異，泉鳥等聲，隨聽者之識而轉，梵天聞為梵音，閻浮聞為世語。佛以一音說法，眾生各隨所解。華嚴所謂「一言具眾音聲海，隨諸眾生意樂音」是也。又契經說，佛得希有名句文身，若約了義，佛無言說，眾生自識所變，如聞佛說，而各生解。水聲鳥聲，應知亦爾。二者、音以意會，不假詮說。如成唯識論云：「且依此土，說名句文，依聲假立。非謂一切諸餘佛土」。管絃音韻，無名句文，然聞者或哀或樂，東坡詩云：「溪聲便是廣長舌」，蓋聞聲而得解也。.........凡此皆不待名句之詮，而自能領會，塵世且然，何況淨土佛願所成，各物皆起自然妙用。若謂水成文句，鳥作人言，則刻舟膠柱矣！（釋論）
辛三、結成
是為八功德水想。名第五觀。
前第二，本是冰觀，以先用水為所緣之境，故立水觀名。此第五，本是水觀，以與第二名同，故立池名。其實是水，故結水想，為第五觀也。言八功德者：功德，妙用也，彼水有八種妙用，故稱八德。一、輕德，不若此水，但能下注，不能上流；彼水能上能下。經云：「尋樹上下，流注華間」。二、清德，此水觸沙泥即濁，彼清潔自如。三、冷德，此水遇曝則熱，彼水涼冷自若。四、軟德，此水體質強硬，往往衝壞塘堤；彼水體質柔軟，能益餘物。五、美德，此水淡而濁味，彼水甘而清美。六、香德，此水全無氣息，彼水撲鼻芬香。七、飲者無厭德，此水多飲生厭，彼水飲者調適。八、無患德，此水飲多生病，病飲增劇；彼水調神開慧，增道損生。故稱為八功德也。（演義）
庚六、總觀分二
嘉祥疏云：「無量壽國有無量事，不可具觀，故第六觀總作一切觀也。」文分二段：初、正明，二、顯益。
辛初、正明
眾寶國土，一一界上，有五百億寶樓。其樓閣中，有無量諸天作天伎樂。又有樂器懸處虛空，如天寶幢，不鼓自鳴。此眾音中，皆說念佛念法念比丘僧。
先、別觀寶樓閣。界上，謂界道內地面上也。（直指疏）  靈芝疏云：「一一界者，準小本即池岸上。經云：『四邊階道』，『上有樓閣』等。」其下，樓中諸天作樂也。又下，空裏樂器自鳴也。此下，樂內演出三寶聲也。眾音，指天樂空樂二種音。（直指疏）
此想成已，名為麤見極樂世界寶樹、寶地、寶池。是為總觀想，名第六觀。
此總結也。釋論云：「此觀須取前列第三、第四、第五諸觀之寶樹、寶地、寶池，而合觀之，方得名總觀想。因第六觀中只說樓閣及聲塵，不得名總也。」妙宗鈔云：「最初繫念，且寄此土日冰，以為方便；次觀彼國地樹池樓。應知此四，得後後者，必得前前。故樓觀成，四事都現。是故至此，得總觀名。雖云總見，若望後觀，此猶約略。故曰粗見。」後二句，結名。
辛二、顯益
若見此者，除無量億劫極重惡業。命終之後，必生彼國。作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」
利益有二：一、滅罪，二、生西。除億劫極重惡業，滅罪也。命終必生彼國，生西也。前地成，除八十億劫；後座觀，除五萬億劫；皆是佛智如量言之。非初心人所能思議。但可信奉而已。後四句，顯邪正。（演義）
戊二、觀正報分四

初、如來誡聽許說觀門  二、三聖現身以啟信解

三、韋提夫人為未來請  四、正說觀法令成修證

己初、如來誡聽許說觀門
佛告阿難及韋提希：「諦聽！諦聽！善思念之。吾當為汝分別解說除苦惱法。汝等憶持，廣為大眾分別解說。」
初、誡聽。靈芝疏：「如上觀依，意在觀正，故重勸囑。」吾當下，許說。直指疏：「苦，三苦八苦等，果也。惱，十使煩惱等，因也。除苦，轉生死得涅槃。除惱，轉惑業成菩提。」靈芝疏：「娑婆眾苦，非觀佛三昧，無由解脫，名脫苦法。三界為苦器，六道是苦報。」汝等下，勸持說。
己二、三聖現身以啟信解
說是語時，無量壽佛住立空中；觀世音、大勢至，是二大士，侍立左右。光明熾盛，不可具見。百千閻浮檀金色，不得為比。
直指疏云：「今佛將說三聖觀，故現身相以證信也。」演義云：「如來正許說時，阿彌陀佛及二大士，並立空中，全身顯現；唯以光明熾盛，初心不能具見。設使以百千億閻浮金，比校不上。聖像金相晃耀，概可知矣！」靈芝疏：「前文光臺現土，令韋提見，以為依報發請之端，故云『以佛力故見彼國』等。今三聖共臨，以為正報發請之由，故云『因佛力故得見佛』等。佛立空中，二聖侍立；三聖立像，斯為明據。閻浮金色猶不可比，則知其光不可盡見。」
己三、韋提夫人為未來請
時韋提希見無量壽佛已，接足作禮。白佛言：「世尊！我今因佛力故，得見無量壽佛及二菩薩；未來眾生，當云何觀無量壽佛及二菩薩？」
直指疏云：「接足，頂禮三聖足也。白佛，仰白釋迦尊也。因佛者，目睹觀則易，自可緩；未來者，未見觀則難，他須示，故須代請。然云觀佛菩薩，揀前兼請觀極樂界。」靈芝疏云：「菩薩存心，不專為己；雖令我見，意在未來。」
己四、正說觀法令成修證分四
靈芝疏云：「就後十觀，復分為四：前三觀佛—第七觀佛坐處，第八觀像表真，第九正觀佛像。十與十一，觀佛侍者，左右分殊。十二、十三，總觀三聖，普雜不同。十四、五、六，觀佛徒眾，三輩差降。」即分為四：初、正明觀佛，二、觀佛侍者，三、總觀三聖，四、觀佛徒眾。
庚初、正明觀佛分三

初、觀佛坐處（第七、華座觀）

二、觀聖像（第八、聖像觀）

三、正觀佛身（第九、佛身觀）

辛初、觀佛坐處（第七、華座觀）分五

初、正明觀境  二、明座本因  三、總示觀法  四、顯觀利益  五、簡觀邪正

壬初、正明觀境分三

初、總示  二、別說  三、結成
 

癸初、總示
佛告韋提希：「欲觀彼佛者，當起想念，於七寶地上，作蓮華想。
演義云：「韋提代請觀三聖法，如來先示座像二觀者，意謂：真像微妙，不易成觀；言佛必坐座，故先觀華座；要觀真像，先觀似像，使觀心流利，先說座像二觀也。」靈芝疏云：「華座觀者：欲瞻尊境，先觀坐處。如對君上，目視階陛。」
直指疏云：「佛所坐者，蓮臺為座，故當想蓮花也。」七寶地上作蓮華想者，總明臺座所依處也。靈芝疏云：「華依於地，顯是臺座，非池蓮也。」
癸二、別說分二

初、明華葉  二、明華臺

子初、明華葉
令其蓮華一一葉上，作百寶色。有八萬四千脈，猶如天畫。脈有八萬四千光，了了分明，皆令得見。華葉小者，縱廣二百五十由旬。如是蓮華，具有八萬四千葉，一一葉間，有百億摩尼珠王以為映飾。一一摩尼珠，放千光明。其光如蓋，七寶合成，遍覆地上。
演義云：「先觀整朵蓮華，華葉有八萬四千，每葉有百寶色，又有微細紋脈，好比天然妙畫。又有八萬四千光。華葉之量，有二百五十由旬。華葉兩間交處，有如意寶珠以為莊嚴。珠放寶光，猶如傘蓋，覆於蓮華之上。」靈芝疏云：「光形如蓋，下覆其地。」
子二、明華臺
釋迦毗楞伽寶以為其臺。此蓮華臺，八萬金剛甄叔迦寶、梵摩尼寶、妙真珠網，以為校飾。
初、明臺體。此蓮下，明校飾。演義云：「此華內之臺也。毗楞伽，見前。甄叔迦，此云赤色。西土樹名。華赤色，形如手。此寶似之，因以名焉。」
於其臺上，自然而有四柱寶幢。一一寶幢，如百千萬億須彌山。幢上寶幔，如夜摩天宮。復有五百億微妙寶珠，以為映飾。一一寶珠，有八萬四千光。一一光，作八萬四千異種金色。一一金色，遍其寶土，處處變化，各作異相：或為金剛臺，或作真珠網，或作雜華雲；於十方面隨意變現，施作佛事。
此明臺上寶幢。即土臺面四向立柱。上擎網幔，以覆佛頂。（靈芝疏）演義云：「須彌，此云妙高。四寶所成曰妙，超出七金為高。」直指疏：「前觀寶樹，止高八千由旬；今寶幢高百千萬億山王，觀境展轉深勝可知。」演義云：「夜摩，此云善時，謂以蓮華開合，善適晝夜時分也。」靈芝疏：「夜摩，即欲界第三空居天。彼天華光，莊嚴最勝，故多取為比。」復下，明珠放光。直指疏云：「幢幔周圍，皆有如意珠瓔珞垂也。」一一金下，明光色變現。靈芝疏云：「其色變現為三：金臺、珠網、華雲也。更有別相，故云隨意等。」施作佛事，謂隨機利物。直指疏云：「見臺，則悟如來妙覺果。見網，則解心地眾法門。見雲，則知菩薩萬行因。故隨現佛事，機無不被其澤也。」
癸三、結成
是為華座想，名第七觀。」
壬二、明座本因
佛告阿難：「如此妙華，是本法藏比丘願力所成。
阿彌陀佛昔為國王，遇世自在王佛，棄國出家，法名法藏，發四十八願。（詳見無量壽經）彼國依報境界，身壽光明，種種莊嚴，一切果相，皆願所成，豈唯華座？寄此點示，使知淨土即佛願體，願由心發，即佛心體。故知願力理絕言思矣！（靈芝疏）
壬三、總示觀法
若欲念彼佛者，當先作此華座想。作此想時，不得雜觀，皆應一一觀之。一一葉、一一珠、一一光、一一臺、一一幢，皆令分明，如於鏡中自見面像。
靈芝疏云：「不先華座，則觀佛不成。」故觀佛須先觀華座也。
演義云：「首句，念作觀看。觀想須專一，不可夾雜，少一不慎，觀即不成。故囑以不得雜觀。皆當一一觀之，謂：葉、珠、光、臺、幢，循序而進，依次不紊。」靈芝疏云：「一一觀之，貫下五種。華葉及幢，皆有珠光。臺不明光，在文少略。鏡中見面，喻其無差。」
釋論云：「了了分明，皆令得見：然外境可同時具現，一覽無餘，以用眼根故；作觀只憑心力；用心與用眼，成反比例，必待前念既滅，後念始生。只能為時間之繼續（豎義），不能為空間之普遍（橫義）。蓮華之瓣、脈、光，各有八萬四千，何能同時皆令得見？此非眼根所見，乃定慧之境。謂修三摩地（或稱三昧），如菩薩四智中之『隨觀察者智轉智』，謂得勝定，隨觀一境，眾相現前。三摩地分大小二類，如瑜伽說：『云何小三摩地？謂或由所緣故小，觀少色故。.........此中大心三摩地者：謂於一樹下，想諸天光而生勝解。.........遍一樹下，乃至大地，大海邊際，發生勝解。』又有一分修、具分修之別：『一分修三摩地，謂於此中，或唯作意思惟光明相，或唯作意思惟色相，而入於定。具分修三摩地，謂具思惟而入於定，亦了光明，亦見眾色。』準此，如『分別次地，一一觀之』，為一分修。若將瓣、脈、光，總攬觀之，則為具分修。要非借定力不為功。然佛之本願，有憶想者，必得成就。其他珠網臺幢，皆一一於定中觀之。不取別宗外道方法，不作世事雜念，即是正觀。成與不成，皆屬順益，而無違損。」
壬四、顯觀利益
此想成者，滅除五萬億劫生死之罪；必定當生極樂世界。
演義云：「此觀若成，滅罪多矣，故云五萬億劫。罪滅，則福生，塵去，則明生；生極樂國，無可疑也。」
靈芝疏云：「此是觀佛最初方便，滅罪猶少。次至像觀，滅罪乃多。後至佛觀，得無生忍，即破無明。」
壬五、簡觀邪正
作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」
辛二、觀聖像（第八、聖像觀）分二

初、結前標後  二、正示觀法

壬初、結前標後
佛告阿難及韋提希：「見此事已，次當想佛。
見句，結前。次句，標後。靈芝疏云：「眾生無始未識真佛，多見形像，故使先觀。以像表真，觀佛易就。」
壬二、正示觀法分四

初、通示想佛之意  二、正明想佛之法  三、結示  四、顯益

癸初、通示想佛之意分四

初、明佛身普遍，能應物心

二、明行者想成，即具佛體

三、舉彼果德，令信因心

四、結勸修因，須依果德
此一段經，我佛如來欲明佛觀，故於像觀之首，先敘觀佛之功；即是開示眾生成佛要道。一經妙旨，唯在此文。後學討論，宜須窮究。此而不了，餘竟何言。（靈芝疏）
子初、明佛身普遍，能應物心
所以者何？諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。
初句、徵。謂：觀佛其利安在？諸下，釋。此中正說彌陀；以法身體同，故言諸佛。華嚴云：「一切諸佛身，即是一法身；一心、一智慧，力、無畏亦然。」此明諸佛果證法身，無所不遍；則與眾生因地法身，無二無別。故眾生作想，佛身隨應。疏云：「眾生心淨，法身自在，故能入眾生心想中。如白日昇天，影現百川。」故想佛心，即是三十二相、八十種好也。如勢至圓通云：「十方如來憐念眾生，如母憶子。」此明佛常念眾生。「若子逃逝，雖憶何為？」此明眾生不念，有應無感也。「若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠。」此明眾生念佛，感應道交也。此實彌陀世尊同體大慈悲善根力，隨緣赴感，應物垂形，不思議用。苟明此理，佛入何疑。（靈芝疏）
子二、明行者想成，即其佛體
是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。是心作佛。是心是佛。
初句、示心境相應。是心下，顯因成果相。下二句，釋成上義。是心者，即指行者觀佛之心。由觀佛相，相現心中，此心即具佛之相好。此據小身丈六為言，其功若此。若觀八萬四千相好，心具亦爾。教令觀佛，其功若此。眾生依教，修因感果，始於此心，故云是心作佛。恐謂修成佛從外得，祇由此心當體是佛，故使建修，無不果滿，故云是心是佛。若不爾者，生彼國已，具三十二大人相好，自何而得耶？當知今日想佛之心，相好果德悉已具足。蓮胎孕質，即是此心。是證菩提不從他得矣。（靈芝疏）
約論云：「作者，離自然義。是者，離因緣義。知是心作佛，不知是心是佛，則昧本妙而滯功勳；知是心是佛，不知是心作佛，則任天真而廢修證。離此二邊，一念圓融，方明中道。」
釋論云：「是心作佛，是心是佛二句，為全經之總匯。作、是二字，又為二句之綱領，示心佛不二之義。華嚴經解脫長者語善財云：『善男子！我若欲見安樂世界無量壽佛，隨意即見。.........彼諸如來不來至此，我不往彼。知一切佛無所從來，我無所至。知一切佛及與我心，皆悉如夢，知一切佛悉如電光，了知己心如水中像。知一切佛皆悉如幻，己心亦爾。知一切佛聲音如響，己心亦爾。如是知，如是解，如是入。』華嚴之詮「入」字，圓融如此；揆諸本經，謂佛之法身入眾生心想中，或眾生心想入佛心中，皆無不可。不必問他來我往，非他非非他，非我非非我；自他皆不可得，是謂心一境性。古德疏註此章，既云「感應道交」，復恐謂心外有佛，每為種種補救之詞，以泯此見。實則心作心是之句，本已圓融；無疆界之可泯。修觀屬熏種作用，不求感應，以免躁進著魔（魔謂神經病）。俟工力純熟，如水到渠成，春回華綻，自得效果。故初機行人，不求與佛相應，唯求與經相應，所謂『與修多羅合。若不合者，名為妄想。』是也。」
子三、舉彼果德，令信因心
諸佛正遍知海，從心想生。
正遍知者，十號之一也。出世法無不究盡。深廣無際，故喻如海。佛德無邊，略舉遍知以攝餘者。果人萬德，皆心想生；意勉下凡，專勤修習，功不虛矣。（靈芝疏）
子四、結勸修因，須依果德
是故應當一心繫念、諦觀彼佛，多陀阿伽度，阿羅訶，三藐三佛陀。
祇由觀佛功德高深，故勸繫想。前則通舉諸佛，此則別指彌陀，結歸今經正意。故云諦觀彼佛。多陀阿伽度，此云如來。阿羅訶，此云應供。三藐三佛陀，此云正遍知。即十號中略舉三號。委釋如別。（靈芝疏）
癸二、正明想佛之法分二

初、正觀三像  二、觀成境界

子初、正觀三像分二

初、觀佛像  二、觀二菩薩像

丑初、觀佛像分二

初、正明觀像  二、因像見土

寅初、正明觀像
想彼佛者，先當想像；閉目、開目，見一寶像，如閻浮檀金色，坐彼華上。
以像表真，從易至難；故若畫、若雕，隨人見熟，即以為境。坐彼華者，即前華座。（靈芝疏）
寅二、因像見土
見像坐已，心眼得開。了了分明，見極樂國七寶莊嚴，寶地、寶池、寶樹行列，諸天寶幔彌覆其上，眾寶羅網滿虛空中。見如此事，極令明了，如觀掌中。
因像見土，即見前依報。妙宗鈔云：「像觀既成，心眼開發，廣見依報地樹等相。應知樹等，超過前觀無數倍也。所以者何？以今寶像，必稱華座；樹若不高，焉能覆座？皆由妙觀轉深，故使所觀愈勝。」靈芝疏：「觀掌中者，言其明了也。」
丑二、觀二菩薩像
見此事已，復當更作一大蓮華，在佛左邊；如前蓮華，等無有異。復作一大蓮華，在佛右邊。想一觀世音菩薩像，坐左華座。亦作金色，如前無異。想一大勢至菩薩像，坐右華座。
初、觀華座。如前蓮華者，即佛所坐者。據菩薩身，計應須減。次觀形像。亦作金色者，即菩薩身同前佛色。（靈芝疏）
子二、觀成境界分二

初、眼見勝境  二、耳聞妙法

丑初、眼見勝境
此想成時，佛菩薩像皆放光明。其光金色，照諸寶樹。一一樹下，亦有三蓮華，諸蓮華上，各有一佛二菩薩像，遍滿彼國。
初、三像放光，光色照樹。次、一一下，遍見三像，無處不有。（靈芝疏）
丑二、耳聞妙法
此想成時，行者當聞水流光明，及諸寶樹、鳧鴈鴛鴦，皆說妙法。出定入定，恆聞妙法。行者所聞，出定之時，憶持不捨，令與修多羅合。若不合者，名為妄想。若與合者，名為麤想見極樂世界。
初、明觀中聞法也。水流光明，及諸寶樹，無情說法也。鳧鴈鴛鴦，有情說法也。情與無情，同圓種智，於是可見。（靈芝疏：「苦空無常無我諸波羅密，故云妙法。」）行者匪惟入定得聞，出定亦爾，故曰恆聞。二、行者下，明當與經合，否則即妄。故云：「若不合者，名為妄想。若與合者，名為粗見。」此明出定境也。因入定聞時，必與經合（靈芝疏：「謂所聞之法，不乖教典，故云合也。」）。恐出定不然，乃有此示。若出定仍與經合，則不出而出，出而不出也。如此猶名粗想者，以像望真，須分粗妙。此想乃是佛觀方便，豈可全同真佛觀耶？（演義）靈芝疏云：「違教即妄，合法猶粗。對下三昧，以分粗妙。」
問：經云「所聞之法憶持不捨」，若未聞奈何？
答：須得勝定，方能聞之。若不聞者，即取第五觀所謂水聲演說苦空無常無我諸波羅密，及鳥讚三寶，依此憶持，不違經教。（釋論）
經云：「想彼佛者，先當想像」。先字詮表觀像與想佛是兩種工作。由「次當想佛」至「從心想生」等句，皆謂想念佛之威德。云何威德？「正遍知海」，威也；大慈悲，德也。既想佛智之汪洋如海，後觀佛心之慈悲無緣。像須先觀，心作一閻浮檀金色寶像，與二菩薩各坐華上，像皆放光，照諸寶樹。各樹下影像皆同。第八觀只限於此，不必求三十八十之形體各部分也。觀佛望熏種有直接功能，唯識述記云：「自性親因，名等流種。異性招感，名異熟種。一切種子，二種攝盡。」等流通漏無漏。異熟唯有漏。觀佛是出世間法，非異熟攝，當屬等流。攝大乘論云：「從最清淨法界所流經等教法，名最清淨法界等流。」準此，觀佛者，近則為往生淨土之因，遠則為僧祇劫後成佛之因。所謂同類所引，果似因故。然行者須一切時自淨其心；若習染時多，觀佛時少，其量懸殊，亦乏勝用。維摩經云：「隨其心淨，則佛土淨」，實為不易之理。（釋論）
癸三、結示
是為像想，名第八觀。
癸四、顯益
作是觀者，除無量億劫生死之罪；於現身中，得念佛三昧。」
文有二：一除罪障，二近三昧，即下佛觀。像觀若成，真身必見，故云現身即得。（靈芝疏）
辛三、正觀佛身（第九、佛身觀）分五

初、結前起後  二、正示身相  三、舉益勸修  四、結示觀名  五、簡觀邪正

壬初、結前起後
佛告阿難及韋提希：「此想成已，次當更觀無量壽佛身相光明。
此句，結前。次句，起後。靈芝疏云：「此與像觀，皆有躡前起後次第之文；意使正修，不容異轍。」
壬二、正示身相分三

初、別辨身相  二、總示相好  三、觀成境界

癸初、別辨身相
阿難當知：無量壽佛身如百千萬億夜摩天閻浮檀金色，佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬。眉間白毫，右旋宛轉，如五須彌山。佛眼如四大海水，青白分明。身諸毛孔，演出光明，如須彌山。彼佛圓光，如百億三千大千世界。於圓光中，有百萬億那由他恆河沙化佛。一一化佛，亦有眾多無數化菩薩，以為侍者。
初、觀佛身色。直指疏云：「夜摩天金，超過日月而倍萬億，輝豔叵思矣！」 次、佛身下，觀身量。直指疏云：「那由他，垓數，此云萬億。由旬，此云限量。大者八十里，中者六十里，下者四十里。較二大士，少二十萬億那由他，而多恆河沙矣。」靈芝疏云：「佛身無量，機見有殊；文中所舉，假以數量，顯非數量。欲彰佛身不可定故。即下文云：『如前所說無量壽佛身量無邊，非是凡夫心力所及』。又云：『或現大身，滿虛空中』。舉此證前，知無限量。蠡杯酌海，丈尺量空，是可得乎？喻可見也。」  三、眉間下，眉毫量。靈芝疏云：「右旋宛轉，其狀如珠。一須彌，高三百三十六萬里。縱廣亦爾。五須彌，共一千六百八十萬里。」  四、佛眼下，眼色量。靈芝疏：「一大海，八萬四千由旬。四大海，共三十三萬六千由旬。」  五、身諸下，毛孔流光。靈芝疏云：「演，即流也。一一毛孔光如須彌。」直指疏：「光如須彌者，具眾寶色故。」  六、彼佛下，圓光化佛。直指疏：「先、形量。大千世界復有百億，圓遍量大可知。於圓下，次、化佛。一下，三、化眾。」
癸二、總示相好
無量壽佛有八萬四千相；一一相中，各有八萬四千隨形好；一一好中，復有八萬四千光明。一一光明，遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨。其光相好，及與化佛，不可具說。但當憶想，令心眼見。
初、正明相好。靈芝疏云：「丈六之身則具三十二相，八十種好；今彌陀身相好光明三量八萬四千，則其數無量，不可算矣！」直指疏云：「皆八萬者，轉塵勞成智德故。」妙宗鈔云：「相、好、光，皆云八萬四千者，即障顯德，故成此數。佛居凡地，具於八萬四千塵勞；於此塵勞，皆見實相。理智既合，故能示現相好光明，故節節云若斯之數。行人今觀，心知即是，能於塵勞，皆見佛相。」
次、一一光下，明攝生。靈芝疏云：「下示光明遍照攝生，即是彌陀慈悲心體。」直指疏云：「佛念眾生，如母憶子，故相好中光明一一照攝念佛人也。」妙宗鈔云：「生佛體同，雖土廣生多，攝無一失。」約論云：「其光遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨，是知眾生一念念佛，常在我佛大慈悲光中，坐臥經行，絲毫不隔。」
問：不念佛人，佛光攝否？
答：念與不念，光無不攝。但念佛者，與光相應，攝取往生，定無退墮。智論云：「譬如魚子，母若不念，子則爛壞。」楞嚴所謂「佛念眾生，如母憶子」。但子於母，有憶不憶耳。又如盲人在日輪下，日無不照，盲者不見。不念佛人，亦復如是。（靈芝疏）
三、其光下，總辨難思。靈芝疏云：「其光相好，兼上身項（項即圓光）二光。化佛，即圓光所現。言不能盡，憶想方見。心眼，即意思也。」
癸三、觀成境界
見此事者，即見十方一切諸佛。以見諸佛故，名念佛三昧。
此明觀一佛即見諸佛。靈芝疏云：「見多佛者，法身體同。念佛三昧，從此得名。」
作是觀者，名觀一切佛身。以觀佛身故，亦見佛心。佛心者，大慈悲是。以無緣慈攝諸眾生。
此明觀佛身即見佛心。靈芝疏云：「見佛心者，身為心相故。佛無一切心，唯有大慈悲。慈者，與樂，悲即拔苦。眾生無盡，佛大慈悲亦無有盡。智論云：慈有三種：一、眾生緣慈，無心攀緣一切眾生，而於眾生自然現益。二、法緣慈，無心觀法，而於諸法自然對治。三、無緣慈，無心觀理，而於平等第一義中，自然安住。後一舉理體，前二約事用。今舉無緣，義收三種。謂諸佛心，不住有無，不依三世；平等大慈，常照法界。以此攝生，生無不攝。不由緣起，故云無緣。即前所謂『念佛眾生攝取不捨』，是也。」直指疏云：「以觀下，次、觀佛心。先舉觀身，全悲心應現，故云觀身見心。親愛歡念曰慈，與樂德也。憐愍惻怛曰悲，拔苦德也。各有三相：一、生緣慈，緣一切眾生，如父母六親；二、法緣慈，緣一切諸法，皆從因緣生；三、無緣慈，不住法相及眾生相。悲三例知。佛心無形，依性德顯，故云大慈悲是。運同體慈，度諸眾生，而亦不取眾生相，亦不限劫數，故云無緣慈攝眾生。三昧經言：『諸佛心者，大慈悲是。慈悲所緣，緣苦眾生。若見眾生受苦惱時，如箭入心，欲拔其苦。』既諸佛以眾生為身心，則如來外身內心，眾生皆可隨順而觀矣。」
壬三、舉益勸修分四

初、正明益  二、勸修觀  三、示觀法  四、重舉益

癸初、正明益
作此觀者，捨身他世，生諸佛前，得無生忍。
捨身他世，生彼土已，即證無生；故知此觀若成，則上品上生明矣。（靈芝疏）
癸二、勸修觀
是故智者，應當繫心諦觀無量壽佛。
智者，即目修觀之人。依前觀法，即是諦觀。以修此觀，往生得忍，功深利大，故勸繫心。故般舟經：眾生問佛：何因緣故，得生此國？彌陀答言：以修念佛三昧，得生彼國也。（靈芝疏）
癸三、示觀法
觀無量壽佛者，從一相好入。但觀眉間白毫，極令明了。見眉間白毫相者，八萬四千相好，自然當現。
多相自具者，眉毫一相，總諸相故。若據經文，即觀五須彌量。故云「八萬四千相好，自然當現」。即知非丈六眉毫。（靈芝疏）
癸四、重舉益
見無量壽佛者，即見十方無量諸佛。得見無量諸佛故，諸佛現前授記。
靈芝疏云：「多佛授記者，皆蒙印可，授記作佛。」
壬四、結示觀名
是為遍觀一切色身相，名第九觀。
靈芝疏云：「一切之言，或總指所見諸佛，或別在彌陀諸相，二釋並通。」
壬五、簡觀邪正
作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」
庚二、觀佛侍者分二

初、觀觀世音  二、觀大勢至

辛初、觀觀世音（第十、觀音觀）分五

初、結前起後  二、正示身相  三、結示觀名  四、舉益勸修  五、簡觀邪正

壬初、結前起後
佛告阿難及韋提希：「見無量壽佛了了分明已，次亦應觀觀世音菩薩。
壬二、正示身相
此菩薩身長八十萬億那由他由旬。身紫金色。頂有肉髻。
初、明身量。直指疏云：「量較佛身短少恒河沙者，例如東方淨光莊嚴界中，淨華宿王智佛，身長六百八十萬由旬；妙音菩薩，四萬二千由旬（見法華妙音品）。此土釋尊丈六，人身八尺。」釋論云：「此觀先說身量為八十萬億那由他由旬。按佛身為六十萬億那由他恆河沙由旬。約萬億言，八十較六十為多；約由旬言，無恆河沙字句，則減少甚遠。然此等處不必執著，但想像身量之高與佛相仿而略低耳。」身紫句，二、明身色。頂有句，三、明頂髻。箋註云：「肉髻，梵名烏瑟膩沙，佛之頂上有一肉團，其狀如髻，故名肉髻。為三十二相之一。」
項有圓光，面各百千由旬。其圓光中，有五百化佛，如釋迦牟尼。一一化佛，有五百化菩薩，無量諸天，以為侍者。
四、明項光。演義云：「光量四面，各百千（即十萬）由旬。中有化佛，佛有化菩薩，復有諸天為侍者，其數無量。」靈芝疏云：「如釋迦者，丈六身也。」
舉身光中，五道眾生一切色相，皆於中現。
五、身光。靈芝疏云：「五道眾生，合修羅故。菩薩垂形五道，救苦眾生，故於光中現其色相。」釋論云：「光中不僅化佛菩薩，且有五道，攝及惡趣；蓋此菩薩本願，被弘誓鎧，遊行各界，度苦眾生故。非如壽佛之建立淨土，專以攝受眾生為主要之事也。」
頂上毗楞伽摩尼寶以為天冠。其天冠中，有一立化佛，高二十五由旬。
六、天冠。演義云：「釋迦毗楞伽，此云能勝。冠中有立佛，高二十五由旬。」靈芝疏云：「冠中化佛，以表帶果而行因故。」
觀世音菩薩，面如閻浮檀金色。眉間毫相，備七寶色，流出八萬四千種光明；一一光明，有無量無數百千化佛；一一化佛，無數化菩薩以為侍者。變現自在，滿十方世界。
七、觀面色。八、眉間下，毫相。毫備七寶色，色有八萬光，光有無數化佛，佛有無數化菩薩為侍者。變現自在，滿虛空中。（演義）

釋論云：「眉間毫相，作七寶色，異於白毫。」
臂如紅蓮華色。有八十億微妙光明，以為瓔珞。其瓔珞中，普現一切諸莊嚴事。
九、臂相。色如紅蓮華。復有八十億妙光為瓔珞，瓔珞中現一切莊嚴。（演義）
手掌作五百億雜蓮華色。手十指端，一一指端，有八萬四千畫，猶如印文。一一畫，有八萬四千色；一一色，有八萬四千光。其光柔軟，普照一切。以此寶手，接引眾生。
十、手相。掌如雜華色。手十指端，各有八萬畫；畫有八萬色，色有八萬光；光照一切，接引眾生。（演義）  釋論云：「周身各部，色不盡同。如面閻浮檀金色，身紫金色，臂蓮紅色，手五百億雜蓮華色；而寶手特色尤多，表直接援引之德。此應注意。」
舉足時，足下有千輻輪相，自然化成五百億光明臺。下足時，有金剛摩尼華布散一切，莫不彌滿。
十一、足相。若不舉，似不能觀，故須舉足時觀千輻輪也。（靈芝疏：「輪有千輻，號千輻輪。」）輪相化光臺。下足有金剛寶華，彌布一切。通身相好，大概若斯而已。（演義）
其餘身相，眾好具足，如佛無異。唯頂上肉髻，及無見頂相，不及世尊。
此明餘相同佛，唯肉髻不同。妙宗鈔云：「肉髻是相，無見頂是好。此之相好，表於極果；今作因人，故不及佛。」
壬三、結示觀名
是為觀觀世音菩薩真實色身相，名第十觀。」
靈芝疏：「真實色身，即應身也。」
壬四、舉益勸修
佛告阿難：「若欲觀觀世音菩薩者，當作是觀。作是觀者，不遇諸禍，淨除業障。除無數劫生死之罪。如此菩薩，但聞其名，獲無量福，何況諦觀。
初、約修觀滅罪勸。靈芝疏云：「當作是者，即上諸相，不可異故。不遇諸禍，除現難也。除無數劫罪，破往業也。」次、約稱名獲福勸。演義云：「稱名散善，尚得無量福，況修觀定善，故能除無數劫生死重罪矣。」聞名獲福，如普門品廣說。
若有欲觀觀世音菩薩者，先觀頂上肉髻，次觀天冠；其餘眾相，亦次第觀之。悉令明了，如觀掌中。
三、示觀次第。靈芝疏：「從上至下，以為次第。」演義：「謂從頂項循次觀下，直至於足下輪相，悉令明明了了，如於掌中，自見掌文然也。鈔云：身相既多，先觀何相？今示：先觀肉髻，次觀天冠。以此二種，能別表示觀音德相。何者？肉髻降佛，表現行因；冠有化佛，表昔成果。別相若顯，其餘通相則易可明。行者觀於冠、髻、毫、面、身色、光明，一一須用心作心是而為能觀。說在像前，用在此處。既云作佛是佛，豈不能作觀音是觀音耶？作髻、作冠，是髻、是冠，皆可為例。不獨以佛例觀菩薩，亦須例於普、雜、三輩。豈唯以前例後，亦合以後例前。以令行人，始末經文，俱可修觀故。」
壬五、簡觀邪正
作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。
辛二、觀大勢至（第十一、勢至觀）分四

初、正明觀境  二、結示觀名  三、顯觀利益  四、雙結二觀

壬初、正明觀境分三

初、觀身相  二、觀行相  三、觀坐相

癸初、觀身相
次觀大勢至菩薩：此菩薩，身量大小，亦如觀世音。圓光面各百二十五由旬，照二百五十由旬。舉身光明，照十方國，作紫金色。有緣眾生，皆悉得見。但見此菩薩一毛孔光，即見十方無量諸佛淨妙光明。是故號此菩薩名無邊光。以智慧光，普照一切，令離三塗，得無上力，是故號此菩薩名大勢至。
首句，總標。此下，別示。一、明身量。靈芝疏云：「如觀音者，亦八十萬億那由他也。」  二、圓光。  三、身光，有三：一、光色。二、光用，謂有緣得見。靈芝疏云：「修此觀者，即有緣人。」三、立名所以，有二：一、從光立名，二、從威勢立名。靈芝疏云：「以光照眾生，拔苦與樂，從威勢為名。無上力者，即十力也。」
釋論云：「此菩薩身相多分與觀世音等無有異。茲略釋別相，其同分則不重述。按觀音之圓光百千由旬—百千，按華語為不定之多數，按西語云百千者，則是十萬。—，何勢至之光僅百二十五由旬？此非光有勝劣，乃其相及用之不同耳。夫毛孔微矣、細矣，然見此菩薩一毛孔光，即見十方無量諸佛淨妙光明，不關圓光相之大小。且能令有緣眾生皆悉得見，則其用妙矣。」
此菩薩天冠，有五百寶華。一一寶華，有五百寶臺。一一臺中，十方諸佛淨妙國土廣長之相，皆於中現。
四、天冠，直指疏云：「華，蓮華也。」餘如文可知。
頂上肉髻，如缽頭摩華。於肉髻上，有一寶瓶，盛諸光明，普現佛事。
五、肉髻。初、明髻色。缽頭摩，此云赤蓮華。次、瓶光變現。
餘諸身相，如觀世音等無有異。
六、指餘相與觀音同。謂面臂手等。
癸二、觀行相
此菩薩行時，十方世界，一切震動。當地動處，有五百億寶華。一一寶華，莊嚴高顯，如極樂世界。
謂菩薩行時，十方地動；動處即有寶華出現。華之高大，如極樂等。（演義）
癸三、觀坐相
此菩薩坐時，七寶國土，一時動搖。從下方金光佛剎，乃至上方光明王佛剎，於其中間，無量塵數分身無量壽佛，分身觀世音、大勢至，皆悉雲集極樂國土，畟塞空中，坐蓮華座，演說妙法，度苦眾生。
菩薩坐時，地亦震動。行時橫遍動，坐時豎徹動，文互顯也。從下至上，中間有塵數分身三聖，雲集彌滿空中，說法度生。（演義） 箋註云：「雲集，喻集合之盛。又，如雲之聚來無心。畟，音測。畟塞，直指疏曰：遍滿也。」
問：何為此菩薩行坐時，橫震十方，豎搖上下耶？
答：此菩薩威力殊勝故名大勢，以剛表德，而觀音則以柔表德。故經云：「其光柔軟」。歐人著作，亦持此論。是否適當，究俟來哲。予未敢作定論也。
問：此菩薩於極樂國土，坐蓮華座，演說妙法，度苦眾生；豈極樂國亦有苦耶？
答：說法非僅限於本國；諸佛不動道場，威被十方世界。如極樂國中天人皆俱天耳，聞百千億那由他諸佛所說（見四十八願）。此菩薩為苦眾生說法，俾諸天或其他苦世界之有緣眾生皆得聞之。猶如極樂國中之天人，得聞他方諸佛說法也。否則生極樂者，則是已度之眾生，更有何苦可稱，何處可渡耶？（以上二問答錄自釋論）
壬二、結示觀名
作此觀者，名為觀見大勢至菩薩。是為觀大勢至色身相，名第十一觀。（此依流布本，大正藏經文為「是為觀大勢至色身相，觀此菩薩者，名第十一觀，除無數劫阿僧祇生死之罪。」）
直指疏云：「三聖皆云色相身者，顯非法身；以法身無有彼此色相迭相見故。報化色相，皆從法身之所現。故起信云：『諸佛法身，唯是第一義諦，無有世諦境界』。」
壬三、顯觀利益
觀此菩薩者，除無數劫阿僧祇生死之罪。作是觀者，不處胞胎，常遊諸佛淨妙國土。
益亦有二：謂滅罪，生西。靈芝疏云：「不處胞胎等者，脫娑婆苦，生佛淨土，寶蓮孕質，永絕胞胎。」
問：何故世人多供養觀音，而不供勢至？
答：前已說明，觀音之行，多饒益世間法故。若思出世間而厭畏胎生者，應兼觀勢至。因觀此菩薩，不處胞胎故。（釋論）
壬四、雙結二觀
此觀成已，名為具足觀觀世音、大勢至。
此總結觀音勢至二觀也。言具足者，靈芝疏云：「總攝身相，故云具足。」直指疏云：「謂上二觀成時，則於二大士身，名為具足觀色身也。」妙宗鈔云：「具足觀者，以二菩薩，唯有化佛、寶瓶，二種有異，餘相皆同。同異分明，名具足見。」今謂：壽佛左右侍者，若唯觀一，則不具足。今二俱觀，故云具足。
庚三、總觀三聖分二

初、普觀想  二、雜想觀

辛初、普觀想（第十二、普往生觀）分三

初、示觀法  二、結名義  三、彰感應

壬初、示觀法
見此事時，當起自心生於西方極樂世界，於蓮華中，結跏趺坐；作蓮華合想，作蓮華開想；蓮華開時，有五百色光來照身想；眼目開想，見佛菩薩滿虛空中，水鳥樹林，及與諸佛所出音聲，皆演妙法，與十二部經合。若出定之時（此依流布本），憶持不失。
妙宗鈔云：「上來諸觀，先依、次正，先主、次徒，雖皆觀成，未為普總，又未想身生彼親見，故今令想身終生彼，一時普見。非獨所觀境界頓足，亦乃往生心想成就。可類前文依報之觀，初地樹池等別觀，至樓觀成，四事總見，名為總觀，然但能總依報四事。今想生彼，普見普聞依正諸相，故名普觀。」
文中，初句，結前。次句，起後，亦即起心作觀生彼佛國。次、蓮中跏坐。次、想華開合。直指疏云：「合如托胎，開如出胎。」次、華開光照。次、見佛、聞法。靈芝疏云：「佛菩薩者，即三聖也。水鳥樹林，依報說法。及諸佛者，正報說法。仍須合教，以驗真妄。」 釋論云：「上來各種依報至三尊正報皆已說竟，行人依經作觀至此，即當作自身往生想，以結束之。以是心作佛是心是佛之前例，心作心生，生於西方極樂世界，於蓮華中結跏趺坐，閉目、心想：塵世一切皆空，己之屋宇、床座亦空，唯己身及一蓮華。端坐即定。華瓣重重漸合。入定片時，華瓣徐徐漸放，五百色光觸身，微感振奮，故開眼視。—但僅作開眼之想，不可真實開眼，因開眼則睹塵境而壞觀境故。閉目保全觀相，想見諸佛菩薩，滿虛空中，心聞水、鳥、樹林，及諸佛說法。一切音聲，皆以意構造，不用眼耳諸根。」
壬二、結名義
見此事已，名見無量壽佛極樂世界。是為普觀想，名第十二觀。
普觀者，靈芝疏云：「雙結依正，故得普名。」直指疏云：「三聖正報，樂國依報，與自身往見，同時具想，故名普觀。」釋論云：「經中所述淨土色相，至此已訖，合前諸境，總結普觀。」
壬三、彰感應
無量壽佛化身無數，與觀世音，及大勢至，常來至此行人之所。」
直指疏云：「佛法界身入一切眾生心想中，是故心想佛成就時，三聖化身常來至此所也。」
辛二、雜想觀（第十三、難明佛菩薩觀）分三

初、總示  二、別說  三、結名

壬初、總示
佛告阿難及韋提希：「若欲至心生西方者，先當觀於一丈六像，在池水上。
釋論云：「此於前列諸觀之外為別門，或為諸觀之先導。行人於前諸觀，卒難成就，佛為方便計，先設此觀，而後及其餘。「先」字，表次序之先後，非謂取此一觀而廢其餘諸觀也。」靈芝疏云：「順此方機，故觀丈六。不言坐立，應是立像。」
壬二、別說分二

初、立觀所以  二、正明觀法

癸初、立觀所以
如先所說：無量壽佛身量無邊，非是凡夫心力所及。然彼如來宿願力故，有憶想者，必得成就。但想佛像，得無量福；況復觀佛具足身相。
靈芝疏云：「先所說者，指前佛觀。凡夫心劣，雖不能觀；仗佛願力，有想必成。」釋論云：「前諸觀，雖非凡夫心力所及，佛恐行人執著此句，隨即以「然」字為轉語，許以必得成就。因彼佛之願力故。」但下，舉像況真。釋論云：「像謂丈六之觀。高六十萬億那由他恒河沙由旬為具足身相。」靈芝疏云：「想像獲福，況真可知。」
癸二、正明觀法分二

初、觀佛  二、觀二菩薩

子初、觀佛
阿彌陀佛神通如意，於十方國變現自在。或現大身滿虛空中，或現小身丈六、八尺。所現之形，皆真金色。圓光化佛，及寶蓮華，如上所說。
初、明身量不定。靈芝疏云：「佛無大小，隨機有異。」次、指餘諸相。靈芝疏云：「金色、圓光，如前佛觀。寶蓮，即華座觀。」釋論云：「佛身大小本無定量，唯色皆真金，一切與前無異，以別邪正。」
子二、觀二菩薩
觀世音菩薩，及大勢至，於一切處，身同眾生。但觀首相，知是觀世音，知是大勢至。此二菩薩，助阿彌陀佛，普化一切。
釋論云：「二菩薩之身，於此觀中，與眾生同。以應一切眾生之方便故。」靈芝疏云：「但觀首相，可辨二聖。觀音冠有立佛，勢至髻有寶瓶。」直指疏云：「助化一切者：佛身既隨眾生心，菩薩亦應所知量故。」
壬三、結名
是為雜想觀，名第十三觀。」
釋論云：「云何觀名雜想？以係劣應，望真身為雜而不純；以係方便之別門，望勝觀正受為雜。」靈芝疏云：「三聖不同，大小有異，故云雜想。」
庚四、觀佛徒眾分三
靈芝疏云：「十四已下三種，觀彼徒眾。三輩九品，並所觀境，因明生相。人多惑之。今謂：文中所敘，並是已生彼國之人；當本修因感果之相，以為三種近觀之境。又云：『為令識位有上中下；即是大本三品也。』今謂：大本三品，皆標發菩提心，可對今經上三品耳。中下二品，則非所對。況復因行與今全別。尋經校之，方知不爾。今明：上三品，即彼菩薩眾也。中三品，即彼聲聞眾也。下三品，即彼人民眾也。三輩九品，攝盡彼方聖凡之眾。又復三輩各分高下，如後具明。」
文分為三：初、觀菩薩眾，二、觀聲聞眾，三、觀人民眾。
辛初、觀菩薩眾（第十四、上品生觀）分二

初、正明三品  二、總結觀名

壬初、正明三品分三

初、上品上生  二、上品中生  三、上品下生。
靈芝疏云：「第十四上輩有五：一、發菩提心，大乘心也；二、解第一義，大乘解也；三、修行諸行，大乘行也；四、深信因果，大乘信也；五、迴向往生，大乘願也。如此五法，上三品中，出沒互見。上品上生具五，經明三心三行是也。上品中生有四，唯缺大行。經云：『善解義趣』，是也。上品下生有三，缺於解行。經云：『但發無上道心』，是也。若無第一，不為上品；若無四五，即不往生。故上三品，即攝補處、不退、初心、諸大菩薩也。」
癸初、上品上生分三

初、標  二、釋  三、結

子初、標
佛告阿難及韋提希：「上品上生者：
子二、釋分四

初、修勝因  二、感勝緣  三、明往生  四、生後益

丑初、修勝因
若有眾生願生彼國者，發三種心，即便往生。何等為三？一者、至誠心，二者、深心，三者、迴向發願心。具三心者，必生彼國。
初、發三心。靈芝疏云：「發三心者，菩提心也。亦名無上道心。一、至誠者，求佛菩提，決定堅固，至佛不移也。」箋註云：「至誠心，願往生真實之心也。」約論云：「何名至誠？至者，不留餘地；誠者，唯此一心。行者創聞是心作佛是心是佛之指，發儋何心，直趣無上菩提，不復希求有餘涅槃、人天果報；第念不依佛力，行願難圓，是故決定求生淨土，一意精修，無有間斷，是謂至誠。」靈芝疏云：「二、深心者，於大乘法，聞思修習，至佛不已也。釋論（智度論）云：智度大海，唯佛窮底，故云深也。」淨影疏云：「求心殷重，故曰深心。」天台疏云：「深者，佛果深高，以心往求，故曰深心。」約論云：「何名深心？經云：『深心信解常清淨』。諸佛甚深法藏，非思量分別之所能解；然亦不離眾生妄想心中，故曰：一切眾生，具有如來智慧。如來智慧非他，眾生妄想是；眾生妄想非他，如來智慧是。但以深心照了，知如來眾生無二無分別，則不於心外見佛。所見之佛，不離自心故。知如來眾生無二無分別，則不於心外求生淨土；了所生淨土，具足自心故。乃至即見無見，即生無生，清淨本來，離諸覺觀故。如是信解，是謂深心。」靈芝疏云：「三、迴向發願：所修功德，普施眾生，至佛無盡。」箋註云：「迴向發願心，迴向所修之功德，而願求往生淨土之心也。」約論云：「何名迴向發願心？如阿彌陀佛為佛道故，發廣大心；我亦如是為佛道故，發廣大心。如阿彌陀佛為眾生故，取妙淨土；我亦如是為眾生故，取妙淨土。有一眾生未得度者，是則我土不淨，我佛不成。我、佛、眾生，即一即三，非三非一，究竟不可得故。是名迴向發願心。」 靈芝疏云：「若對三聚：初即攝律儀，無惡不斷，故必至誠。二即攝善法，無善不修，故必漸深。三攝眾生，無生不度，故必迴施。若對三佛：初是斷德，法身佛也；二即智德，報身佛也；三即恩德，應身佛也。果有三佛，因必三心，不可缺一。」
復有三種眾生，當得往生。何等為三？一者、慈心不殺，具諸戒行；二者、讀誦大乘方等經典；三者、修行六念，迴向發願，願生彼國。
次、修三行。靈芝疏云：「發上三心，必修三行。然有徑修三行，義具三心，故云復有三種眾生等。」約論云：「三種眾生者：言齊修三種行業之眾生，非謂各修一種也。蓋信願相資，解行相發。一有所虧，不能入道。」靈芝疏云：「一、不殺是諸戒之首，故別標之。具諸戒行：此上品中，須納大乘菩薩戒。依善戒經，先受五、十、具，後受菩薩戒，故云諸戒。此即對上至誠心也。二、讀誦經典，不唯讀誦，必須學解，發生智慧。此即對深心也。三、迴向發願，對上可知。仍加六念，即念三寶，及戒、施、天。名大乘六念也。」
具此功德，一日乃至七日，即得往生。
三、示修期。直指疏云：「功德，指上心行二種，再加專心念佛一七，當命終時，即得往生也。」靈芝疏云：「少至一日，多至七日。舉少況多，欲彰功勝。則知菩薩大行，一念能行，猶為佛種；況一日七日，寧不往耶？」約論云：「具此功德者，就長時而論。一日乃至七日，據小本持名，大集繫念，俱有此文。經特約言之，務在一心不亂。剋期取效，斯為精進勇猛。」釋論：「問：云何一日至七日即得往生，豈踰此期便不可修耶？答：斯非限定。須盡形壽行之。然諸行雖經長時修習，或違、或闕，未臻圓滿；至身殞之前一日或七日始得成就者，或聞道較晚，一日至七日後即身死者，皆得預於上品。如儒家云：『朝聞道，夕死可矣』。此則不僅須「聞」，而且須「思」須「修」，更較究竟。其聞法晚者，自非勇猛加行不為功。」
丑二、感勝緣
生彼國時，此人精進勇猛故，阿彌陀如來，與觀世音、大勢至，無數化佛，百千比丘聲聞大眾，無量諸天，七寶宮殿，觀世音菩薩執金剛臺，與大勢至菩薩至行者前，阿彌陀佛放大光明，照行者身，與諸菩薩，授手迎接。觀世音、大勢至，與無數菩薩，讚歎行者，勸進其心。
首句，明往生時。言此行人，臨命終時，或吉祥而臥，或坐化立亡，當爾之時也。此人下，明上品緣。言以此行人，生前或修三心，或兼餘行，精進勇猛，始終不懈，是以臨終，三聖聖眾，依正偕來，授手迎接，讚歎勸進，以慰其心。（演義）
靈芝疏云：「精進勇猛，即能感也。精進，不懈。勇猛，不退。阿彌下，彰聖應。佛與大眾，共集其前。七寶宮殿，即佛居處。金剛臺，即蓮華座。下云『此紫金臺，如大寶華』是也。但此金剛，與下為異。二聖共執，付與乘之。」
問：臺座來迎，可矣。宮殿云何亦能移至？
答：依正二報，同時俱生。如瑜伽論云：「彼諸天生與宮殿俱生俱歿」。非如娑婆有求不得苦。雖得，有先壞苦。（釋論）
丑三、明往生
行者見已，歡喜踊躍，自見其身乘金剛臺，隨從佛後，如彈指頃，往生彼國。
至爾時也，既見若斯勝境，生大歡喜。自見己身，乘金剛臺，當此土捨報之時，正彼國往生時也。不前不後，故云如彈指頃。（演義）靈芝疏云：「形留神往，有如蟬蛻。十萬億土，剎那即至。彼佛威神，眾生業力，易軀換報，如反掌耳。」
丑四、生後益
生彼國已，見佛色身眾相具足；見諸菩薩色相具足。光明、寶林，演說妙法。聞已，即悟無生法忍。經須臾間，歷事諸佛，遍十方界。於諸佛前，次第受記，還至本國，得無量百千陀羅尼門。
既生彼國，三聖身相，如前觀所云具足相好，一一親見。又聞光明、寶林，演說妙法。聞已，得忍。經少頃時，即能遊歷十方，承事諸佛，並承諸佛次第授記。得授記後，便還本國，得百千陀羅尼門。登別地圓住位也。（演義）  約論云：「由戒行具足故，所見佛菩薩色相具足；由信樂大乘故，聞說妙法，即得無生法忍。經授記已，即得百千陀羅尼門。」靈芝疏：「陀羅尼，此翻總持。一、能持善，二、能遮惡。即於無量法門無不通達。」
子三、結
是名上品上生者。
癸二、上品中生分三

初、標  二、釋  三、結

子初、標
上品中生者：
子二、釋分四

初、明修因  二、感勝緣  三、得往生  四、生後益

丑初、明修因
不必受持讀誦方等經典；善解義趣，於第一義心不驚動。深信因果，不謗大乘。以此功德，迴向願求生極樂國。
妙宗鈔云：「言不必者，是義持人，不樂讀誦。但於經中，取一句一偈，深窮旨趣。於絕言思深廣之理，心不驚動。又復其心安住中道，不為二邊之所驚動。了達因果皆是實相，名為深信。雖不遍習，或聞大教，赴機異說，知顯一理，不生疑謗。」
靈芝疏云：「上句，示缺行也。善下，彰有解也。第一義者，了達諸法畢竟空寂；由從緣起，無自性故。出過諸法，故云第一。心不驚者，不狐疑也。信因果者，諸法雖空，善惡因果無毫差也。如此信解，方契大乘，豈有謗耶？迴此功德，向彼莊嚴，故云迴向。若無願求，縱有信解，不出輪迴。」
丑二、感勝緣
行此行者，命欲終時，阿彌陀佛，與觀世音、大勢至，無量大眾，眷屬圍繞，持紫金臺，至行者前，讚言：『法子！汝行大乘，解第一義，是故我今來迎接汝！』與千化佛，一時授手。
靈芝疏：「紫金臺，亦即蓮華。從法化生，故名法子。」演義云：「此緣與上位有不同處，大遜於前也。前則三聖偕無量化佛、比丘、諸天，并宮殿來迎；今偕千化佛。前金剛臺，今紫金臺。前則佛光照觸，今但語言讚歎。授手，即迎接也。」
丑三、得往生
行者自見坐紫金臺，合掌叉手，讚歎諸佛。如一念頃，即生彼國七寶池中。
丑四、生後益
此紫金臺，如大寶華，經宿則開。行者身作紫磨金色。足下亦有七寶蓮華。佛及菩薩，俱時放光，照行者身。目即開明。因前宿習，普聞眾聲，純說甚深第一義諦。即下金臺，禮佛、合掌，讚歎世尊。經於七日，應時即於阿耨多羅三藐三菩提，得不退轉。應時即能飛行，遍至十方，歷事諸佛。於諸佛所，修諸三昧。經一小劫，得無生忍。現前受記。
前生彼國，隨時見佛，並不經時；今則華經一宿乃開。前則經須臾間，歷事諸佛；今須七日。前則諸佛隨時授記；今須經一小劫，得忍、受記。值緣既不同，後益亦異也。（演義）靈芝疏云：「一小劫者，亦據此土一增減為言。」
子三、結
是名上品中生者。
癸三、上品下生分三

初、標  二、釋  三、結

子初、標
上品下生者：
子二、釋分四

初、明修因  二、明感緣  三、明往生  四、生後益

丑初、明修因
亦信因果，不謗大乘，但發無上道心。以此功德，迴向願求生極樂國。
妙宗鈔云：「信因果等二句，同上中，故云亦。彼解第一義諦為別行。此但發無上道心為別行。」直指疏云：「對前上中，缺於持經解義二種。功德：發心念佛，持戒行施等。」
丑二、明感緣
行者命欲終時，阿彌陀佛，及觀世音、大勢至，與諸菩薩，持金蓮華，化作五百佛，來迎此人。五百化佛，一時授手。讚言：『法子！汝今清淨，發無上道心，我來迎汝！』
靈芝疏云：「金蓮華，亦即臺座。讚言清淨者，既發大心，必離諸惡故。」演義云：「此緣亦遜向者也。向有千佛，今則五百矣。餘可不談。總之，品愈低，緣愈淡。此必然之勢也。」
丑三、明往生
見此事時，即自見身坐金蓮華。坐已，華合。隨世尊後，即得往生七寶池中。
靈芝疏云：「不言時限，同前一念。」
丑四、生後益
一日一夜，蓮華乃開。七日之中，乃得見佛。雖見佛身，於眾相好，心不明了。於三七日後，乃了了見。聞眾音聲，皆演妙法。遊歷十方，供養諸佛。於諸佛前，聞甚深法。經三小劫，得百法明門，住歡喜地。
文二：初、花開見佛。上則到時即見，中則經宿乃見，此則七日中見，至三七後見之究竟者，蓋心願雖發，未能稱真修八萬行，轉塵勞成相好故。聞眾下，二、聞法得果。供佛聞法者，生前不能廣修福慧，故於極樂遊後，歷事諸佛，滿足二嚴也。（直指疏）箋註云：「百法明門者，菩薩於初地所得之智慧門也。明者，慧也。門者，入也。又差別也。慧能通入百法之真性，故云明門。」直指疏：「百法明門者，大乘家五位百法也。名數如百法論。總顯三界所有，唯識所現。歡喜，初地名。初得超凡夫地，入菩薩位；離世間趣，入出世道。如來種中，決定當得。成多欣慶，故名歡喜。華嚴明初地菩薩於一念頃，得百三昧，見百如來，百神力，動百界，照教百劫眾生，住壽百劫，知前後際各百劫事，入百法門，現百身，示百菩薩。住此地位，安有不歡喜耶？」
子三、結
是名上品下生者。
壬二、總結觀名
是名上輩生想，名第十四觀。」
辛二、觀聲聞眾（第十五、中品生觀）分二

初、正明三品  二、總結觀名
靈芝疏云：「第十五、中輩三品，此攝四果聲聞眾。經云：『彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢』等。問：彼國純一大乘清淨良伴，何有小乘聲聞耶？答：此土聲聞，則有二種：一者、定性，謂沉空滯寂，取滅度者。往生論云：『二乘種不生』，即此類也。二、不定性，謂中間迴心，已經開顯，知常獲記。雖是聲聞，不住小果。法華真阿羅漢，涅槃出家菩薩。淨土聲聞，即同此類。已聞大教，發菩提心，但先學小乘，聞說苦空無常無我，發其本習，先證小果，終歸大乘。此三品中：上生常持五八十具四種戒行；中生亦持四戒，但一日一夜；下生孝養仁慈。上二專持佛戒，並有迴向願求。下一止依世教，故但臨終遇善。三階行別，故分高下。」
壬初、正明三品分三

初、中品上生  二、中品中生  三、中品下生

癸初、中品上生
佛告阿難及韋提希：「中品上生者：若有眾生，受持五戒，持八戒齋，修行諸戒，不造五逆，無眾過患。以此善根，迴向願求生於西方極樂世界。
初、明修因。靈芝疏云：「五、八，在家二眾戒。諸戒，即包十具，出家五眾戒。五戒者：一、不殺，二、不盜，三、不邪婬，四、不妄語，五、不飲酒。八戒加三：六、不著華鬘瓔珞，香油塗身；七、不坐高床，及不歌舞倡伎；八、不過中食。婬斷邪正，名加淨行。齊一其心，故名八齋。禁閉諸根，亦名八關。廣如律中。然此四戒，或道俗各持，或出家兼具。既持淨戒，必離眾過。五逆，過中之大，故特標之。以下，示願求。善根為因，生彼是果。」
臨命終時，阿彌陀佛，與諸比丘眷屬圍繞，放金色光，至其人所，演說苦空無常無我，讚歎出家得離眾苦。行者見已，心大歡喜。自見己身坐蓮華臺。長跪合掌，為佛作禮。未舉頭頃，即得往生極樂世界。蓮華尋開。當華敷時，聞眾音聲，讚歎四諦。應時即得阿羅漢道。三明六通，具八解脫。是名中品上生者。
次、明感果。演義云：「上三皆言佛與菩薩，今言佛與比丘者，化同行眾，引同類人。以其初習小行故也。故所演說者，亦四念處法耳。」靈芝疏云：「讚歎出家，即明此品多收道眾。離苦者，近離塵緣，遠清煩惑。」行下，明往生。靈芝疏云：「坐蓮禮佛，識神即脫。」蓮開下，生後益。靈芝疏云：「（蓮華開時），合有見佛，文略不明。」演義云：「此品華開見佛，較上中、上下二品尤速。上中經宿，上下一日一夜乃開。今則尋開，一宿亦不經也。但所見佛相不同耳。」靈芝疏云：「讚四諦者，順所習故。苦集二諦，世間因果，是所斷。滅道二諦，出世因果，是所證。四法皆實，故並名諦。」
應時下，明得道。靈芝疏云：「阿即翻無，羅漢為生。結惑已盡，不受後有，故言無生。亦云應供、殺賊。如別所明。三明者：過去宿命明，現在漏盡明，未來天眼明。三皆洞徹，獨得稱明。六通：一天眼，二天耳，三他心，四宿命，五如意，六漏盡。六皆無壅，故總名通。八解脫，亦名八背捨。一、內有色相外觀色—不壞內身骨人，而觀外色不淨。此位在初禪。二、內無色相外觀色—壞滅內骨人，觀外不淨。得入二禪。三、緣淨背捨身作證—除外不淨，定心清潔，名緣淨。以無著心，受三禪樂，名身證。四、虛空處背捨—滅四禪色，心緣無邊空而入定；知無常苦空，心厭背故。五、識處背捨—捨空緣識入定，知無常，生厭背。六、無所有處背捨—捨識緣無所有入定；知無常，生厭背。七、非有想非無想背捨—捨無所有，緣非非想入定。知無常，生厭背。八、滅受想背捨—背滅受，捨諸心心數法，入定休息，名背捨。餘如法界次第。」
癸二、中品中生
中品中生者：若有眾生，若一日一夜持八戒齋，若一日一夜持沙彌戒，若一日一夜持具足戒，威儀無缺。以此功德，迴向願求生極樂國。戒香熏修。
初、修因。靈芝疏云：「文略五戒，前略十具。前後互見，必具四戒。沙彌戒，即十戒。前八戒中，分七為二，加不捉金銀錢寶。具足戒，即大僧大尼所受戒。七支具發，遍該生境，故云具足。持戒淨業，以求淨報。持戒成德，名稱遠聞，故喻如香。」
如此行者，命欲終時，見阿彌陀佛，與諸眷屬，放金色光，持七寶蓮華，至行者前；行者自聞空中有聲，讚言：『善男子！如汝善人，隨順三世諸佛教故，我來迎汝！』行者自見坐蓮華上。蓮華即合，生於西方極樂世界。在寶池中，經於七日，蓮華乃敷。華既敷已，開目合掌，讚歎世尊。聞法歡喜，得須陀洹。經半劫已，成阿羅漢。是名中品中生者。
次、感果。初、感緣。三世諸佛，並勸持戒，斷惡修善。故今持戒，即是隨順。次、往生。華合即生，亦一念頃。三、生後益。初、見佛。文敘讚歎，理合先見。次、聞法。亦即四諦苦空無常等。下品同然。三、證果。須陀洹，此翻逆流。謂逆生死流。即初果也。（靈芝疏）
癸三、中品下生
中品下生者：若有善男子、善女人，孝養父母，行世仁慈。此人命欲終時，遇善知識，為其廣說阿彌陀佛國土樂事；亦說法藏比丘四十八願。聞此事已，尋即命終。譬如壯士屈伸臂頃，即生西方極樂世界。經七日已，遇觀世音及大勢至，聞法歡喜，得須陀洹。過一小劫，成阿羅漢。是名中品下生者。
初、修因。執勞侍奉，順色承志，故名孝養父母。儒教以為百行之本。推愛及物，博施濟眾，故云行世仁慈。儒宗以為君子之德。由生前積善，故臨終遇緣。此人下，二、遇緣。以善化人，眾所知識。知其道德，識其儀貌。法華妙莊嚴王品云：「善知識者，是大因緣」。即指妻兒為善知識。故知但能開導，不局僧俗。國土樂事，如上依報，及大小彌陀經所說。法藏比丘者，彌陀因名。昔為國王，遇世自在王佛，棄國出家，即於佛前發四十八願。具如大本。三、聞此下，得生。此中合有臨終持華接引等事，文略不敘。壯士屈伸臂頃，亦即少時。前後語變。（靈芝疏）演義云：「聞下二句，正明臨終發心猛利，所以尋即命終也。當此土命終之際，正彼國往生之時。譬如二句，顯往之速。此歿彼生，不經中陰，故如壯士屈伸臂頃也。不言蓮華者，可例知故。彼下三品俱有蓮華，豈此品無蓮？決無是處。四、經七下，明後益。前品經於七日，蓮華乃敷；今云經七日已，較前稍遲時間。斷不至於二七華開也。前云讚歎世尊，聞法歡喜，是聞佛說法；今遇二大士說法。前經半劫已，今過一小劫。可見前之半劫，亦是小劫。以今遜前，理合如是。」
壬二、總結觀名
是名中輩生想，名第十五觀。」
辛三、觀人民眾（第十六、下品生觀）分二

初、正明三品  二、總結觀名

壬初、正明三品分三

初、下品上生  二、下品中生  三、下品下生
靈芝疏云：「下輩三品，並無修因，皆是平生作惡，臨終遇善。準十疑論，若無宿善，今亦不遇。故此三品，不無遠因。上生但泛爾作過，不知慚愧。中生所敘，多是出家五眾，希貪名利，毀破戒律。下生即造十惡五逆，諸極重罪。罪有輕重，故分三等。」
癸初、下品上生
佛告阿難及韋提希：「下品上生者：或有眾生，作眾惡業。雖不誹謗方等經典，如此愚人，多造惡法，無有慚愧。命欲終時，遇善知識，為說大乘十二部經首題名字。以聞如是諸經名故，除卻千劫極重惡業。智者復教合掌叉手，稱南無阿彌陀佛；稱佛名故，除五十億劫生死之罪。爾時彼佛，即遣化佛，化觀世音，化大勢至，至行者前。讚言：『善男子！以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝！』作是語已，行者即見化佛光明，遍滿其室。見已、歡喜，即便命終。乘寶蓮華，隨化佛後，生寶池中。經七七日，蓮華乃敷。當華敷時，大悲觀世音菩薩，及大勢至菩薩，放大光明，住其人前，為說甚深十二部經。聞已、信解，發無上道心。經十小劫，具百法明門，得入初地。是名下品上生者。」
釋論云：「此品上生之輩，乃凡外犯較輕之罪，臨命終時，始遇機緣，為說大乘十二部經名。此事殊不易易。以佛化最勝之中國，佛徒雖多，然於十二分教之悉能知其名義者，亦不多覯。況此惡人臨終倉卒遇之，苟非夙世善根恰於此際成熟，何能得此巧遇？縱有人能為詳說，彼痛苦昏迷，恐難諦聽。故云此事殊不易也。聞經名除千劫重罪已屬幸事，唯較稱佛名除五百萬劫生死之罪，則相差猶遠。況稱佛名簡便易行，心得專注。若聞經名，既非所解，則扞格不入，故功用較遜。為說經名雖得其人，可遇而不可求。教稱佛名，則人人優為之。外道之傳教者，有於罪囚將受死刑時，為說歸依，其計甚善，佛徒亦宜取法也。」
癸二、下品中生
佛告阿難及韋提希：「下品中生者：或有眾生，毀犯五戒、八戒，及具足戒；如此愚人，偷僧祇物，盜現前僧物；不淨說法，無有慚愧。以諸惡業而自莊嚴。如此罪人，以惡業故，應墮地獄。命欲終時，地獄眾火，一時俱至。遇善知識，以大慈悲，即為讚說阿彌陀佛十力威德，廣讚彼佛光明、神力，亦讚戒、定、慧、解脫、解脫知見。此人聞已，除八十億劫生死之罪。地獄猛火，化為清涼風，吹諸天華。華上皆有化佛菩薩，迎接此人。如一念頃，即得往生七寶池中蓮華之內。經於六劫，蓮華乃敷。觀世音、大勢至，以梵音聲，安慰彼人，為說大乘甚深經典。聞此法已，應時即發無上道心。是名下品中生者。」
演義云：「此品行人，有道俗二類：俗人或毀五戒八戒，比丘或犯具足大戒（靈芝疏云：「文略沙彌戒」）。如此二類，皆是不智愚人。」靈芝疏云：「僧物最重，故特標之。僧祇，此翻大眾。即常住物。有二：一、常住常住，即寺宇穀米等。（妙宗鈔云：「一、常住常住，謂眾僧廚庫，寺舍眾具，華果樹木，田園僕畜等。以體通十方，不可分用故。」）二、十方常住，即供僧食飲等。（妙宗鈔云：「二、十方常住，如僧家供僧常食。體通十方，唯局本處。」）現前僧物亦二：一、現前現前，謂據數即分者。（如今諸俗，以供養當處僧眾，衣藥房具等。—見戒本講錄）二、十方現前，謂作相普施者。（如僧得施，及亡五眾物。）四種僧物，盜皆結犯。經云：『五逆四重，我亦能救；盜僧物者，我所不救。』斯極誡也！言不淨說法者，假托佛法，希求利養。無慚愧者，公然造作，內無羞恥。惡跡盈滿，故云莊嚴。應墮地獄者，應猶合也。地獄眾火，即鑊湯鑪炭鎔鈿鐵丸等。遇知識中，說佛功德有三：一、十力，二、光明，三、五分法身。聞法滅罪，感聖來迎；以聞佛德，一念信受，轉惡為善，火化清風。境隨心變，其速若此！」
釋論云：「下品中生者，乃佛徒既造惡業，又加毀戒之罪，況盜常住公共之物，及僧伽私人之物，是侵損僧寶。不淨說法，是淆亂法寶。幸有宿世善根，臨命終時，廣聞佛法，得除八十億劫生死之罪。唯其罪性較重，須閉蓮華中六劫。經中未說明劫之大小，按一小劫為一六、八○○、○○○年，中劫為三三六、○○○、○○○年，大劫為一、三四四、○○○、○○○年。是小劫為一千六百萬年，何況中劫大劫。此非佛菩薩所處罰，乃罪人自業為障。世人須知：重罪必不可造，淨土亦不離因果之律。佛菩薩所能救者，乃令不墮惡趣。長期育於華苞之中，此是不幸中之大幸。華胎與地獄之分：一、華胎無苦而地獄極苦，二、華開有期而阿鼻地獄出離無期。苟非下愚，應知所取捨矣。」
癸三、下品下生
佛告阿難及韋提希：「下品下生者：
靈芝疏云：「標中，上中兩輩，止於上品標佛告等；獨下三品一一標者，以作惡往生，反常駭眾，易惑難信，故頻標示，意令聽受。」
或有眾生，作不善業；五逆、十惡，具諸不善。如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。
釋中，初、生時造惡。五逆者：殺父，殺母，殺阿羅漢，破和合僧，出佛身血。違負恩德，故名五逆。生報即墮阿鼻，名五無間業。十惡者：即身三、口四、意三。一切惡業，皆十攝之。既作極重，餘無不為，故云具諸不善。問：大本云：「下至十念，不生我國，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。」今經五逆亦得生者？今解：若據彌陀願力，豈遮造逆之徒？方便赴機，言乖趣合。彼則顯樂邦殊妙，欲進於善人；此明淨業功深，不遺於極惡。但使持名迴願，無不滅罪往生。故觀佛三昧經云：「四部弟子謗方等經，作五逆罪，犯四重禁等；如是等人，若能至心一日一夜繫念觀佛一相好者，諸惡罪障皆悉消滅。」引彼證此，罪滅何疑。如下，示來報。隨犯一逆，阿鼻一劫；何況多犯，故經多劫。（靈芝疏）
釋論云：「下品下生為極惡之輩，所造為五無間業，亦世所共知。然有為世人所忽略而易犯者：為誘汙僧尼，或不自作而教他作，如戲院演劇，及下流文人著作小說彈詞，以為綺豔韻事；玷辱佛門，壞他梵行，亦屬無間地獄之業。愚者幸勿自貽伊戚。」
如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛。彼人苦逼，不遑念佛，善友告言：『汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。』如是至心，令聲不絕，具足十念，稱「南無阿彌陀佛」。
次、臨終遇緣，二：初、知識開導。說妙法者，讚淨土也。令念佛者，作觀想也。（直指疏云：「苦逼，地獄惡相現也。」）遑，暇也。心觀為念，口誦為稱。（直指疏云：「純一無間曰至心，相續成片故不絕。」）十念，謂十聲也。（靈芝疏）
釋論云：「世人每以稱名為念佛，然、經云：『彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。』據此，則念佛與稱名判然不同。吾人未至臨終苦逼之時，除不廢口誦外，應兼念佛，即以心緣之繫念作觀。彼以口誦為專修，餘為雜修，蹈執指為月之誤！」
稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。
此明念佛滅罪。直指疏：「問：云何十念便能滅八十億劫罪耶？答：具三力故。一、本有佛性力，如火、如舟船；二、至心稱名力，如鑽、如帆楫；此二，自力猛利也。三、佛願攝取力，如人、如順風。此一，他力強勝。既因利緣強，境勝心猛，故能燒罪木而到蓮池也。法藏十八願云：『乃至十念，若不生者，不取正覺。』又大本云：『乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生。』大品云：『若有一人，稱南無佛，乃至畢苦，其福不盡。』佛名經云：『一聞佛名，滅無量劫生死之罪。』此如百輛車薪，星火能燒；萬年暗室，盞燈能破；一錐千紙；一風億土。故調達獄中一稱佛時，變眾苦為三禪樂；張善和，臨終未滿十聲，惡相滅而佛來迎；鍾馗設佛像，而除群雞啄面之苦；雄俊信念佛，而成地獄漏網之人。一稱三稱尚爾，況十念多念者耶？」
妙宗鈔云：「此猛利心，從二緣發：一、值善友，二、為苦逼。心怖惡道，耳聽佛名，是故牢強，至誠稱念。既境勝心猛，故時少功多，能超百年悠悠願力。若此二緣猛心不發，此人乃是合墮地獄也。」
命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前。如一念頃，即得往生極樂世界。於蓮華中，滿十二大劫，蓮華方開，觀世音、大勢至，以大悲音聲，為其廣說諸法實相除滅罪法。聞已、歡喜，應時即發菩提之心。是名下品下生者。
次、勝相現前。華如日輪者，喻其量也。若準俱舍，日面徑五十一由旬。今此但取地居仰望，大小未必如論。如一下，明得生。於蓮下，生後益。罪從緣生，無有自性。諸法皆爾，故名實相。普賢行法云：「一切業障海，皆從妄想生。若欲懺悔者，端坐念實相。」是也。（靈芝疏）演義云：「此品尤其長也！須經十二大劫，蓮華方開。華開障淨，如雲散天晴。聞二大士廣說妙法。言諸法實相者，即是指無明為妙明，悟妄覺為真覺，明諸法當體即實相。.........『眾罪如霜露，慧日能消除』，非虛語也。是故應時即發菩提心矣。」末句結。
壬二、總結觀名
是名下輩生想。名第十六觀。」
釋論云：「下品中，唯上生者十小劫後得入初地，餘二未說明果位。殆淨土中天人之類。」
約論云：「九品之文，總名曰觀者：為令行者具決擇智，發精進心；捨下超高，背小向大；且令知如來願力所持，無機不被故。」此約修因以明觀義。若約果辨，具如前說。若明地位，靈芝疏云：「準（四帖疏）玄義云：古來諸師，皆用大乘三賢十聖，對上三品；小乘兩凡四果，對中三品；大乘始學凡夫，隨過輕重，對下三品。彼文（指四帖疏玄義分）委破，不復具引。今謂：準九品文，生彼土已，方論地位，可如諸師。又據經文，此土求生，並是凡夫。須依玄義。.........」四帖疏玄義云：「觀經三輩上下文意，總是佛去世後，五濁凡夫。但以遇緣有異，致令九品差別。何者？上品三人，是遇大凡夫；中品三人，是遇小凡夫；下品三人，是遇惡凡夫。以惡業故，臨終藉善，乘佛願力，乃得往生。到彼華開，方始發心。何得言是始學大乘人也？.........」詳於疏說。文繁不錄。
乙三、聽眾獲益
說是語時，韋提希與五百侍女，聞佛所說，應時即見極樂世界廣長之相；得見佛身，及二菩薩。心生歡喜，歎未曾有！豁然大悟，逮無生忍。五百侍女，發阿耨多羅三藐三菩提心，願生彼國。世尊悉記：皆當往生。生彼國已，獲得諸佛現前三昧。無量諸天，發無上道心。
文二：初、眾見彼土依正莊嚴。前但韋提獨見，今此大眾皆睹。次、心生下，隨機獲益，三：初、夫人入證。豁然大悟，破無明也。逮無生忍，證法性也。次、五下，侍女發心獲記。問：往生論：女人、根缺，皆不得生，今何違者？答：非謂此土女及根缺不得生彼；蓋言生彼國者，不受女人及根缺報耳。以彌陀發願：若有女人，來生我國，復受女像，不取正覺。又云：國中人天，不具三十二大人相者，不取正覺。是知彼無女人及根缺也。餘如十疑論說。三、無量下，諸天發心。佛在幽宮說此觀法，阿難目連侍佛左右；止有夫人、侍女、諸天，以為聽眾，餘無聞者。後還靈山，阿難重述，菩薩大眾，始得同聞。（靈芝疏）
甲三、流通分分二

初、於王宮，付囑流通  二、回靈鷲，阿難重述
靈芝疏云：「由此二處，眾聞信受；展轉傳授，流注無窮。」
乙初、於王宮，付囑流通分四

初、立名教持  二、舉益勸修  三、結名付囑  四、眾聞歡喜

丙初、立名教持
爾時，阿難即從座起，白佛言：「世尊！當何名此經？此法之要，當云何受持？」
初、阿難雙問名持。一、問經名，二、問持法。
佛告阿難：「此經名觀極樂國土，無量壽佛，觀世音菩薩，大勢至菩薩。亦名淨除業障，生諸佛前。汝當受持，無令忘失。
次、佛答中，初、示經名。有二：初、從能觀所觀為名。總包依正，但缺徒眾。首題避繁，但摘五字，包攝亦備。次、約功用為名。滅罪往生，是經力用。二、汝當下，教受持。智論云：信力故受，念力故持。既受且持，則無忘失。（靈芝疏）
丙二、舉益勸修
行此三昧者，現身得見無量壽佛，及二大士。若善男子及善女人，但聞佛名，二菩薩名，除無量劫生死之罪。何況憶念。若念佛者，當知此人，則是人中分陀利華。觀世音菩薩，大勢至菩薩，為其勝友。當坐道場，生諸佛家。」
文五：初、見境勝。勢至圓通云：「若眾生心，憶佛念佛，現前、當來，必定見佛。」二、若善下，滅罪勝。舉聞況念，其勝可知。三、若念下，自身勝。分陀利，此云白蓮華。一、人間奇瑞，二、性潔無染，故以比焉。四、觀下，伴侶勝。補處為友，無宜自輕。五、當坐下，果報勝。坐道場者，謂成佛也。得道之場，故名道場。一切諸佛，皆於菩提樹下，趺坐斷惑，破魔成道。法身一體，諸佛同證，故是佛家。勢至章云：「去佛不遠」，小本經云：皆得不退阿耨菩提，並同此意。（靈芝疏）
丙三、結名付囑
佛告阿難：「汝好持是語；持是語者，即是持無量壽佛名。」
靈芝疏云：「意令對說：持名功大，持經亦然。」
丙四、眾聞歡喜
佛說此語時，尊者目犍連，尊者阿難，及韋提希等，聞佛所說，皆大歡喜。
靈芝疏云：「歡喜者，一、所未曾聞，今得聞故；二、清淨國土，得往生故；三、展轉開示，利生無窮故。具斯諸義，故懷大喜。」
乙二、回靈鷲，阿難重述
爾時世尊，足步虛空，還耆闍崛山。
初、佛還本處。據佛王宮說經時久，或眾不散，待佛還來；或是再集，皆不可測。（靈芝疏）
爾時阿難，廣為大眾說如上事。無量諸天、龍、夜叉，聞佛所說，皆大歡喜！禮佛而退。
次、阿難重述。累囑憶持，意見於此。三、眾聞禮散。照前列眾，文略龍天。阿難親聞，代傳佛語，故云聞佛說也。（靈芝疏）
民國辛丑佛誕前一日上午初稿成於華嚴關中

阿那波那念所緣

 1.《瑜伽師地論．本地分》〈聲聞地〉卷27：
 3.2.5.阿那波那念所緣
3.2.5.1.入息、出息修
3.2.5.1.1.種類
云何阿那波那念所緣？謂緣入息、出息念，是名阿那波那念。此念所緣入出息等 ，名阿那波那念所緣。當知此中，入息有二。何等為二？一者、入息；二者、中間入息。出息亦二。何等為二？一者、出息；二者、中間出息。入息者，謂出息無間，內門風轉乃至臍處。中間入息者，謂入息滅已，乃至出息未生，於其中間在停息處，暫時相似微細風起，是名中間入息。如入息、中間入息，出息、中間出息，當知亦爾。此中差別者，謂入息無間，外門風轉，始從臍處乃至面門，或至鼻端、或復出外。
[解]1)怎麼叫做阿那波那念所緣呢？就是攀緣入息、出息的這個念心所，就是把入息出息很清楚的顯現在心裡面，心裡面一直的注意息出、息入，這叫做阿那波那念。這個入出息是念所攀緣的、念所注意的，就叫做阿那波那念所緣。等，依五種修習。
2)當知此中，息入的時候，有兩種不同，何等為二呢？一者入息，二者中間入息，有這二種不同。出息也是有二種。何等為二呢？一者出息，二者中間出息。
3)什麼叫做入息？就是息從嘴或者鼻子出來，不間斷內門風轉，風就從鼻或者從口向裡邊入，入到肚臍這裡，這就叫做入息。
4)什麼叫做中間入息呢？入息從口鼻入到臍，入息就停下來。可是出息還沒出現，這時候有一個短暫的停止，就是很短的時間內，和入息出息那個息是相似，微細的風現起來，但是它也不出也不入，是名中間的入息。如入息，有入息、有中間入息二種。出息、中間出息這二種，也像入息一樣。
5)此中差別的地方，就是入息和中間入息，和出息是不間隔，中間入息時間不是很長，風就向外邊動。從肚臍，到口、鼻端這裡，流到外邊。
(...tatrānāpānasmṛtiḥ katamā...) / āśvāsapraśvāsālambanā smṛtir iyam ucyata ānāpāna-smṛtiḥ / tatra dvāv āśvāsau / katamau dvau / āśvāso 'ntarāśvasaś ca / dvau praśvāsau / katamau dvau / praśvāso 'ntarapraśvāsaś ca / tatrāśvāsaḥ yaḥ praśvāsasamanantaram antarmukho vāyuḥ pravartate yāvan nābhīpradeśāt / tatrāntarāśvāso ya uparate 'sminn āśvāse na tāvat praśvāsa utpadyate,yadantarāle viśrāmasthānasahagata itvarakālīnas tad-anusadṛśo vāyur utpadyate /ayam ucyate 'ntarāśvāsaḥ / yathāśvāso 'ntarāśvāsaś caivaṃ praśvāso 'ntarapraśvāsaś ca veditavyaḥ / tatrāyaṃ viśeṣo bahirmukho vāyuḥ (...pravartata iti vaktavyam...) nābhīdeśam upādāya yāvan mukhāgrān nāsikāgrāt tato vā punar bahiḥ /

3.2.5.1.2.因緣、所依
入息、出息有二因緣。何等為二？一、牽引業；二、臍處孔穴，或上身分所有孔穴。入息、出息有二所依。何等為二？一、身、二、心。所以者何？要依身、心，入出息轉，如其所應。若唯依身而息轉者，入無想定、入滅盡定、生無想天諸有情類，彼息應轉；若唯依心而息轉者，入無色定、生無色界，彼息應轉；若唯依身、心而轉，非如其所應者，入第四靜慮、若生於彼諸有情類，及羯羅藍、頞部曇、閉尸等位諸有情類，彼息應轉。然彼不轉，是故當知要依身、心，入出息轉，如其所應。
[解]1)有二個原因會有入息出息。何等為二？一牽引業，就是過去世造這種業，由於這個業力牽引的力量，使令你有入息出息，這是業力的關係。第二個原因是什麼呢？就是肚臍這裡邊有個穴，所以容許這個息能到那去。或者肚臍向上也是有孔，一直到鼻這裡，或者是到口這裡也是有孔穴。
2)入出息有二件事是它的依止處，就是它在什麼地方入出息呢？哪二種事情呢？一身、二心，就是身體和心，這二件事是入出息的依止處。身和心為什麼是入出息的依止處呢？要依身心為依止處，才有入息出息這二件事的出現。入息出息的活動，不但是依賴身體，不但是依賴心裡，由於一切眾生他所創造的業力不一樣故。或者有的時候他就不活動。譬如色界的第四禪，無色界的四空定還有滅盡定，都是沒有出入息，是另外一種業力，所以隨他的不同的業力，就會有不同的情況。
3)若是唯獨這個息在身上活動，這個眾生得到初禪、二禪、三禪、四禪，在四禪裡面修無想定成功的人，以後入滅盡定，他的心不動，但身體還在。若是說唯依身轉，他有身體的存在，應該有出入息，但是沒有。入滅盡定是在人間，若死掉以後生到無想天，也沒有息的存在。所以，入無想定的有情，入滅盡定的有情，生無想天的諸有情類，他的出入息應該出現才是對，因為有身體，所以從這裡看，不可以唯依身而息轉。
4)如果是唯獨依賴有心的活動，就有出入息的活動。若這樣的話，入無色定的人，入無色定死後生到無色界天的人，是沒有身體，心還是有。若唯依心而息轉，那些人應該有出入息的活動，但是事實上沒有。
5)如果唯獨是又有身、又有心就會有出入息的活動。入第四靜慮的眾生，他的身體也是有，也有第六識活動，是唯依身心而轉，那麼入第四靜慮的人應該有出入息。得第四靜慮的人死掉，生到色界第四靜慮，也應該有息轉。在人間胎生的眾生，一共有八個階級，羯羅藍、頞部曇、閉尸三個位子，等就是其餘的五個位子。這些眾生也是有身有心，若唯依身心而轉，他們的出入息也應該都有，然而這些人沒有息的出入。所以應該知道這個出入息是要依賴身心才有出入息轉；但是還要如其所應，就是有的眾生有身有心而沒有出入息。
dvāv āśvāsapraśvāsanidānau / katamau dvau / tadākṣepakaṃ ca karma nābhīpradeśa-sauṣiryaṃ ca tato vā punar uttari kāyasauṣiryam / dvāv āśvāsapraśvāsayoḥ saṃniśra-yau / katamau dvau / kāyaś cittaṃ ca / tat kasya hetoḥ /kāyasaṃniśritāś cittasaṃni-śritāś cāśvāsapraśvāsāḥ pravartante/ te ca yathāyogaṃ sacet kāyasaṃniśritā eva pra-varteran asaṃjñisamāpannānām nirodha-samāpannānāṃ asaṃjñisattveṣu deveṣūpa-pannānāṃ sattvānāṃ pravarteran / sacec citta saṃniśritā eva pravarteran tenārūpya-samāpannopapannānāṃ sattvānāṃ pravarteran /sacet kāyasaṃniśritāś cittasaṃniśritāḥ pravarteran te ca na yathāyogaṃ tena caturthadhyānasamāpannopapannānāṃ sattvā-nāṃ kalalagatānāñ cārbudagatānāṃ peśīgatānāṃ sattvānāṃ pravarteran na ca pravar-tante / tasmād āśvāsapraśvāsāḥ kāya-saṃniśritāś cittasaṃniśritāś ca pravartante te ca yathāyogam /

3.2.5.1.3.行、地、異名
入息、出息有二種行。何等為二？一者、入息向下而行；二者、出息向上而行。入息、出息有二種地。何等為二？一、麁孔穴；二、細孔穴。云何麁孔穴？謂從臍處孔穴乃至面門、鼻門；復從面門、鼻門乃至臍處孔穴。云何細孔穴？謂於身中一切毛孔。入息、出息有四異名。何等為四？一名風，二名阿那波那，三名入息、出息，四名身行。風名一種，是風共名；餘之三種，是不共名。
[解]1)入息和出息有二種行相。何等為二？一者、入息向下而行，入息是由鼻或者是口，向臍輪那個方向走。二者出息向上而行，是由臍輪向鼻、向口，向這方面活動。
2)入息出息有二種地，地也就是所依靠、所依止的地方。哪兩二個地呢？麤孔穴是一個地，細孔穴又一個地。云何麤孔穴？謂從臍處孔穴乃至面門鼻門，復從面門鼻門乃至臍處孔穴。云何叫做細孔穴呢？謂於身中一切毛孔。
3)入息出息、有四異名。何等為四？一個名字是叫風。二名阿那波那。三名入息出息。四名身行，有入出息這身體才能動。風的名字，是這個息風共同的名字，不管阿那波那也是風，入出息也是風，身行也是風，都是共同的名字。其次持來持去、入息出息、身行，這是不同的名字。阿那波那叫持來持去，是說用這個方法修行，能令你的心不亂，所以叫做持。入息、出息，只是說這個息入出。身行，因為入出息，身才能活動，其實都是這一回事情。
dve āśvāsapraśvāsayor gatī /katame dve / āśvāsayor adhogatiḥ praśvāsayor ūrdhva-gatiḥ / ((...dve āśvāsapraśvāsayor bhūmī) /katame dve / audārikaṃ ca sauṣiryaṃ sūkṣ-maṃ ca sauṣiryam/tatraudārikaṃ sauṣiryaṃ nābhīpradeśam upādāya yāvan mukhanā-sikādvāram / mukhanāsikādvāram upādāya yāvan nābhīpradeśasauṣiryam / sūkṣma-sauṣiryaṃ katamat / (...sarvakāyagatāni romakūpāni...) / catvāry āśvāsapraśvāsānāṃ paryāyanāmāni/katamāni catvāri /vāyavaḥ ānāpānāḥ āśvāsapraśvāsāḥ kāyasaṃskārāś ceti / tatrānyair vāyubhiḥ sādhāraṇaṃ prayāyanāmaikaṃ yaduta vāyur iti / asādhāra-ṇāni tadanyāni trīṇi /

3.2.5.1.4.過患
修入出息者，有二過患。何等為二？一、太緩方便；二、太急方便。由太緩方便故，生起懈怠，或為惛沈睡眠纏擾其心，或令其心於外散亂。由太急方便故，或令其身生不平等，或令其心生不平等。云何令身生不平等？謂強用力持入出息，由入出息被執持故，便令身中不平風轉。由此最初於諸支節皆生戰掉，名能戰掉。此戰掉風若增長時，能生疾病，由是因緣，於諸支節生諸疾病。是名令身生不平等。云何令心生不平等？謂或令心生諸散亂，或為極重憂惱逼切。是名令心生不平等。
[解]用入出息這個方法來攝心，有二種過失令你不舒服。何等為二？一太緩方便，二太急方便。
1)什麼是太緩方便？不是認真的修入出息，心裡面不那麼注意這件事，就會生起懈怠，就是不修數息。心不念入出息的時候，會出現什麼現象呢？或者是惛沈，不能念入出息，念力減退就惛沈，就不知道所緣境。睡眠，惛沈厲害，就睡覺。這二種隨煩惱纏擾這個人的心，令他迷迷糊糊。或者就會令其心於外散亂，不念入出息，就對外邊的色聲香味觸攀緣，所以心就散亂。因為，沒能認真的念入出息，所以叫做太緩。
2)什麼是太急方便？就是用心用的太厲害，用的心力太過，念入出息的時候，特別的用力，會有什麼現象呢？就令身體生出來一個不平等、不自然的境界，心也就受到生理的影響，身心有一點不自然、不調和。
3)什麼是太用力念入出息的時候，身體會不平等呢？用的心力特別強，控制入出息，念入出息的時候，應該自然一點，由於入息出息被你控制，身體就有不和平的風動起來。由此最初，身體全部各部份都掉動，這個過患就是能戰掉，使令身體掉動。此戰掉風若增長時，使令你會有病。由是因緣，於諸支節生諸疾病，是名令身生不平等。
4)怎麼叫做令心生不平等呢？控制入出息，身體不舒服，心不念入出息，就會發出各式各樣的妄想、害怕。因為生理上受到傷害，心裡想：我本來作如是修行會得到禪定，現在令我有病。心情有這種矛盾，為極重的憂惱逼迫所苦惱。是名令心生不平等。
dvāv apakṣālāv āśvāsa prāśvāsaprayuktasya / katamau dvau / atiśithilaprayogatā ca atyavaṣṭabdhaprayogatā ca / tatrātiśithilaprayogatayā kausīdyaprāptasya styānami-ddhaṃ vā cittaṃ paryavanahati bahirdhā vā vikṣipyate/ tathātyavaṣṭabdhaprayuktasya kāyavaisamyaṃ votpadyate cittavaiṣamyaṃ vā / kathaṃ kāyavaiṣamyam utpadyate /
balābhinigrahenā śvāsapraśvāsān abhinṣpīḍayataḥ kāye viṣamā vāyavaḥ pravartante/ ye 'sya tatprathamatas teṣu teṣv aṅgapratyaṅgeṣu spuhuranti / ye sphurakā ity ucyante / te punaḥ sphurakā vāyavo vivardhamānā rujakā bhavanti / (... ye 'sya teṣu teṣv...) aṅgapratyaṅgeṣu rujām utpādayanti / idam ucyate kāyavaiṣamyam / kathaṃ cittavai-ṣamyam utpadyate / cittaṃ vāsya vikṣipyate / pragāḍhena vā daurmanasyopāyāsenā-bhibhūyate / evaṃ citta-vaiṣamyam utpadyate /

3.2.5.2.五種修習
3.2.5.2.1.算數修習
又此阿那波那念，應知略有五種修習。何等為五？一、算數修習；二、悟入諸蘊修習；三、悟入緣起修習；四、悟入聖諦修習；五、十六勝行修習。云何名為算數修習？謂略有四種算數修習。何等為四？一者、以一為一算數；二者、以二為一算數；三者、順算數：四者、逆算數。云何以一為一算數？謂若入息入時，由緣入息出息住念，數以為一。若入息滅出息生，出向外時，數為第二。如是展轉數至其十，由此算數非略、非廣，故唯至十。是名以一為一算數。云何以二為一算數？謂若入息入而已滅，出息生而已出，爾時總合數以為一，即由如是算數道理，數至其十，是名以二為一算數。入息、出息說名為二，總合二種，數之為一，故名以二為一算數。云何順算數？謂或由以一為一算數，或由以二為一算數，順次展轉數至其十，名順算數。云何逆算數？謂即由前二種算數，逆次展轉從第十數，次九、次八、次七、次六、次五、次四、次三、次二，次數其一，名逆算數。
[解]又這個阿那波那念，應該知道簡單的說有五種的方法修習。哪五種呢？一、算數修習，二、悟入諸蘊修習，三、悟入緣起修習，四、悟入聖諦修習，五、十六勝行修習。怎麼叫做算數修習呢？謂略有四種算數修習。怎麼叫做四呢？一者、以一為一算數，二者、以二為一算數，三者、順算數，四者、逆算數。
1)云何以一為一算數？就是假設這時候是入息，就是由鼻至臍。入息在入的時候，念息在入，就是明明了了的顯現出來入息在入，正在由鼻至臍，入的現象顯現在心裡面，就是念這個入息。由緣入息的時候，出息停下來，這時候是一，這叫做以一為一。若由鼻至臍這個入息停下，出息出來。這個時候，由臍至鼻向外，這時候念出息，數它是第二。前面入息是第一，出息是第二。先數入息，而後數出息，然後再數入息就是三，再數出息就是四，再數入息就是五，就這樣乃至十。這樣來計算這個數目，由一計算到第十，這個數也不算少也不算多，所以只數到第十就好。是名以一為一算數。
2)云何以二為一算數？假設念出入息的時候，入息由鼻至臍入，然後入息沒有。出息就出來，就是由臍至鼻出來。這個時候叫做一，入息和出息是兩個息，兩個息合起來叫做一，就是以二為一。就是這樣入息出息數一，再入息出息數二，就是這樣展轉數到第十。入息出息說名為二，總合二種數之為一，故名以二為一算數。
3)怎麼叫做順算數呢？或者修數息觀的時候，是以一為一的這種計算法，或者是以二為一的計算法。順數目的次第，一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，數到十，這叫做順算數，由少而多叫做順。
4)怎麼叫做逆算數呢？由多而少。初開始就是十，然後再數九、八、七、六一直到一，所以逆算數。
(...asyāḥ khalv...) ānāpānasmṛteḥ pañcavidhaḥ paricayo veditavyaḥ / tadyathā gaṇa-nāparicayaḥ skandhāvatāraparicayaḥ pratītyasamutpādāvatāraparicayaḥ satyāvatāra-paricayaḥ ṣoḍaśākāraparicayaś ca / tatra gaṇanāparicavaḥ katamaḥ / (...samāsataś ca-turvidho gaṇanāparicayaḥ...) / tadyathaikaikagaṇanā dvayaikagaṇanā anulomagaṇanā pratilomagaṇanā ca / tatraikaikagaṇanā katamā / yadāśvāsaḥ praviṣṭo bhavati tadāśvā-sapraśvāsālambanopanibaddhayā smṛtyaikam iti gaṇayati / yadāśvāse niruddhe praś-vāsa utpadya nirgato bhavati tadā dvitīyaṃ gaṇayati evaṃ yāvad daśa gaṇayati / eṣā hi gaṇanā saṃkhyā nātisaṃkṣiptā nātivistarā / iyam ucyata ekaikagaṇanā / dvayaika-gaṇanā katamā / yadāśvāsaḥ praviṣṭo bhavati niruddhaś ca praśvāsa utpanno bhavati nirgataś ca tadaikam iti gaṇayati / anena gaṇanāyogena yāvad daśa gaṇayati / iyam ucyate dvayaikagaṇanā / āśvāsaṃ ca praśvāsaṃ cedaṃ dvayam ekatyam abhisaṃkṣi-pyaikam iti gaṇayati tenocyate dvayaikagaṇanā / anulomagaṇanā katamā / anayaivai-kaikagaṇanayā dvayaika-gaṇanayā vānulomaṃ yāvad daśa gaṇayati /iyam ucyate 'nulomagaṇanā/ pratilomagaṇanā katamā / pratilomaṃ daśa upādāya navāṣṭau sapta ṣaṭ pañca yāvad ekaṃ gaṇayati / iyam ucyate pratilomagaṇanā /

若時行者，或以一為一算數為依，或以二為一算數為依，於順算數及逆算數已串修習，於其中間，心無散亂。無散亂心、善算數已，復應為說勝進算數。云何名為勝進算數？謂或依以一為一算數，或依以二為一算數，合二為一而算數之。若依以一為一而算數者，即入息、出息，二合為一。 若依以二為一而算數者，即入息、出息，四合為一。如是展轉數乃至十。如是後後漸增乃至以百為一而算數之。由此以百為一算數，漸次數之乃至其十。如是勤修數息念者，乃至十十，數以為一，漸次數之乃至滿十。由此以十為一算數，於其中間，心無散亂，齊此名為已串修習。
[解]1)若是這個時候，修數息觀這個人，或者是以一為一的算數法，以這個法門作依止處，心就這樣的算數。或以二為一算數為依，於順算數及逆算數這四種方法，已經連續不斷地這樣修習。於其中間心無散亂，心裡面一直明了寂靜，不昏沈也不散亂，一直地在入出息上記這個數。能夠這樣明靜而住的記這個數，還應該為他宣說勝進的算數，更進一步，更殊勝的方法。
2)勝進算數是怎麼回事情？謂或依以一為一算數，或依以二為一算數。現在，合二為一而算數之。若依以一為一而算數者，即入息出息二合為一。若依以二為一而算數者，即入息出息四合為一。如是展轉數乃至十。如是以後漸漸增加，乃至以百為一而算數之。百算數是一，數第二百就是二，第三百是三，乃至到第十，就是十百就是一千。如是勤修數息念者，乃至十個十數以為一，漸次數之乃至滿十。由此以十為一算數，於其中間心無散亂，到此為止，數到一百、一千、一萬這樣，這叫串習。
yadā sa ekaikagaṇanāṃ niśritya dvayaikagaṇanām vā anulomagaṇanāyām pratiloma-gaṇanāyām ca kṛtaparicayo bhavati na cāsyāntarāc cittaṃ vikṣipyate,avikṣiptacittaś ca gaṇayati tadāsyottaragaṇanāviśeṣo vyapadiśyate / katamo gaṇanāviśeṣaḥ / ekaika-gaṇanayā vā dvayaikagaṇanayā vā dvayam ekaṃ kṛtvā gaṇayati / tatra dvayaikagaṇa-nayā catvāra āśvāsapraśvāsā ekaṃ bhavati ekaikagaṇanayā punar āśvāsaḥ praśvāsaś caikaṃ bhavaty evaṃ yāvad daśa gaṇayati / evam uttarottaravṛddhyā yāvac chatam apy ekaṃ kṛtvā gaṇayati /tadā śataikagaṇanayānupūrveṇa yāvad daśa gaṇayati / evam asya gaṇanāprayutkasya yāvad daśaikaṃ kṛtvā gaṇayati /yāvac ca daśa paripūrayati /
tayā daśaikagaṇanayā na cāsyāntarāc cittaṃ vikṣipyate / iyatā tena gaṇanāparicayaḥ kṛto bhavati /

又此勤修數息念者，若於中間其心散亂，復應退還，從初數起，或順、或逆。若時算數極串習故，其心自然乘任運道，安住入息、出息所緣，無斷無間相續而轉。先於入息有能取轉，入息滅已，於息空位有能取轉；次於出息有能取轉，出息滅已，於息空位有能取轉。如是展轉相續流注，無動無搖，無散亂行，有愛樂轉，齊此名為過算數地，不應復數，唯於入息、出息所緣，令心安住。於入出息應正隨行、應審了達。於入出息及二中間，若轉、若還分位差別，皆善覺了。如是名為算數修習。
[解]1)又這個精勤地、精進地修數息觀這個人，從一數到十，以二為一，以四為一，以八為一，乃至以百為一，可能中間心散亂，怎麼辦呢？就把這個數都不要，再從頭開始，也可以或者順，或者是逆，這樣再重新修習。
2)若是這個人，不怕失敗重新開始，一直地這樣用功。若時算數極串習故，念相應心，自然地乘任運道，乘者因也，就是依賴。任運道，就是修數習的時候，修得很自然，不用特別的用心力，就能夠明靜，不散亂也不昏沈。因此任運道，念就能安住在入息出息的境界上面，不會有散亂心出來打斷，也沒有散亂心間隔障礙，念相續地在入出息這裡面安住。
3)一開始的時候，對於由鼻至臍這個入息，有能取的念在活動。在入息沒有，就是息的空位，這時候還是有念在活動。入息的時候，有念活動，入息不入的時候，這個念不可以斷。次於出息有能取轉，中間入息的時間很短就過去，出息出現，這個念還是要活動，不可以間斷。出息滅已，於息空位也還是有念在注意。
4)念這樣展轉地、相續地流注於入息、出息。入息的時候沒有動，出息的時候也不搖，總而言之是不散亂，心裡面寂靜住。這時候，雖然不是輕安樂，但是心裡很歡喜，這時候就超過算數修習的境界，不應該再繼續的數數。那怎麼辦呢？唯於入息出息所緣令心安住，就是入息的時候、出息的時候，使令心安住在那裡就好，不要再記這些一二三四五六七八九十，就是隨息。
5)對於入、出息，要隨順它這樣修這個念，就是念入息、念出息，就隨順這個方法這樣修行，應該特別要注意明白它，或者是散亂趕快要注意要知道，要把心收回來。於入息、出息的時候，及中間入息、中間的出息，入息出息活動的時候，入息出息沒有，就是中間的入息、出息。這是入息、這是中間入息、這是出息、這是中間出息，階段的差別、分際，都要善巧的明白。這就叫做算數修習。
tasya ca gaṇanāprayuktasya saced antarāc cittaṃ vikṣipyate tadā punaḥ pratinivartyā-dito gaṇayitum ārabhate 'nulomaṃ vā pratilomaṃ vā / yadā cāsya (...gaṇanāparicayāt ...) taccittaṃ (...svarasenaiva vāhimārgasamārūḍham...) āśvāsapraśvāsālambanopani-baddham avyavacchinnaṃ nirantaram. (...pravartamāna) (āśvāse pravṛttigrāhakam...) niruddha āśvāse nivṛttigrāhakaṃ praśvāsaśūnyāvasthāgrāhakam pravṛtte praśvāse pravṛttigrāhakam nivṛtte punar nivṛttigrāhakam āśvāsaśūnyāvasthāgrāhakam avikaṃ-pyam avicalam avikṣepākāram,sābhirāmaṃ ca pravartate / iyatā gaṇanābhūmisamati-kramo bhavati / punas tadāgaṇayitavyaṃ bhavati / nānyatrāśvāsapraśvāsālambanaṃ cittam upanibadhyate / (...āśvāsapraśvāsā anugantavyāś cābhilakṣayitavyāś ca sānta-rāśvāsa-praśvāsāḥ sapravṛttinivṛttyavasthāḥ...) ayam ucyate gaṇanāparicayaḥ /

又鈍根者，應為宣說如是息念算數修習；彼由此故，於散亂處，令心安住、令心愛樂。若異算數入出息念，彼心應為惛沈、睡眠之所纏擾，或應彼心於外馳散；由正勤修數息念故，彼皆無有。若有利根，覺慧、聰俊，不好乘此算數加行；若為宣說算數加行，亦能速疾無倒了達，然不愛樂。
[解]1)按照這樣的方法修行的人有利、鈍之別，鈍根的人就是遲鈍，應該為他宣說，這樣的入息、出息都是念無錯亂，這個算數的方法，來修習這個法門。那個鈍根的人，由此算數的息念的修習，心各處攀緣、散亂的境界，能改變過來，使令他的心不散亂，安住出息、入息的所緣境上面。長時期的修行，會有進步，會生歡喜心。
2)為什麼鈍根人，應該為他宣說這個法門呢？如果這個鈍根人，給他宣說修行的法門，
不同於算數入出息念這個法門，另外別的法門，他不契機。鈍根人的心就可能與這個法門不相應，就是惛沉、睡眠，被這樣的煩惱所纏擾，不能相應。或者那個鈍根人，也可能他的心在外邊色聲香味觸上面亂動、虛妄分別。由於這個鈍根人和息念算數的法門相應，若能夠不錯誤地精進地修習息念的法門的原故。惛沉睡眠的纏擾，於外馳散的這些煩惱，都沒有，能與這個法門相應。
3)若有利根的人，覺慧聰俊，覺察諸法的智慧特別的靈，超過一般人，俊就是超過一般人。不歡喜學習算數的這個法門去修行，如果為這個利根人講解入息、出息算數加行的法門，又會怎麼樣呢？利根人也會很快、沒有顛倒的虛妄分別，明白這個法門，很快會有成就，但他心情不歡喜一、二、三、四、五這樣數數。
sa khalv eṣa gaṇanāparicayo mṛdvindriyāṇāṃ vyapadiśyate / teṣām etad vyākṣepa-sthānaṃ bhavati cittasthitaye cittanirataye / anyathā gaṇanām antareṇa teṣāṃ styāna-middhaṃ vā cittaṃ paryaparyavanaheta bahirdhā vā cittaṃ vikṣipyeta gaṇanāprayuk-tena tu teṣām etan na bhavati / ye tu tīkṣṇendriyāḥ paṭubuddhayaḥ teṣāṃ punar (… gaṇanāprayogeṇa na priyārohatā bhavati...) / tatropadiṣṭā evaṃ gaṇanāprayogaṃ laghu lgahv eva pratividhyanti na ca tenābhiramante /

彼復於此入出息緣，安住念已，若是處轉 、若乃至轉、若如所轉、若時而轉，於此一切，由安住念，能正隨行，能正了達如是加行有如是相。於此加行，若修、若習、若多修習為因緣故，起身輕安及心輕安，證一境性，於其所緣，愛樂趣入。
[解]若鈍根人和利根人，初開始能這樣修習，以後又能夠繼續地這樣，對於這個入出息緣，入出息是所緣，心安住在所緣的入出息上面不散亂，不惛沉。
1)若是處轉，就是四種算數，就是以一為一算數、以二為一算數、順算數、逆算數四種算數，他能這樣修行。
2)若乃至轉，就是勝進的算數，就是以二為一、以四為一，乃至以百為一、二、三、
四、五、六、七、八、九、十，就是叫乃至，就是這個數目多，所以叫乃至。
3)若如所轉，就是忽然在中間又有妄想，又散亂的話，所有算數都不算，從頭開始算。
4)若時而轉，就是極串習，入息出息、出息入息、中間入息出息都能夠無斷無間地相續地這樣修行、相續流注，心無散亂這樣，若長時期地修行到那時候有成就。
5)對於算數這個修行的方法，屬於阿那波那念的這一切的方法，由於你的念能安住，所以能夠隨順這個方法，很正確地修行。能夠沒有錯誤地了達這個法門，能這樣努力地修行。有如是相，有四種算數、勝進算數這些事情。
6)對於這個法門努力修行，若修、若習、若多修習的話，努力地、長時期地修行的因緣故，在身心上有輕安樂出現，先有心輕安，然後才有身輕安樂。這時候成就禪定的功夫，就是未到地定，成就心住一境性，性實在就是心，心能安住一境，相續不斷地明靜而住，能成就這個境界。對於這個出息入息為所緣境，心裡面很歡喜地願意趣入到這個境界，因為這裡面有輕安樂。
te punar āśvāsapraśvāsālambanāṃ smṛtim upanibadhya yatra ca pravartante yāvac ca pravartante yathā ca pravartante yadā ca pravartante tat sarvam anugacchaty upala-kṣayaty upasthitayā smṛtyā / ayam evaṃrūpas teṣāṃ prayogaḥ/ tasya ca prayogasyā-sevanānvayād bhāvanānvayād bahulīkārānvayāt kāyaprśrabdir utpadyate cittapraśra-bdhiś ca / ekāgratāṃ ca spṛśaty ālambanābhiratiṃ ca nirgacchati /

3.2.5.2.2.悟入諸蘊修習
如是彼於算數息念，善修習已，復於所取、能取二事，作意思惟，悟入諸蘊。云何悟入？謂於入息、出息及息所依身，作意思惟，悟入色蘊。於彼入息、出息，能取念相應領納，作意思惟，悟入受蘊。即於彼念相應等了，作意思惟，悟入想蘊。即於彼念，若念相應思及慧等，作意思惟，悟入行蘊。若於彼念相應諸心、意、識，作意思惟，悟入識蘊。如是行者，於諸蘊中乃至多住，名已悟入。是名悟入諸蘊修習。
[解]1)前面這一段文，不管是鈍根人、利根人，用算數的出入息的這種方法，保持正念，能善巧地成功，到未到地定。達到這個程度以後，應該怎麼修行呢？要繼續地對於所取、能取二事，作意思惟。所取，就是出入息。能取，就是這個念與其他的事情。對這二方面的事情作意思惟，就是觀察所取、能取兩件事，就有智慧能深入到色受想行識五蘊的境界裡邊。
2)怎麼樣就是有智慧明白色受想行識的道理呢？怎麼樣悟入？就是對於入息、出息，及入出息所依止的身體，在這兩方面作意思惟觀察，就明白色蘊的情況。
3)這位修行人悟入色蘊以後，又對於能取入息出息的念，與念相應會領納的事情，領納就是感覺，就是受。作意思惟觀察這個受，在受上開智慧，悟入受蘊的道理。
4)與念相應的等了，就是普遍的明了種種相，就是想蘊。作意思惟，警覺你的心在這裡觀察思惟，所以悟入想蘊。
5)與念相應的思及慧等，思就是自己決定我應該這樣做，就是有一個目的。從這裡就增長智慧，知道是這樣做。能這樣決定的那是智慧，要這樣做那是思心所。在這方面作意思惟有這樣的現象，就悟入行蘊。
6)與念相應的諸心意識，在這方面觀察心意識，就悟入識蘊的道理。
7)這個修行人於色受想行識諸蘊中，這樣在入出息念，所取、能取這樣觀察，若修若習若多修習，安住在這裡思惟觀察，就是已悟入色受想行識蘊。是名悟入諸蘊的修習。
sa evaṃ kṛtaparicayo grāhyagrāhakavastumanasikāreṇa skandhān avatarati / (… kathaṃ ca punar avatarati...) / ye cāśvāsa-praśvāsā yaś caiṣām āśrayakāyas taṃ mana sikurvan rūpaskandham avatarati / yā teṣām āśvāsapraśvāsānāṃ tadgrāhikayā smṛtyā saṃprayuktānubhāvanā sa vedanāskandha ity avatarati/(...yā saṃjānanā...) sa saṃjñā-skandha ity avatarati /(...yā cāsau smṛtir yā ca cetanā,yā ca tatra prajñā...) ayaṃ saṃs-kāraskandha ity avatarati / yac cittaṃ mano vijñānam...) ayaṃ vijñānaskandha ity avatarati /yā tadbahulavihāritā evaṃ skandheṣv avatīrṇasyāyam ucyate skandhāvatā-raparicayaḥ /

3.2.5.2.3.悟入緣起修習
若時無倒能見、能知唯有諸蘊、唯有諸行、唯事、唯法。彼於爾時，能於諸行，悟入緣起。云何悟入？謂觀行者，如是尋求此入出息，何依、何緣？既尋求已，如實悟入此入出息，依身、緣身、依心、緣心。復更尋求此身、此心，何依、何緣？既尋求已，如實悟入此身、此心，依緣命根。復更尋求如是命根，何依、何緣？既尋求已，如實悟入如是命根，依緣先行。復更尋求如是先行，何依、何緣？既尋求已，如實悟入如是先行，依緣無明。如是了知無明依緣先行，先行依緣命根，命根依緣身心，身心依緣入息出息。又能了知無明滅故行滅，行滅故命根滅，命根滅故身心滅，身心滅故入出息滅。如是名為悟入緣起。彼於緣起悟入多住，名善習修。是名悟入緣起修習。
[解]1)若這位修行人，沒有其他的顛倒迷惑，對於現前的境界能觀察思惟，叫能見；不現前的事情，過去的、未來的也能觀察思惟，叫能知。能見、能知唯有諸蘊，過去也是諸蘊、未來也是諸蘊、現在也是諸蘊。而諸蘊究竟是什麼呢？就是諸行，就是內心的虛妄分別。唯事，一虛妄分別就有事，很多的問題。唯法，就是你也會發出來種種的名言的分別。這個時候，修行人能於諸行、唯事、唯法上，悟入緣起的道理。
2)怎麼樣就會悟入緣起的道理呢？就是修阿那波那念這個觀行者，在未到地定裡面作如是觀察：什麼是出入息的住處？什麼是出入息的緣？既然這樣推求之後，就能正確地知道，此入出息以身為它的住處，以身為增上緣。也是以心為它的住處，以心作增上緣。這樣尋求入出息的依、緣，現在知道身、心為它的依、為它的緣。
3)又進一步地再推求，這個身心以什麼為依？以什麼為緣？既尋求已，如實悟入此身此心，以命根為它的依、所緣。身心的存在靠命根，生理和心理組合在一起而不分離的那個力量，就叫做命根。如果命根的力量衰竭、結束，這個人就死亡，身也壞、心也壞，所以如實悟入此身此心依緣命根。
4)又進一步地再推求這樣的命根是何依何緣呢？既尋求已，如實悟入如是命根依緣先行，就是過去世的業力來的。這樣說身心和命根都是果報，就是眼耳鼻舌身意是果報，也就是生緣老死，這些都是以業為它的依緣。
5)又進一步地再推求這樣的先行是何依何緣呢？既尋求已，如實悟入如是先行，依緣
無明。行是由無明來的。無明是什麼？就是心裡面有些錯誤的知識，心裡面對於世間上一切的法有錯誤的執著，所以發出錯誤的行動，就是由惑而有業，有業而有果報。現在很明顯無明緣行，行緣識，識緣名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。
6)像前面這樣推求的結果，他知道，以無明為依而有行，而無明又為行的增上緣。過去世造的業力是命根的住處，而行又為命根的增上緣。命根又為身心的依緣。身心又作為入息出息的依緣，這就是生死的緣起。
7)又能了知，如果在心裡面的無明消滅，通達無我、無常的道理，無明就滅。無明滅，就不會再造生死業，不會用取著心造不動業和福業，也不會用愚癡心造罪業。有漏的業力不活動，有漏的果報命根也就沒有。命根滅故身心也就滅，身心滅故出入息也就滅。就是悟入染污的緣起，也悟入清淨的緣起。
8)這位修行人對緣起的悟入的多住，長時期地作如是觀，叫做善修、善習、善多修習。是名悟入緣起修習。
yadā cānena skandhamātraṃ dṛṣṭaṃ bhavati parijñātaṃ saṃskāramātraṃ vastumā-traṃ tadā sa eṣām eva saṃskārāṇāṃ pratītyasamutpādam avatarati / kathaṃ ca punar avatarati / sa evaṃ samanveṣate paryeṣate,itīma āśvāsapraśvśsāḥ kimāśritāḥ kiṃpra-tyayāḥ / (...tasyaivaṃ bhavati / kāyāśritā eta āśvāsapraśvāsāḥ kāyapratyayāś cittāśri-tāś cittapratyayāś ca...) / (..kāyaḥ punaś cittaṃ ca kiṃpratyayaṃ ca...) / sa kāyaś cittañ ca jīvitendriyapratyayam ity avatarati / (...jīvitendriyaṃ punaḥ kiṃpratyayam / sa pūrvasaṃskārapratyayaṃ jīvitendriyam ity avatarati...) / (...pūrvakaḥ saṃskāraḥ...) kiṃ pratyayaḥ / sa pūrvakaṃ saṃskāram avidyāpratyayam ity avatarati /iti hy avidyā-pratyayaḥ pūrvakaḥ saṃskāraḥ pūrvasaṃskāra pratyayaṃ jīvitendriyam jīvitendriya-pratyayaḥ (...kāyaś cittañ...) ca kāyacittapratyayā āśvāsapraśvāsāḥ / tatrāvidyāniro-dhāt saṃskāranirodhaḥ / saṃskāranirodhāj jīvitendriyanirodhaḥ / jīvitendriyanirodhāt kāyacittanirodhaḥ / kāyacittanirodhād āśvāsapraśvāsanirodhaḥ/ evam asau pratītyasa-mutpādam avatarati / sa tadbahulavihārī pratītyasamutpādāvatāre kṛtaparicaya ity ucyate / ayam ucyate pratītyasamutpādāvatāraparicayaḥ /

3.2.5.2.4.悟入聖諦修習
如是彼於緣起悟入善修習已，復於諸行如實了知從眾緣生，悟入無常。謂悟入諸行是無常故，本無而有，有已散滅。若是本無而有，有已散滅，即是生法、老法、病法、死法。若是生法、老法、病法、死法，即是其苦。若是其苦，即是無我，不得自在，遠離宰主。如是名為由無常、苦、空、無我行，悟入苦諦。又彼如是能正悟入諸所有行，眾緣生起，其性是苦，如病、如癰一切皆以貪愛為緣。又正悟入即此能生眾苦貪愛，若無餘斷，即是畢竟寂靜微妙。我若於此，如是了知、如是觀見、如是多住，當於貪愛能無餘斷。如是名能悟入集諦、滅諦、道諦。於此悟入能多住已，於諸諦中證得現觀。是名悟入聖諦修習。
[解]1)這個修行人，像前面這一大段文悟入緣起，能這樣修習好了。又能夠正確的知道，諸行是從眾多的因緣生出來，就是因緣、增上緣、所緣緣、等無間緣。明白這件事是不長久，裡邊沒有常恒住的東西可得，就明白無常裡有剎那無常、有一期無常，這些各式各樣的無常。
2)這個修行人，在未到地定的裡面悟入到無常的道理，也等於是修無常觀。他就知道出入息也好、身心也好、命根也好、一切法也好，原來都是沒有，有因緣故，這個法就出現。有了以後，又會散壞，又沒有了。
3)這位修行人，在奢摩他裡面作如是觀的時候，就會覺悟這件事原來沒有，而現在有因緣故有，有了又沒有了。如果是這樣，由無而有是生，生以後又衰朽、老法。病法，有很多的困難的問題。死法，最後就結束。生、老、病、死是一個苦惱的境界，這就是苦，所以由無常故苦。
4)由無而有以後，無常的法就是苦。願意常，不可能是常，所以就是苦。既然是苦，就是無我。因為什麼呢？不得自在，苦就是表示不自在。我不願意苦，我要自己作得主；我不要苦就不苦，表示有我。你不願意苦也苦，就叫作不自在，就是不能自主，就是無我。在這個不自在的境界裡邊不能作主，自己作不得主，所以就是無我。由無常就會通達苦、悟入苦，由苦就悟入無我，就明白也就是無我，也就是空。如是名為由無常、苦、空、無我行，悟入苦諦。
5)又在奢摩他裡面修毘缽舍那觀的這個人，能正確地悟入到諸所有行都是因緣生，眾緣生起的這些生老病死，其性是苦，就像一個人得病，這就是苦。如癰，就是重病，就是前生的罪業現在要受報。如病，是四大不合就感覺到苦。如病、如癰這些苦，怎麼會有這種苦呢？這個苦從那裡來的呢？一切皆以貪愛為緣，就是你的貪愛心。因為若沒有貪愛心的話，不採取行動；因為愛這件事，想要得到這個，就非要採取行動才行。所以，由於愛而集聚很多的苦惱，就悟入集諦，他有力量能集聚東西。
6)修毗缽舍那觀這個人，又能開一種智慧，即此能生眾苦的貪愛若無餘斷，沒有剩餘，就是全面把愛心消滅，就是對一切法都不執著。這個時候，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，這個時候無色受想行識、無眼耳鼻舌身意。那時候那裡邊畢竟的寂靜，沒有一法來擾亂，是最微妙的境界，就是滅諦。就是沒有苦的因，也沒有苦的果；就是無明滅則行滅、行滅則識滅，乃至生老死滅，這是寂靜微妙的境界，就是滅諦，這是大安樂處，一切諸佛、一切聖人都在這裡。
7)這個修行人在靜坐的時候，就在想，我若能夠在這個苦、集、滅這裡，能夠通達、能了知，能夠用止觀去觀察它，數數地若修、若習、若多修習。當於貪愛能無餘斷，就把執著心完全斷。作如是觀察的，就是道諦，就是戒定慧。
8)若能夠這樣悟入無常、苦、無我，悟入一切皆以貪愛為緣，貪愛能無餘斷畢竟寂靜微妙，於此觀見如是多住，當於貪愛能無餘斷，如是名為悟入集諦、悟入滅諦、悟入道諦。於此悟入能多住已，這樣悟入，就是這樣觀察，要多住。你能夠於諸諦中，苦諦、集諦、滅諦、道諦，證得現觀，成就無分別的智慧，無分別的清淨無漏的智慧現前，是名悟入聖諦修習。
sa evaṃ pratītyasamutpāde kṛtaparicayo ya ete saṃskārāḥ pratītyasamutpannā anityā eta ity avatarati / (...anityatvād abhūtvā ca bhavanti bhūtvā prativigacchanti...) / punar ete 'bhūtvā bhavanti bhūtvā ca prativigacchanti te jātidharmāṇaḥ jaraādharmāṇaḥ vyā-dhidharmāṇaḥ maraṇadharmāṇaḥ / ye jātijarāvyādhimaraṇadharmāṇas te duḥkhā ye duḥkhās te nātmānaḥ asvatantrāḥ svāmivirahitāḥ / evaṃ so 'nityaduḥkhaśūnyānātmā-kārair duḥkhasatyam avatīrṇo bhavati / (..tasyaivaṃ bhavati /...) (...yā kācid eṣāṃ saṃskārāṇām abhinirvṛttiḥ...) / duḥkhabhūtā / rogabhūtā gaṇḍabhūtā sarvāsau tṛṣṇā-pratyayāḥ / yat punar asyā duḥkhajanikāyās tṛṣṇāyā aśeṣaprahāṇam etac chāntam etat praṇītam evaṃ ca me jānata evaṃ bahulavihāriṇas tṛṣṇāyā aśeṣaprahāṇaṃ bhaviṣya-tīti / evaṃ hi samudayasatyaṃ nirodhasatyaṃ mārgasatyam avatīrṇo bhavati /sa tad-bahulavihārī yadā satyāny abhisamāgacchati / (...ayam asyocyate...) satyāvatārparica-yaḥ/tasyaivaṁ satyeṣu kṝtaparicayasya darśanaprahātavyeṣu kleśeṣu prahīṇeṣu bhāva-nāprabhātavyā avaśiṣṭā bhavanti /

3.2.5.2.5.十六勝行修習
如是於聖諦中善修習已，於見道所斷一切煩惱皆悉永斷，唯餘修道所斷煩惱，為斷彼故，復進修習十六勝行。云何名為十六勝行？謂於念入息，我今能學念於入息；於念出息，我今能學念於出息。若長，若短。於覺了遍身入息，我今能學覺了遍身入息；於覺了遍身出息，我今能學覺了遍身出息。於息除身行入息，我今能學息除身行入息；於息除身行出息，我今能學息除身行出息。於覺了喜入息，我今能學覺了喜入息；於覺了喜出息，我今能學覺了喜出息。於覺了樂入息，我今能學覺了樂入息；於覺了樂出息，我今能學覺了樂出息。於覺了心行入息，我今能學覺了心行入息；於覺了心行出息，我今能學覺了心行出息。於息除心行入息，我今能學息除心行入息；於息除心行出息，我今能學息除心行出息。於覺了心入息，我今能學覺了心入息；於覺了心出息，我今能學覺了心出息。於喜悅心入息，我今能學喜悅心入息；於喜悅心出息，我今能學喜悅心出息。於制持心入息，我今能學制持心入息；於制持心出息，我今能學制持心出息。於解脫心入息，我今能學解脫心入息；於解脫心出息，我今能學解脫心出息。於無常隨觀入息，我今能學無常隨觀入息；於無常隨觀出息，我今能學無常隨觀出息。於斷隨觀入息，我今能學斷隨觀入息；於斷隨觀出息，我今能學斷隨觀出息。於離欲隨觀入息，我今能學離欲隨觀入息；於離欲隨觀出息，我今能學離欲隨觀出息。於滅隨觀入息，我今能學滅隨觀入息；於滅隨觀出息，我今能學滅隨觀出息。
[解]像前面這一段文，於四聖諦裡邊，能善巧的這樣修習、這樣觀察。於見道所斷一切煩惱皆悉永斷，初入聖道的時候叫作見道，就是見到諸法的寂滅相，成就無漏的無我的智慧，這個時候在這個範圍內應該斷的煩惱都完全斷，這是什麼呢？就是身見、戒取、疑，主要就是這三個煩惱。身見，就是執著有我。戒取，就是外道的這些修行的方法，那不是道。對於聖道沒有疑惑。唯餘修道所斷煩惱，就是修道所斷的煩惱還是剩餘、還沒斷，就是貪、瞋和五上分結沒斷。為求斷滅彼修道所斷煩惱，還需要繼續的進一步的修行十六勝行。阿那波那念是在凡位的時候修，十六勝行是得聖道以後修行的方法。勝行，勝是殊勝，勝過前邊的見道的修行，現在是修道的修行。修道的時候，這個修行法門勝過見道的法門，就叫作勝行。怎麼叫作十六勝行呢？就是在見道之前，這樣修習的時候，念入息的時候，你有念。我現在還能繼續這樣學習念這個入息。於念出息，我今能學念於出息，念這個入出息。這是總說。
1-2)若長、若短。由鼻至臍是入息，由臍至鼻是出息，這個入息和出息時間是比較長一點。中間入息、中間出息，這叫短。注意息的長、短。
3)於覺了遍身入息，我今能學覺了遍身入息；於覺了遍身出息，我今能學覺了遍身出息。在奢摩他的時候，就能夠覺察到全身的毛孔都有入息，息從全身的毛孔入。我今能學覺了遍身入息，就是他能這樣學習，注意這件事。於覺了遍身出息，我今能學覺了遍身出息。
4)於息除身行入息，我今能學息除身行入息；於息除身行出息，我今能學息除身行出息。息能除身行，入息出息就是身行，現在是能除身行。在入息的時候，就是沒有入息，我今能學息除身行的入息。在出息的時候，能除出息，我今能學息除身行出息。
5)於覺了喜入息，我今能學覺了喜入息。於覺了喜出息，我今能學覺了喜出息。就是有輕安樂的關係，入息的時候有喜，心裡有歡喜。我今能學覺了喜入息。於覺了喜出息的時候，也有輕安樂。我今能學覺了喜出息。現在已經由未到地定到初禪、二禪，有喜、也有樂，但是樂這時候不說，說有喜。
6)於覺了樂入息，我今能學覺了樂入息。於覺了樂出息，我今能學覺了樂出息。入息也有樂，出息也有樂。這是第三禪，沒有喜而有樂。初禪、二禪有喜。
7)於覺了心行入息，我今能學覺了心行入息。於覺了心行出息，我今能學覺了心行出息。息在入的時候有心行這件事，心行是什麼？身行就是出入息；口行就是語行，尋伺是語行，有尋伺才能說話。心行，就是受、想，有受、有想，心就活動，若沒有受、想，心就不能動。於覺了心行的時候，也就覺了心裡面有受有想；在入息的時候心有受有想。我今能學覺了心行的入息。於覺了心行出息的時候，我今能學覺了心行出息，就是出息的時候也有受想，能覺了受、覺了想。這是什麼？若失忘念，忘掉正念，無常、無我是正念；忘掉正念，虛妄分別來，就是我見慢等相應俱轉。這時候，應該是三果，還是有我見、有高慢心出來，這樣的分別心出來和你的心同時活動。於覺了心行入息，我今能學覺了心行入息，這個覺了，就是覺了我有我見、我慢，是不對的；速疾通達，就把我見我慢滅掉，觀察無我。
8)於息除心行入息，我今能學息除心行入息。於息除心行出息，我今能學息除心行出息。息除，息在這裡不是出入息，當滅字講，就是滅除心行。現在這裡有不合道理的心行，這修行人要把它滅除，所以叫做息除心行。在入息的時候，有不合道理的心行就要滅除。我今能學息除心行，這個修行人有這種堪能性，心裡有不合道理的心行，他就能滅除，有這種能力。出息的時候，有不合道理的心行，他覺知，就能把它滅掉。什麼是應該滅除的心行呢？就是我見、我慢等這樣的不合道理的心行，就是自己執著有我，就高慢起來，瞧不起別人，這個就是不合道理的心行，就是我慢見等受想心所和心同時活動。這位修行人發覺自己有這樣的不合道理的想法，就是立刻地提起正念，修無我觀，就把我慢見消除，這叫做息除心行。
9)於覺了心入息，我今能學覺了心入息。於覺了心出息，我今能學覺了心出息。這位修行人在入息出息的時候，發覺自己的心裡面有各式各樣的不合道理的心行，心的活動，就能學習、能覺了自己心情有不對的地方。哪些？有貪、離貪心等有二十種，於此一切都能如實了知，如實了知，就沒有這麼多的虛妄分別心。
10)於喜悅心入息，我今能學喜悅心入息。於喜悅心出息，我今能學喜悅心出息。就是入息出息的時候，他能夠令自己喜悅，能解決一切問題，有這種堪能性，所以叫我今能學喜悅心出息、入息。就是這個修行人，發覺自己的心為昏沈睡眠這樣的煩惱所覆蓋的時候，立刻地想辦法把他滅除，什麼辦法呢？就是隨你心所歡喜，觀察一種淨妙的境界，就是佛法僧，這是最殊勝的境界，也是自己所恭敬的讚歎的境界。若觀察佛法僧的境界的時候，極能夠善巧地表達出來，勸導自己不要懈怠、勇猛，也會讚歎修學聖道的功德勉勵自己，也感覺到自己非常值得慶幸、值得歡喜：我來到三寶裡面受到佛法僧的護念，能夠修學聖道，就是安慰自己。這樣就把惛沈睡眠這些煩惱滅除。
11)於制持心入息，我今能學制持心入息。於制持心出息，我今能學制持心出息。在自己的入息、出息的時候，內心裡面有須要制持的地方；制止它，要把他保持清淨，須要這樣做的時候，你就能做得到，這叫做我今能學制持心出息、入息。什麼叫做制持心呢？你的心為掉舉惡作蓋這種煩惱所纏擾的時候，所覆蓋的時候，所障礙的時候，心能夠安住在寂靜，不外馳散。心裡面能把掉舉惡作停止下來，就叫做制持。
12)於解脫心入息，我今能學解脫心入息。於解脫心出息，我今能學解脫心出息。在入息、出息的時候，有些纏縛煩惱來纏擾，能夠修正念把這些煩惱解脫出去，這叫我今能學解脫心出息、入息。前面是個別地一樣一樣說，這是總說。就是心裡面有五蓋現前的時候，能夠遠離這些蓋障，這叫做解脫心出息、入息。
13)於無常隨觀入息，我今能學無常隨觀入息。於無常隨觀出息，我今能學無常隨觀出息。在入息、出息的時候，能學習無常觀，能觀無常，就叫做我今能學無常隨觀入息，我今能學無常隨觀出息。前面能夠令心解脫，只是現行煩惱活動的時候，能令他解脫。現在這裡是煩惱的種子，為斷煩惱的隨眠種子，就須要觀察諸行無常法性，觀察一切法剎那生、剎那滅，就能滅除煩惱種子。所以，我今能學無常隨觀入息，我今能學無常隨觀出息。
14)於斷隨觀入息，我今能學斷隨觀入息。於斷隨觀出息，我今能學斷隨觀出息。在入息、出息的時候，能學這個斷。斷，是指斷界。什麼叫做斷界呢？是見道所斷諸行永斷，就是見第一義諦，見一切法寂滅相的時候，叫作見道。見道所斷主要是斷除身見、戒取、疑這三種煩惱，把這三種煩惱的種子也斷，就得斷的名字。在這裡思惟無我義，就叫做斷隨觀。前面是思惟無常，這就是思惟無我。
15)於離欲隨觀入息，我今能學離欲隨觀入息。於離欲隨觀出息，我今能學離欲隨觀出息。在入息、出息的時候，能進一步地修離欲的隨觀，隨，隨逐不捨，就是特別地微細。離欲，就是離欲界。怎麼叫做離欲界呢？就是遠離欲界，前面是初果聖人斷除我見，還沒能離開欲界，因為還有欲。現在進一步地修行，能遠離欲界，就是把貪、瞋也斷。
16)於滅隨觀入息，我今能學滅隨觀入息。於滅隨觀出息，我今能學滅隨觀出息。在入息、出息的時候，能學滅觀。滅，就把五上分結，色界、無色界的煩惱消滅。就是色染、無色染、掉舉、慢、無明這五種煩惱滅除，就叫做滅界，是屬於有餘依的滅，不是無餘依的滅。
yeṣāṁ prahāṇāya ṣoḍaśākāraparicayaṁ karoti/katame punaḥṣoḍaśākārāḥ/ tadyathā (...smṝta āśvasan "smṝta āśvasimī" tiśikṣate...) / smṝtaḥ praśvasan" praśvasimī" ti śikṣate / (...dīrghaṁ hrasvaṁ sarvakāyapratisaṁvedy...) āśvasan "sarvakāyapratisaṁ-vedy āśvasimī" ti śikṣate / sarvakāyapratisaṁvedīpraśvasan "sarvakāyapratisaṁvedī praśvasimī" ti śikṣate /prasrabhya kāyasaṁskārān āśvasan "prasrabhy kāyasaṁskārān āśvasimī" ti śikṣate /prasrabhya kāyasaṁskārān praśvasan"prasrabhya kāyasaṁskārān praśvasimī" ti śikṣate / (...prīti-pratisaṁvedī sukhapratisaṁvedī śikṣate / cittasaṁskā-rapratisamvedī prasrabhya cittasaṁskāran āśvasan "prasrabhyacittasaṁskārān āśva-simī" ti śikṣate / prasrabhya cittasaṁskārānpraśvasan "prasrabhya cittasaṁskārān pra-śvasimī" ti śikṣate...) /(...cittapratisaṁvedī...)/ (...abhipramodayaṁś cittaṁ...)(... samā-dadhṁś cittaṁ...) (...vimocayaṁś cittam...) āśvasan"vimocayaṁś (...āśvasimī" ti) śikṣate/vimocayaṁś cittaṁpraśvasan "vimocayaṁś cittaṁ praśvasimī"ti śikṣate ...) /(...anityānudarśī prahāṇānudarśī virāgānudarśī nirodhānudarśy...) āśvasan "nirodhā-nudarśy āśvasimī"ti śikṣate /nirodhānudarśī praśvasan nirodhānudarśī praśvasimīti śikṣate /

問：如是十六差別云何？答：有學見迹已得四念住等，於入出息所緣作意，復更進修，為斷餘結。是故念言於念入息，我今能學念於入息；於念出息，我今能學念於出息。
[解]問：這十六種勝行，每一種的差別相怎麼樣情形呢？
1)答：有學見跡，有學就是從初果以後名之為有學，什麼原因這樣呢？內凡、外凡位也在學習佛法，也可以學習經律論，學習戒定慧；但是死以後有可能不學，也可能不信佛，所以不叫做學。若是初果聖人死以後，一定還是學習佛法，正見不失掉，所以這初果以後才名之為學。跡，就是足跡，從跡上能見到第一義諦，所以叫做跡。跡，就是聖人走過的道路。現在這個修行人也這樣學習，隨著聖人走過的道路，也見到第一義諦，所以叫做見跡。初果聖人已經成就四念處，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我；觀身、受、心、法都是無常、無我的這樣觀。等，就是等於四正勤、四如意足的這些事情，五根、五力、七覺支，七覺支就是見道；他已經成就這樣的佛法。初開始得到七覺支，就是初果聖人，初獲得七種覺支的時候，叫做初有學見聖諦跡。這時候，能見到苦真是苦，集真是集，滅真是滅，道真是道。
2)於入出息所緣作意，就是入出息就是所緣，就在這裡邊作意。復繼續地，又修學四念處，還有剩餘的煩惱沒斷，還要繼續修行。初果聖人斷什麼煩惱呢？五下分結裡面，唯斷除薩迦耶見就是我見，不在色受想行識裡面執著有我。戒禁取這樣的煩惱也滅，就是對外道那些戒法，外道認為那樣的修學可以得聖道，初果聖人認為外道沒有道諦，沒有得聖道的方法。疑，就是對聖道沒有疑惑，對苦集滅道沒有疑惑。貪、瞋還沒有斷，色界、無色界的煩惱，也沒有斷。初果聖人知道自己有很多的不圓滿，還繼續努力地修學，要斷沒斷的煩惱。還應該繼續努力向前進，修學戒蘊、定蘊、慧蘊，就是戒定慧所攝的八支聖道，八正道就是戒定慧。所以，這地方就是這麼說，初果聖人繼續要修學八正道，也就是繼續修學四念處。所以，初果聖人心裡面做如是念：於念入息的時候，我今能學念於入息。於念出息，我今能學念於出息。都是符合戒定慧。
kaḥ punar (...eṣāṁ vibhāga ākārāṇām /...) sa śaikṣo dṝṣṭapado lābhī bhavati caturṇāṁ smṝtyupasthānānām / āśvāsapraśvāsā-lambanaṁ ca manaskāram ārabhate 'vaśiṣṭānāṁ saṁyojanānāṁprahāṇāya / tenāha "smṝta āśvasan "smṝta āśvasimī"ti śikṣate (...smṝtaḥ praśvasan "praśvasimī"ti śikṣate" / …)

若緣入息、出息境時，便作念言：我今能學念長入息、念長出息。若緣中間入息、中間出息境時，便作念言：我今能學念短入息、念短出息。如入息、出息長轉，及中間入息、中間出息短轉，即如是了知。如是名為若長、若短。若緣身中微細孔穴入息、出息，周遍隨入諸毛孔中，緣此為境起勝解時，便作念言：我於覺了遍身入息、出息，我今能學覺了遍身入息、出息。若於是時，或入息、中間入息已滅，出息、中間出息未生，緣入息出息空無位，入息、出息遠離位為 境；或出息、中間出息已滅，入息、中間入息未生，緣出息、入息空無位，出息、入息遠離位為境，即於此時便作念言：於息除身行入息，我今能學息除身行入息，於息除身行出息，我今能學息除身行出息。又即於此若修、若習、若多修習為因緣故，先未串習入、出息時所有剛彊若觸隨轉，今已串習入出息故，皆得息除，有餘柔軟樂觸隨轉。便作念言：於息除身行入息，我今能學息除身行入息；於息除身行出息，我今能學息除身行出息。
[解]1-2)若緣入息、出息境的時候，入息、出息是所緣境，能緣的有念、有慧。他心裡面這樣觀察思惟，我今能學念長入息、念長的出息。入息、出息是長，怎麼說它是長呢？和中間入息來對比，中間的入息、出息是短，所以這個地方叫做長。若緣中間入息、中間出息境時，便作念言：我今能學念短入息、念短出息。入息、出息它的時間比較長，在出現的時候。及中間入息、中間出息短，出現的時候。他能了知這是長，這是短。如是名為若長、若短。就是入息、出息是長，中間入息、中間出息是短。
3)若是這個修行人，在未到地定裡邊起毗缽舍那觀的時候，觀察全身微細的毛孔，以全身的微細毛孔為所緣境。怎麼樣觀察微細毛孔呢？入息和出息，不止是鼻端或是面門和肚臍子這裡，入息也周遍全身，出息也周遍全身諸毛孔中。以周遍全身的毛孔為所緣境，起殊勝的觀察的時候，便作念言：我於覺了遍身入息出息，我今能學覺了遍身入息出息。我現在有這種能力。
4)a)若這個修行人在這個時候，入息滅、中間入息也滅，出息和中間的出息還沒出現。這個時候，緣入息、出息空無位，入息也沒有，出息也沒有，就叫做空無位。入息、出息遠離位為境，在空無的階段，遠離入息也遠離出息，就這個位為所緣境。或者是這樣，出息滅、中間出息也滅，入息、中間入息沒生，是緣出息、入息空無位，就是出息也沒有，入息也沒有。怎麼叫做空無位呢？就是遠離出息，遠離入息。這個時候這個修行人心裡面這樣念：於息除身行入息，我今能學息除身行入息。於息除身行出息，我今能學息除身行出息。入息出息都是身行，這個時候，空無位、遠離位，沒有入息也沒有出息，也就是沒有身行，這個時候，以此為境做如是觀。
b)又這位修行人對於出入息的這個境界。若修、若習、若多修習，以這些修習為因緣。以前沒有這樣精進連續不斷地修入出息的時候，隨時有一些四大的不調，或者內心遇見什麼不如意境界的時候，就有很強烈的苦惱的感覺；苦觸隨著因緣就會現前。現在由長時期不斷地修入出息念的關係，把剛彊苦觸滅掉，另外的柔軟的快樂的感覺出現。這位修行人就這麼說：於息除身行入息，我今能學息除身行入息。於息除身行的出息，我今能學息除身行的出息。
(...dīrghaṃ ) (...yadāśvāsaṃ vā praśvāsaṃ vālambate tadā "dīrgham āśvasimi praśva-simī"ti śikṣate..) / hrasvaṃ yadāntarāśvāsam antarapraśvāsaṃ vālambanīkaroti tadā (..."hrasvam āśvasimi praśvasimī"ti śikṣate...) / tathā hy āśvāsapraśvāsā dīrghāḥ pra-vartante,antarāśvāsā antarapraśvāsāś ca hrasvāḥ ye yathaiva pravartante tathaivopala-kṣayati jānāti / sarvakāyapratisaṃvedy...) āśvasan "sarvakāya-pratisaṃvedy āśvasi-mī" ti śikṣate / sarvakāyapratisaṃvedī praśvasan "sarvakāyapratisaṃvedī praśvasimī" ti śikṣate / yadā sūkṣmasauṣirya gatān (...āśvāsapraśvāsān romakūpānupraviṣṭān..) kāye 'dhimucyate ālambanīkaroti (...tadā sarvakāyapratisaṃvedī bhavati /prasrabhya kāyasaṃskārān āśvasan "prasrabhy kāyasaṃskārān āśvasimī" ti śikṣate / prasrabhya kāyasaṃskārān praśvasan "prasrabhya kāyasaṃskārān praśvasimī" ti śikṣate / yasmin vā punaḥ samaye niruddha āśvāse 'ntarāśvāse ca / āśvāsapraśvāsaśūnyām āśvāsapra-śvāsāpetām avasthām ālambanīkaroti / niruddhe ca praśvāse 'ntarapraśvāse ca / anut-panna āśvāse 'ntarāśvāse ca/praśvāsāśvāsaśūnyāṃ tadvyapetāṃ tadvyavahitāṃ riktām avasthām ālambanīkaroti / tasmin samaye prasrabhya kāyasaṃskārān āśvasan " pra-srabhya kāyasaṃskārān āśvasimī"ti śikṣate /prasrabhya kāyasaṃskārān praśvasan " prasrabhya kāyasaṃskārān praśvasimī"ti śikṣate /api tu khalu tasyāsevanānvayād bhāvanānvayād bahulī-kārānvayāt / ye kharā duḥsaṃsparśā āśvāsapraśvāsāḥ pūrvam akṛtaparicayasya pravṛttā bhavanti / kṛtaparicayasya anye ca mṛdavaḥ sukhasaṃs-parśāḥ pravartante / (...tenāha "prasrabhya kāyasaṃskārān āśvasimīti śikṣate"...) /

又於如是阿那波那念勤修行者，若得初靜慮，或得第二靜慮時，便作念言；於覺了喜入息、出息，我今能學覺了喜入息、出息。若得離喜第三靜慮時，便作念言：於覺了樂入息、出息，我今能學覺了樂入息、出息。第三靜慮已上，於阿那波那念無有更修加行道理，是故乃至第三靜慮，宣說息念加行所攝。又即如是覺了喜者、覺了樂者，或有暫時生起忘念，或謂有我、我所。或發我慢，或謂我當有，或謂我當無；或謂我當有色，或謂我當無色；或謂我當有想，或謂我當無想，或謂我當非有 想非無想。生起如是愚癡想、思俱行，種種動慢、戲論、造作貪愛纔生起已，便能速疾以慧通達，不深染著，方便斷滅、除遣、變吐。由是加行，便作念言：於覺了心行入息、出息，我今能學覺了心行入息出息。於息除心行入息、出息，我今能學息除心行入息、出息。
[解]5)又這個人對於阿那波那念，能精進地修行，有可能得初禪，就是從未到地定進步到初禪，又進一步得第二禪，這個時候，心裡面就這樣的觀察說：於覺了喜入息出息。入息出息的時候有喜悅的事情，他覺了、發現這件事。我今能學覺了喜入息出息。
6)若得離喜第三靜慮時，便作念言：於覺了樂入息出息，我今能學覺了樂入息出息。
若得離喜第三靜慮的時候，前面是初禪、二禪，現在進一步成就離喜妙樂地，就是第三禪。便作念言：於覺了樂入息出息。在入息出息的時候，有殊勝的樂觸。我今能學覺了樂入息出息。第三靜慮以上，就是第四靜慮。不會再去念阿那波那念這種加行，沒有這種修行，因為第四禪以上沒有出入息，所以不再修這種法門。所以說從欲界定、未到地定，乃至到第三靜慮這個範圍內，都可以有阿那波那念的修行。若是第四禪，沒有這修行方法。
7-8)又，就前面說的初禪、二禪的覺了喜，三禪的覺了樂，這個修行人。或有暫時生起忘念，就是忘掉正念，有虛妄分別。有什麼妄想呢？或者這時候想：我能夠得初禪，我能得二禪，我能得三禪，你們都不如我。或是可能有這種想法，三禪、初禪、二禪是我所得的，我能得到這樣成就。或發我慢，有我我所見，可能進一步就有我慢、有高慢心；你們都不如我，瞧不起別人。或者進一步又會說：將來我當有，或者將來我沒有，這樣分別。或謂我當有色，這個我是有形色的。或謂我當是無色的，沒有形色。或謂我當有想，或謂我當無想，或者是這些虛妄分別。或謂我當非有想非無想，或者是這麼想。生起如是愚癡想思俱行，這個修行人在這個時候，有這樣不合道理的想思。
種種動慢，有這個我慢就是動慢，就是這個不如理作意虛妄分別起來，叫動慢。戲論，說是有我；或者我有、或者我無、或者有色、無色這些虛妄分別。造作，做如是觀就是造作。貪愛，愛著這個我、我所。剛一生起來這樣虛妄分別，很快的就會覺悟，用佛法的正見的智慧，通達這是錯誤不應該。對於這個戲論不是很深的染著，因為學習佛法，有無我的智慧，染著不深，容易改變過來，容易清除這些染污的分別。方便斷滅除遣變吐，就是把這個正觀的方便提起來，斷滅這些虛妄分別，除遣這些，把它排除出去。變吐，就是把我見、我慢的種子消滅。什麼是愚痴？不通達色受想行識諸行，執著它是我、是我所有；若執著識是我，色受想行是我所，執著有我就叫做愚痴。什麼是動慢？若執著有我，我慢和它一起的活動，所以很自然的我慢也會出來，就是你有我見，我慢就會動，就叫做動慢。什麼是戲論？謂我當有、或當無等那一段文，這是戲論。什麼是造作？這些不合道理的思惟分別，就是造作。什麼是貪愛？愛味相應叫做貪愛。由於這個人纔生起已，便能速疾以慧通達，不深染著，方便斷滅除遣變吐，就是由這個加行，便作是言：於覺了心行入息出息、我今能學覺了心行入息出息；於息除心行入息出息，我今能學息除心行入息出息。能覺了，也能息除。
(...prītipratisaṃvedī) (sa caivam ānāpānasmṛtiprayogeṇa ca yuktaḥ sacel lābhī bhavati prathamasya vā dhyānasya dvitīyasya vā tasmin samaye (...prītipratisaṃvedy āśvasan "prītipratisaṃvedy āśvasimī"ti śikṣate...)/sukhapratisaṃvedī śikṣate /sacet punar lābhī bhavati niṣprītikasya tṛtīyasya dhyānasya sa tasmin samaye (...sukhapratisaṃvedī bhavati...) / (...tṛtīyāc ca dhyānād...) ūrdhvam ānāpānasmṛtisaṃprayogo nāsti / yena yāvat tṛtīyadhyānāt praikīrtitaṃ saṃgṛhītam / cittasaṃskāra pratisamvedī prasrabhya cittasaṃskāran āśvasan "prasrabhya cittasaṃskārān āśvasimī" ti śikṣate / prasrabhya cittasaṃskārān praśvasan "prasrabhya cittasaṃskārān praśvasimī" ti śikṣate...) / tasy-aivaṃ prītipratisaṃvedino vā sukhapratisaṃvedino vā sacet kadācit karhacit smṛti-saṃpramoṣād utpadyate / (..."asmī"ti vā,"ayam aham asmī"ti...) vā "bhaviṣyāmī" ti vā "na bhaviṣyāmī"ti vā "rūpī bhaviṣyāmy arūpī bhaviṣyāmi" / "saṃjñī asaṃjñī naiva-saṃjñīnāsaṃjñī bhaviṣyāmī"ti evaṃ saṃmohasaṃjñācetanāsahagatam iñjitaṃ manyi-taprapañcitābhisaṃskṛtaṃ tṛṣṇāgatam utpadyate / sa tad utpannaṃ laghu laghv eva prajñayā pratividhyati nādhivāsayati prajahāti vinodayati vyantīkaroti / (...evaṃ citta-saṃskārapratisaṃvedī "prasrabhya cittasaṃskārān āśvasimī"ty (...āśvasan "prasra-bhya cittasaṃskārān āśvasimī"ti...) śikṣate...) /) (...cittapratisaṃvedī...) /

又若得根本第一、第二、第三靜慮，彼定已得初靜慮近分未至依定，依此觀察所生起心，謂如實知、如實覺了；或有貪心，或離貪心；或有瞋心，或離瞋心；或有癡心，或離癡心；略心，散心；下心，舉心；有掉動心，無掉動心；有寂靜心，無寂靜心；有等引心，無等引心；善修習心，不善修習心；善解脫心，不善解脫心。於如是心，皆如實知，如實覺了，是故念言於覺了心入息、出息，我今能學覺了心入息、出息。
彼若有時，見為惛沈、睡眠蓋覆障其心，由極於內住寂止故，爾時於外隨緣一種淨妙境界，示現、教導、讚勵、慶喜，策發其心，是故念言於喜悅心入息、出息，我今能學喜悅心入息、出息。彼若有時，見為掉舉、惡作蓋覆障其心，由極 於外住囂舉故，爾時於內安住寂靜，制持其心，是故念言於制持心入息、出息，我今能學制持心入息、出息。若時於心善修、善習、善多修習為因緣故，令現行蓋皆得遠離，於諸蓋中心 得清淨，是故念言於解脫心入息、出息，我今能學解脫心入息、出息。
[解]9)又，這個修行人能夠精進的用功，成就根本的第一靜慮、第二靜慮、第三靜慮。色界四禪稱為根本是什麼意思？就是更殊勝的功德都從這裡發生出來，所以它是根本。雖然它是有漏，一切無漏的三昧都從這裡出來；得到有漏的四禪，然後再修四念處，有漏的四禪就變成無漏的四禪，無量無邊的功德都從這裡出來，得阿羅漢果、得辟支佛道、得無上菩提，都是從這裡出來，所以稱之為根本。若是成就根本的第一靜慮、第二靜慮、第三靜慮，也決定已經成就初靜慮的近分未至依定，初靜慮的近分就是未到地定，接近初靜慮的那一部分，就是未到地定。以這個定做依止可以修四念處，所以叫未至依定。依這個未至定為依止，觀察自己這一念心是什麼相貌，就觀察出來。所生起心是什麼呢？如實知如實覺了，就是心現起他就知道，知道就會覺了，覺了就是改變錯誤。或者這時候有貪心，或這時候沒有貪心，或者有瞋心，或者離瞋心，或者有癡心，或者離癡心；不於色受想行識執著有我，就離痴心，於色受想行識執著有我我所，就是愚痴。略心，就是昏沈睡眠。散心，就是虛妄分別。下心，心裡面浮動，要制止它叫下心。舉心，心裡面昏沈，要舉，要發動它。或者有掉動心、或者無掉動心，或者有寂靜心、或者無寂靜心，或者有等引心、或者無等引心，善修習心、不善修習心，善解脫心、不善解脫心。這一共是二十個心。下邊四念住裡邊，會解釋這二十種心。於如是心皆如實知如實覺了，是故念言：於覺了心入息出息，我今能學覺了心入息出息。
10)那個修行人有的時候，感覺到自己這個寂靜住明靜心被昏沈睡眠障住，怎麼辦呢？極能夠把這心安住在寂止的境界。爾時於外隨緣一種淨妙的境界，示現、教導、讚勵、慶喜、鞭策自己、警覺自己，就把昏沈睡眠破除。是故念言於喜悅心入息出息，我今能學喜悅心入息出息。什麼是隨緣一種淨妙境界等？就是或念佛、或法、或僧、或戒、或捨、或復念天。
11)那位修行人若有的時候，感覺到它的內心為掉舉、為惡作這樣的障礙覆障其心，遮覆障礙他的明靜的清淨心。為什麼會這樣呢？由於那個修行人失掉正念，心在色聲香味觸法外面的境界上，安住在囂舉，就是浮動。心在外面的境界上動亂，所以就有掉舉惡作的這種障礙。那個時候這位修行人，立刻地把心收回來，在入息出息在這個地方安住寂靜，就是把掉舉、惡作清除、排遺出去，心就寂靜住。就這樣來制伏住掉舉、惡作的這種虛妄分別心，用定力把它攝持住，叫它不要亂。所以，這位修行人自己就這樣地念：對於制持心這樣功夫，把這個心安住在入息出息上，這件事我現在能
學習制持心入息出息，我能這樣學習。
12)若時於念入出息，能夠善修、善習、善多修習的原因，使令五蓋，全部全面地能夠遠離。他的內心對諸蓋都消除，所以心裡面明靜而住。是故念言：於解脫心入息出息，我今能學解脫心入息出息。
(...sacet punar lābhī bhavati...) maulānāṃ (...prathamadvitīyatṛtīyānāṃ dhyānānāṃ...) sa cāvaśyam anāgamyasya prathamadhyānasāmantakasya lābhī bhavati / (...sa taṃ niśrityotpannaṃ svaṃ cittaṃ pratyavekṣate...) sarāgaṃ vā vigatarāgaṃ vā sadveṣaṃ vā vigatadveṣaṃ vā samohaṃ vigatamoham,saṃkṣiptaṃ vikṣiptaṃ līnaṃ pragṛhītam uddhatam anuddhataṃ vyupaśāntam avyupaśāntaṃ samāhitam asamāhitaṃ subhāvi-tam asubhāvitaṃ vimuktaṃ cittam avimuktaṃ cittam iti yathābhūtaṃ prajānāti prati-saṃvedayati /(...tenāha cittapratisaṃvedī...) /abhipramodayaṃś cittaṃ...) (...sa yadā..) styānamiddhanivaraṇena cittaṃ nivṛtaṃ bhavaty adhyātmaṃ saṃśamayatas tadānya-tamānyatamena prasadanīyenālambanena saṃdarśayati samādāpayati samuttejayati saṃpraharṣayati/(...tenāhābhipramodayaṃś cittam...) /(...samādadhṃś cittaṃ...) yadā punar anuddhatyanivaraṇena kaukṛyanivaraṇena nivṛtaṃ paśyaty abhisaṃpragṛhṇatas (...tadānyatamānyatamena prasadanīyenālambanena saṃdarśayaty...) adhyātmam avasthāpayati śamayati samādhatte /(...tenāha samādadhaṃś cittam...) (...vimocayaṃś cittam...) āśvasan "vimocayaṃś (...āśvasimī"ti..) śikṣate/ vimocayaṃś cittaṃ praśva-san "vimocayaṃś cittaṃ praśvasimī"ti śikṣate...) / yadā ca tac cittam āsevanānvayād bhāvanānvayād bahulīkārānvayān nivaraṇasamudācārāya dūrīkṛtaṃ bhavati nirvara-ṇebhyo viśodhitam / (...tenāha vimocayaṃś cittam āśvasan "vimocayaṃś cittam āśvasimī"ti śikṣate...) /

彼於諸蓋障修道者，心已解脫，餘有隨眠復應當斷。為斷彼故，起道現前，謂於諸行無常法性，極善精懇，如理觀察，是故念言於無常隨觀入息、出息，我今能學無常隨觀入息、出息。又彼先時，或依下三靜慮，或依未至依定，已於奢摩他修瑜伽行，今依無常隨觀，復於毘缽舍那修瑜伽行。如是以奢摩他、毘缽舍那熏修心已，於諸界中，從彼隨眠而求解脫。云何諸界？所謂三界：一者、斷 界，二者、離欲界，三者、滅界。見道所斷一切行斷，名為斷界。修道所斷一切行斷，名離欲界。一切依滅，名為滅界。思惟如是三界，寂靜、安隱、無患，修奢摩他、毘缽舍那，彼由修習、多修習故，從餘修道所斷煩惱心得解脫，是故念言於斷隨觀、離欲隨觀、滅隨觀入息、 出息，我今能學斷隨觀、離欲隨觀、滅隨觀入息、出息。如是彼於見、修所斷一切煩惱皆永斷故，成阿羅漢，諸漏永盡，此後更無所應作事，於所決擇已得究竟，是名十六勝行。
[解]13)那個修行人對於五蓋能障礙修道人的心，這個時候已經解脫諸蓋障，殘餘的、剩餘的問題就是諸蓋的隨眠，就是貪欲、瞋恚等種子儲藏在他的身心裡面，還應該修學聖道，斷滅它。為斷彼隨眠故，發起聖道，讓聖道現前，這裡聖道是什麼呢？就是色受想行識都是剎那生滅變化。他極能夠精微地，精者微細，就是深入地觀察；懇是真實，很誠懇很真實的這樣觀察，如無常的道理觀察思惟。所以心裡面這樣的念，就是把這個道理顯現在心裡面思惟，就這樣在心裡面有這樣的話：在這個入息出息上
面修無常觀，我今能學無常隨觀入息出息，他有這種能力做如是觀。怎麼叫做能學無常隨觀入息出息呢？就是隨時隨地隨各種因緣，無常觀能現前；觀察色也是剎那剎那生滅，受想行識都是剎那剎那生滅，色聲香味觸法都是剎那剎那生滅，眼耳鼻舌身意都能剎那剎那生滅。由於此無常觀的有力量，就能調伏煩惱，不再那麼執著。
14-16)a)又那位修行人在過去的時候，或者他是依下三靜慮，就是初禪、二禪、三禪就是下三靜慮；四禪不在內，因為四禪沒有出入息，不能修阿那波那念。或者這個修行人沒有得初禪、二禪、三禪，祇是得未到地定，修觀的時候，就以未至定為依止處，修毘缽舍那觀。若是得初禪、二禪、三禪，就在初禪、二禪、三禪裡面修毗缽舍那觀。以前已經修成功奢摩他，瑜伽行就是相應行，就是奢摩他相應，毘缽舍那相應，都叫做瑜伽行。現在是說奢摩他修成功，這個時候，修十六勝行的時候，就依無常隨觀，就是在奢摩他裡面修無常觀，修無常觀的時候，也叫做修瑜伽行。如是成功奢摩他，就以奢摩他、毘缽舍那，熏修這個清淨心，使令蓋障都清除，於諸界裡面，從彼蓋障的隨眠種子而希求解脫。
b)諸界是什麼意思呢？就是三種界。一者、斷界。二者、離欲界。三者、滅界。什麼叫做斷界呢？初入聖道，成就無我的智慧，見到諸法寂滅相的時候，這時候斷除一切的煩惱心，就是身見、戒取、疑這三種煩惱。從來也沒有斷過，現在是初開始斷煩惱，所以名之為斷。什麼叫做離欲界呢？得初果以後，繼續向前修學聖道，就斷五下分結裡面的貪、瞋這二種煩惱斷掉的時候，就遠離欲界，到色界。什麼叫做滅界呢？一切有漏種子都滅，一切有漏的種子叫做依，因為煩惱的現行依種子為所依，一切愛見的煩惱所依止的煩惱、所依止的種子全面的滅掉，就是色界、無色界的煩惱，就是五上分結種子也滅。
c)前面是解釋什麼叫做三界，以下說修止觀。這位修行人在奢摩他裡面思惟斷界、離欲界、滅界這三界的寂靜，也就是把五下分結、五上分結全面的滅除，這時候心裡面是寂靜，再沒有煩惱賊在心裡面搗亂，心裡面寂靜。無論什麼時候，心裡面都是安隱的，沒有災患來苦惱他。這三界的寂靜不是自然的，是要修奢摩他和毗缽舍那才可以，也就是修四念處、修無我觀、修無常觀。
d)他得初果以後，要繼續在入息出息上修四念處，修習又多修習，善修、善習、多修習故，從殘餘的修道所斷的煩惱，他的心裡面解脫這一切煩惱。是故念言：於斷隨觀、離欲隨觀、滅隨觀，這三種隨觀入息出息，我今能學斷隨觀、離欲隨觀、滅隨觀入息出息，他這件事能做到。像前面這段文，那個修行人對於見道所斷一切煩惱，修道所斷一切煩惱皆永斷故，不是暫時地斷，成阿羅漢，一切煩惱都永久地滅盡。此後更無所應作的事情，在色受想行識上觀察無常、無我的道理，這個抉擇已經到究竟圓滿的程度，是名十六勝行。
anityānudarśī tasya nivaraṇebhyo vimuktacetaso mārgabhāvanāyā āntarāyikebhyo (...anuśayā avaśiṣṭā...) bhavanti prahātavyāḥ / sa teṣāṃ prahāṇāya mārgaṃ saṃmu-khīkaroti / yaduta saṃskārānityatām eva sādhu ca suṣṭhu ca yoniśaḥ pratyavekṣate / (...tenāha anityānudarśī...) / prahāṇānudarśī virāgānudarśī nirodhānudarśy āśvasan "nirodhānudarśy āśvasimī"ti śikṣate / nirodhānudarśī praśvasan nirodhānudarśī pra-śvasimīti śikṣate / tena ca pūrvaṃ prathamadvitīyatṛtīyadhyānasanniśrayeṇānāgamya-saṃniśrayeṇa vā punaḥ śamathayogaḥ kṛtaḥ / etarhy anityānudarśī vipaśyanāyāṃ yogaṃ karoti /evam asya tac cittaṃ śamathavipaśyanāparibhāvitaṃ dhātuṣu vimucya-te yadutānuśayebhyaḥ / katame dhātavaḥ / yaś ca prahāṇadhātur yaś ca virāgadhātur yaś ca nirodhadhātuḥ / tatra sarvasaṃskārāṇāṃ darśanaprahātavyānāṃ prahāṇāt pra-hāṇadhātuḥ/sarvasaṃskārāṇāṃ bhāvanāprahātavyānāṃ prahānād virāgadhātuḥ/sarvo-padhinirodhān nirodhadhātuḥ / sa evaṃ trīn dhātūñ śāntato manasikurvan kṣemata ārogyataḥ śamathavipaśyamāṃ bhāvayati / yenāsyāsevanānvayād bhāvanānvayād bahulīkārānvayād ava-śiṣṭebhyo bhāvanāprahātavyebhyaḥ kleśebhyaś cittaṃ vimu-cyate / (...tenāha / prahāṇānudarśī virāgānudarśī nirodhānudarśy āśvasan "nirodhānu-darśy āśvasimī"ti śikṣate...) /evam ayaṃ darśanabhāvanāprahātavyeṣu kleśeṣu prahī-ṇeṣv arhan bhavati kṣīṇāsravaḥ nāsty asyāta uttarikaraṇīyaṃ bhavati / (...kṛto vā pravicayaḥ...) / ayam asyocyate ṣoḍaśākāraḥ paricayaḥ /

修習如是名為五種修習阿那波那念。多尋思行補特伽羅，應於是中，正勤修學，愛樂乘御。若於所緣，有思遽務、有散亂者，於內各別應當親近如是觀行。若於此中，勤修習者，尋思散動皆無所有，心於所緣，速疾安住，深生愛樂。是名第五多尋思行補特伽羅淨行所緣。如是總名淨行所緣。
[解]修習算數修習，乃至到十六勝行的修習，一共是五種修習阿那波那念。這個法門是誰應該修習的呢？是多尋思行補特伽羅，就是妄想特別多的人，在這個法門裡面應該認真、精進地學習。愛樂乘御，要發歡喜心，要乘御，就像坐車，就可以從凡夫地到涅槃地。若是這個修行人修行的時候，或者有欲尋思、恚尋思、親里尋思、國土尋思，就是心裡面有貪瞋癡的分別心，就是令心很急忙，令心散亂。有欲尋思就是要修出離尋思，有恚尋思、有害尋思要修慈悲喜捨，各別地親近這樣的觀行的法門來對治它。若是有這樣多尋思行的話，若於此中勤修習者，尋思散動皆無所有，雜亂的妄想就沒有，就對治出去。心在入息出息這裡，很快地就寂靜住，這個時候有快樂出來，心裡面深深地愛樂這件事。是名第五多尋思行補特伽羅淨行所緣。如是總名淨行所緣。
yaś cāyaṃ paṃcavidhaḥ paricaya iyam asyocyata ānāpānasmṛtiḥ /yatra vitarkacaritaḥ pudgalaḥ prayujyamānaḥ priyārohatayā prayujyate /savyājpāraṃ caitad ālambanaṃ savyākṣepam adhyātmaṃ pratyātmam āsannāsannam yenāsya tatra prayujyamānasya yo vitarkasaṃkṣobhaḥ sa na bhavati / tvaritatvaritaṃ ca cittam ālambane saṃtiṣṭhate (...abhiramate saṃjāyate...) / idaṃ (...pañcamaṃ vitarkacaritasya...) pudgalasya caritaviśodhanam ālambanam /
2.《瑜伽師地論．本地分》〈聲聞地〉卷31：云何勤修阿那波那念者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那？謂依入出息念增上正法，聽聞、受持增上力故，能正了知，於入出息所緣境界，繫心了達，無忘、明記，是阿那波那念義。如是名為尋思其義。
[解]怎麼叫做勤修阿那波那念者，尋思六事差別所緣毘缽舍那？這個禪師根據這個入出息念的增上正法，入出息是所念，另外要有能念，明靜而住。聽聞、受持增上力故，這個修行人就會知道，於入出息所緣境界，把心安住這裡，注意地思惟它，你會明白。這個入出息，一直地能憶念而不會忘掉，這是出入息法門的念的意義。如是名為尋思其義。
katham ānāpānasmṛtyālambananicayaprayuktārthaṃ paryeṣate / āśvāsapraśvāsālam-banopanibaddhā cittasyāsaṃpramoṣobhilapanatā / ānāpānasmṛtir ity evaṃ paryeṣate /

又正尋思入息、出息在內可得，繫屬身故、外處攝故，內外差別。 如是名為尋思其事。
[解]又正尋思入息出息，在你的身內，是很明顯地可以知道有這件事，這個入出息是繫屬於身體的，是身體所有的事情。外處也有風，這就是外，所以內外有差別。如是名為尋思其事。
adhyātmam upalamyate /āśvāsapraśvasāḥ kāyapratibaddhatvād bāhyāyaṃtanasaṃgṛhīta[ā]ś cety evaṃ vastu paryeṣate /

又正尋思入息有二，出息有二。若風入內，名為入息；若風出外，名為出息。復正了知，如是為長入息、出息；如是為短入息、出息；如是息遍一切身分。是名尋思諸息自相。又正尋思入息滅已有出息生，出息滅已有入息生，入出息轉繫屬命根及有識身；此入出息及所依止皆是無常。是名尋思諸息共相。
[解]1)又正尋思，入息有兩種，出息也有兩種。若是風，從鼻入於臍輪以下，就是入息。若風從臍輪開始到鼻，由臍至鼻，從鼻出去，這就叫做出息。靜坐的時候，會知道，這時候入息、出息，有時候長，時間長一點。這息、出息就短，有長短的差別。息普遍到身體的各部份，乃至到腳指頭還有息，全身都有息。是名尋思諸息的自相。
2)又正尋思入息，它不能一直入，到時候就停止，入息就沒有，就是有出息出現。出息，不能一直的出息，到時候出息就不出，這時候就會有入息出現。入息、出息，它的現起是屬於這個命根，就是生理的組織和心理的組織不分離就是命根，如果沒有命的時候，也就沒有入出息。也同時屬於這個有識的身體，沒有身體，當然也就沒有入出息。入、出息本身，及它所依止的身體，也都不是永久的，終究有一天，老、病、死結束。是名尋思諸息的共相，因為無常是諸息共有的相貌。
dvāv āśvāsau yaś ca vāyuḥ praviśati / ya(sa)āśvāso[yaś ca niṣkrāmati / sa ni[ḥ]śvāsaḥ [/] amī dīrghā āśvāsapraśvāsā,amī hrasvā imān sarvakāyena pratisaṃvedayāmi / imān ity evaṃ svalakṣaṇaṃ paryeṣate / nirūddhe āśvāsapraśvāsa utpadyate / nirūddhe āś-vāse (praśvāse) āśvāsaḥ /āśvāsapraśvāsapravṛddhipratisambaddhaṃ ca jīvitendriyam ayaṃ ca kāyaḥ sa-vijñānaka ity anityā āśvāsapraśvāsā mahāśravaṇety evaṃ (ṇā ity)
evaṃ sāmānyalakṣaṇaṃ paryeṣate /

又正尋思若於如是入息、出息，不住正念，為惡尋思擾亂其心，便為顛倒，黑品所攝，是有諍法。廣說如前。與上相違，便無顛倒，白品所攝，是無諍法。廣說如前。如是名為尋思其品。
[解]又正尋思，入息、出息的時候，心裡面不能住在清淨正念上面，為惡尋思擾亂其心，就是親里的尋思、國土的尋思，各式各樣的尋思，擾亂自己的心不得明靜而住。如果沒有正念，正念不出現的時候，就是一定有顛倒心，有我、我所的分別心，屬於黑品，這是有煩惱的境界，像前面解釋，有煩惱就會對自己有傷害，有苦惱，有生、老、病、死這些事情。若是與前面的文所說的道理，是不相順，就沒有這個煩惱，那就是有清淨的戒定慧，沒有煩惱的境界。廣說如前，沒有煩惱就是智慧，智慧生起令其增長廣大。如是名為尋思其品。
evam āśvāsapraśvāseṣv anupasthismṛteḥ yo vitarkakṛtaḥ saṃkṣebhaś cetasaḥ maraṇa-(dharma) eṣa dharmaḥ kṛṣṇapakṣyaḥ/viparyayāc chuklapakṣya iti / vistareṇa ity evaṃ pakṣaṃ paryeṣate /

又正尋思去、來、今世，入出息轉繫屬身心，身心繫屬入息出息。如是名為尋思其時。
[解]又正尋思，過去的、未來的、現在世，觀察入出息繼續的出現的時候，這個入出息是繫屬於身心，要有身，還要有心，才能夠有入出息。入出息繫屬於身，而身繫屬於誰呢？身心繫屬於入出息，互相繫屬。尋思它的時間，有過去、未來、現在的不同。
atītānāgata pratyutpanneṣv adhvasvā[śvāsapra]-śvāsapratibaddhaḥ kāyaḥ kāyacitta(ḥ) pratibaddhāś cāśvāsapraśvāsā ity evaṃ kālaṃ paryeṣate /

又正尋思此中都無持入息者、持出息者、入息出息繫屬於彼，唯於從因從緣所生諸行，發起假想施設言論，說有能持入出息者。如是名依觀待道理尋思其理。
[解]又正尋思此中都無持入息者、持出息者，入息、出息繫屬於彼，這就是沒有我。前面說入息、出息繫屬身心，身心也繫屬入出息；現在說思惟沒有持入息者，和持出息者。入息、出息繫屬這個身心，身心一剎那間就滅，剎那剎那滅，沒有真實的身心常住不壞。唯於從因從緣所生諸行，因是名言種子，緣就是增上緣，也應該加上次第緣、所緣緣；從因、從緣所生的色、受、想、行、識的諸行，或者是眼、耳、鼻、舌、身、意的六處。你在這上就發動起來，這都是假和合，沒有真實的我可得，就施設這個假和合的這個境界，就安立一種言論，什麼言論呢？就說有一個能持入出息的，就是你的身心，或者說是假名我。如是名依觀待道理尋思其理。
nānyatra kaśicadya āśvasiti praśvasiti vā asya caite āśvāsapraśvāsāḥ / api tu hetusa-mutpanneṣu pratītyasamutpanneṣu saṃskāreṣv iyaṃ saṃjñā / prajñaptir vyavahāraḥ ity evam apekṣāyuktiṃ paryeṣate /

又正尋思若於如是入出息念，善修、善習、善多修習，能斷尋思。又正尋思如是道理有至教量、有內證智、有比度法；有成立法性、難思法性、安住法性，不應思議、不應分別，唯應信解。如是名依作用道理、證成道理、法爾道理，尋思其理。是名勤修阿那波那念者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那。
[解]又正尋思，若有入出息是所念、是所緣境，能緣的是誰呢？就是這個念，就是數數的憶念入出息，這個念是能緣。你在觀察入出息念的時候，能夠修習這個念，善多修習的話，就能斷除你的散亂心。又正尋思如是道理有至教量、有內證智、有比度法，有成立法性、難思法性、安住法性，不應思議，不應分別，唯應信解。如是名依作用道理、證成道理、法爾道理，尋思其理。是名勤修阿那波那念者，尋思六事差別所緣毘缽舍那。
ānāpānasmṛtir āsevitā bhāvitā vitarkopacchedāya saṃvarttate / āptāgamopyeṣa pratyātmajñānānusārikopyeṣa vidhiḥ / prasiddhadharmatācintya dharmatety evaṃ kārya-ka[ā]raṇayuktim upapattisādhanayuktiṃ dharmatāyuktim paryeṣate /

如是依止淨行所緣，尋思六事差別觀已，數數於內令心寂靜，數數復於如所尋思，以勝觀行審諦伺察。彼由奢摩他為依止故，令毘鉢舍那速得清淨，復由毘鉢舍那為依止故，令奢摩他增長廣大。若依止善巧所緣，及淨惑所緣，尋思六事差別所緣毘鉢舍那，於其自處，我後當說。
[解]前面這五大段，依止淨行所緣的尋思六事差別觀已，這六事是毘缽舍那觀。
1)一次又一次地重覆，不斷地重覆，在心裡邊要學習寂靜的方法，令它不動，不思惟六事差別，就是修止，令心寂靜。
2)還是一次又一次地對於所尋思的六事差別，以殊勝的、有力量的觀慧，很認真地、很微細地觀察這件事。這是不斷地修止，也不斷地修觀，為什麼修止又修觀、修觀又修止？就是它互相增上。
3)那個禪師，有奢摩他的止，做你的依止處，做你的住處，就能使令觀慧得到清淨，力量也廣大。復由毗缽舍那為依止，修毗缽舍那之後，再修奢摩他，使令奢摩他的力量的增長廣大，是由毗缽舍那的力量成就。而奢摩他的上進，也是由毗缽舍那的幫助成就，互相展轉增勝。所以修毗缽舍那的時候，感覺到不如意，你就修奢摩他；修奢摩他不如意，你也可以修毗缽舍那，這樣互相有幫助。
4)這位禪師現在想要依止善巧所緣，就是蘊善巧、界善巧、處善巧、緣起善巧、處非處善巧，及淨惑所緣：有世間的淨惑所緣、有出世間的淨惑所緣；這善巧所緣和淨惑所緣，也都有尋思六事差別所緣毗缽舍那。到那個地方的時候，我再解釋。
evaṃ caritaviśodhanenālambanena ṣaḍvastūni paryeṣya adhyātmaṃ cittaṃ punaḥ śamayataḥ (yan) punaḥ punar etad eva yathāparyeṣitaṃ / vipaśyanākāraiḥ paryeṣate / tasya śamathaṃ niśritya vipaśyanā viśudhyate / vipaśyanāṃ niśritya śamatho vaipu-layatāṃ(vipulatāṃ) gacchati/ kauśalyālambane ca / kleśāviśodhane ca yā vipaśyanā[/] ṣaḍvastukarmitāṃ paścād vikṣmāmi svasthāne /
3.《瑜伽師地論．本地分》〈聲聞地〉卷32：又於阿那波那念正加行中，初修業者，先於舍宅前後窗門，或打鐵師，或鍛金銀師，吹筒櫜袋，或外風聚入出往來，善取相已，由緣於內入出息念，於入出息而起勝解。彼復先於微細息風，經心胸處麤穴往來，而起勝解。然後漸漸於眾多風而起勝解。所謂乃至一切毛孔風皆隨入，而起勝解。如是所有一切身分，風聚所隨、風聚所攝、風聚藏隱。無量風聚於中積集，如妒羅綿，或疊、絮等，諸輕飄物，於是諸相而起勝解。
[解]1)又於阿那波那念正加行中，初修業的人，先於自己住的房子前面、後面的窗門這裡，這有風進來、有風出去；或打鐵師、或者鍛金銀師，他們需要有火，要吹筒發動這個火。囊袋，就是皮袋，也是發動這個火用。或者外邊有風入進來，或者裡面有風吹出去，風一往一來，你要取到這個相。知道外邊的風的出入，從這裡也就可以觀想自己內裡邊這個身體，有入息、有出息，入出息念，要觀想入息、觀想出息。
2)彼又要先對微細的息風，就是這個息也叫做風，經過心臟和胸部，粗大的空穴，它是一出一入，像這樣觀察。
3)然後漸漸於眾多風而起勝解，就是有眾多的風，去觀想。風者，動也。氣在流動我們自己感覺到，就是血也在流動，舉手動足也都是動，也都是風。觀察這個身體所有的毛孔都有風的出入，這樣觀察。
4)這個生命體的一切的部位都是風聚所隨逐，到處都有風，是風所統攝。這個風在身體裡面運行，就可以使令這個身體，成為一個靈活的一種生命體，所以是它所統攝的；如果它不動，這個身體就結束，所以是風聚所攝。在這個身體到處都有風的藏隱，藏隱在一切處，這個身體每一部分它都有風，這個風在身體裡邊，就像是輕飄物那樣，非常的靈活。如妒羅綿或疊絮等，諸輕飄物。妒羅綿是什麼呢？就是柔軟的花草。疊，就是特別微細的毛布做的手巾。絮，就是柳花。這些東西都是輕飄物，為風所動，就知道那是有風。學習這個法門的時候，可以在這麼多的相狀上起觀想。
tatrānāpānasmṛtiprayogaḥ prayuktādikarmika ubhayato dvārakād vā avavarakād ayaskārabhastrābhyāṃ suvarṇakāram adhamanānyā vā bahirdhā vā vāyuskandhāt prave-śaniṣkramaṇopagaman āpagamananimittam udgṛhyādhyātmāśvāsapraśvāsālambanayā smṛtyā āśvāsapraśvāsān adhimucyate// sa tatprathamatas tad anukān vāyuparipelavān hṛddeśaudārikasauṣiryagamanāgamanatayādhimucyate// tataḥ śanaiḥ śanais tān vāyūn prabhūtatarān prabhūtatamān adhimucyate/ evaṃ sarvaṃ kāyaṃ vāyuskandhānuga-taṃ vāyuskandhatvaparivṛtaṃ vāyuskandhopagūḍham apramāṇavāyuskandhasya ma-dhye saṃniviṣṭaṃ/ tadyathā tūlapicur vā karpāsapicur vā laghukam adhimucyate//

彼若於內入息出息流轉不絕，作意思惟，爾時名為於其內身住循身觀。若復於他死屍骸中青瘀等位入息、出息流轉斷絕，作意思惟，爾時名為於其外身住循身觀。若復於自臨欲死時而起勝解；或於已死入息出息無有流轉而起勝解；或於未死入息出息無有流轉而起勝解。由法爾故，爾時名為於內外身住循身觀。
[解]1)若是那個人體內的入息和出息，流轉不絕，不斷的在流動，這位禪師就這樣的作意思惟出入息在流動。爾時名為於其內身住循身觀，你這樣觀察，能使令心寂靜、不散亂。
2)若這個人生命結束，身體變壞，觀察他的身體，就是他的入出息不活動，作意思惟，爾時名為，於其外身住循身觀。
3)若是這位禪師，對於自己臨欲死亡的時候，這個時候他還是修阿那波那念，觀想這個身體氣息的情況，這是內。或者這個人已經死掉，觀察入息、出息不流轉的情況，作如是觀，這就是於外。或者這位禪師，對於生命體還沒有死亡的時候，他的入息、出息就不動，作這樣的觀想。沒有死這就是內，沒有出入息就是外，所以於內外，這是兩種觀想。沒有死亡，怎麼會沒有出入息呢？如果得到色界第四禪，或者是在母腹中，在胎藏的時候，是沒有出入息。修行到第四禪，自然是這樣子。小孩子沒有出胎的時候，也是沒有出入息，自然是這樣子，爾時名為，於內外身住循身觀。
sa yadādhyātmam āśvāsapraśvāsānāṃ pravṛttim anuparatāṃ manasikaroti/ tasmin samaye ‘dhyātmaṃ kāye kāyānupaśyī viharati// yadā punar apareṣāṃ mṛtakaḍevareṣu vinīlakādiṣv avasthāsu / uparatām āśvāsapraśvāsapravṛttiṃ manasikaroti / tadā bahirdhākāye kāyānupaśyī viharati// yadā tu punar ātmānaṃ mriyamāṇam adhimucyate/ mṛtaṃ vāśvāsapraśvāsapravṛttivirahitam adhimucyate/ tasmiṃ samaye ‘dhyātma-bahirdhākāye kāyānudarśī viharati//

遍於一切正加行中，應修如是止品助伴、止品所攝無倒加行。所餘一切，如前應知。
[解]這位禪師普遍於一切正加行裡面，這裡是說，所有的九種加行，都名為正加行。應該學習前面說的阿那波那念這個加行。助伴，因為沒得聖道，沒有與第一義相應，心是有助伴。止品所攝，無倒加行，這個加行是屬於止品，是最正確的，沒有錯誤的一種修行。這裡說無倒加行，其餘八個加行如前面三十一卷那裡面說的應該知道。
1)什麼是遍於一切正加行？如說阿那波那念所緣，若是處轉，就是出入息，就是由臍至鼻，這叫出息；由鼻至臍，這是入息。出入息就在這個地方流動，這叫是處轉。若乃至轉，就是出息，是由臍到鼻，這就是至；入息，是由鼻到臍，臍是它所至的地方。若如所轉，入息的情況，和出息的情況，如其自然地活動，不要控制它。若時而轉，就是修入出息的時候，知息出、知息入；知息長、知息短，十六勝行裡面有這件事。因為能夠安住在出入息，正念分明，就是隨著出入息這樣，沒有散亂、掉舉，也沒有昏沈，隨時這樣做。那個時候，由於自己用功就會明白，這個修行有這樣的相貌。
2)什麼是止品助伴？即於阿那波那念的法門裡面，就修習這樣的觀想，像前面的數息觀，所說的那個勝解，也就是這裡邊說的這一段文，就叫作止品助伴。
sarvaprayogeṣu ca śamathapakṣe sahāyaṃ śamathapakṣe parigṛhītaṃ prayogaṃ karoti/ pūrvavac cānyat satyaṃ sarvaṃ śeṣaṃ veditavyam/

如是所有初修業者，蒙正教誨修正行時，安住熾然，正知具念，調伏一切世間貪憂。若於如是正加行中，恒常修作、畢竟修作、無倒作意，非諠鬧等所能動亂，是名熾然。若於如是正加行中，修奢摩他、毘鉢舍那，審諦了知亂、不亂相，如是名為正知具念。若能善取諸厭離相、諸欣樂相，如是乃名調伏一切世間貪憂。由是因緣，宣說彼能安住熾然，乃至調伏世間貪憂。
[解]像前面這一大段文說的這個法門，所有初修業的人，初開始坐禪的人，蒙受善知識的教誨，就開始努力修行的時候。安住在所緣境上，很勇猛、很努力的這樣做，正知也具足正念，調伏一切世間的貪、世間的憂。心裡也不貪、也不憂，就是得自在。
1)若於如是正加行中，恆常修作，不懈怠，常是這樣用功。畢竟修作，所有的時間完全都是用在修行上面。無倒作意，沒有顛倒妄想這種分別。非諠鬧等所能動亂，能這樣長時期用功，雖諠譁吵鬧的境界不能動亂你，是名熾然。
2)若是這樣修五停心觀，修奢摩他，修毗缽舍那。很真實，很認真知道這時候心裡面是亂，有諸相、諸尋思、諸隨煩惱在你心裡面擾亂，使你心裡動亂。不亂，這時候也沒有諸相的擾亂，也沒有諸尋思的擾亂，也沒有隨煩惱的擾亂；心裡面無相、無功用、寂靜、最極寂靜。如是名為正知具念。具足正念，就是安住在所緣境上不忘失，不忘掉所緣境；如果打妄想，就失掉所緣境，就沒有正念。不忘所緣境，一直的憶念所緣境，就是具足正念。 就是打妄想，自己還不知道打妄想，就沒有正知。
3)假設這位修行人，能夠取得諸厭離相，老、病、死是可厭離的事情，身體有病痛、壽命衰損、財寶的衰損，很多不快樂的事情，有厭離心。若能善取諸欣樂相，有歡喜學習戒、定、慧，對於佛法裡面所說聖道的事情有歡喜心。從心裡面深深的有這樣的智慧，如是乃名調伏一切世間貪憂。調伏世間的貪，就是有厭離相，就不會再對世間上的事情有興趣，這是調伏貪。調伏世間的憂，就是有欣樂相，就是生歡喜心，一直修學聖道。
4)前面這三段的解釋，由這個因緣，由這樣的理由，就宣說那個禪師，能安住熾然，能夠乃至調伏世間貪憂。正知具念，調伏世間貪憂。
evaṃ sati ādikarmikaḥ/ samyag evoditaḥ samyag eva ca pratipadyamāna ātāpī viharati saṃprajānaḥ smṛtīmān vinīyābhidhyādaurmanasyaṃ/ yat tāvat tasmiṃ prayoge satatakārī bhavaty atyantakārī/ na ca samyag āgataṃ manasikāraṃ saṃgaṇikādibhir vikṣipati/ idam asyātāpitāyāḥ// kaḥ punar vādah sarvakāyamayaṃ(yam / ayaṃ) dhātu-prabhedaprayuktasya cārthaprabhede-paryantaḥ rūpiṇāṃ tā baddhātūnām ākāśadhātoḥ punaḥ / yat punar asya tasmin prayoge śamathavipaśyanābhāvanāyāṃ vikṣepā-vikṣepaparijñāvadhānam idam asya saṃprajanyasya smṛtisamatāyāś ca [/] yat punaḥ saṃveganimittaṃ prasadanīyaṃ ca nimittaṃ sūdgṛhītaṃ bhavatīdam asyābhidhyā-daurmanasya vinayasya tasyaivam ātāpino viharato yāvat(d) dvitīyaloke [a]bhidhyā-daurmanasyaṃ

5.5.2.3.最初觸證於斷喜樂心一境性
5.5.2.3.1.加行
先發如是正加行時，心一境性、身心輕安、微劣而轉，難可覺了。復由修習勝奢摩他、毘鉢舍那，身心澄淨、身心調柔、身心輕安。即前微劣心一境性、身心輕安，漸更增長，能引強盛、易可覺了心一境性、身心輕安，謂由因力展轉引發方便道理。彼於爾時，不久當起強盛易了身心輕安心一境性。如是乃至有彼前相，於其頂上似重而起，非損惱相。
[解]1)最初由善知識的教導，先發就是開始，開始這樣努力修行。這個時候，能夠把這一念散亂的心安住在所緣境，但是時間不是很長，又跑了，再把它收回來，再安住在所緣境上。這樣用功修行的時候，身心也是有輕安樂，只要心裡安住在所緣境上，不要昏沈，也不要散亂，就是會有輕安樂。但是微劣而轉，力量很小、很隱微，不明顯，在你身心上活動，就是不明顯。不容易覺知，不容易明白。
2)初開始用功修行，但是你的意願沒有滿願，還繼續努力修習勝奢摩他，展轉殊勝，初開始修奢摩他，奢摩他是不值得讚歎，但是展轉，它就不錯了，同時也修觀。身心澄淨，因為有這樣好的奢摩他、毘缽舍那出現，身清淨，心也清淨，就是沒有這些不合道理、不如法的事情。身也調柔、心也調柔，調柔就是表示煩惱不那麼強，有煩惱是一個動亂的相貌，是一個剛強的相貌。身心也是有輕安樂。什麼是澄淨？就是滅除垢穢，就是五蓋。什麼是調柔？就是有能力修更殊勝的法門。
3)在內心裡面，初開始用功的時候，就有身心輕安，但是微劣的心一境性，身心輕安，逐漸地就增長。因為一直地修奢摩他、毘缽舍那呢，奢摩他、毘缽舍那有增長，心一境性，身心輕安也增長。逐漸地能引發出來力量強大的，容易覺了的心一境性，身心輕安出來，知道有輕安樂。
4)謂由因力展轉引發方便道理。由因力，就是依止於它，能發展出來更殊勝的境界叫因。而這因力不是頓，不是忽然間就完全成功，是展轉的引發。由小小的一個境界引發出來一個比較好一點，比較好一點的力量，又引發殊勝的境界。那個禪師在那個時候，不久自己知道會生起來彊盛的易了的身心輕安心一境性。前面由展轉引發的道理，輕安樂逐漸強盛起來，一直到最後，有強盛的輕安樂出現的時候，在出現之前有一個相貌，在頭頂上感覺到重，感覺到沈重，但是這個時候不是有病的那個重，是饒益相。
pūrvam eva samyak prayoga-[sa]mārambhakāle / sūkṣmacittapraśrab-dhirdurūpalabhyā pravarttate / yā tatra śamatham vā bhāvayato vipaśyanām vā prasvathacittatā prasvasthakāyatā / cittakāyakarmaṇyatā / iyam atra kāyacittapraśrabdhiḥ / tasya saiva sūkṣmā cittaikāgratā cittakāyapraśrabdhiś cābhivara[ṃ] nī audārikāṃ sūpalakṣyāṃ cittaikāgratāṃ kāyapraśrabdhim āvahati / yad uta hetupāraṃ paryādānayogena na tasya na cirasyedānīm audārikīcittakāyapraśrabdhiś cittaikāgratā ca / sūpalakṣyotpa-tsyatīti / yāvad asyā pūrvanimittaṃ purva nigauravapratibhasamutpadyate / na caita-dvādhalakṣaṇaṃ /

5.5.2.3.2.觸證
即由此相於內起故，能障樂斷諸煩惱品，心麤重性，皆得除滅。能對治彼心調柔性、心輕安性，皆得生起。由此生故，有能隨順起身輕安風大偏增，眾多大種來入身中。因此大種入身中故，能障樂斷諸煩惱品身麤重性，皆得除遣。能對治彼身調柔性、身輕安性，遍滿身中，狀如充溢。彼初起時，令心踊躍、令心悅豫，歡喜俱行；令心喜樂所緣境性，於心中現。
[解]1)就由於這個重相，於你的身體裡面生起，頭頂上也屬於身體，在那上面生起。重相就是感覺到頭頂上有點重，重相現起之後，表示能障礙你樂斷諸煩惱品的心粗重性皆得除滅。心麤重性能障礙你樂斷諸煩惱品。樂斷諸煩惱品，心裡面歡喜斷煩惱，有煩惱的時候，心裡厭煩這件事。什麼是心麤重性？心裡面有貪欲，有瞋恨這五種障礙，你有這個煩惱的時候，它能擾亂你的心，使令你心裡面動亂，不寂靜。
2)麤重性怎麼會除去呢？就是能破除麤重性的，就是心調柔、心輕安，是能對治心麤重性。心調柔、心輕安樂現起，心麤重性就沒有。
3)由於心調柔、心輕安現起，能破除心麤重的關係，就有能隨順起身輕安風，就是身輕安的現起，先要現起來風，這個風是隨順生起身輕安，有這個風的時候就能使令你身體裡有輕安。風大徧增，本來身體是有風的，但是現在這個是隨順身輕安的風，這一方面徧增，單獨地它的力量強大一點。就是眾多的風大的種來到你的身體裡面。因此大種入身中故，能障樂斷諸煩惱品身麤重性，皆得除遣。什麼是身麤重性？貪欲瞋恚和這個身體同時流轉，同時生住滅在一起。身體裡面有貪欲、瞋恚等煩惱，就使令這個身體沈重，就沒有定的能力。
4)能對治彼身調柔性、身輕安性，普遍的充滿你的身體裡邊。
5)身調柔、身輕安樂，初開始現起的時候，心裡面很踴躍，心裡可能是跳起來，心裡面非常喜悅，這時候有歡喜和你的心一同的活動。身輕安，身調柔，心調柔；身輕安、心輕安，這個變成你心的所緣境，在心裡面現出來。
tasyānantatrotpādād yatprahāṇara-tivivandhakarī(ri)ṇāṃ kleśānāṃ pakṣyaṃ cittaṃ dauṣṭhulyaṃ tatprahīyate / tatpratipakṣeṇa ca cittakarmaṇyatā cittapraśrabdhir ūtpadyate / tasyotpādāt kāyapraśrabdhyutpādānukūlāni //vāyūr dhva[mu]ktāni mahābhūtāni kāye 'vakramanti / teṣām avakramaṇahetor yatkāya-dauṣṭhulyaṃ tadvigacchati / prahāṇaratir iva [da ka]rakleśāpakṣyakāyapraśrabdhyā ca tatpratipakṣikayā sarvakāyaḥ pūryate / syādā[…dhyāti / tataḥ prathamopanipāte cittausṭhilyaṃ (cittadauṣṭhulyaṃ) cittasumanaskāraprāmodyasahagatālambanasābhirāmatā ca / cittasya tasmin samaye khyāti /

從此已後，彼初所起輕安勢力，漸漸舒緩。有妙輕安隨身而行，在身中轉。由是因緣，心踊躍性，漸次退減。由奢摩他所攝持故，心於所緣寂靜行轉。
[解]1)先有心的調柔輕安，而後才有身的調柔輕安，從此以後，彼初開始所生起的輕安的勢力，初開始生起的時候很勇猛、很強大，可是生起來以後，逐漸的逐漸的就緩和下來。這個時候原來那個輕安的境界過去，有更微妙的、更好的輕安樂隨身而入，隨順身心繼續的相續下去，在身體裡面活動。
2)由是因緣，最初心裡面生歡喜的境界，現在也漸次退減，由定攝持的力量，心在所緣境上，它是寂靜的這麼活動下去，而不是動亂。
tasyordhvaṃ yo 'sau tat prathamopanipātī praśrabdhivegaḥ / sa śanaiḥ śanaiḥ pariślatharo bhavati / chāyevānugatā praśrabdhiḥ kāye ca pravarttate / yac ca tadauddhilyaṃ(ddhtyaṃ) cetasa-stadapyavahīyate / praśāntākāracittasālambane śamatho yas tac ca (yassa) pravarttate /

從是已後，於瑜伽行初修業者，名有作意；始得墮在有作意數。何以故？由此最初獲得色界定地所攝少分微妙正作意故。由是因緣，名有作意。
[解]從此以後，在這個修禪的，初修業的禪師裡面說，算是有作意。就是有這樣的作意，就是有奢摩他成就，有輕安樂與你的心相續而行，這叫有作意。這時候得到這個未到地定，這時候才入於有作意的這個範圍內。何以故？由此最初獲得，成就色界定地所攝的，它還是屬於色界定，但是又是少分，是色界定的少分，是很微妙的正作意故。由是因緣，名有作意。什麼是有作意？謂彼已得所修的作意。七作意中除了相作意不算在內，從勝解作意乃至加行究竟作意，這五個作意皆定地所攝，名修作意。以彼猶未能住加行究竟果故，究竟果就是初禪，還沒能得初禪，由是說言少分微妙作意。
tata ūrdhvamayaṃ yogī ādi-karmikaḥ samanaskāro bhavati / [sa] manaskāra iti ca saṃkhyāṃ gacchati / tatkasya hetoḥ / rūpārtha[ā]-nurodhena samāhitabhūmiko manaskāraḥ partitastaprathamataḥ pratilabdho bhavati / tenocyate samanaskāra iti /

5.5.2.3.3.相狀
得此作意初修業者，有是相狀。謂已獲得色界所攝少分定心，獲得少分身、心輕安心一境性，有力、有能善修淨惑所緣加行，令心相續滋潤而轉，為奢摩他之所攝護，能淨諸行。雖行種種可愛境中，猛利貪纏亦不生起。雖少生起，依止少分微劣對治，暫作意時，即能除遣。如可愛境，可憎、可愚、可生憍慢、可尋思境，當知亦爾。宴坐靜室，暫持其心，身心輕安疾疾生起；不極為諸身麤重性之所逼惱；不極數起諸蓋現行；不極現行思慕；不樂憂慮俱行諸想作意。雖從定起，出外經行，而有少分輕安餘勢，隨身心轉。如是等類，當知是名有作意者清淨相狀。
[解]得到這個作意，這是初修業的人的成就，他是有這樣的相狀。
1)得到這個作意，就是已經得到色界定，初禪所攝的一少分的定心，獲得少分身心輕安心一境性。這一少分的定心有什麼作用呢？這個人有能力善修淨惑所緣加行，他有能力使令這個心繼續地靜坐，得到奢摩他、毗缽舍那的滋潤，一點一點的滋潤他，叫它繼續的活動下去。正念一提起來，奢摩他就出現，奢摩他就能保護你的心。所以，能清淨你的色受想行識，逐漸逐漸的清淨。
2)雖行走在種種可愛的境界裡面，很猛利的貪欲心它不生起。雖然小小的有一點貪欲心，但是依止少分、微劣的對治，就是不淨觀，很短的時間觀察，就把欲心排遣出去。如可愛的境界是這樣子，只是小小的有一點愛心，小小的正念提起就能對治；那麼其餘的可憎惡的瞋心，還有可愚，可生憍慢的、可尋思境，這裡面種種妄想的境界。應該知道也是和前面的貪心一樣，這個境界它還是有，還是有這個瞋心，這些愚癡心、高慢心還是有，但是很容易對治就清淨。
3)在一個寂靜的房子裡面靜坐，暫時、小小的時間，就攝持其心不要亂，這時候身心輕安就疾疾生起，很快地就現起來。他的色受想行識不是很厲害的，為身的麤重性，就是這些煩惱所逼惱。他不是很厲害的生出來五蓋的現行。不是生起來很大的思慕，也沒有這些憂慮這些事情，這樣的諸想的作意。
4)雖從定起，出外面經行的時候，而有少分輕安餘勢，靜坐的時候有輕安樂，現在從定裡面出來以後，輕安樂不會一下子就沒有的，它還有少分的輕安樂的餘勢，剩餘的力量。隨你的身和心繼續的下去。如是等類，當知是名有作意者清淨相狀。
tasyāsya samanaskārasyādikarmikasyemani liṅgāni bhavanti / parīttam anena rūpāva-caraṃ cittaṃ pratilabdhaṃ bhavati / parīttākāyapraśrabdhiś cittapraśrabdhiś cittaikā-gratā bhavyo bhavati pratibalaḥ / kleśaviśodhanālambanaḥ prayogo 'sya stigvā(mā) cāsya cittasantatiḥ pravarttate / śamathopagūḍhāc caritaṃ tadānena viśodhitaṃ bha-vati / saced raṃjanīye viṣaye carati na tīvraṃ rāga-paryavasthānam utpādayati / alpa-mātrekaṇāvaramātrakeṇa ca / pratipakṣasanniśrayeṇābhogamātrakeṇā 'śakta-tiprati-viśoda (dha)yituṃ / yathā raṃjanīye evaṃ dveṣaṇīye mohanīye mānasthānīye vitar-kasthānīye veditavyam /niṣaṇṇasya cāsya pratisaṃlayane cittaṃ pratidadhatas tvarita-tvaritaṃ cittaṃ praśrabhyate // kāyaś ca kāyadauṣṭhulyāni ca nātyarthaṃ bādhante / na cātyarthaṃ nivaraṇasamudācāro bhavati / na cātyarthammutkaṇṭhāratiparitamanā-sahagatā[ḥ] saṃjñāmanasikārāḥ samudācaranti / vyutthitasyāpi manasa[ś](vyutthita-manaso'pi)carataḥ / praśrabdha-(bdhi) mātrā kāciccitte kāye (citte) cānugatā bhavatīty evaṃ bhāgīyāni [sa]manaskārasya [ādikarmi-kasya] liṅgāni nimittāny avadātāni vedi-tavyani // // piṇḍoddānam // upasaṃkhamaṇaṃ yā ca harṣaṇā pṛcchanaiṣaṇā / viniyogarajñopacayaḥ prāvivekyabhavaikatā / āvaraṇaśuddhayutkṛṣṭeha manaskārasye bhāvanā // / yogācārabhūmau śrāvakabhūmisaṃgṛhītāyāṃtṛtīyaṃ yogasthānaṃsamāptam//