第十九講
六隨念之法隨念引導
於世尊正法律，現法能離熾然，不待時節，能自通達。現前觀察，緣自覺知。
什麼是現法？正確的修習八聖道的時候，在現法中、在這一生，都可以進入四聖諦的現觀。
什麼是離熾然？在修習八正道的時候，能夠遠離熾然的煩惱。
什麼是不待時節？由於正確修習八聖道的時候，當下就能進入四聖諦現觀。
什麼是能自通達？由於八聖道的修習多修習的緣故，能通往四聖諦、能到達四聖諦。
什麼是現前觀察？由於八聖道的修習多修習的緣故，能夠現前觀察四聖諦，能夠如實知見四聖諦。
什麼是緣自覺知？世尊所說的四聖諦，佛跟佛弟子在自己的內心中，覺悟知見為苦集滅道。
佛陀所說的法- 初善、中善、後亦善，善義、善味、純一、滿淨、梵行、清白。
什麼是初善？聽聞佛法的時候內心起歡喜。
什麼是中善？聽聞佛法之後，按照佛法的意思修行，沒有困難。
什麼是後善？以究竟離垢、究竟離欲為他最後的目的。
什麼是善義？能夠引發利益與安樂，將來的安樂叫利益，現在的安樂叫安樂。
什麼是善味？文辭善巧、內容有滋味。
什麼是純一？佛陀說法，只是為了無餘涅槃而說。
什麼是圓滿？因為法是尊貴、殊勝的緣故。
什麼是清淨？沒有煩惱叫清淨。
什麼是清白？能夠度脫輪迴之苦。
什麼是梵行 ？梵行即指八正道：1.正見：正當的見解。2.正思：正當的思想。3.正語：正當的語言。4.正業：正當的身業。5.正命：正當的生活。6.正勤：正當的努力。7.正念：正當的意念。8.正定：正當的禪定。
什麼是善說呢？佛陀所說的正法律是善說，因為佛陀說苦真的是苦、集真的是集、滅真的是滅、道真的是道。
皈依三寶，照理來講，應該是佛弟子每天要念佛、法、僧。應該了解佛陀有什麼優點，值得我們皈依。在經文出現是如來、應供、等正覺…包括如來就有十一個名號，每一個都代表佛陀的某一個功德、特性。而我們所謂憶念，就是去想佛陀的功德、優點，因為在憶念佛陀的優點時，會使我們產生歡喜心。如果一個人在森林住的時候、害怕恐懼的時候，這時候憶念佛陀、或憶念法或憶念僧，恐懼心會退掉。佛陀曾教導在山裡面修行怕鬼的比丘，要憶念佛或是憶念法或是憶念僧；而人在臨終的時候，世尊說要憶念佛、法、僧、戒、施、天這六個，叫做六隨念。
佛法僧就是我們三個皈依的對象，三隨念皆是真實的-1)佛-就是說佛陀真實具有這些功德。2)法-佛陀講的法有什麼特質？就是上述的種種法隨念的內容。3)僧-聽佛陀講的法，依照這個法去實踐，之後煩惱也斷了，所以僧是指聖僧，非凡夫僧。皈依(聖)僧，就是以斷煩惱的這些出家眾為皈依對象，一般是從初果到四果阿羅漢，而大乘法就是包括菩薩。4)或是說你可以憶念戒- 自己曾經持戒所帶來的功德，在憶念的時候起歡喜心。5)或是憶念施-布施、這輩子可能幫很多人，在臨終之前，想到自己曾經做很多很多的善事，那時候內心起歡喜心，起善心而命終。6)或是憶念天-欲界天所具有的信戒聞捨慧你也具有，亦即信-你自己本身對佛法有信心。戒世尊所教的基本戒律(五戒、八戒)也具備。聞在佛法的部分也嘗試學習。捨-就是布施。慧-這地方是一些斷煩惱的智慧。
在《阿含經》裡面提到：當一個人的心處在比較脆弱的時候，六隨念通常會把心給強化起來！
其中，法隨念在我們修學上蠻重要的！世尊所教的法，
第一個大原則是現法見道-在這一生，就可以見道、斷煩惱！不是說等到下一生或幾生之後，不是！而是只要方法(八聖道)對，今生就可以見道，甚至因緣好的話，這一生就可以達到阿羅漢，所有的煩惱可以斷盡。
第二原則是離熾然-熾就是火燒得很旺叫熾然，什麼東西在燒我們？煩惱！當起煩惱的時候，整個身體好像被燒一樣；當起貪心的時候坐立難安；當起嗔心的時候整個身心痛苦…這時候如果按照佛陀教的法-就是八正道，在當下的心可以馬上捨離掉煩惱，這個很妙喔！
第三原則是不待時節-我們種水果，要好幾年才開始收穫；種蔬菜可能需幾個禮拜，這都要長短不一的時間或季節而能收成。但佛法不是，佛法只要是善根成熟的人，或是按照方法修學的人，馬上可以作用，且你的心只要成熟，都能見道解脫。不需要學五年十年…甚至更久。所以在看《阿含經》的時候，會看到有人只要跟佛陀對談，當下那個人就斷煩惱，這個是很奇妙的一件事情。
第四原則就是能自通達，你瞭解八正道的話，按照八正道修學可以帶領你到涅槃，所以通達是說八正道可以引導你到涅槃，誰引導你去解脫？不是佛陀，是法，是自己的善法引導你往前走、走向解脫。
第五原則是現前觀察，世尊講的法，在當下就可以用得到，例如佛陀教慈心觀，馬上就可以用到慈心觀。只要憶念佛法的功德，身心馬上可以轉變，馬上就可以看得到的叫現前觀察。
第六原則是緣自覺知，這個地方很妙，佛法要自己去領悟，不是別人讓你領悟，佛陀最多只是講法，能不能體驗到這個法的滋味，就要靠你自己去領悟。亦即無人可以幫我們解脫，只有自己可以讓自己解脫，當你真正了解法/四聖諦的時候，自然就會解脫；別人擋不住你的！你不了解法的時候，誰推你、幫你都沒有用，還是卡在那裏，不了解就是不了解，你沒有辦法解脫的，因為解脫的關鍵在智慧！所以為什麼修行只能在個人、自己本身，督促自己往前走，領會到法的道理，都是要靠自己，老師的工作只是告訴你那個道理，內心的煩惱就靠自己在降伏。老師只能告訴你說，你起了煩惱要用什麼辦法來處理，但是煩惱能不能降伏，靠你自己能不能用上方法，這個地方很重要。假如這個地方擺錯位置的話，常常把自己的問題丟給佛菩薩，求佛菩薩幫我們解決生命中的一些問題，這個方向就是錯了！佛的法基本上有這六個特質。
**《二十二經》經文
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有比丘名劫波，來詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：
「如世尊說，比丘心得善解脫，世尊！云何比丘心得善解脫？」
爾時，世尊告劫波曰：
「善哉！善哉！能問如來心善解脫，善哉！劫波！諦聽！諦聽！善思念之！當為汝說。
劫波！當觀知諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆無常；正觀無常已，色愛即除；色愛除已，心善解脫。
如是，觀受……想……行……識若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆無常；正觀無常已，識愛即除；識愛除已，我說心善解脫。
劫波！如是，比丘心善解脫者，如來說名心善解脫，所以者何？愛欲斷故；愛欲斷者，如來說名心善解脫。」
時，劫波比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。
爾時，劫波比丘受佛教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，……乃至自知不受後有，心善解脫，成阿羅漢。
這一部經跟前面幾部經有點不一樣，特色歸納如下：
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在第一經到第十四經有一個特色：經文都是世尊自己講出修道的道理，沒有人問。我們經文的格式很單純。
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第《十五》經到《二十一經》開始有問答，但是只"略說法要"，請世尊重點開示。
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從《二十二》經開始到《二十九經》開始有問有答，但侷限在世尊說過的話，我哪裡不懂而提問。所以大部分是"如世尊說…"什麼話，經文會出現"云何"或是"何以故"。
這個地方很重要，因為很多資訊進來的時候，是真、對或錯，我們不知道，怎麼辦？就像在看書的時候，可能版本不一，或是法師說法各執一方，會發現不一樣、起衝突，
怎麼辦？所以經典中"
云何…."有三個意思，什麼？(你要先問對方講的是什麼意思)、為什麼？如何？
例如：世尊說心解脫，我問世尊您說心解脫是什麼意思呢？(這地方要先確定下來)接著，你說心解脫何以故？根據什麼道理？
所以我們吸收到不同的資訊時，需要篩選的兩步驟，第一是這個名詞或是某一個概念是什麼意思，要先確定下來才能往下。第二是你這麼講有什麼道理？比如諸行無常的主張，一切有為法都是無常。你怎麼確認這句話是對的？習慣思考的人不會那麼容易相信別人講的話，這時候應該去確定你說的諸行是什麼？先知道什麼叫諸行，再確認什麼叫無常，再了解諸行是無常，根據什麼道理？如果你不這麼問，而直接接受諸行就是無常。背後道理是什麼？不知道，接受一個你不知道的東西，不是對的方式。譬如：人生是無常這句話，在還沒出事之前，或家裡還沒有發生狀況之前，人生怎麼會是無常？人生是常啊！到底人生是常還是無常，世尊是站在什麼樣的道理來講？這要弄明白。又比如解脫這個名詞，表面上感覺很好，然而不理解裡面內容是什麼的話，背後是空洞的。
接下來，世尊！云何比丘心得善解脫？這個比丘問佛陀：世尊！什麼叫作比丘心得善解脫？心得善解脫這句話是世尊講的，善就是好；解脫就像我們被綁住一樣把它解開來；脫就是脫離了那種狀況。什麼東西在綁住我們？世尊在經文解釋貪愛心在綁著我們，你怎麼樣解脫？-解除貪愛的狀況，而且這種解脫是好的。什麼情況叫好？貪愛心沒有出現是好嗎？不是！貪愛心根本再也不生起，才叫好！所以這地方是貪愛心的種子，整個種子都斷掉，才叫做好。煩惱從根斷掉才叫好解脫。煩惱只是暫時不活動不叫好解脫，那個只是暫時解脫。他問這個問題，然後世尊就說你能夠問如來心善解脫，問得好！
這裡出現如來這個詞，什麼叫如來？如來是佛陀的名號之一，會發現在經文裡面，同樣是指佛陀目前有三個名詞出現，還有一個善逝，同一人可以用很多個名詞來稱他，用不同的東西來修飾同一個東西。可以看出在印度的語言文化背景表達很豐富。
如來一詞在《瑜伽師地論》解釋的很有意思，言無虛妄，世尊從開悟那天開始，到他入涅槃期間不講假話！《阿彌陀經》中提到阿彌陀佛廣長舌相，就是因為這人從來沒有講過謊話。現在讀的經或佛陀講的經裡面是真實語，這地方很重要。
怎麼樣達到心解脫？在《阿含經》的第一經的時候，就出現，第一個就是要觀色無常，如是觀的話，叫做正見，正見生起的時候，厭離心生；厭離心生起的時候，喜貪盡；喜貪盡就叫心解脫。這剛好跟第二十二經是一樣的，但是多了當觀知諸所有色。所有色包括十一種類型：過去、現在、未來、內外、粗細、好醜跟遠近，但第二十二經它沒有提正見、厭離、喜貪盡這些，它直接講愛欲斷，愛欲斷叫心解脫。從這地方可以看出來，經文在不同的地方，有些地方會省略，有時候會重講。第一部經偏重在講觀色無常；這一部經重點在我們要觀五蘊的所有。那什麼叫所有呢？色本來是一個物質，但是在我們的身上，呈現出五根、五境，還有法處所攝色。什麼叫五根呢？就是眼 耳 鼻 舌 身；五境就是色 聲 香 味 觸，平常在使用感官所看到的境，這些都是色。而法處所攝色，是指我們心裡面所想的東西。比如我現在想大殿裡面的佛像，這叫法處所攝色；這個色的色法是自己想出來，別人看不到，這叫法處所攝色。 比如我現在想我家裡的媽媽，媽媽的樣子會出現在我的腦海，但是你們看不到；它只是心裡面所出現的一個影像，也是個色法。
再來，受有六種受，就是我們的六根眼耳鼻舌身，跟六境相接觸的時候，眼睛看到顏色(知道這是黃色的、白色的)，有了別作用，就是根、境、識，這三個和合/三個碰在一起，叫觸。眼睛藉著眼根看到顏色，內心了別我知道這叫黃色的，這時候我內心產生這黃色是我喜歡的，內心有感覺出現這叫眼受。眼耳鼻舌身有六種感官對象，會引發不同的感覺出現。再來，想也有六種，想就是概念，也是一種認知。比如眼睛看到花的顏色是黃色，有舒服快樂的感覺，而我也知道這花以前看過、叫什麼名，所以有六種感官引發的六種想。同樣的行也有六種，行叫意志作用，就是我想做什麼事情。比如我看到這個花黃色的，很想要摘下來，想要摘下來這個念頭就叫行；這聲音很好聽我想要把它錄下來，這個叫耳根引發的行。識有眼耳鼻舌身意六種識。所有的色，就是色法會以各種不同的形態出現，經文是用十一種模式來表現。
