維摩詰所說經---方便品第二

 維摩詰所說經方便品第二
分三段來解釋：第一段說明它的來意，第二段解釋品的題目，第三段解釋正文。
【明此品來意】此品的來意是：在〈佛國品〉佛為當時法會大眾宣揚佛國因果的道理，但是還有很多與維摩居士有緣的眾生，還沒有聽聞這個法門，所以需要一個有力大人來發心輔導。維摩居士住在不思議解脫三昧，能善巧方便地折伏攝受有緣的眾生，遠離一切苦集，成就不思議解脫，所以維摩居士發心輔佛，闡揚佛國因果的道理，所以有這一品成立的因緣。
【釋品名】
方，就是方法；維摩居士的不思議解脫三昧，也就是清淨的覺慧，法界等流，無量無邊的法門。
便，就是善巧，維摩居士無分別的大智慧裡邊，有善巧的智慧，能用無量無邊的法門隨機利物。
也就是名之為方便品。第一品是〈佛國品〉，這一品是第二品。
【入文解釋】甲二、大士助佛闡揚說不思議解脫佛國因果(大士助揚聖化)(分二科)乙一、歎德正是形益方便(分二科)丙一、歎德(分二科)丁一、標住處及人
爾時，毘耶離大城中，有長者名維摩詰。tena khalu punaḥ samayena vaiśālyāṃ mahānagaryāṃ vimalakīrtir nāma licchaviḥ prativasati sma |
*〈佛國品〉的前半品就是屬於序分，其中有通序、有別序；後半品開始就是正宗分。半品是大聖對機命宗說佛國因果，就是釋迦牟尼佛對當時的法會大眾，宣揚佛國因果的法門，這就叫做命宗。這是佛的智慧，他的大般若和大慈悲心觀察法會大眾，應該宣揚這樣的法門，所以叫做命宗。
*從〈方便品〉到〈香積佛品〉，共有九品，這是維摩居士助佛揚化，說不思議解脫佛國的因果。
*從〈菩薩行品〉到〈見阿閦佛品〉這兩品，維摩詰居士掌擎大眾還菴羅樹園，佛陀對大眾復宗明佛國因果。
那個時候，毘耶離這個大城裡邊，有一位德高望重的長者，名字叫做維摩詰。

丁二、正歎德(分十科)戊一、歎種姓真正(姓貴)
已曾供養無量諸佛，深植善本。 pūrvajinakṛtādhikāraḥ, avaropita-kuśala-mūlaḥ bahubuddhaparyupāsitaḥ
已曾：已經這樣成就。成就什麼事情呢？
供養無量諸佛：應該說是無量劫來他遇見很多的佛，供養佛、聽佛說法這些事情。
*四清淨行，佛教徒學習佛法的一個必須的條件：第一親近善士、第二聽聞正法、第三如理作意、第四法隨法行。供養無量諸佛就是親近善士。
深植善本：深深地栽培很多的善根。這一句話就是包括四清淨行後邊的三句：聽聞正法、如理作意、法隨法行。
善本：善就是無量的功德，本就是根本；無量的功德的根本是什麼？就是般若的智慧。他親近善知識，當然是栽培很多的善根，可是這麼多的善根裡邊最重要的就是般若，就是智慧。
*智慧就是聞思修三慧；他聽佛宣說般若法門，能夠專精思惟，同時也能夠修學止觀。就在他的身心裡邊栽培般若的種子。應該是觀諸法實相，成就清淨的智慧；由智慧為前導，又能夠修無量無邊的善法。由智慧為前導，而又修學無量善法，就是由解而導行，就叫做深植善本。
*深：就是能達到第一義諦；如果沒有達到第一義諦，不能算深。
*植：栽培。
深植：如果能在三昧裡邊深入地觀察思惟，就有堪能性悟入第一義諦，所以深深地栽培。
*深植善本：能夠在三昧裡面觀諸法實相，因此而能夠成就無漏的無分別智慧，就是入聖道。
*從佛口生：佛教徒的智慧，是因為聽佛說法才有聞所成慧，從佛口生。
*從法化生：聽聞佛法以後，再專精思惟，智慧就增長，叫做化生。
*得佛法分：就是證悟諸法實相，就得到聖人、入佛智慧。就是成就多少，得佛法分的分就是一部分，還沒能圓滿，就是一部分地成就佛的智慧。
*從佛口生、從法化生、得佛法分就是聞思修三慧。但是在修慧這裡邊很明顯地是指無漏的智慧。

戊二、歎法身位高(位高)
得無生忍； pratilabdhakṣāntikaḥ
由初歡喜地就得到無生法忍，但是是有功用；到第八地以上是無功用的無生法忍；第十地法雲地就是寂滅忍，等覺菩薩也是寂滅忍，到佛陀也是寂滅忍，這三個位子都名為寂滅忍；佛是最上品的寂滅忍。

戊三、歎三業功德(大富)
辯才無礙，遊戲神通，逮諸總持。labdhapratibhānaḥ  mahābhijñāvikrīḍitaḥ dhāraṇīpratilabdhaḥ
辯才無礙：是口業的功德，為眾生說法，辯才無礙，因此而有無量功德。四種辯才：就是法無礙辯、義無礙辯、辭無礙辯、樂說無礙辯才。
遊戲神通：是身業的無量無邊的功德，就是他能夠自在地六種神通教化眾生，也成就無量無邊的功德。遊戲，表示自在，現種種神通的時候很自在，無障無礙的境界，所以叫遊戲。
逮諸總持：成就無量無邊的陀羅尼，就是意根成就的無量功德。
*這三業的無量無邊的功德就是法財，所以叫做大富。

戊四、歎外用無怯(威勢)
獲無所畏，降魔勞怨。vaiśāradyaprāptaḥ nihatamārapratyarthikaḥ
獲無所畏：得到四無所畏，外用無怯，所以無所恐怖：一切智無所畏、漏盡無所畏、說障道無所畏、說成道無所畏。
降魔勞怨：能降伏天魔。勞怨，勞者，亂也，能惱亂修行人、破壞修行人的善根，所以叫做怨。
*維摩居士得到四無所畏，所以外用無怯；得到十種智力，所以能降魔勞怨。

戊五、歎二智(智深)(分二科)己一、正歎(分二科)庚一、歎實智
入深法門，善於智度，gambhīra-dharma-naya-supraviṣṭaḥ prajñā-pāramitā-nirjātaḥ
入深法門：就是由這樣的法門能契入第一義諦。
法門：語言文字的佛法叫做法。語言文字的佛法是悟入第一義諦的門。
入深：因為是悟入第一義諦，所以是深。入，就是契會，和第一義諦相契會。誰能夠悟入第一義諦呢？
善於智度：就是六波羅蜜裡面的般若波羅蜜，就是究竟圓滿的智慧。維摩居士久遠劫地用功修行，已經很好地、很圓滿地成就般若波羅蜜；由這個般若波羅蜜入深法門，就是證悟第一義諦。

庚二、歎權智
通達方便，大願成就。upāyakauśalyagatiṃgataḥ pratibhānasamanvāgataḥ
通達方便：維摩居士通達善巧方便的智慧，怎麼樣來教化眾生？
方便：各式各樣的語言也是方便；或者是攝受、或者是折伏，應該攝受者攝受之，應該折伏者折伏之。用色聲香味觸法，一切法都可以成為悟入聖道的方便。
*維摩居士大智慧，能通達這些善巧方便。這就是維摩居士的權智，也就是後得智。
*悟入第一義諦的無分別智是沒有名言，度化眾生的時候要有名言，沒有名言是不能度化眾生。
大願成就：維摩居士度化眾生的大慈悲心，他建立很多很多的願，而這些願都是成功。

己二、釋歎(分二科)庚一、釋歎實智
明了眾生心之所趣，satvāśaya-carita-kuśalaḥ
明了：維摩居士度化眾生的時候，對於眾生的身口意，維摩居士是非常地清楚，通達、明了。
眾生心之所趣：就是一切眾生皆有佛性！
*什麼叫做佛性？第一義空名為佛性。諸法如就是第一義空。
*一切眾生皆有佛性，一切眾生都有明了性的心，有同一個相同的傾向，都是願意離苦得樂。
*但是眾生煩惱的時候，隨順煩惱活動，就會做很多的糊塗事、造罪，心之所趣就跑到三惡道。
*有的時候也會有良心，做些好事，心之所趣就跑到三善道。
*但是遇見三寶以後，學習佛法的時候，相信有善惡果報，有世間的因果、有出世間的因果，如果有信心以後，思想改變，行為也隨之改變，修學聖道；修學聖道成功，永久不退轉。
*因為一切眾生皆有佛性，最後得阿耨多羅三藐三菩提。這就是實智，明了眾生心之所趣。

庚二、釋歎權智
又能分別諸根利鈍。indriya-parāparajñāna-niryātaḥ
維摩居士度化眾生的時候，也能夠分別根性不一樣，有的是利根、有的是鈍根；根性不一樣，維摩居士也能善巧方便地教化他們，隨其所宜，令他們通達佛法。

戊六、歎修行積久見理分明(年耆)
久於佛道，心已純淑，決定大乘。yathāpratyarhadharmadeśakaḥ kṛtaniścayaḥ kṛtaśrama iha mahāyāne
久於佛道：久遠以來對於無上菩提，心裡面就已經清淨。
純淑：就是清淨。純是精純；淑是清湛，湛就是清淨、澄清。
心已純淑：就是對於無上菩提道的學習，已經達到精純清淨，達到究竟清淨的程度。
決定大乘：對於大乘佛法的信心是決定，就是有堅定的信心，決定無疑。
*智者大師解釋：一切眾生皆有佛性，就叫做決定說，就叫做大乘。一切眾生皆有佛性，這是大乘佛法的真義。對於這件事決定無疑，就是特別地認識得非常分明，見理分明，所以是決定大乘。對一切眾生皆有佛性，也久已決定。

戊七、歎三業隨智慧行得三無失(無失)
諸有所作，能善思量。suparīkṣitakarmakārī
諸有所作：不論做什麼事情，先能夠思惟、觀察，安排好再採取行動，所以叫做行無失。先用智慧觀察、思惟，考察、考慮得很周密，然後再去做的時候，就不容易有錯誤。這樣，身無失、口無失、意無失，三業都是沒有過失。

戊八、歎形心兩稱(禮備)
住佛威儀，心大如海。buddheryāpathapratiṣṭhitaḥ sāgaravarabuddhyanupraviṣṭaḥ
威儀：動或者靜，都是恰到好處，沒有失掉威儀的事情。
住佛威儀：不起滅定而現諸威儀，就是佛的威儀。
心大如海：心量廣大，含容一切。雖然成就無量功德，度化無量眾生，而心裡面不取著；雖觀一切法畢竟空而不棄捨眾生，叫做心大如海。
*主要是觀一切法空的時候，心裡面遠離一切虛妄分別，所以觸惱人的事情，都在這樣的平等的智慧中不見形相，心裡面也就含容。
*但是也不只是平等的智慧，也有差別的智慧，就是有如理智、也有如量智。

戊九、明諸佛稱歎(上歎)
諸佛咨嗟。sarvabuddhastutastomitapraśaṃsitaḥ  
維摩居士具足無量的功德，有大慈悲心廣度眾生，所以十方諸佛咨嗟。

戊十、歎大士內德既充外堪師軌恩被必深故為敬仰(下歸)
弟子、釋、梵、世主所敬。sarvaśakrabrahmalokapālanamaskṛtaḥ
弟子：阿羅漢、辟支佛，都是佛的弟子。這些人對維摩居士也都有恭敬心，因為他的道德、神通、辯才都是很不可思議的，超過阿羅漢、辟支佛，所以這些聖人也對他有恭敬心。
釋、梵、世主所敬：釋就是釋提桓因，欲界天主；梵就是梵天王，色界天主；世主就是人世間的國王這些人，國王、大臣。這些人也都是對維摩居士都是恭敬。

丙二、正明形益方便(分三科)丁一、標益物處
欲度人故，以善方便居毘耶離。sa satvaparipākāyopāyakauśalyena vaiśālyāṃ mahānagaryāṃ prativasati sma |
欲度人故：維摩居士有大悲心，輔助釋迦牟尼佛宣揚不可思議解脫法門。佛菩薩教化眾生，就是有的眾生與釋迦牟尼佛有緣，但是有的眾生也是與文殊菩薩有緣、與觀世音菩薩有緣、與維摩詰居士有緣，還有的眾生與佛也有緣、與菩薩也有緣。如果是與佛有緣，佛教化就可以得解脫；如果與菩薩有緣，菩薩教化也就成功；但是與佛、與菩薩都有緣，就佛和菩薩共同地教化。
以善方便居毘耶離：他的大悲心想要度化有緣的眾生，所以以善方便居毘耶離。
心無所住：無分別境界廣大無邊際，是不取相，於一切法都不取相，所以就是不住一切法、湛然獨立。
以善方便：用大悲心，觀一切法空而還不執著，隨其所宜，善巧方便地現出一個居士身，住在毘耶離國。

丁二、正明益物之事(分三科)(共三十五句)
戊一、明心密方便益物(六句)
資財無量，攝諸貧民；akṣayabhogo daridrānāthasatvasaṃgrahāya |
資財無量：維摩居士的財富是很多。他有這麼多財富，做什麼事情呢？
攝諸貧民：救護貧民，沒有財富的人生活困難，維摩居士用這些財富來救濟他們。
*攝是引導。維摩詰菩薩用財富，引導他們來到佛法裡面栽培善根。或者攝是救護，用財富救護他們，使令他們的生活好轉一點。

奉戒清淨，攝諸毀禁；pariśuddhaśīlo duḥśīlasaṃgrahāya |
奉戒清淨：內心是清淨的，所以守護他所受的戒是特別清淨，沒有汙染、也沒有違犯。奉戒清淨，他的目的是什麼呢？
攝諸毀禁：就是引導那些犯戒的人能夠持戒清淨。引導眾生安住淨戒。

以忍調行，攝諸恚怒；kṣamadamaprāpto duṣṭapraduṣṭavyāpannakrudhacittānāṃ satvānāṃ saṃgrahāya |
維摩居士能示現出來能忍一切，什麼事情心裡面能夠不動心。不動心的時候，就能引導恚怒的人也修學忍辱波羅蜜。
*事實上若想要改變自己的恚怒，要修奢摩他、毘缽舍，修無我觀、修諸法空觀，常常修，相應的時候，就不發脾氣。

以大精進，攝諸懈怠；uttaptavīryaḥ kusīdānāṃ satvānāṃ saṃgrahāya |
以大精進：一點障礙的因緣沒有，自己就很精進地修學聖道，這是精進。如果有障礙，能衝破這個障礙，還是照樣精進，名之為大精進。
攝諸懈怠：維摩居士有大精進力，能引導一切懈怠的人不懈怠，學習精進。

一心禪寂，攝諸亂意；dhyānasmṛtisamādhisthito vibhrāntacittānāṃ satvānāṃ saṃgrahāya |
一心禪寂：一心不亂，修學禪定，寂滅一切散亂，寂滅一切的妄想，寂滅一切顛倒妄想。
攝諸亂意：引導這些亂意的眾生也可以學習禪。

以決定慧，攝諸無智。prajñāniścayaprāpto duḥprajñānāṃ satvānāṃ saṃgrahāya |
以決定慧：修禪成功，得無生法忍以後，這個時候得到的清淨無漏的智慧。決定慧，就是不會失掉，而且在內心裡面一點疑問沒有，觀一切法空、無我無我所，他決定無疑！
*由這樣的資財無量、奉戒清淨、以忍調行、以大精進、一心禪寂，這都是因，而後得到決定慧。
攝諸無智：引導那些無智慧的人，可以這樣學習，也一樣可以成功。

戊二、明身密方便益物(九句)
雖為白衣，奉持沙門清淨律行；avadātavastradhārī śramaṇaīryāpathasaṃpannaḥ |
雖為白衣：維摩居士沒有出家，他還是在家居士的身分。
奉持沙門清淨律行：出家人的戒法，他同樣也能夠遵守。他是聖人，內心裡面沒有煩惱。有清淨的智慧與第一義諦相應，自然是能遵守出家的律，律儀也一樣是清淨。

雖處居家，不著三界；gṛhavāsasthitaḥ kāmadhāturūpadhātvārūpyadhātvasaṃsṛṣṭaḥ |
雖然住在家裡面，事實上不著三界，不執著欲界、不執著色界、也不執著無色界。
三界：欲界：這個世界上的眾生都是有欲，地獄、餓鬼、畜生、人、欲界天，都是有欲的，都是貪著色聲香味觸。
色界：色界的眾生有高深的禪定，所以沒有欲界的欲；但是他有身體的存在。
無色界：只有受想行識的作用、沒有色。
不著三界：欲界的人是愛著這個欲；色界天、無色界天的人愛著他的禪定，愛著禪定就是煩惱，同時他還有我我所，所以他還是生死凡夫，都是有執著的。
*有定，就能超越欲；般若的智慧成功，死掉以後，他不會生到色界天、也不生到無色界天，到佛世界。維摩居士成就廣大、無漏的戒定慧，所以雖處居家，不著三界。

示有妻子，常修梵行；bhāryāputradārāṃś ca saṃdarśayati, sadā ca brahmacārī |
示，是出現，表現出來。表現於外的相貌，他也有妻、也有子；但是他實際上的情形，他是修梵行。他不和凡夫一樣，他的妻子實在是他的化現、神通化現的境界，化現妻、兒，不是真實的。因為是這樣，他還是非常清淨莊嚴，是沒有愛欲的事情。

現有眷屬，常樂遠離； parivāraparivṛtaś ca bhavati, sadā ca vivekacārī |
眷是愛，屬是隨順；相愛的人是互相隨順，所以叫做眷屬。他現出來有很多的眷屬，但是他心情是沒有愛著的，就和沒有眷屬一樣。
*有智慧的愛，叫做慈悲。
*用與智慧相應的慈悲來決定這件事，應該這樣做、不應該這樣做。

雖服寶飾，而以相好嚴身；ābharaṇavibhūṣitaś ca saṃdṛśyate, sadā ca lakṣaṇaparicchinnaḥ |
維摩居士雖然有寶，衣服、住處，也是很莊嚴，但是他並不重視這件事，內心裡面是以相好嚴身。就是過去生他無量的功德所得的相好果報來莊嚴他的身體，而不是另外用寶飾來莊嚴。

雖復飲食，而以禪悅為味；annapānabhojanajīvaḥ saṃdṛśyate, sadā ca dhyānāhāraḥ |
欲界的人都是有飲食。色界天的人、無色界天的人，沒有飲食，所以色界天、無色界天的人不睡眠。但是他們就是有出定、入定的這件事。而以禪悅為味。
人間的人有四種飲食。
第一段食：就是我們現在所用的飲食，都是一段落一段落的。
第二觸食：悅意觸食，就是歡喜心的接觸。譬如說看見大蓮花，心情歡喜，就是飲食；說幾句真誠的、滿意的話，心情也感覺到滿意，也叫做飲食。
第三意思食：這件事正在計劃中，心裡面有希望，認為這件事有希望能成功，對於自己生命體的延續有幫助的力量。
第四識食：就是阿賴耶識。阿賴耶識存在的時候，和地水火風、和眼耳鼻舌身在一起，
*或者說眼耳鼻舌身意；識緣名色，第一個識就是阿賴耶識；名色裡邊的名，就是受想行識，色就是地水火風。第一個識，有阿賴耶識的存在，名色就可以存在；如果阿賴耶識走了，這個人就死掉。
*段食、觸食、思食、識食，這個生命的存在，要靠這四種因緣才能存在。食，就是能滋養這個生命存在，有這個作用。
*若是發菩提心──發聲聞菩提心、緣覺的菩提心、發無上菩提心，雖然也是凡夫，但是他的意願不同，也是有段食、觸食、思食、識食，另外又增加一種食，就是：法食、禪食、念食、願食、解脫食，有這五種。
第一法食：學習佛法的時候，佛法對於我們的無上菩提心、出離心有滋養的力量。最初學習佛法，感覺到好，我願意這樣學習！有這樣的意願以後，要常常學習佛法，才能夠維持意願不中斷、而且還逐漸增長；若完全不學習佛法，原來那一點意願逐漸逐漸就會消失，所以也要有食來滋養它。
第二禪食：要多多地靜坐，學習奢摩他、毘缽舍那，這樣子也使令你出世間的願繼續地增長。
第三念食：現在沒有靜坐，但是心裡面怎麼樣才能使令它清淨呢？要念佛、念法、念僧。
第四願食：天天發願，也能幫助我們調伏煩惱、令心清淨。
第五解脫食：解脫食就是成功，法食、禪食、念食、願食，最後成功，得到初果須陀洹、初得無生法忍的時候，就有一部分的解脫。

若至博奕戲處，輒以度人；sarvadyūtakaraśālāsu ca saṃdṛśyate, dyūtakrīḍāsaktacittāṃś ca satvān paripācayati, sadā cāpramādacārī |
到博奕戲處：博，是各種的遊戲。奕，是下圍棋、象棋這些事情。到這個地方來，對這個事情他沒有執著心的，但是到那兒是幹什麼呢？
輒以度人：隨時有因緣，就宣揚佛法、度化這些放逸的人。

受諸異道，不毀正信；sarvapāṣaṇḍapratyeṣakaś ca, buddhe cābhedyāśayaḥ |
受諸異道：維摩居士也可能有時候，會到外道那兒，也接受他們的各式各樣的儀軌這些事情。
不毀正信：但是對佛法的正信並沒有破壞，他成就四不壞信。
*只是表面上這樣到外道去，和他們在一起合作，就是來度化他們轉邪歸正。

雖明世典，常樂佛法。sarvalaukikalokottaraśāstravidhijñaś ca, sadā ca dharmārāmaratirataḥ |
雖明世典：維摩居士也學習世間上的知識、世間上的書，也是非常高明。
常樂佛法：但是他內心裡面還是歡喜佛法。

戊三、明口密方便益物(二十句)
一切見敬，為供養中最；sarvasaṃgaṇikāsu ca saṃdṛśyate, sarvatra cāgrapūjitaḥ |
一切見敬：維摩居士到什麼地方去，一切人看見維摩居士，都對維摩居士有恭敬心。原因是受過他的恩惠，聽過他的教導，得到大利益，所以看見他生恭敬心。
為供養中最：生恭敬心就有大福德，是供養中最殊勝的。

執持正法，攝諸長幼；dharmavādī ca vṛddhamadhyadahrasahāyakaś ca lokānuvartanāya |
執持正法：維摩居士也是到政府為國家服務、為人民服務，
攝諸長幼：攝，保護。他還是用佛法來保護年紀大的人、年紀輕的人，使令他們在佛法裡面栽培善根。

一切治生諧偶，雖獲俗利，不以喜悅；sarvavyavahārodyuktaś ca na ca lābhabhogābhilāṣi |
治生：治是管理，就是經營；生就是生存，生存所需這些事情；在這個文上說，就是做工商業、做生意的事情。
諧偶：諧就是心裡面很滿意；偶就是得到很多的財富。他經營的生意會賺到很多錢。
雖獲俗利，不以喜悅：賺到很多錢，得到很多，他內心並不因此而喜悅，因為對這些並不愛著，心裡無所著，沒有事情能令他喜悅、也沒有事情令他忿怒。

遊諸四衢，饒益眾生；sarvacatvaraśṛṇgāṭakeṣu ca saṃdṛśyate sarvasatvavainayikatāyai |
維摩居士也可能會旅遊，到各地方走。為什麼呢？要以佛法來利益眾生的，不是歡喜遊玩。

入治政法，救護一切；rājakāryānupraviṣṭaś ca satvārakṣāyai |
到政府去做事的時候，內心是救護一切。

入講論處，導以大乘；sarvadharmaśravaṇasāṃkathyeṣu ca saṃdṛśyate hīnayānavicchandanāya mahāyāne samādāpanatayā |
入講論處：政府設一個講論處，可以互相辯論。如果想要讚揚你的宗教怎麼好，就是擊鼓集眾。
導以大乘：維摩居士也來到這裡，讚揚佛教的殊勝。

入諸學堂，誘開童蒙；sarvalipiśālāsu copasaṃkrāmati dārakaparipācanāya |
入諸學堂：到學校去的時候。
誘開童蒙：誘就是教導，教導這些童蒙，教他們開智慧。

入諸婬舍，示欲之過；sarvagaṇikākulāni ca praviśati kāmadoṣasaṃdarśanāya |
維摩居士也會到這個地方來，開示他們：欲是令人苦惱的，有很多的過患，勸導眾生要節欲。

入諸酒肆，能立其志。sarvakallavālagṛhāṇi ca praviśati smṛtisaṃprajanyopasthāpanāya |
酒肆：賣酒的地方，陳列很多的酒。維摩居士到這個地方來，開示喝酒的人，叫他們知道喝酒有很多的過失。喝酒的時候，酒能使令我們神智不清醒、糊塗，可能會做很多錯誤的事情。

若在長者，長者中尊，為說勝法；śreṣṭhiṣu ca śreṣṭhisaṃmataḥ śreṣṭhadharmārocanatāyai |
長者：一般世俗社會上比較有地位的人，可能是大富，讀書多，有學問，有智慧，也應該是有多少品德，所以得到社會大眾的尊重、恭敬。
長者中尊：因為維摩居士的智慧、福德、道德，要比一般社會的人更高得多，所以他向他們宣揚佛法的時候，得到他們的尊敬。
為說勝法：就是更高明的佛法來開示他們。

若在居士，居士中尊，斷其貪著；gṛhapatiṣu ca gṛhapatisaṃmataḥ sarvagrāhodgrahaparicchedāya |
居士：這是印度那裡積聚很多的財富的人，就是大富翁這些人。
居士中尊：維摩居士到這裡來，會得到他們的尊重；
斷其貪著：他們宣揚佛法的時候，就是要斷掉他們對於財富的執著，令他們生慈悲心，對貧苦人同情一點。

若在剎利，剎利中尊，教以忍辱；kṣatriyeṣu ca kṣatriyasaṃmataḥ kṣāntisauratyabalapratiṣṭhāpanāya |
剎利：是田主，就是政府的領導人，統治階級這些人，就是王族。
剎利中尊：到這裡來，也能得到這一類人的尊重。
教以忍辱：對他們宣揚佛法，教他們忍辱，不要忿怒。

若在婆羅門，婆羅門中尊，除其我慢；brāhmaṇeṣu ca brāhmaṇasaṃmato mānamadadarpanirghātanāya |
婆羅門：淨行，就是他有清淨的德行，多少地能夠受持戒法，而能夠博學多聞，因此他的高慢心非常大。
婆羅門中尊，除其我慢：維摩居士若到這裡來，也能得到他們的尊重，而能為他們開示佛法，滅除他們的我慢、高慢心。

若在大臣，大臣中尊，教以正法；āmātyeṣu cāmātyasaṃmataḥ sarvarājakāryasahadharmaniyojanāya |
大臣：國家政府各部門的重要的這些服務的人。
大臣中尊，教以正法：維摩居士到這些人的裡邊來，也能得到他們的尊重，教導他們、開示他們國家應該怎麼怎麼樣做，或者開示他們佛法，開大智慧。

若在王子，王子中尊，示以忠孝；kumāreṣu ca kumārasaṃmato rājabhogaiśvaryābhilāṣavinivartanāya |
若在王子，到王子裡面也能得到他們的尊重，維摩居士開示他們要為國家盡忠、要孝順父母。

若在內官，內官中尊，化正宮女；antaḥpureṣu ca kāñcukīyasaṃmataḥ strīkumārikāparipācanāya |
內官：就是國王的後宮裡邊有很多的女人，要請一個官來管理這些女人。維摩居士到這裡來，也是內官中尊，也是用佛法來教化他們。

若在庶民，庶民中尊，令興福力；prākṛtajanānuvartakaś ca sāmānyapuṇyaviśiṣṭādhyālambanāya |
維摩居士若在一般的老百姓裡面，這些人也是非常尊重、尊敬維摩居士，維摩居士開示他們：要開智慧，要發慈悲心，要修學檀波羅蜜，將來能得大福力。

若在梵天，梵天中尊，誨以勝慧； brahmasu ca brahmasaṃmato viśeṣajñānasaṃdarśanāya |
梵天就是色界天。維摩居士若到這裡來，梵天中的人也會尊敬維摩居士。梵天的人都有禪定，所缺少的就是佛法的般若波羅蜜。維摩居士教誨他們佛法中的勝慧。

若在帝釋，帝釋中尊，示現無常；śakreṣu ca śakrasaṃmata aiśvaryānityatvasaṃdarśanāya |
帝釋就是三十三天主。維摩居士若到這裡來，帝釋天的人也是尊敬維摩居士。維摩居士現神通，告訴他：你所愛著的這些福報的境界都是靠不住，終究有一天是結束；叫他警覺，修學善法。

若在護世，護世中尊，護諸眾生。lokapāleṣu ca lokapālasaṃmataḥ sarvasatvaparipālanāya |
護世就是四大天王，護持、管治這些鬼神不可以傷害人。維摩居士也到這裡來，護世中尊，開導他們要學習佛法，開大智慧，要愛護一切眾生。

丁三、結成方便
長者維摩詰以如是等無量方便，饒益眾生。iti hi vimalakīrtir licchavir evam apramāṇopāyakauśalajñānasamanvāgato vaiśālyāṃ mahānagaryāṃ prativasati sma |
長者維摩詰以如是等無量的方便，歸納起來，就是身口意──身密、口密、意密，這無量的善巧方便來利益一切眾生，使令一切眾生能夠相信佛法，能夠諸惡莫作、眾善奉行。

乙二、正明聲益方便(分二科)丙一、室外說法明彈呵折伏(分三科)丁一、折伏界內有為緣集(分四科)
戊一、方便現疾
其以方便現身有疾，sa upāyakauśalyena glānam ātmānam upadarśayati sma |
方便：現身有疾，假託有病，弘揚佛法。
現身有疾：原來是沒有病，為了要度化眾生，現出來身體有病。

戊二、諸人參問
以其疾故，國王、大臣、長者、居士、婆羅門等及諸王子并餘官屬，無數千人皆往問疾。tasya glānasya vaiśālyāṃ mahānagaryāṃ rājarājamahāmātrāmātyakumārapāriṣadyā brāhmaṇagṛhapatayaḥ śreṣṭhinaigamajānapadās tadanyāni ca bahūni prāṇisahasrāṇi glānaparipṛcchakāny upasamkrāmanti sma |
因為維摩居士有病，沒有隨同五百長者子到佛這裡來聽法。國王、還有大臣，還有長者、居士、婆羅門等及諸王子并餘官屬，在政府做事的這些人。總而言之，有無數千人皆往問疾。

戊三、因為說法(分三科)己一、總標說法
其往者，維摩詰因以身疾廣為說法。teṣām upasaṃkrāntānāṃ vimalakīrtir licchaviḥ | imam eva cātur-mahābhautikaṃ kāyam ārabhya dharmaṃ deśayati sma:
那些人，可能是前後，到維摩居士那兒問病的時候。維摩居士也就因為自己有病，就是很廣博地、很詳細地為來問病的人宣說佛法。

己二、正說觀門(約誡門)(分五科)庚一、無常觀
諸仁者！是身無常、無強、無力、無堅，速朽之法，不可信也；evam anityo ’yaṃ mārṣāḥ kāyaḥ, evam adhruvaḥ, evam anāsvāsikaḥ, evaṃ durbalaḥ evam asāraḥ, evaṃ jarjaraḥ, evam itvaraḥ,
是身無常：這個身體原來很健康，忽然有病，可見這個身體不是靠得住的，是會有變化的。怎麼知道它是有變化的呢？
無強、無力、無堅：這個身體不是那麼強壯，也不是那麼有力量，也不是那麼堅固的。就是因為什麼呢？因為有老病死。
無強：老來了的時候，就把身體的強壯破壞，就不強壯。
無力：病來了的時候，就沒有力量。
無堅：死亡要來了，這個身體也是不堅固的，生命就結束。
速朽之法：就是色受想行識是剎那剎那變易，這就是微細的一個破壞性，使令這個身體破壞強、力、堅。有這微細的變化，所以老病死乘虛而入，這個身體就結束。速朽，就是很快地就朽壞。
不可信也：現在我身體健康，也沒有老病死，但是你不可以相信它沒有老病死，老病死一定是到來的。

庚二、苦觀
為苦、為惱，眾病所集。evaṃ duḥkhaḥ, evam ābādhikaḥ, evaṃ vipariṇāmadharmā evaṃ bahurogabhājano  
為苦：成就這個生命體的時候，就有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五取蘊苦，有八苦。還有三苦，三苦：苦苦、壞苦、行苦。為苦這個苦，應該三苦和八苦都包括在內。
*先思惟三苦。
*苦苦：不如意的事情出現的時候，使令我苦，而我內心也隨順這個境界有很多苦，所以苦而又苦。或者不如意的事情最初一出現令我苦，但是它不會立刻消失，它還繼續地令我苦。
*壞苦：如意的事情出現的時候是快樂，而這件事繼續地出現，繼續地快樂，是樂樂。但是，樂消失的時候，心情痛苦。
*行苦：有兩個意思。
第一，就是這個時候內心的感覺，也不感覺苦、也不感覺樂；但是時間剎那剎那地向前進，終究有一個時候就碰到兩個苦，不是壞苦、就是苦苦。行就是向前進，它不會永久地保持不苦不樂的境界。
第二，行苦的色受想行識裡邊，識裡邊隱藏著很多的危機，就是將來的壞苦、或者是苦苦、或者三惡道苦都在那裡隱藏著；如果要動就不得了。
*五取蘊苦就是行苦。
為惱：苦的境界來的時候，惱亂我們的心，不得安靜，心裡面無可奈何。
眾病所集：色受想行識，實在很多的病痛都積聚在這裡，使令我們很苦。

諸仁者！如此身，明智者所不怙。ayaṃ mārṣāḥ kāyaḥ |tatra paṇḍitena niśrayo na kartavyaḥ |
諸仁者：維摩居士對來看病的人說，你們都是有愛心的人、或者都是有慈悲心的人。
如此身，明智者所不怙：無常，無強、無力、無堅，速朽之法，為苦、為惱，眾病所集的這個身體，有智慧的人不會仗恃這件事。
明智者：明是光明，智者心裡面有光明，就叫做智慧。

庚三、明空觀(十譬)
是身如聚沫，不可撮摩；phenapiṇḍopamo ’yaṃ mārṣāḥ kāyo ’parimardanakṣamaḥ |
水和水來衝擊，就出來沫；這個沫聚集在一起，就很大很大，但是若把它取到手裡邊，一撮摩就變成水、就沒有。
是身如泡，不得久立。budbudopamo ’yaṃ kāyo ’cirasthitikaḥ |
泡，譬如下雨的時候，在水泥的地上，雨滴在地面上的時候，地面上就會起泡，很快地又生又滅。泡不能夠很久地立在那裡，很快就消失了。

是身如焰，從渴愛生；marīcyupamo ’yaṃ kāyaḥ kleśatṛṣṇāsaṃbhūtaḥ |
陽焰，春天或者夏天的時候，在曠野裡面、或者是在公路上，看見前面就像有水似的，一閃一閃。曠野的鹿在野外生活，有的時候牠渴，找水喝，看見前面有水，等跑到那兒去看，沒有水。這個身體也是這樣，就是由愛而得到這個身體。也是父母的愛、也是自己的愛，由這個愛而成就這個身體。成就這個身體，就像陽焰似的，看之好像有，實在是沒有。

是身如芭蕉，中無有堅；kadalīskandhopamo ’yaṃ kāyo ’sārakatvāt | yantrabhūto bata ayaṃ kāyo ’sthisnāyuvinibaddhaḥ |
芭蕉樹，看是一棵樹在那裡，很大的葉子，但是軀幹是葉子一層一層地包裹、樹立在那裡。如果用斧、用刀砍斷，裡邊並沒有一個真實堅固的幹，是沒有堅固性的東西。

是身如幻，從顛倒起； māyopamo ’yaṃ kāyo viparyāsasaṃbhūtaḥ |
這個身體就像幻術。懂得幻術的人，用稻草變出象、馬，還會跑！但是沒有真實的象、馬可得的。這個身體也是這樣，是由業力所變；我們前生造了一點善業，這個業力由於父母的幫忙，變出人的身體來。
*從無明的顛倒，創造出來顛倒的業力，顛倒的業力又變化出來一個顛倒的識，最後出來身體，所以這個身體也是不真實。

是身如夢，為虛妄見；svapnopamo ’yaṃ kāyo vitathadarśanaḥ |
觀察是身，就像做夢的時候，看見的不是真實的。這個身體也是如做夢中的身體一樣，也是虛妄見，不是真實有個身體的，是假的。

是身如影，從業緣現；pratibhāsopamo ’yaṃ kāyaḥ pūrvakarmapratibhāsatayā saṃdṛśyate |
隨太陽昇高的因緣變化，樹影也隨之變化，因為離開太陽和樹，影子是沒有自性的、沒有體性的，所以它不能自主。這個身體，也是如影。無明和業力就變出一個身體來。業力可以說譬喻樹，無明譬喻太陽；太陽照樹的時候出來一個影，無明照業力的時候就出來一個身體。身體是不決定的，如影就是沒有自性；沒有自性，所以就是空。
從業緣現：就是造什麼樣的業，就變現什麼樣的身體、什麼樣的果報。
業緣：業就是緣，以業為緣而出現身體；身體離開業緣，身體自性不可得，就是空的。所以這就是假觀、空觀：憑藉業緣而現出身體來就是假觀；若是沒有業緣的時候，這個身體就不見，所以它就是自性空。如果沒有業的時候也有這個身體，就叫做有自性。

是身如響，屬諸因緣；pratiśrutkopamo ’yam kāyaḥ pratyayādhīnatvāt |
響，就是在山谷裡邊，在這邊發出聲音，那邊就有響出來。
屬諸因緣：響它是繫屬於因緣，就是繫屬於那個聲音的；隨著聲音大小因緣變。若離開那個因緣的時候，響是不存在，所以響是屬諸因緣。這個身體也是屬諸因緣，所以身體本身是畢竟空。

是身如浮雲，須臾變滅；meghopamo ’yam kāyaś cittākulavigamalakṣaṇaḥ |
飄浮在虛空裡邊的雲，一會兒就變，本身是不固定。我們這個身體也是一樣剎那剎那地變壞。

是身如電，念念不住。vidyutsadṛśo ’yaṃ kāyaḥ kṣaṇabhaṅgayukto ’navasthitaḥ |
陰雲下雨的時候，閃電是很迅速地即生即滅。這個身體的變化也是這樣子，即生即滅。

庚四、無我觀(分三科)辛一、約四大種觀無我(分二科)壬一、別檢
是身無主為如地，asvāmiko ’yaṃ kāyo nānāpratyayasaṃbhūtaḥ | nirvyāpāro ’yaṃ kāyaḥ pṛthivīsadṛśaḥ |
主就是有主宰的作用，就是一切的事情不可以支配它、控制它，它控制一切的。色受想行識這個身體裡面，沒有這麼一個有主宰性的東西。譬如像大地，也沒有個主宰者。誰有力量誰就來這兒做主，這都是暫時的。我們這個身體也是這樣子，沒有一個我在這裡做主的。

是身無我為如火，anātmo ’yaṃ kāyo ’psadṛśaḥ |
若能主宰，就是我。我的定義是永久地存在，不是因緣所有，它自性是有；在時間上說，它是常恆住、也不變化的、有主宰作用。這個身體裡面沒有這樣的我，它不能夠做這樣的主宰。就像火也是一樣，以柴薪發出火；如果燒光的時候，就沒有火。所以火也靠因緣才有，沒有因緣的時候就沒有，火也是沒有我的、沒有主宰的。

是身無壽為如風，nirjīvo ’yaṃ kāyas tejaḥsadṛśaḥ |
是身無壽為如風：壽這個字，就是常存不變才是壽。你一直活五百年也不見得就是長壽；永久也不死、常存不變，那叫做壽，其實也是我的意思。為如風：像風似的，有因緣的時候就有風，沒有因緣這風就停下來了，它不能永久的。我們這個身體也是不能永久的，所以也是沒有我。

是身無人為如水；niṣpudgalo ’yaṃ kāyo vāyusadṛśaḥ | niḥsvabhāvo ’yaṃ kāya ākāśasadṛśaḥ |
人，在這裡就是要做主，永久也不改變。就像澄清明靜的水，你放在一個方的器具裡面它就是方，放在圓的器具裡面就是圓，水不可以說：我永久是圓的！這是不可能的，它也是無主，它也不可能有永久性。

壬二、總檢
是身不實，四大為家。asaṃbhūto ’yaṃ kāyo mahābhūtānām ālayaḥ |
地水火風組成的這個身體沒有真實性，心意識就在地水火風這裡暫時住一住。

辛二、約空種觀無我
是身為空，離我我所。śūnyo ’yaṃ kāya ātmātmīyavigataḥ |
前面是用地、水、火、風、家譬喻這個身體都不真實，不真實所以是無我。現在是直接說這身體是沒有我、我所的。這個身體裡邊是空的，為什麼說它空呢？這裡面沒有我，所以是空；沒有我，所以也就沒有我所有的。

辛三、約識種觀無我
是身無知，如草木瓦礫；jaḍo ’yaṃ kāyas tṛṇakāṣṭhakuḍyaloṣṭapratibhāsasadṛśaḥ |
這個身體，怎麼知道是沒有我呢？這個身體若是沒有知的時候，就是沒有識的時候，這個身體就像草木瓦礫，變成無情物，就是沒有我在這裡邊。
*外道有我論者，執著有我的人，他也承認身體裡面有知，但是知和我有什麼關係呢？在色受想行識裡面有一個實體的東西，這個我來指揮識、心；而心，就是知、識指揮身體。
*龍樹菩薩說，若是說離開心，這個我就沒有知、識，就什麼也不懂；如果這樣的話，它還能夠指揮心發生作用嗎？它是個無知之物，就不能下命令。
*說如果這個我本身是有知的，就不需要另外有個心。

是身無作，風力所轉。niśceṣṭo ’yaṃ kāyo vātayantrayukto vartate |
*有我論者說：沒有知，這裡面還是有我的，它能夠支配這個身體，叫這個身體為我動作的。
*無我論者說：這個身體沒有我來支配它；它能動作，就是風力所轉。身體裡面有識、加上風，就會動作。不是我能夠使令這個身體動作，根本也沒有我。
*有我論者是說：有實體性的這個我支配識，由識再支配身體會有動作。
*佛教徒是說：沒有我，只是識在動作身體。

庚五、不淨觀(分二科)辛一、約四想及四苦明思惟對治(分四科)壬一、身不淨想(生苦)
是身不淨，穢惡充滿；rikto ’yaṃ kāyo ’śucipūtisaṃcayaḥ |
是身不淨，穢惡充滿：這個身體汙穢不淨，一堆骨頭用一層皮包起來，表面上看也很清淨，但是汙穢的、不好的東西在裡面充滿，都是不淨物。

壬二、食不淨想(生苦)
是身為虛偽，雖假以澡浴衣食，必歸磨滅。tuccho ’yaṃ kāya ucchādanaparimardanavikiraṇavidhvansanadharmā |
是身為虛偽：表面上看上去是很淨，並不是汙穢，但是裡面是不淨，可見表面上的清淨是虛偽的，不是真實的。
雖假以澡浴衣食：常常洗澡來沐浴它，也還是不淨。還要有衣服、吃上美好的飲食來保養它。
必歸磨滅：終究有一天要死掉的，保不住使令它長久。

壬三、世間不可樂想(分二科)癸一、病苦
是身為災，百一病惱；upadruto ’yaṃ kāyaś caturuttaraiś caturbhī rogaśataiḥ |
是身為災：這個身體常常有災患、有病，使令我們也是不滿意。
百一病惱：這身體由地水火風四大組成的，每一大最少能有一樣病，最多能達到一百樣；若四大合起來，就是四百四病。

癸二、老苦
是身如丘井，為老所逼；jīrṇodapānasadṛśo ’yaṃ kāyaḥ sadā jarābhibhūtaḥ |
如丘井：丘陵是四面都是高、中間低下去的山，就是空曠的地方有個井，叫丘井。
*大象譬喻無常，無常一直追著你；井譬喻生死的境界；毒龍譬喻三惡道；五毒蛇譬喻五蘊；草譬喻命根。黑白老鼠譬喻白天和黑天，表示壽命一天一天地減少。蜂蜜譬喻五欲樂，愛著五欲樂，就忘掉無常、三惡道、白黑兩個鼠咬那根草。
為老所逼：這個人在井裡邊所處的危險、恐怖的境界，就像在色受想行識裡邊，衰老漸漸地就來苦惱你。

壬四、死想(死苦)
是身無定，為要當死。paryantasthāyī bata ayaṃ kāyo maraṇaparyavasānaḥ |
是身無定：這個身體的存在，是不決定，到時候非死不可。

辛二、總譬四想及四苦
是身如毒蛇、如怨賊、如空聚，陰、界、諸入所共合成。vadhakāśīviṣaśūnyagrāmopamo ’yaṃ kāyaḥ skandhadhātvāyatanaparigṛhītaḥ |
是身如毒蛇：這個身體的四大就像那個毒蛇似。身體的地水火風四大，就是毒蛇那樣，它們互相衝突，地是重性，風是輕的，有輕重的不同；水是涼的，火是熱的，互相衝突。互相衝突就容易有病，地水火風一定要平衡，不平衡就有病。
如怨賊：有怨的賊，盜取你的財物，有可能會傷害你的生命的。色受想行識裡面有很多的煩惱賊，貪、瞋、癡、慢、疑、各式各樣的煩惱；一動起來就造很多的罪業，障礙用功修學聖道，所以如怨賊。
如空聚：空的聚落，村莊裡面沒有人，只是有房子在那裡。譬喻眼耳鼻舌身意，眼耳鼻舌身意就是空的聚落，很多盜賊就在那裡藏著。六根，遇見色聲香味觸法的時候，貪瞋癡的賊就出來。
陰、界、諸入：這個身體裡邊就是五蘊組合起來成的生命體。界就是十八界，六識、六根、六境和合起來就是十八界。諸入，就是內六入，和外六入。六根到六塵上虛妄分別，就得到很多消息，叫做諸入。
所共合成：這個生命體就是這麼多的事情組合起來成為身體，這裡邊有很多的問題，無量劫來自己栽培。就是自己的貪瞋癡在活動，造成很多的罪業；有的罪業已經給你果報，還有很多的罪業沒有給你果報，而現在還不能停下來，繼續造業，繼續地、將來感果報的這些力量都在這裡面合成。

己三、勸求佛身(分三科)庚一、標章
諸仁者！此可患厭，當樂佛身。tatra yuṣmābhir evaṃrūpe kāye nirvidvirāga utpādayitavyas tathāgatakāye ca spṛhotpādayitavyā |
此可患厭：陰、界、諸入所共合成的這個身體太不理想，我們應該認為它是個大患，要生厭離心。
當樂佛身：應該發心愛樂成就佛的身體。

庚二、正勸(分四科)辛一、標示佛身即法身
所以者何？佛身者，即法身也。dharmakāyo hi mārṣāḥ tathāgatakāyo
為什麼要求佛的身相、佛的身體？佛的身體，是無量清淨的功德所集成的身體。
*法有兩種：一個是無為法、一個是有為法。
*法，就是能保持不變。什麼是能夠保持不變呢？只有涅槃！涅槃就是第一義諦。第一義諦是名為法身。
*第二種，是佛所開示的無量的法門，就是下面所說有無量的福德、無量的智慧所成就的身相，名之為法身。實在就是報身，就是果報。

辛二、總舉
從無量功德、智慧生。
佛身者，即法身也，這是果。從無量功德智慧生，這就是因。無量的功德、無量的智慧才能成就法身。
功：按照佛所開示的努力。
德：就是特別美好，真實地對你有利益的事情，就是戒定慧。
智慧：就是般若波羅蜜。智慧有聞思修三種智慧，有凡夫的境界、有聖人的境界、佛的境界，有深淺的不同。

辛三、別舉
從戒、定、慧、解脫、解脫知見生；dānanirjātaḥ śīlanirjātaḥ samādhinirjātaḥ prajñānirjāto vimuktinirjāto vimuktijñānadarśananirjātaḥ |
戒：三歸五戒、八戒、十善戒。出家的沙彌戒、沙彌尼戒、學法女戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒。戒也有有漏戒和無漏戒的不同。
定：初開始修定，都是有漏定。因為什麼才能變成無漏定？要有般若波羅蜜出來，定才是無漏定。定有有漏定、也有無漏定。
智慧：也有有漏的智慧、也有無漏的智慧。無漏的功德，也是從有漏的功德逐漸進步才成就。
解脫：得到色界定，就把欲界的煩惱解脫，不是真實的解脫；若得到無色界定，就把色界的煩惱也解脫，也不是真實的解脫。學習般若波羅蜜，觀一切法空如實相的這種智慧，初開始修行，還是有虛妄分別在裡邊，但是成功的時候，無漏的智慧使令戒和定也都變成無漏的。這個時候能解脫欲界的煩惱、色界的煩惱、無色界的煩惱，都解脫。這樣的解脫是阿羅漢所成就，還不是佛的法身境界，還需要解脫所知障。
*前面說的欲界的煩惱、色界的煩惱、無色界的煩惱，在凡夫叫做煩惱障；但是阿羅漢解脫煩惱障，還有所知障還在，還不能成就佛的法身。
*所知障可以分成：
第一，阿羅漢對於佛陀為一切眾生所宣揚的無量無邊的法門，知道一少分，還有很多是不明白。
第二，無量無邊的眾生，根性是怎麼情形、要怎麼樣度化，阿羅漢也有所不知。
其次，對於佛陀所覺悟的第一義諦，阿羅漢還是不及格，也是所知障。
其次，阿羅漢所見聞覺知的一切境界，或者一切眾生的苦惱的境界，流轉生死的這些虛妄分別的境界，見到佛、菩薩、和一切阿羅漢這個聖道的無量無邊的境界，阿羅漢在這一切法上有微細的取著，這也是所知障。
*需要繼續地修空觀、修假觀，觀察一切法都是畢竟空寂的、都是如幻如化。
*解脫，應該是說解脫煩惱障、所知障，這個時候法身才成就。
解脫知見：知見就是解脫。得初果，佛就知道這個人得初果，他解脫多少煩惱。知道這個菩薩得無生法忍了，他解脫多少煩惱，二地、三地、四地、乃至第十地，佛都知道，就叫解脫知見。
*利根的聲聞人，得初果、得二果、得三果、得四果，自己就知道現在得初果、得二果、得三果、得四果；鈍根的人還是有一點不大知道。

從慈、悲、喜、捨生；maitrīkaruṇāmuditopekṣānirjātaḥ |
就是要有大悲心來教化眾生，有這樣的功德才能夠成就法身。慈悲喜捨是在禪定裡面修的四種三昧，這也通於有漏；因為有般若波羅蜜，就變成無漏的。變成無漏，也有深淺的不同。

從布施、持戒、忍辱柔和、勤行精進、禪定、解脫、三昧、多聞智慧諸波羅蜜生；dānadamasaṃyamanirjātaḥ kṣāntisauratyanirjāto dṛḍhavīryakuśalamūlanirjāto dhyānavimokṣasamādhisamāpattinirjātaḥ śrutaprajñopāyanirjātaḥ |
六波羅蜜也是通於自己用功修行、也通於教化一切眾生。
禪定：禪就是色界的四禪，定就是無色界的四空定。
解脫：八解脫，也名為八背捨。八解脫，要三果聖人以上能修這個法門。
*有色想觀諸色解脫，這是第一；第二，內無色想外觀諸色解脫；第三，是淨解脫身作證；第四、第五、第六、第七、第八是空無邊處解脫、識無邊處解脫、無所有處解脫、非想非非想處解脫；最後是滅受想定解脫。前兩個解脫是在初禪、二禪、三禪裡面修，淨解脫身作證是在第四禪裡面修。後邊就是四空定、滅受想定。
*有色想觀諸色解脫：在初禪、二禪裡面修不淨觀，觀察自己的身體是不淨，從大腳指開始，青瘀、膨脹、爛壞，白骨，乃至全身到頭都是這樣觀察，最後就是白骨觀。保留白骨，所以叫有色想。
*有色想觀諸色解脫，就是觀察這個身體是不淨，觀察自己、也觀察他人，一切都是不淨。到最後都是白骨。在白骨的眉間這個地方，觀察那個地方放出光明來，放出來青、黃、赤、白、地、水、火、風的光明，就是八色光明。
*第二個解脫，就是內無色想外觀諸色解脫。
*內無色想，在禪定裡邊觀察自己是不淨，最後是白骨，把白骨也破壞，觀察它就是變成微細微塵，就沒有。自己觀察自己這個不淨也沒有、骨也沒有，然後觀察其他的人都是白骨，白骨在眉間放光明，還是這個八色的光明。
*第三解脫淨解脫身作證，就是不觀察白骨，這都沒有，就觀察青、黃、赤、白、地、水、火、風的光明。觀察它是青、觀察它是黃、觀察它是白，青、黃、赤、白都是非常美好的光明，這叫做淨解脫。
*他也會自己訓練自己，就是觀察清淨的光明裡面也有不清淨，觀察不清淨的裡面也有清淨的，這樣訓練自己；到最後成功的時候，都是清淨的光明。身作證的時候，就是有廣大的輕安樂。
*然後修空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非非想處定這四個解脫，觀察它們都是因緣所生法，裡邊也都是苦、空、無常、無我的，不執著，對無色界的四空定不執著。
*最後滅受想定的時候，第七識也比較清淨，而前六識心王、心所都停下來，就像涅槃的境界一樣。
*修八解脫，能得到廣大的神通，能成就無礙辯才，能成就阿羅漢、得殊勝的功德的。
三昧：三昧就是三三昧，空三昧、無願三昧、無相三昧。

多聞智慧：這是指般若波羅蜜。智慧從哪裡來的呢？從多聞開始，從聞思修證悟諸法實相。

諸波羅蜜生：布施波羅蜜、持戒、忍辱乃至最後都是波羅蜜；布施裡面也有般若波羅蜜，持戒、忍辱柔和、勤行精進、禪定、解脫、三昧裡面都有般若波羅蜜，就叫做諸波羅蜜。如果裡面沒有般若波羅蜜，前五度不能名為波羅蜜。

從方便生：單獨指度化眾生說的，因為本身成就六波羅蜜的功德，能夠有善巧方便地度化眾生。主要就是菩薩有大智慧，能夠勸導眾生斷惡修善，就叫做方便；因為有善巧方便地廣度眾生，因此而成就佛的法身。

從六通生：從六種神通才能成就法身。佛教度化眾生，初開始的時候，不重視神通的事情；但是若發無上菩提心，神通是度化眾生的微妙方便。

從三明生：三明，天眼明、宿命明、漏盡明。有天眼通、宿命通、漏盡通，有什麼不同呢？明有大智慧，明白什麼樣的因緣得什麼樣的果報。

從三十七道品生；saptatriṃśadbodhipakṣyanirjātaḥ

從止觀生；śamathavidarśanānirjāto
三十七道品就是止觀。從止觀，才能得到佛陀的法身。

從十力、四無所畏、十八不共法生；daśabalanirjātaś caturvaiśāradyanirjātaḥ | aṣṭādaśāveṇikabuddhadharmanirjātaḥ
十力、四無所畏、十八不共法是已經成佛所成就的功德。

從斷一切不善法、集一切善法生；sarvapāramitānirjātaḥ | abhijñāvidyānirjātaḥ
sarvākuśaladharmaprahāṇāya nirjātaḥ sarvakuśaladharmaparigrahanirjātaḥ  
總而言之，就是斷除一切不善法、能夠集成一切善法，法身才能成就。
*不善法有深淺的不同，粗顯的不善法自己能認識，微細的不善法我們還不知道，譬如說所知障是聖人的煩惱，不是我們所能知道的事情。
*有些善法是要通過身口做這件事；但是內心的虛妄分別，就是要如理作意，才能把虛妄分別消除。

從真實生；satyanirjāto bhūtanirjāto
真實：第一義諦才是真實，一切法空、諸法實相，才是真實；其餘都是因緣所生法，都是如幻如化的。
真實生：就是要證悟諸法實相。證悟諸法實相的時候，所證悟的是第一義諦，能證悟的是般若波羅蜜。若達到這個程度的時候，就是初得無生法忍；得無生法忍的時候，繼續地修止觀，般若繼續地增長，有根本智，也會有後得智，從這裡面再能夠有無量無邊的功德增長。

從不放逸生；apramādanirjātaḥ |
要斷一切不善法、集一切善法，常努力地這樣做，就是不放逸。

辛四、舉廣類勸
從如是無量清淨法生如來身。apramāṇaśubhakarmanirjāto mārṣāḥ tathāgatakāyas tatra yuṣmābhiḥ spṛhā kartavyā |
前面說這麼多的清淨善法生如來身，就是成就佛的法身。

庚三、結勸
諸仁者！欲得佛身，斷一切眾生病者，當發阿耨多羅三藐三菩提心。sarvasatvānāṃ ca sarvakleśavyādhiprahāṇāyānuttarāyāṃ samyakṣaṃbodhau cittāny utpādayitavyāni |
維摩居士說到這裡，又招呼當時來問病的人說，如果厭惡自己現在這個臭皮囊，想要成就佛的法身，永久地沒有生老病死，永久地是安樂自在的。這個時候有廣大的堪能性能度化一切眾生、解脫老病死苦。我們現在聽說這件事，也發這個願，欲得佛身，欲斷一切眾生病者，從發無上菩提心開始。

戊四、時眾得益
如是長者維摩詰為諸問疾者如應說法，令無數千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。evaṃ vimalakīrtir licchavis tathā saṃnipatitānāṃ teṣāṃ glānaparipṛcchakānāṃ tathā tathā dharmaṃ deśayati yad bahūni satvaśatasahasrāṇy anuttarāyāṃ samyakṣaṃbodhau cittāny utpādayanti || || acintyopāyakauśalyaparivarto nāma dvitīyaḥ ||
長者維摩詰為諸問疾者，如其所應，就是能契合佛的慈悲心、契合佛說的聖道，也契合來問病的人的心機、眾生的根性，來宣說這一段的佛法。令無數千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。