往出世間道

《瑜伽師地論．本地分》〈聲聞地〉卷27：
3.4.2.出世間道淨惑所緣
3.4.2.1.辨別相
出世間道淨惑所緣，復有四種。 一、苦聖諦；二、集聖諦；三、滅聖諦；四、道聖諦。云何苦聖諦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦，略說一切五取蘊苦，名苦聖諦。
[解]出世間的聖道它的功能也能夠清淨一切的迷惑，這樣的所緣境復有四種不同，哪四種呢？一、苦聖諦，二、集聖諦，三、滅聖諦，四、道聖諦。
1)什麼是苦聖諦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦，略說一切五取蘊苦，名苦聖諦。廣說是七種苦，略說七種苦就是一種苦，叫做五取蘊苦，五取蘊苦包括一切苦在內。前七苦是別說，五取蘊苦是總說，總別合起來，就是八苦。蘊就是色、受、想、行、識五蘊。取就是煩惱，色、受、想、行、識五蘊因煩惱而有，有五蘊以後又會引出來煩惱，所以叫做取蘊。五取蘊苦，就是一切苦惱都在這裡邊，所以叫做一切五取蘊苦。總、別合說就是八苦，就叫做苦聖諦。
a)生苦，就是從投胎開始，這一剎那結胎，開始就有色受想行識，從那以後都叫做生。生苦有五種相貌，哪五種呢？
一、眾苦所隨故，就是有很多的苦隨逐它。只要沒得聖道，有這個生命體的時候，三惡道就隨著你，隨時有可能跑到地獄、到餓鬼裡、到畜生的世界，這時候是苦。不只這三惡道的苦，還有很多苦都隨著你。來到這個世間很多的苦都隨著你，就叫做眾苦所隨。就是後邊所有的苦，老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦都隨著你。
二、麤重所隨故，粗重就是煩惱的種子，煩惱出現的時候令你不自在、剛強、不調柔。
三、眾苦所依故，色受想行識是眾苦的住處，老苦也在這裡、病苦也在這裡、很多的苦都是在這裡住。
四、煩惱所依故，前面粗重所隨是煩惱沒有出現，現在說煩惱所依，但是將來煩惱出現也在這個地方住。
五、不隨所欲離別法故，心裡面所歡喜，他不能夠滿足你，不能隨順你所欲。指什麼說的呢？人都歡喜長命，活一千歲，還嫌少，總是要長壽。現在身體不能隨你所欲，想要不死，沒有這回事。因為這個身體終究有一天要死掉，就離別。
b)老苦，有五個你滿意的地方都失掉，就有苦。哪五個的地方呢？
一、盛色衰退故，盛色就是壯年的形相，到老的時候，壯年的形相失掉，這是一種苦。二、氣力衰退故，壯年的氣力很強，到老的時候，氣力也失掉，身體就是沒有力量不能做什麼事情，很多的病痛。
三、諸根衰退故，眼、耳、鼻、舌、身是有形相的前五根，意根是無形相的心法。前面的眼、耳、鼻、舌、身也衰退，眼睛看東西不是那麼好了，耳朵聽聲音也不是那麼好了，鼻、舌、身都是差勁，這是前五根的衰退。這意根，記憶力也衰退，智慧也不是那麼好，念慧衰退，就是所有的善法都做不來。
四、受用境界衰退故，六根都衰退，想要受用色聲香味觸就不行。
五、壽量衰退故，老到來以後，就是來日不多，就是要死。
c)病苦，也有五種相貌，哪五種呢？
一、身性變壞故，就是地水火風互相衝突，就是完全不健康，常常這裡痛、那裡痛。
二、憂苦增長多住故，身性變壞是指地水火風說，憂苦指意根說。病苦來了的時候，
多數住在憂苦裡邊，心情不快樂。
三、於可意境不喜受用故，滿意的境界應該是歡喜受用，現在病來的時候，不能坐那兒受用這些可意的事情。
四、於不可意境非其所欲強受用故，不是自己歡喜的非要受用不可，像到醫院那些苦惱的境界你不受？不受也得受。
五、能令命根速離壞故，病來的時候，能令壽命很快地失掉，接近死亡。
d)死苦，也有五種相貌，哪五種呢？
一、離別所愛的盛財寶故，死亡的時候，有很多的財富，與你相離別，這是一種苦惱。
二、離別所愛盛朋友故，很多的好朋友也要離別。
三、離別所愛盛眷屬故，親愛的人也要離別，也是苦惱。
四、離別所愛盛自身故，最後離別自己的身體，自己的身體是自己所最愛，也要離別。
五、於命終時備受種種極重的憂苦，前面四種可愛的事情都離別，內心裡面有很多、很極重的憂苦。
e)怨憎會苦，自己所憎恨的人，同他要聚會在一起也有五種苦，哪五種呢？
一、與彼會生憂苦故，與彼會面，心裡面就不歡喜，心裡面就苦惱。
二、治罰畏所依止故，因為大家是有仇恨，見面就想要傷害對方，所以心裡面也是很苦惱，恐怕對方治罰我，心裡面很苦惱。
三、惡名畏所依止故，大家有怨恨就是互相說壞話，使令他不名譽，這也是苦惱。
四、苦逼迫命終怖畏所依止故，怨憎會苦逼迫他，使令他有命終的怖畏。
五、越正法惡趣怖畏所依止故，因為大家都恨，就容易做惡事，互相傷害對方就是超越正法，就是犯戒。這樣造罪的時候，罪業使令這個人會到三惡道，還有這種怖畏。
f)愛別離苦，也有五種相貌，哪五種呢？
一、不與彼會生愁惱故，不與所愛的人聚會在一起心裡面就是苦惱，這是一種苦。
二、由此因緣生怨歎故，前面只是說內心的愁苦，把內心的愁苦表現在言語上，就叫生怨歎故。
三、由此因緣身擾惱故，由不與彼會，這個身體是苦惱。
四、念彼眾德思戀因緣意熱惱故，念彼眾德，心裡面憶念所愛的人有種種的好、種種的功德，思戀他就想要同他聚會，但是又不能聚會心裡面熱惱，也就是苦惱。
五、應受用等有所闕故，如果聚會在一起有種種受用，現在不能聚會，所以應受用的事情有所不足，不足就不能受用，這是苦惱。
g)愛別離苦有這五種不同，求不得苦也是這樣，也是求不得生愁惱、由此因緣生怨歎故、由此因緣身擾惱故、念彼眾德思戀因緣意熱惱故、應受用等有所闕故。
h)五取蘊苦，也有五種相貌，哪五種呢？
一、生苦器故，有所承受叫做器。色受想行識五取蘊，是能生出來種種苦的器；現在苦還沒出現，但是這個器是能生出來種種苦。
二、依生苦器故，生出來種種苦以後，苦在那裡？也還在色受想行識上。
三、苦苦器故，苦苦也是在這裡。
四、壞苦器故，也能生出來壞苦，壞苦也是住在這裡。
五、行苦性故，色受想行識，是屬於行苦的這一部份。

云何集聖諦？謂若愛，若後有愛，若喜貪俱行愛，若彼彼喜樂愛等，名集聖諦。云何滅聖諦？謂即此愛等無餘斷滅，名滅聖諦。云何道聖諦？謂八支等聖道，名道聖諦。
[解]2)云何集聖諦？集聖諦，就是能聚集眾苦，他有力量能把苦集聚出來。通常說愛煩惱和見煩惱都是叫做集諦，但是這上面說出四種愛，以愛為集聖諦。
a)若愛，就是愛著自身，愛著自己現在這個生命，包括執著有我。
b)若後有愛，後就是現在的生命以後還有生命，對於那個生命也是有愛。我對現在的生命不滿意，我希望將來的生命好過現在，那就是後有愛。
c)若喜貪俱行愛，愛和後有愛都是我愛，愛著自己。下邊這兩個愛是我所愛。喜貪俱行愛，就是歡喜這個境界，對於色聲香味觸有愛著。俱行愛，就是所喜貪的境界和你內心的喜貪同時出現。
d)若彼彼喜樂愛，就是沒有出現。你所愛的色聲香味觸是屬於你的，隨時可以享受，叫做喜貪俱行愛。若彼彼喜樂愛，就是不屬於你，但是你也是愛，也是有喜有樂。或者說喜貪俱行愛是現在，若彼彼喜樂愛是過去的和未來的。因為有愛才有苦，如果沒有愛就沒有苦。
e)或是說，什麼叫做愛呢？於自己的身體、自己的色受想行識，這是你最親近的事情，就是保護他，不要凍著、不要餓著、也不要辛苦這些事，保護他。後有愛云何？就是希望將來的身體要怎麼好，我希望他怎麼好，這也是對於自己身體的愛，但是和前面自體愛，有現在、有未來的不同。喜貪俱行愛云何？就是你所愛的境界顯現在你的前面，或者是你已經得到可愛的色聲香味觸法，起貪著愛。彼彼希望愛云何？謂於所愛的色等起希求愛，這就是沒有現前，或者不是你已經得到，對於這種境界你滿意的你起希求愛。
3)什麼叫做滅聖諦？就是前面說四種愛，全部沒有剩餘、全部的滅掉，就是沒有我愛也沒有我所愛，這個時候就是滅聖諦。愛是苦之因，苦的因滅掉，苦的果也沒有。苦的果沒有是什麼呢？無色受想行識，無眼耳鼻舌身意，這是一個不生不滅的境界，就叫做滅聖諦。
4)云何道聖諦？謂八支等聖道，名道聖諦。八支就是八聖道，正見、正思惟、正語、正業、正命、正念、正定、正精進。等就是四念處，三十七道品一開始四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，就叫做聖道諦。修八正道、四念處，就能夠滅除我愛、我所愛，證悟滅聖諦，就是聖人。
lokottareṇa vā punar mārgeṇa kleśaviśodhanam ālambanaṃ caturvidhaṃ tadyathā duḥkhasatyaṃ samudayasatyaṃ nirodhasatyaṃ māragasatyañ ca /tatra duḥkhasatyaṃ katamat / tadyathā jātir duḥkhaṃ jarā duḥkhaṃ vyādhir maraṇam apriyasaṃprayogaḥ priyavinābhāva icchāvighātaś ca / saṃkṣepataḥ pañcopādānaskandhā duḥkham / (.. tatra samudaya āryasatyaṃ tṛṣṇā paunarbhavikī nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandi-nī / (...tatra nirodha āryasatvaṃ...) yad asyā eva tṛṣṇāyā aśeṣaprahāṇam /(...mārgasa-tyam ...) āryāṣṭāṅgo mārgaḥ /

3.4.2.2.辨總相
當知此中，依黑品白品果因建立，故建立四聖諦。謂苦諦是黑品果；集諦是黑品因；滅諦是白品果；道諦是白品因，能得能證故。又苦諦如病初應遍知；集諦如病因緣次應遠離；滅諦如無病次應觸證，道諦如良藥復應修習及多修習。又苦諦苦義，乃至道諦道義，是如是實非不如實，是無顛倒非是顛倒，故名為諦。又彼自相無有虛誑，及見彼故無倒覺轉，是故名諦。
[解]1)要注意這裡面四聖諦是依黑品和白品，和果和因來安立，所以，建立四聖諦。苦諦是黑品果，苦諦是令人苦惱、令人不如意的事情，所以用黑表示。品者，類也。黑這一類的果，令人苦惱的果。集諦是黑品果的因，有因就有果，果是由因來。滅諦是白品果，滅諦是清淨令人安樂自在的這一類，就是修學聖道所成就的果。道諦是白品因，就是得滅諦果的一個因緣。道諦為什麼是白品因呢？因為道諦就是戒定慧、三十七道品，能得到種種功德，能證悟滅諦的真理，有這個能力，所以它是道諦的因。
道諦為何能得能證？因為，有四種行相，就是道、如、行、出。道，是通行，從這裡到另一個地方中間通行無阻，就是這一念心接觸一切境界的時候，沒有煩惱的阻礙。若是遇見境界的時候，心裡有煩惱，就不是道。如，這一念心通達無常、無我的道理，才能夠於一切法沒有阻礙，才沒有煩惱現前。行，就是向涅槃，現在的行為有能力向涅槃那裡。若是貪心起來、瞋心起來，就不能向涅槃，就在生死裡流轉，有流轉的力量，這不是涅槃行。能向於涅槃，是苦、空、無常、無我，像四念處、四正勤乃至八正道，才有這個力量。出，能捨棄一切生死，能永遠的離開三界。道諦就是修四念處，就是修八正道，能夠多多地修習八正道，也就是四種行相。能夠成就滅諦，就是到達聖人的境界。
2)又，苦諦，就像人有病，應該明瞭、通達它是苦。病苦、老苦、愛別離苦、怨憎會苦，容易知道這是苦；但是生苦，多數人不知道生是苦。五取蘊苦，色界初禪乃至到色界四禪，無色界的四空定，在佛法上來說都是五取蘊苦，這些苦是聖者才能知道，一般人不知道。所以，苦諦是四諦之初，應該要知道；不但知道老病死是苦，五取蘊也是苦。集諦像病的因緣。為什麼有病？這個原由就是集諦。應該遠離病的因緣，才能沒有病，不願意有病，但是不遠離病的因緣，還是不能遠離病。初是苦諦，次是集諦；集諦是應該遠離，遠離我愛、遠離我所愛才可以。滅諦譬喻是這人病好了，沒有病。在集諦以後，應該成就的事情，就是觸證，接觸這件事，成就這件事。道諦如良藥，要沒有病，就要服藥、看醫生。就是四念住乃至到八正道，這是應該修習，而且還要多修習才可以。在這四聖諦中，唯獨苦諦說遍知，其他的集諦、滅諦、道諦都沒有說遍知，有何道理呢？顯示苦諦有二種相貌都要知道，所以叫作遍知。就是自相、共相。譬如觀無常、無我就是共相，因為通於集諦也通於道諦。觀察生苦、老苦、病苦、死苦這些，是它本身的相貌，就是自相。所以它有自相、有共相。集諦、滅諦、道諦不具足二種相，集諦就是說本身的事情，就屬於自相，四種愛就是自相；滅諦、道諦都是說自相，沒有說到共相，是故不說遍知。集應遠離這句話，唯獨說集諦，為什麼呢？義顯集諦是黑品的因，因若能夠棄捨，因所得到的苦果也就沒有。
3)又苦諦、集諦、滅諦、道諦，為什麼叫做諦？苦諦是苦的意思，有苦的道理；乃至道諦有道的道理。苦、集、滅、道這四種道理是如是實、非不如實，是無顛倒、非是顛倒，所以叫做諦。什麼是如？苦義乃至道諦的道義是如，它的那個真理本來就成就，所以叫做如，就是有道理，所以叫做如。或是說，佛說此是苦、此是集、此是滅、此是道，佛這樣講說和苦集滅道本身的道理是一致，就是佛說話是真實，就叫做如。什麼是實？那個道理沒有錯誤，不是虛妄，是真實的；就是有道理而是真實不虛。什麼是無顛倒？就是如其所應，安立苦、集、滅、道的次第的名字，叫做不顛倒。
4)又彼苦、集、滅、道這四諦本身的情況，佛這樣的為我們開示，是沒有虛誑的，沒有欺騙我們，是真實的。聽法的人能這樣修行，最後成功，得初果以上，見到苦諦、集諦、滅道、道諦。這樣的人有什麼相貌呢？得到一種智慧，遇見一切法的時候不會顛倒，不會有煩惱現起，不會有錯誤的思想行為現起，沒有顛倒的分別，就是有智慧現前，所以也叫做諦。或是說，什麼是彼自相無有虛誑？就是世間上的愚癡的人，於苦、集、滅、道的諸法，聽佛這樣講：這是苦、這是集、這是滅、這是道。這樣宣說的時候，感覺到承認這是對的，不乖違、沒有諍論。什麼是見彼故無倒覺轉？就是已經修成聖道以後的人，已經得到無常、無我的智慧，見到苦集滅道四諦。苦集滅道的法性，在他聖智上的觀察也是沒有乖諍，與佛所說是一致的，是相契合的。依世俗來說，聽聞佛法然後感覺到此是苦、此是集、此是滅、此是道，這也叫做諦。修學聖道成功的人，用聖智來觀察的時候，也是此是苦、此是集、此是滅、此是道，是故名諦。
tatra kṛṣṇapakṣaṃ śuklapakṣaṃ copādāya hetuphalavyavasthānena catuḥsatyavyava-sthānam / (...tatra duḥkhasatyaṃ phalam / samudayasatyaṃ hetuḥ / nirodhasatyaṃ phalam / mārgasatyaṃ hetuḥ prāptaye sparśanāyai..) / tatra duḥkhasatyaṃ vyādhi-sthānīyaṃ tat prathamataḥ parijñeyam / samudayasatyaṃ vyādhinidānasthānīyaṃ (...tac cāntaraṃ...) parivarjayitavyam / nirodhasatyam ārogyasthānīyaṃ tac ca sparśa-yitavyaṃ sākṣātkartavyam / mārgasatyaṃ bhaiṣajya-sthānīyam / tac cāsevitavyaṃ bhāvayitavyam bahulīkartavyam / bhūtaṃ caitat tathāvitathāviparītam aviparyastaṃ duḥkhaṃ duḥkhārthena yāvan mārgo mārgārthena tasmāt satyam ity ucyate / svala-kṣaṇaṃ ca na visamvadati / taddarśanāc cāviparītā buddhayaḥ pravartante tena satyam ity ucyate /

問：何故諸諦唯名聖諦？答：唯諸聖者於是諸諦同謂為諦，如實了知、如實觀見；一切愚夫不如實知、不如實見。是故諸諦唯名聖諦。又於愚夫唯由法爾說名為諦，不由覺悟；於諸聖者俱由二種。
[解]問：什麼原因這苦、集、滅、道諸諦唯獨叫做聖諦？
1)答：唯獨是一切佛法裡邊修學聖道成功的聖人，於是苦、集、滅、道諸諦，他們認為這都是諦。為什麼呢？他能真實的認識苦、集、滅、道，真實的觀見苦、集、滅、道。如實了知是指識說，如實觀見是指智慧說。識是心王，智慧是心所；心王和心所在一起，在心王來說就是在識來說，叫做知；在智慧來說叫觀見。不修學聖道的這些愚夫，他的心意識不能如實知苦、集、滅、道，他的智慧也不能如實見到苦、集、滅、道，所以，諸諦唯獨叫作聖諦。
2)又這些沒有得聖道，不修學聖道的人。唯由法爾，佛說的話自然是真實不虛，所以，叫做諦。不是因為他本身覺悟苦、集、滅、道才名為諦，因為他沒有覺悟，所以不能名為諦。但是對於佛教徒裡面的聖人來說，也是由法爾，也是由覺悟這二種都是俱足。
kasmāt punar etāny āryāṇām eva satyāni bhavanti / āryā etāni paśyanty eva samānāni satyataḥ. jānanti paśyanti yathābhūtam / bālās tu na jānanti na paśyanti yathābhuūtam / tasmād āryasatyānīty ucyante/bālānām etad dharmatayā satyaṃ nāvabodhena / āryā-ṇāṃ tūbhayathā /

3.4.2.3.顯苦差別
又生苦者，謂於生時發生種種身心苦受，非生自體即是其苦，為苦因緣，故名為苦。廣說乃至求不得苦，謂由所求不得因緣，發生種種身心苦受，非求不得體即是苦，為苦因緣，故名為苦。如是當知略說一切五取蘊苦。謂由生等異門，唯顯了苦苦；由此五取蘊苦，亦顯了所餘壞苦、行苦。所以者何？如五取蘊具攝三受，如是能與如前所說苦苦為器；當知此中，亦即具有前所未說壞苦、行苦。
[解]1)又，生苦這個苦，就是於生的時候，得到色受想行識以後，就會在色受想行識上發生出來各式各樣的身的苦受、心的苦受，不是色受想行識本身就是苦。生苦是說將來它會生出來種種身心苦受，所以叫做生苦，不是這生本身就是苦。什麼理由說生是苦呢？它為苦做因緣，能生出來苦，所以叫做苦。
2)老苦、病苦乃至求不得苦，就是由所求不得的因緣，就會生出來種種的身苦受、心苦受；不是求不得本身就是苦。老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦，都是它能做苦的因緣，所以叫做苦。
3)前面生苦、老苦等是這樣，當知最後一個五取蘊苦，是什麼理由說它是苦呢？前面七種苦是為苦因緣，說它是苦；那麼略說五取蘊苦，什麼理由說它是苦呢？生是一個立場，老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得各式各樣的立場，這七種因緣唯是表示苦苦。五取蘊苦也表示苦苦，但是也顯了所餘壞苦、行苦。壞苦、行苦在七種苦裡面沒有表示；這樣在五取蘊苦裡面表現出來。這樣八苦，前七苦是苦苦；五取蘊苦包括苦苦，又包括壞苦和行苦這二種。為什麼這麼解釋呢？如五取蘊裡面包括三種受，苦受、樂受、不苦不樂受這三種受都包攝。既然包括三受，所以能與如前面所說的七種苦，就是苦苦，作為承載七種苦的器。應該知道這五取蘊裡邊，也就具足前七種苦所沒有說的壞苦、行苦，就在五取蘊苦裡面包括壞苦和行苦。
tatra jātiduḥkham iti jāyamānasya duḥkhā vedanotpadyate kāyika-caitasikī na tu jātir eva duḥkhaṃ duḥkhanidānaṃ sā evaṃ yāvad icchāvighāto duḥkham iti icchāvighāta-nidānaṃ duḥkham utpadate kāyikacaitasikam na tv icchāvighāta eva duḥkhaṃ duḥ-khanidānaṃ punaḥ sa iti peyālam / samkṣepataḥ pañcopādānaskandhā duḥkham ity ebhir jātyādibhiḥ paryāyair duḥkhaduḥkhataiva paridīpitā/tatra vipariṇāma-duḥkhatā saṃskāraduḥkhatā cāvaśiṣṭā sā punaḥ pañcopādānaskandhaduḥkhatayā paridīpitā bhavati / tathā hi pañcopādānaskandhās trivedanāparigatās te tathoktāyā duḥkhaduḥ-khatāyā bhājanabhūtāḥ / yā ca noktā vipariṇāmaduḥkhatā saṃskāraduḥkhatā ca sāpy eṣv eva draṣṭavyā /

問：何故世尊苦苦一種，以自聲說；壞苦、行苦，以異門說？答：於苦苦中若凡若聖一切等有苦覺慧轉。又苦苦性極可厭患。又從先來未習慧者，纔為說時則便易入。又於諸諦令所調伏可化有情易得入故。
[解]問：什麼原因世尊苦苦一種以自聲說？以它本身的語言來表示它的苦，它本身就是苦，就說是苦，這叫自聲說。壞苦、行苦以異門說，壞苦是樂受，樂受本身是個快樂的境界，若從它本身的語言來說，它是樂，它並不是苦。現在說它是壞苦，就是從另一個立埸來說樂受是壞苦，所以這是異門。行苦，行也不苦也不樂，但是也說它是苦，這是從另一個立場來說它是苦，這是異門。
1)答：在苦苦這一種苦受裡邊，這個苦苦的道理，不管是凡夫是聖人，所有的人，平等的有苦的感覺，都感覺它是苦，感覺是苦就是智慧。轉就是現起，現起這樣的感覺，現起這樣的智慧。凡夫也能感覺到苦，聖人也感覺到苦，有這種智慧現起，這是平等的，所以就這樣講。
2)又，苦苦性是苦而又苦，那是極可令人生厭惡的事情，人就容易發道心，容易修學聖道，所以就這樣講。
3)又從以前他沒有聽聞過佛法，沒有學習過佛法的智慧的人。剛一為他說：這是苦苦。他很容易就明白，入就是信，容易信受，也可以包括壞苦、行苦在內。樂受壞了就苦，這也容易信受；現在雖然不苦不樂，向前進的時候終究遇見苦，不是壞苦就是苦苦，這也是容易信受，就容易發道心。
4)又於苦、集、滅、道四諦，能這樣講，這是苦苦、這是壞苦、是行苦。令所調伏的煩惱，可教化的有情；或者說調伏的眾生，可化的眾生，教化的眾生。調伏指惡說，能調伏這個惡；化指生善。他容易從佛法上生信心，容易發道心，容易修學聖道；所以說這是壞苦、這是行苦、這是苦苦，所以從異門說。
kena punaḥ kāraṇena bhagavatā duḥkhaduḥkhataiva parikīrtitā svaśabdena vipariṇā-maduḥkhatā saṃskāraduḥkhatā punaḥ paryāyeṇa / tathā hi duḥkhaduḥkhatāyām āryā-ṇāṃ bālānāñ ca tulyā duḥkhatābuddhiḥ pravartate / saṃvejikātyarthaṃ duḥkhaduḥ-khatā pūrvam akṛtaprajñānām evaṃ ca deśyamāne sukham avatāro bhavati satyeṣu vineyānām /

云何建立三種苦性？謂先所說生苦，乃至求不得苦，即顯苦受及所依處為苦苦性，如是名為建立苦苦性。
[解]佛陀為什麼建立三種苦性？這個理由何在呢？一開始所說的生苦乃至到求不得苦這七種苦，就是顯示出來眾生有這七種苦的時候，都是苦的感覺。及所依處為苦苦性，所依處，苦受就是你的心有苦的感覺，心以什麼為所依止處呢？就是六根為心的依止處，六根也要面對色聲香味觸的六境為所緣，六根、六境是心有苦受的依止處，所以，所依處就指六根和六境說。生起苦的感覺，這是一種苦；能為苦受做依止處也是苦，所以叫做苦苦性。建立苦苦就是這樣的原因建立。苦的因緣令你有苦的感覺，所以是二個苦，苦而又苦。
tatra trividhāyā duḥkhatāyāḥ kathaṃ vyavasthānaṃ bhavati yat tāvad duḥkhaṃ jātir duḥkhaṃ yāvad icchāvighāto duḥkham ity anena sādhiṣṭhānā duḥkhā vedanā ākhyātā sā ca duḥkhaduḥkhatā / idaṃ duḥkhaduḥkhatāyā vyavasthānam /

諸有是彼所對治法，謂少是老所治，無病是病所治，命是死所治，親愛合會是怨憎會所治，非愛別離是愛別離所治，所求稱遂是求不得所治。復有苦受及所依處所起煩惱；復有無病等順樂受處等，及彼所生受所起煩惱，如是總說為壞苦性。此中，樂受及所依處，由無常故，若變若異，受彼增上所生眾苦。若諸煩惱於一切處正生起時，纏縛其心，令心變壞，即生眾苦，故名壞苦。如世尊言入變壞心執母邑手，乃至廣說。又如說言住貪欲纏，領受貪欲纏緣所生身心憂苦；如是住瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑、纏，領受彼纏緣所生身心憂苦。由此至教、第一至教，諸煩惱中苦義可得，壞義可得，故說煩惱為壞苦性。如是名為建立壞苦性。
[解]1)眾生有這個色受想行識身體，就有彼所對治法所破壞，就是為眾苦所隨逐。什麼？年輕的時候，是老所治，老來了就把這個少破壞。這樣年少和老年對比，年少是快樂的，老是使你不高興；你不高興的老把你所高興的少破壞，就是壞苦。無病是病所治，身體健康沒有病，但是忽然間有病，病就把不病破壞，就是病所治，這也是壞苦。命是死所治，身體健康、壽命很自在，但忽然間死，就把命破壞。親愛合會是怨憎會所治，親愛的人在一起是人所喜樂的，但是忽然間變成怨家，就把親愛合會破壞。不可愛的怨憎，我不歡喜，但忽然間離開，我心情快樂。愛別離所治，但是這個愛還是愛別離所對治，終究又變成怨家，又沒有這個愛。所求稱遂是求不得所治，所希求的一切事情令你滿意、成功，很歡喜，但是也有求不得的時候，破壞所求稱遂。
2)這個苦的感覺，以及所依的六根和六境。受苦的時候，還會引起很多的煩惱，還可能造種種罪的這些事。還有無病、年少、乃至親愛合會等，這些順樂受的地方。以及這個樂受的因緣所生的受，這個受生起來以後，又會生起煩惱，或是生起貪煩惱，或生起瞋煩惱。如是總說這是壞苦性，這是壞苦性的建立。
3)引起樂受及樂受所依止的地方，也還是六根六境。生出來的樂受不是永久，它又變化，前後有不同，前面是樂受後來變成苦受。就要領受那個六根六境的強大力量，令你引起很多的苦惱。生起苦以後，苦受現前以後，心裡面就會有煩惱，多數有瞋的煩惱。你的六根接觸六境的一切處的時候，正生起苦受及諸煩惱的時候，這個苦受和煩惱纏繞你的心，令你心原來的樂受變壞、沒有了，即生眾苦，故名壞苦。
4)如同佛所說，入變壞心執母邑手，入變壞心就由不變壞心入到變壞心，就是煩惱沒有動的時候叫作不變壞，煩惱動了叫變壞心。所以，入變壞心就等於是說他起煩惱，起煩惱的時候執母邑手，執女人的手，母邑就是女人，對女人的尊稱叫做邑。乃至到廣說。
5)又如佛說，這個人的心在貪煩惱裡邊活動，心本身是無記性，也不是善、也不是惡。但是現在生起貪欲的煩惱，這個心就安住在貪欲的煩惱裡邊，貪欲的煩惱就像一條毒蛇似的纏住他的心。貪煩惱生起以後，在自己的身體上引起苦惱，在心理上也引起苦惱。身是指前五識，心就指第六識。苦惱現起的時候，第六識就受這苦惱的逼迫，所以叫做領受。這是煩惱使令你受到壞苦、覺受壞的苦惱。瞋恚的煩惱，或者是惛沈睡眠的煩惱。惛沈就是睡眠，但是睡眠的動機是想要睡眠，惛沈的動機是想要修止觀，但是昏沈來。掉舉是心裡面的掉動，就是回憶以前可愛的事情，這些妄想叫做掉舉。惡作就是後悔，在靜坐時打很多的妄想，把光陰都空過就後悔，做錯事情後悔叫做惡作，也是心裡的妄想。疑，就是對於佛法僧，或者修行的法門有所疑惑。領受彼纏緣所生身心憂苦，這就是壞苦，原來煩惱沒有現起的時候心裡是很平靜、很自在；煩惱來了使令你有憂苦，所以這就叫做壞苦。
6)前邊這都是佛說的，在經上講，所以說由此至教，至極之教、至理之教，就是最圓滿的真理，說明圓滿真理的言教，就是佛的法語。第一至教，第一是讚歎的意思，讚歎佛的至教最殊勝。在佛的法語裡邊，說到諸煩惱中，苦義可得，因為身心領受到憂苦。壞義可得，就是破壞煩惱不現起的時候那個平靜、平和的境界。故說煩惱為壞苦性，就是因煩惱引起的苦惱叫做壞苦。這就叫做建立壞苦性，建立就是安立，也就是佛說明這件事給它一個名字，叫做壞苦性。
(...ye ye...) vā punar etad vipakṣā dharmās tathā yauvanaṃ jarāyā vyādher ārogyam jīvitaṃ maraṇasya priyasaṃprayogo 'priyasaṃprayogasya apriyavinābhāvaḥ priya-vinābhāvasya icchāsampattir icchāvighātasya / ye ca duḥkhāyāṃ vedanāyāṃ pravṛ-ttāḥ kleśāḥ sādhiṣṭhānāḥ ye cārogyādiṣu sukhasthānīyeṣu dharmeṣu tannirjātāyāṃ ca vedanāyāṃ ye pravṛttāḥ kleśāḥ / iyam ucyate vipariṇāmaduḥkhatā / tatra sukhā veda-nā sādhiṣṭhānā anityatayā pariṇamantī anyathībhāvādhipateyaṃ duḥkhaṃ vidadhāti / kleśāḥ punaḥ sarvatra pravṛttāḥ paryavasthānata eva duḥkhā bhavanti / vipariṇāmaś ca sa cetasas tasmād vipariṇāmaduḥkhatety ucyate / yathoktaṃ bhagavatā "avadīr-ṇṇavipariṇatena cittena mātṛgrāmasya hastagrahaṇaṃ ce "ti vistaraḥ / yathā coktaṃ "kāma-cchandaparyavasthitaḥ kāmacchanda-paryavasthānapratyayaṃ tajjaṃ caita-sikaṃ duḥkhadaurmanasyaṃ pratisaṃvedayate " / vyāpādastyānamiddhauddhatya-kaukṛtyavicikitsāparyavasthitas evaṃ tad anenāgamenāptena paramāptena kleśeṣu duḥkhārtho 'pi labhyate vipariṇāmārtho 'pi / (..tenocyate kleśavipariṇāma duḥkhateti idaṃ vipariṇāma duḥkhatāyā vyavasthānam...) /

若行苦性，遍行一切五取蘊中。以要言之，除苦苦性，除煩惱攝變壞苦性，除樂受攝及所依處變壞苦性，諸餘不苦不樂受俱行，若彼所生、若生彼緣、若生住器所有諸蘊，名行苦性。由彼諸蘊其性無常，生滅相應，有一切取，三受麁重之所隨逐，不安隱攝，不脫苦苦及以壞苦，不自在轉，由行苦故說名為苦。如是名為建立行苦性。
[解]1)什麼叫做行苦性呢？行苦，就是也不苦、也不樂，你的心情屬於無記性這樣的境界的時候，就叫做行苦性。這個行苦性，是普遍地活動在一切的五取蘊中，就是樂受的時候也有行苦性，苦受的時候也有行苦性，不苦不樂的時候也是行苦性。這三種受中都有行苦性，所以叫作遍行一切五取蘊中。
2)以要言之，舉出它的綱要來說明行苦性。除苦苦性，就是五取蘊裡面的苦苦性不在內，苦苦性這是很明顯。除煩惱攝變壞苦性，變壞苦性就是樂受，屬於煩惱的變壞苦性也不在內。除樂受攝及所依處變壞苦性。所以壞苦分兩種。屬於煩惱的變壞苦性，屬於樂受及所依處變壞苦性。樂受不會是單獨有樂受，一定依於六根和六境而引起樂受，所以六根六境是所依處，這樣的變壞苦性也不在內。前面的苦苦性和二種的變壞苦性都不在內，剩下的不苦不樂受俱行，你的內心和這個境界同時地活動，就有這種不苦不樂的感覺。若彼所生，就是彼煩惱所生的諸蘊，就是色受想行識。五蘊的生命體是由煩惱現起，現在就是指這個五蘊叫若彼所生。若生彼緣，就是五蘊為所依，能生煩惱，這個蘊又能生煩惱，蘊是生煩惱的緣，生彼煩惱的緣。這樣就是蘊由煩惱所生，生以後蘊又生煩惱。若生住器，就是色受想行識蘊是自己所受用，不管是做善是做惡，出家修學聖道，都要靠色受想行識，在這裡邊你有所覺受，你要發生一些作用都是要靠這個五蘊，所以它是生住的器，它能生、能住。五蘊出現的時候，叫生。發生以後繼續地存在下去，叫做住。而這個生和住就是五蘊。這個生住的器，由這個器你有所覺受，還會有種種的作用。不管是生也好、住也好、不管是做善也好、做惡也好、有快樂的時候也好、有苦惱的時候也好，所有的諸蘊都叫做行苦性。但是樂受的時候、或者苦受的時候，行苦的相貌不明顯，若是不樂不苦的時候，這行苦的相貌才顯現出來。
3)為什麼叫行苦？行本身不感覺到苦也不感覺到樂，為什麼立一個苦的名字叫做行苦？
a)由於那麼多的色受想行識的諸蘊，它的體性都是變化，不是永遠常住，色受想行識與生相應與滅相應，總是有變化，生滅變化是無常的意思。
b)有一切取，就是有一切的煩惱，取是煩惱的相貌，貪也是有所取著，瞋也有所取著，因取而有種種的煩惱。在無常的體性上，它又有很多的煩惱。
c)三受麤重之所隨逐，苦受、樂受、不苦不樂受這三受的種子，在無常的變易法裡邊有一切煩惱的種子，有三受的種子隨逐它，在生滅中有這麼多的污染隨逐它。
d)煩惱也好、三受粗重也好都是屬於不安穩、不自在。沒有煩惱的時候，心情自在、心情安穩；煩惱來的時候，心裡不安穩。
e)不脫苦苦及以壞苦，行苦是不苦也不樂，但是不表示它解脫苦苦和壞苦，隨時有可能會現出來苦苦、會現出來壞苦。所以，行苦本身不是自在轉，不是它自己決定不苦不樂，沒有這個能力；隨時就會苦，隨時也會樂。由行苦故，說名為苦，因為他在無常的相貌裡邊、無常的體性裡邊，有煩惱的種子、有三受的種子的隨逐，這種種子是不安穩性，這是一個原因。第二個原因他也沒有解脫苦、也沒有解脫樂，他也是不自在轉的，所以這也就是苦。行裡邊有苦，所以叫做行苦。因為上述的原因，所以建立一個名字叫做行苦性。
4)或是這樣說，一切取，就是欲取、見取、戒禁取、我語取。一般的凡夫諸有所作，就是為了享受色聲香味觸的欲，叫欲取。見取，就是這些外道另外有特別的思想，或者是想要生梵天，或者也想要得涅槃，得色界定、無色界定，有六十二見，有各式各樣的煩惱。戒禁取，他們也是持戒，有些持牛戒、雞戒、狗戒，也有一般的十善戒，為了得禪定，他也要持戒；所以戒禁取包括外道修學禪定在內。我語取，不管是欲取也好、見取、戒禁取也好都是有我語取，都是有我見，執著有我。但這個我這種思想只是一句空話，實在是沒有我可得，所以叫做我語取。
saṃskāraduḥkhatā punaḥ sarvatragā-upādānaskandheṣu / (...saṃkṣepatas tu yā...) ca duḥkhaduḥkhatā yā ca kleśasaṃgṛhītā vipariṇāmaduḥkhatā yā ca sādhiṣṭhānasukha-vedanāsaṃgṛhītā tāṃ sthāpayitvā ye tadanye (...skandhā aduḥkhāsukhasahagatās...) tannirjātās tadutpattipratyayās tasya cotpannasya sthitibhājanāḥ /iyam ucyate saṃskā-raduḥkhatā / ye skandhā anityā udayavyayayuktāḥ sopādānās trivedanābhir anuṣaktā dauṣṭhulyopagatā ayogakṣmapatitā avinirmuktā duḥkhaduḥkhatāyā vipariṇāmaduḥ-khatāyā asvavaśavartinaś ca / iyam ucyate saṃskāraduḥkhatayā duḥkhatā / idaṃ saṃskāraduḥkhatāyā vyavasthānam /

3.4.2.4.顯愛差別
又即彼愛亦名希求，亦名欣欲，亦名喜樂。即此希求由三門轉。謂希求後有，及希求境界。若希求後有名後有愛。希求境界復有二種，謂於已得境界，有喜著俱行愛。若於未得境界，有希求和合俱行愛。當知此中，於已得境界，喜著俱行愛，名喜貪俱行愛；於未得境界希求和合俱行愛，名彼彼喜樂愛。
[解]1)又即彼四諦裡邊的集諦，主要是愛煩惱，愛煩惱亦名為希求，因為對於所愛著的就是要求得，所以愛也是希求的意思。又名為欣欲，就是歡喜所欲的，也就是希求的意思。又名為喜樂，也就是樂著歡喜這件事。
2)即此希求，就是彼愛，從三個部份上顯現出來它的活動，轉就是活動。希求後有，就是希求將來的生命能更好，壽命更長一點，能力更大一點。希求境界，希求我所有的境界更滿意。若希求後有就是後有愛，就是對將來的生命有愛。希求境界還有兩種不同。已經有所有權，這個是屬於你的，有喜著俱行愛，這個愛和所執著的這個境界同時，叫俱行。若沒有得到這種境界，還沒有所有權，不是屬於你的，有希求和合俱行愛，但是希望能夠求得它屬於我的；和合就是俱行的意思，就是同我能夠和合。
3)當知此中於已得境界喜著俱行愛，名喜貪俱行愛；於未得境界希求和合俱行愛，名彼彼喜樂愛。
tatra tṛṣṇā prārthanābhilāṣo 'bhinandaneti paryāyāḥ / sā punaḥ prārthanā tribhir mu-khaiḥ pravṛttā tadyathā punarbhava-prārthanā viṣayaprārthanā ca / tatra yā punarbha-vaprārthanā sā paunarbhavikī tṛṣṇā / viṣayaprārthanā (...punar dvividhā...) / prāpteṣu viṣayeṣu saumanasyādhyavasānasahagatā aprāpteṣu ca viṣayeṣu saṃyogābhilāṣasaha-gatā / tatra yā prāpteṣu viṣayeṣu saumanasyādhyavasānasahagatā nandīrāgasahagatety ucyate / yā punar aprāpteṣu viṣayeṣu saṃyogābhilāṣasahagatā tatratatrābhinandinīty / ucyate /

3.4.2.5.顯滅、道差別
滅有二種。一、煩惱滅，二、所依滅。道有二種。一、有學道，二、無學道。如是當知名出世道淨惑所緣。如是已說四種所緣：一、遍滿所緣；二、淨行所緣；三、善巧所緣；四、淨惑所緣。
[解]1)滅有二種。一、煩惱滅，二、所依滅。什麼是煩惱滅？就是這四種愛沒有。修學四念處、修學八正道，把愛煩惱都熄滅，這時候的色受想行識還在，但生命體是清淨的，沒有愛煩惱、也沒有見煩惱；不管是遇見什麼境界，心裡面是清淨無染。什麼是所依滅？就是色受想行識滅，就是入無餘涅槃，入於不生不滅的境界。就是愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅、生滅則老死滅，這個時候就是所依滅。這樣煩惱滅是有餘涅槃，所依滅就是無餘涅槃
2)道有二種。一、有學道，二、無學道。
什麼是有學道？就是初果、二果、三果、四果向，他們的道還沒有究竟圓滿，還要繼續努力地修學，所以叫做有學道。什麼是無學道？就是到四果阿羅漢，他的聖道圓滿，不需要再修學，所以叫做無學道。這個道諦就是戒定慧。如是當知名出世道淨惑所緣。如是已說四種所緣。一遍滿所緣，二淨行所緣，三善巧所緣，四淨惑所緣。
nirodho 'pi dvividhaḥ / kleśanirodhaḥ upakleśanirodhaś ca / mārgo 'pi dvividhaḥ / sai-kṣaḥ 'śaikṣaś ca / idam ālambanaṃ kleśaviśodhanaṃ lokottareṇa mārgeṇa veditavyam / tenāha caturvidham ālambanam / vyāpyālambanaṃ caritaviśodhanaṃ kauśalyālam-banaṃ kleśaviśodhanaṃ ceti /

34卷
1.往出世間道
1.1.觀察於諸諦
若樂往趣出世間道，應當依止四聖諦境，漸次生起七種作意，所謂最初了相作意，最後加行究竟果作意，乃至證得阿羅漢果。
[解]1-若樂往趣出世間道，應當依止四聖諦境，漸次生起七種作意，atha lokottareṇa mārgeṇa gantukāmo bhavati tasya catvāry āry-asatyāny ārabhya sapta manaskārā anupūrveṇa utpadyante |
如果這位補特伽羅，歡喜往趣出世間的聖道，就是往趣涅槃，超越世間，怎麼樣辦法呢？應該努力地學習苦集滅道四種聖諦的境界，我們的內心安住在這裡。怎麼樣學習四聖諦境呢？也是漸次地生起七種作意，那七種作意呢？
2-所謂最初了相作意，最後加行究竟果作意，乃至證得阿羅漢果。lakṣaṇa-pratisaṃvedī[di]-manaskārādayaḥ prayoga-niṣṭhā-phala-paryavasānā yāvad arhattva-prāpteḥ |
所謂最初了相作意，最後加行究竟果作意。用七種作意來學習四聖諦的法門，有什麼好處呢？最初得須陀洹果，然後得斯陀含果、得阿那含果，最後證得阿羅漢果，就成就出世間道。

3.1.1.了相作意
修瑜伽師於四聖諦略標廣辯增上教法，聽聞受持，或於作意已善修習或得根本靜慮無色。由四種行了苦諦相，謂無常行、苦行、空行、無我行；由四種行了集諦相，謂因行、集行、起行、緣行；由四種行了滅諦相，謂滅行、靜行、妙行、離行；由四種行了道諦相，謂道行、如行、行行、出行 ，如是名為了相作意。
[解]1-修瑜伽師於四聖諦略標、廣辯增上教法，聽聞、受持，tatra caturṇām ārya-satyānāṃ sa-uddeśa-vibhaṃgānāṃ śramaṇena udgṛhīta-yogācāraḥ |
已經成就未到地定的這位瑜伽師，怎麼樣來學習四聖諦呢？對於佛說的修多羅裡面，有略標的四聖諦，有廣辯四聖諦，這樣的增上教法，就是佛說的四聖諦這個法門，宣說這個法門的方式，先是略標，然後廣辯，使令我們容易明白，所以用這兩個方式。佛宣說的四聖諦法門，我們要聽聞，佛滅度以後應該由佛弟子宣說，可以自己閱讀這樣的修多羅，聽聞以後要受持，要領納在心裡面不要忘。
2-或於作意已善修習，或得根本靜慮、無色。subhāvita-manaskāro vā, maula-dhyānārūpya-lābhī vā,
學習佛說的四聖諦法門的人，或者在學習四聖諦之前，已經學習世間道的七種作意，已善修習。
*或得根本靜慮無色，成就色界的根本靜慮，或者是又進一步成就無色界天的四無色定。
*所以，學習出世間道的人，有的人已得未到地定，沒得色界、無色界的禪定；有的人得色界四靜慮、四無色定，有各式各樣的情形。
3-由四種行了苦諦相，謂無常行、苦行、空行、無我行；caturbhir ākārair duḥkha-satyasya lakṣaṇaṃ pratisaṃvedayate | tadyathā anitya-ākāreṇa, duḥkha-ākāreṇa, anātma-ākāreṇa ca |
有四種修行的方法，理解苦聖諦的相貌，那四種行法呢？謂無常行、苦行、空行、無我行，用這四個方法來認識苦諦的道理。
4-由四種行了集諦相，謂因行、集行、起行、緣行；caturbhir ākāraiḥ samudaya-satyasya tadyathā hetutaḥ, samudayataḥ, prabhavataḥ, pratyayataś ca [|]
由四種行，了集諦相，謂因行、集行、起行、緣行，用這四種觀行來學習集諦。
5-由四種行了滅諦相，謂滅行、靜行、妙行、離行；caturbhir ākārair nirodha-satyasya lakṣaṇaṃ pratisamvedayate | tadyathā nirodhataḥ, śāntataḥ, praṇītato, niḥsaraṇataś ca [|]
5)由四種行，了滅諦相，謂滅行、靜行、妙行、離行，用這四種行來觀察滅諦。
6-由四種行了道諦相，謂道行、如行、行行、出行 ，如是名為了相作意。caturbhir ākārair mārga-satyasya lakṣaṇaṃ pratisamvedayate | tadyathā mārgato, nyāyataḥ pratipattito, nairyāṇikataś ca | so 'sya bhavati lakṣaṇa-pratisaṃvedī manaskāraḥ ||
由四種行，了道諦相，謂道行、如行、行行、出行，用這四種行來學習道諦。

3.1.1.1.苦諦
由十種行觀察苦諦，能隨悟入苦諦四行。何等為十？一、變異行，二、滅壞行，三、別離行，四、法性行，五、合會行，六、結縛行，七、不可愛行，八、不安隱行，九、無所得行，十、不自在行。如是十行依證成道理能正觀察。
[解]1-由十種行觀察苦諦，能隨悟入苦諦四行。tatra daśabhir ākārair duḥkha-satyaṃ parīkṣamāṇaś catura ākārān anupraviśati /
由十種行觀察苦諦，就是在內心裡面思惟觀察，就是毘缽舍那。在奢摩他裡面，用十種的毘缽舍那行，觀察苦諦，苦諦是什麼？就是色、受、想、行、識，就是這個果報。若用十種行來觀察苦諦的時候，能隨順悟入苦諦的四行。
2-何等為十？一、變異行，二、滅壞行，三、別離行，四、法性行，五、合會行，katamair daśabhis tadyathā / vipariṇāma-ākāreṇa avināśa-ākāreṇa(此中，可能是vināśa) viyoga-ākāreṇa sannihita-ākāreṇa dharmatā-ākāreṇa /
何等為十？一、變異行。二、滅壞行。三、別離行。四、法性行。五、合會行。
3-六、結縛行，七、不可愛行，八、不安隱行，九、無所得行，十、不自在行。saṃyojana-bandhana-ākāreṇa aniṣṭa-ākāreṇa ayogakṣema-ākāreṇa anupakāreṇa lambhākāreṇa asvātantra-ākāreṇa ca /
六、結縛行。七、不可愛行。八、不安隱行。九、無所得行。十、不自在行。
4-如是十行，依證成道理，能正觀察。etān punar daśākārān upapatti-sādhana-yuktyā upaparīkṣate /
這十種行，理論是證實成立，就是佛的大智慧已經證悟這樣的道理，而凡夫從事實上也應該覺悟到這裡，所以叫作證成，用這樣的道理來觀察四行的苦諦。
*由變異行、滅壞行、別離行、法性行、合會行，這五種行，在奢摩他裡面觀察，就會明白什麼叫作無常的體性。
*由結縛行，不可愛行，不安隱行這三種行，能隨悟入一切苦性，什麼叫做苦，用這三行就明白。
*由無所得行，能隨悟入我唯是空，我是沒有的。
*由不自在行，能隨悟入無我的實性，無我的真實的境界你就明白。

3.1.1.1.1.1.變異行
3.1.1.1.1.1.1.依至教量
此中，且依至教量理，如世尊說諸行無常。又此諸行略有二種：一、有情世間；二、器世間。世尊依彼有情世間，說如是言苾芻當知，我以過人清淨天眼，觀諸有情死時、生時，廣說乃至身壞已後當生善趣天世界中。由此法門顯示世尊以淨天眼，現見一切有情世間是無常性。
[解]1-此中，且依至教量理，如世尊說諸行無常。tatra āgamas tāvad yathoktaṃ bhagavatā sarva-saṃskārā anityāḥ [/]
這裡邊，變異行、滅壞行，暫時先根據佛的法語所說的道理，如世尊說：諸行無常。行，就是一切有為法，現在主要是說色、受、想、行、識，它是無常的，就是有變化。
2-又此諸行略有二種：一、有情世間；二、器世間。te punaḥ saṃskārāḥ samāsataḥ sattva-lokaś ca bhājana-lokaś ca //
又此諸行簡略的說有二種，一、有情世間的諸行，二、器世間的諸行。
*有情世間就是我們的生命體，器世間就是有情生命居住的大環境，就像鮮果在一個器裡面放著，叫做器。
3-世尊依彼有情世間，說如是言：苾芻！當知，我以過人清淨天眼，觀諸有情死時、生時，廣說乃至身壞已後，當生善趣天世界中。uktañ ca bhagavatā sattva-lokam adhikṛtya paśyāmy ahaṃ bhikṣavo divyena cakṣuṣā viśuddhena atikrānta-mānuṣyakeṇa satvāṃś cyava-mānāṃś ca utpadya-mānāṃś ca vistareṇa yāvat kāyasya bhedāt sugatau svarga-loke deveṣu upapadyante /
本師釋迦牟尼佛陀，根據在欲界、色界、無色界流轉的這些有情眾生，宣說這樣的開示。苾芻！當知！我已經成就超過人的天眼，是特別清淨的天眼。能觀察眾生死亡的時候，投生的時候，受果報的時候。
*受生以後，繼續生存，乃至到最後他的生命體壞以後，他因為有善業，所以生到善趣，生到好的地方。
4-由此法門，顯示世尊，以淨天眼，現見一切有情世間是無常性。ity anena tāvat paryāyeṇa ity anena tāvat paryāyeṇa bhagavatā cakṣuṣmatā pratyakṣa-darśinā sattva-lokasya anityatā vyākhyātā /
*由此法門，修多羅就是法門。佛在修多羅裡面這一段話，顯示世尊以淨天眼，看見事實是這樣。現見一切有情世間，是無常性，是有變化。
a)什麼是天眼？天眼通從那兒來呢？就是要得到四靜慮之後，修天眼通，就是有天眼。所以要用天眼的時候，要入四靜慮，才能發出天眼的作用。
b)什麼是清淨？四靜慮的功德是很圓滿，四靜慮是非常好的一種功德，一種堪能性，裏邊是特別清淨的，沒有欲，所以叫做清淨。
c)什麼是超過於人？人中的眾生沒得四靜慮的人，各式各樣的名字都不和天眼相似，是故說言超過於人。
d)什麼是死時？諸有情類臨欲終沒的時候，名為死的時候。
e)什麼是生時？住在中有，名為生時。這個生命體存在的時候叫本有，死亡的時候
叫做死有，死亡以後次一剎那就是中有。中有投胎一剎那叫做生有。所以一共是四個有。現在說生時，就是中有投生的時候。
f)什麼是當往善趣樂世界？造諸惡行，當往惡趣，墮那落迦，造諸善行，當往善趣樂世界中，人的世界和天的世界比三惡道好的多，所以名之為樂世界。今於此中，沒有詳細說，就是說往天世界。
g)什麼是乃至身壞已後？乃至，就是把中間都略去。身壞命終，生理的組織和心理的組織，更互乖離，這二法不和合，就叫做身壞。因為身體這個生理的組織一壞，受、想、行、識就不能在那兒住，就要離開。
h)什麼是善趣？善行為先所有諸趣，名為善趣。先要有善業的功德，然後你才能往生善趣。所以那個趣叫做善趣。

又世尊言苾芻當知，此器世間長時安住，過是已後漸次乃至七日輪現，如七日經廣說乃至所有大地諸山大海，及蘇迷盧大寶山王，乃至梵世諸器世界皆被焚燒，災火滅後灰燼不現，乃至餘影亦不可得。由此法門世尊顯示諸器世間是無常性。如是且依至教量理，修觀行者淨信增上作意力故，於一切行無常之性獲得決定。
[解]1-又世尊言：苾芻！當知！此器世間長時安住，過是已後，漸次乃至七日輪現，uktaṃ ca bhagavatā bhavati bhikṣavaḥ sa samayo yad dīrghasya adhvano 'tyayād anupūrveṇa yāvat saptānāṃ sūryāṇāṃ loke prādurbhāvo bhavati /
又世尊這麼說：苾芻！當知！這器世間安住時間是長的。過是已後，就是二十中劫，有這麼長的時間。
*第一劫是增劫，二十劫的第一劫，實在是半劫。最後第二十劫是增劫，第二十劫是增劫，就是人的壽命特別長，不只八萬歲，那個時候人的道德非常的高，有人提倡修禪定的事情，這些人就學習禪定，很容易地就得初禪、得二禪，所以死掉升到二禪天，升到二禪天的時候，這個世間沒有人，因為這個世界上的人都有道德，所以沒有地獄、沒有餓鬼、沒有畜生，因為這世界上的人道德特別高，所以沒有三惡道。而這些有道德的人修禪定，得二禪，升到二禪天。
*過是已後，漸次乃至七日輪現，這個世界就開始有第一個太陽出來，過一個時期，有第二個乃至到第七個太陽出來。
2-如七日經廣說，乃至所有大地、諸山、大海，及蘇迷盧大寶山王，tad yathā sapta-sūrya-upame sūgre(tre) yāvad asyāḥ khalu mahā-pṛthivyāḥ sumeroś ca parvata-rājasya /
如七日經說得詳細，所有的大地、諸山和大海，蘇迷盧就是須彌山，這個須彌山是大寶所成就的山王。
3-乃至梵世諸器世界皆被焚燒，災火滅後灰燼不現，乃至餘影亦不可得。yāvac ca brahma-lokād bhājana-lokasya dagdhasya dhmātasya maṣer api na prajñāyate / chāyikā-avaśiṣṭam api na prajñāyate [/]
梵世就是初禪，都是起火。燒的火終究有一天火是滅，灰燼都不現。
*因為本質沒有，也就不會有影，這世界是空的。
*所以到世界的末日那個時候，這個世界上沒有人，只是破壞這個世界，眾生都到二禪天以上。
4-由此法門，世尊顯示諸器世間是無常性。anena paryāyeṇa bhagavatā bhājana-laukika(loka)-sthā-anityatā ākhyātā
由此法門，門就是法的作用。佛說這樣的法，也就是眾生的一個門，我們從這裡可以明白什麼叫做無常。世尊顯示諸器世間，是無常性，是變化的，這個器世間有一天終究都壞。
5-如是且依至教量理，修觀行者，淨信增上作意力故，於一切行無常之性，獲得決定。 'yaṃ(temaṃ) tāvad āptāgamaṃ niśritya ayaṃ yogī śraddhā-adhipateyaṃ sarva-saṃskāra-anityatāyāṃ niścayaṃ pratilabhate //
有情世間的無常和無情世間的無常，姑且根據佛陀的聖言量所說的道理。得到未到地定修止觀的這些禪師的行者。
*佛說有一天有七個太陽出來，這個世界毀滅這個事，我們自己是不知道，百分之百的相信，一點也沒有疑問，以叫做淨信。這個信心的力量還是很強大，是決定不疑惑。信在內心裡面作意，信就是作意。
*對於有情世間的諸行、器世間的諸行，都是不決定，這樣的理性，我們可以得到決定，眾生是無常的，器世間也是無常。

3.1.1.1.1.1.2.依現見量
得決定已，即由如是淨信增上作意力故，數數尋思觀察一切，現見不背、不由他緣，無常之性。云何數數尋思觀察？謂先安立內、外二事。言內事者，謂六處等。言外事者，有十六種。一者、地事，謂城邑、聚落、舍、市廛等。二者、園事，謂藥、草、叢林等。三者、山事，謂種種山、安布差別。四者、水事，謂江、河、陂、湖眾流池沼。五者、作業事。六者、庫藏事。七者、食事。八者、飲 事。九者、乘事。十者、衣事。十一者、莊嚴具事。十二者、舞歌樂事。十三者、香鬘塗飾事。十四者、資生具事。十五者、諸光明事。十六者、男女承奉事。如是名為十六種事。
[解]1-得決定已，即由如是淨信增上作意力故，數數尋思、觀察一切，現見、不背、不由他緣，無常之性。sa evaṃ niścayaṃ pratilabhya śraddhādhipatyena punaḥ punaḥ pratyavekṣatām api parokṣatām(不現見) apara-pratyayāṃ(yatāṃ) ca anityatā(yā)ṃ samanveṣate /
由佛的聖言量，我們相信有情世間、器世間都是無常的，沒有疑問，即由如是淨信增上作意力故，一次又一次，不斷的重覆，在奢摩他裡邊，尋思而又觀察。
*在禪定裡邊觀察這一切，分二個部份，一個是現見，就是凡夫眼、耳、鼻、舌、身、意，所現見的色、聲、香、味、觸、法。
*一個是不現見，我們只是一部份現見，還有一部份我們感覺不到，但是那一部份也不違背你現見的無常的道理，也不違背。現見的、不現見的，都是無常。
*不由他緣，不需聽別人講解，自己就觀察到它都是無常。
2-云何數數尋思、觀察？謂先安立內、外二事。言內事者，謂六處等。言外事者，有十六種。kathañ ca punaḥ samanveṣate / āha / dvi-vidhaṃ vastu vyavasthāpayati / āha / ādhyātmikam bāhyaṃ ca / tatrādhyātmikam vastu yat-ṣaḍ-āyatanaṃ bāhyam vastu ṣoḍaśa-vidhaṃ /
云何數數尋思、觀察？若想要在禪定裡面數數觀察、思惟的話，應該安立二種事情，就是把它分成二部份，有內事和外事的不同。什麼是內事？就是你本身的眼、耳、鼻、舌、身、意這六處。色受想行識這些事情。什麼是外事？有十六種。
一者、地事，謂城邑、聚落、舍、市廛等。tadyahā pṛthivī-vastu [tad yathā] grāma-nigama-gṛha-āpaṇādayaḥ /
一者、地事，地面上的事情。城邑，就是地區廣大一點；聚落，就是地區小一點。舍，就是你個人居住的房舍。市，就是很多人在這裡做生意的地方。鄽，也是市，或者是一個人居住的地方。
二者、園事，謂藥、草、叢林等。ārāma-vastu tad yathā tṛṇa-auṣadhi-vanaspatayaḥ  
那個地方有藥，還有其他的草，叢林就是很多樹的地方。
三者、山事，謂種種山安布差別。parvata-vastu tad yathā citrāḥ parvata-sanniveśāḥ /
山也是各式各樣，安布的不同，或者是指一個嶺，或者一個峰，或者是一個圓，或者是一個方。
四者、水事，謂江、河、陂、湖、眾流、池沼。utsa-sara(sa)s-taḍāga-nadī-prasravaṇa-vastu [/]
四者、水事，水的事情，謂江(nadī)、河(prasravaṇa)、陂、湖、眾流、池(saras)、沼(taḍāga)。
五者、作業事。六者、庫藏事。七者、食事。八者、飲事。九者、乘事。十者、衣事。十一者、莊嚴具事。十二者、舞歌樂事。十三者、香鬘塗飾事。十四者、資生具事。十五者、諸光明事。十六者、男女承奉事。如是名為十六種事。kṣetra-vastu kośa-sannidhi-vastra-ālaṃkāra-nṛtta-gīta-vādita-gandha-mālya-vilepana-māṇḍa-upaskāra-lokāstrī-puruṣa-pāricaryā-vastūni ca tāny etāni bhavanti | ṣoḍaśa-vastūni [/]
五者、作業事。六者、庫藏事。七者、食事。八者、飲事。九者、乘事。十者、衣事。十一者、莊嚴具事。十二者、舞歌樂事。十三者、香鬘塗飾事。十四者、資生具事。十五者、諸光明事。十六者、男女承奉事。如是名為十六種事。

3.1.1.1.1.1.2.1.內事
安立如是內、外事已，復於彼事現見增上作意力故，以變異行尋思觀察無常之性。此中，內事有十五種所作變異，及有八種變異因緣。云何內事有十五種所作變異？一、分位所作變異。二、顯色所作變異。三、形色所作變異。四、興衰所作變異。五、支節具 、不具所作變異。六、劬勞所作變異。七、他所損害所作變異。八、寒熱所作變異。九、威儀所作變異。十、觸對所作變異。十一、雜染所作變異。十二、疾病所作變異。十三、終沒所作變異。十四、青瘀等所作變異。十五、一切不現盡滅所作變異。
[解]1-安立如是內、外事已，復於彼事現見增上作意力故，以變異行，尋思、觀察無常之性。sa evam ādhyātmika[ṃ] bāhyaṃ vastu vyavasthāpayitvā (vyāvasthāpya) [ā]dhyātmikasya tāvad vastunaḥ pratyakṣādhipateyena manaskāreṇa viparimāṇā(ṇāmā)kāreṇa vipariṇāma-anityatāṃ samanveṣate /
在奢摩他裡邊這樣觀察，分成這麼二部份，這叫做安立內、外事已。以後，在禪定裡面觀察，復於彼事，你自己看見，這是增上的作意力故；以變異行，尋思、觀察無常之性。
2-此中，內事有十五種所作變異，及有八種變異因緣。tatra pañcadaśavidha ādhyātmikasya vastuno vipariṇāmaḥ/ aṣṭau vipariṇāma-kāraṇāni /
內事裡邊有十五種所作的變異，所作的作當現起講，內事有十五種現起的變化；還有八種變異的因緣。為什麼會有這個變異呢？有這八個原因。
3-云何內事有十五種所作變異？一、分位所作變異。二、顯色所作變異。三、形色所作變異。四、興衰所作變異。五、支節具 、不具所作變異。六、劬勞所作變異。七、他所損害所作變異。八、寒熱所作變異。九、威儀所作變異。十、觸對所作變異。十一、雜染所作變異。十二、疾病所作變異。十三、終沒所作變異。十四、青瘀等所作變異。十五、一切不現盡滅所作變異。
tatra katamaḥ pañca-daśa-vidho vipariṇāmaḥ / ādhyātmikasya vastunas tadyathā avasthā-kṛto varṇna-kṛtaḥ saṃsthāna-kṛtaḥ sampatti-vipatti-kṛtaḥ / aṃga-sākalya-vaikalya-kṛtaḥ [pariśrama-kṛtaḥ] paropakrama-kṛtaḥ [śītoṣṇa-kṛtaḥ] / īryāpatha-kṛtaḥ [svayaṃ-kṛtaḥ] saṃkleśa-kṛto(taḥ) [kṛṣi-kṛtaḥ] maraṇa-kṛto vinīlakādi-kṛtaḥ sarveṇa sarvam asaṃprakhyāna-parikṣaya-kṛto vipariṇāmaḥ /

3.1.1.1.1.1.2.1.1.八種變異因緣
云何八種變異因緣？一、積時貯畜。二、他所損害。三、受用虧損。四、時節變異。五、火所焚燒。六、水所漂爛。七、風所鼓燥。八、異緣會遇。積時貯畜者，謂有色諸法，雖於好處安置守護，而經久時自然敗壞其色衰損變異可得。他所損害者，謂種種色法，若為於他種種捶打、種種損害，即便種種形色變異。受用虧損者，謂各別屬主種種色物，受者受用增上力故損減變異。時節變異者，謂秋冬時，叢林、藥草、華葉、果等萎黃零落，於春夏時，枝葉華果、青翠繁茂。火所焚燒者，謂大火縱逸，焚燒村邑、國城、王都悉為灰燼。水所漂爛者，謂大水洪漫，漂蕩村邑、國城、王都悉皆淪沒。風所鼓燥者，謂大風飄扇，濕衣、濕地、稼穡叢林、乾曝枯槁。異緣會遇者，謂緣樂受觸，受樂受時，遇苦受觸；緣苦受觸，受苦受時，遇樂受觸；緣不苦不樂受觸，受不苦不樂受時，遇樂受觸或苦受觸。又有貪者會遇瞋緣，貪纏止息，發起瞋纏。如是有瞋、癡者，會遇異分煩惱生緣，當知亦爾。如是眼識正現在前，會遇聲、香、味、觸、境等餘境餘緣，起異分識。其餘一切，如理應知。是名八種變異因緣。一切有色及無色法所有變異，皆由如是八種因緣，除此更無若過若增。
[解]云何八種變異因緣？一、積時貯畜。二、他所損害。三、受用虧損。四、時節變異。五、火所焚燒。六、水所漂爛。七、風所鼓燥。八、異緣會遇。tatra aṣṭau vipariṇāma-kāraṇāni / katamāni [/] āha / tadyathā kāla-parivāsaḥ paropakrama upabhogaḥ ṛtu-vipariṇāmaḥ agni-dāhaḥ udaka-kledaḥ vāyu-śoṣaḥ pratyaya-antara-saṃgatiś ceti //
1-積時貯畜者，謂有色諸法，雖於好處，安置、守護，而經久時，自然敗壞，其色衰損，變異可得。tatra kāla-parivāso nāma yeṣāṃ bhāvānāṃ rūpiṇāṃ sva-sthāne 'py upanyastakānāṃ kālāntareṇa jarjaratā upalabhyate / jīrṇṇatā rūpa-vikṛtiḥ //
1)積時貯畜者，凡屬於四大所成的這些有色的一切法，雖然放在一個很好的地方，在那裡保護。沒有人破壞，但是時間經久，那個東西自然敗壞。顏色不對，起了變化。可得，就是事實上可以知道，得者，知也。
2-他所損害者，謂種種色法，若為於他種種捶打、種種損害，即便種種形色變異。tatra paropakramo nāma yathāpi tat paro vividhāni rūpāṇi vividhaiḥ praharanaiḥ vividhair upakrama-viśeṣaiḥ vicitrāṃ vikṛtim āpādayati /
他所損害者，謂種種色法，若是有人為的破壞，或者是用什麼捶打，或者是用刀、用木頭、木杖，或者是用什麼器體的東西，用種種方法損害它。那件東西，它的形、它的色就變化、破壞。
3-受用虧損者，謂各別屬主種種色物，受者受用增上力故，損減變異。tatra upabhogo nāma yathāpi tatpratisvāmino vividhaṃ rūpam upabhuṃjānā upabhogavidhipatitvā (gam adhipatiṃ kṛtvā vi) kṛtim āpādayanti/
受用虧損者，謂各別的屬主種種色物，一樣一樣不同，那個是屬於那個人，那個所有權是他的，種種的色物。主權者在享受這個東西的時候，由於受用的時候有很大的力量故，那件東西經過受用，就起變化。
4-時節變異者，謂秋冬時，叢林、藥草、華葉、果等萎黃零落，於春夏時，枝葉華果、青翠繁茂。tatra ṛtu-vipariṇāmo nāma tad yathā hemante tṛṇauṣadhi-vanaspatīnāṃ pāṇḍutvaṃ śīrṇṇatvaṃ prajāyate / grīṣma-varṣāsu punaḥ saṃpūrṇatvaṃ, haritatā ca / tathā phala-samṛddhiḥ puṣpa-samṛddhiḥ patra-samṛddhiḥ vipattiś ca teṣām eva [/]
時節變異者，秋天或者冬天到來的時候，叢林，就是很多的樹；藥草，或者是花、或者是葉、或者是草的、花葉果等，或者是叢林的、樹木的花葉果等。萎黃、枯萎，就落下來。於春夏的時候，枝葉華果，青翠繁茂。
5-火所焚燒者，謂大火縱逸，焚燒村邑、國城、王都悉為灰燼。tatrāgnidāho nāma yathāpi tadagnir mukto grāma-nigamarāṣṭrarājadhānīrdahan paraiti //
火所焚燒者，這火太大，大得從那頭燒到另一地方，村邑被焚燒，國城、王都都被火燒成灰。
6-水所漂爛者，謂大水洪漫，漂蕩村邑、國城、王都悉皆淪沒。tatrodaka-kledo nāma tathāpi tanmahān udaka-skandhaḥ samudāgato grāma-nigama-rājarāṣṭradhānīṃ plāvayan paraiti /
水所漂爛者，水很大的洪漫，村邑被水淹沒。國城的王都都被水淹沒，也都被水破壞。
7-風所鼓燥者，謂大風飄扇，濕衣、濕地、稼穡叢林、乾曝枯槁。tatra vāyu-śoṣo nāma tathāpi tanmahatā vāyu-skandhenārdrāḥ pṛthivī-pradeśā laghu śuṣyanti laghveva /
風所鼓燥者，風有二個作用，一個鼓，一個燥。鼓者動也，飄動；燥，令你裡邊的水分缺少，乾燥。大風飄動起來，濕的衣服、濕的地面，稼穡的容貌，還有樹林，都被大風一飄動時都乾曝，水分缺少都枯槁，都破壞。
8-異緣會遇者，謂緣樂受觸，受樂受時，遇苦受觸；緣苦受觸，受苦受時，遇樂受觸；緣不苦不樂受觸，受不苦不樂受時，遇樂受觸或苦受觸。tathārdrāṇi vastūny ārdrāḥ sasyajātayaḥ / pratyayāntara samudgamo nāma tad yathā sukha-vedanīyaṃ sparśaṃ pratītyasukhāṃ vedanāṃ vedayamānasya sukha-vedanīya(ḥ)-sparśasamudgamaḥ / evaṃ duḥkhāṃ vedanāṃ vedayamānasya su(duḥ)khavedanīya(ḥ) sparśasamudgamaḥ ] aduḥkhāsukhāṃ vedanāṃ vedayamānasya [ā']sukha-vedanīyasya vā 'duḥkhaveda-nīyasya vā sparśasya samudgamaḥ /
a)攀緣樂受的觸，這個觸能令你生樂受，同它接觸的時候，就受到樂受。遇苦受觸，忽然間變成苦受，所以叫異緣會遇。
*緣苦受觸的時候，受苦受的時候，遇見樂受觸，有這樣的變化。
*緣不苦不樂受觸的時候，受這不苦不樂受，而這個時候忽然間遇見樂受觸，或者是遇見苦受觸也變化。因緣是不決定，好的也有變化，壞的也是變化的。
9-又有貪者會遇瞋緣，貪纏止息，發起瞋纏。如是有瞋、癡者，會遇異分煩惱生緣，當知亦爾。tathā raktasya pratigha-nimitta-samudgamaḥ yasya samudgamād rāgaparyavasthānaṃ ca vigacchati / pratighaparyavasthānaṃ cotpadyate (/) evaṃ dviṣṭasya mūḍhasya visabhāgaḥ / kleśotpattinimittaḥ samudgamo veditavyaḥ /
b)又有貪者，就是有貪心的人，有可愛的境界，貪心就現前。貪煩惱來的時候，像毒蛇纏繞你似的，有瞋的煩惱來的時候，貪的煩惱就停下來，就發動瞋的煩惱。
*那麼有瞋煩惱的人，有愚癡煩惱的人。遭遇到不同於瞋，不同於癡的煩惱，遇見貪煩惱生起的緣，也是心裡上有變化。
10-如是眼識正現在前，會遇聲、香、味、觸、境等餘境餘緣，起異分識。其餘一切，如理應知。是名八種變異因緣。tad yathā cakṣur-vijñāne saṃmukhī-bhūte śabda-viṣaya-samudgamaḥ / gandha-rasa-spraṣṭavya(ā)ḥ / dharma-nimitta-samudgamo yena viṣayāntareṇa visabhāgāny utpadyante / itīmāny aṣṭau vipariṇāmaka [ā]-raṇāni [/]
c)前面煩惱這樣，眼識也是這樣，眼識正在看見一樣東西的時候，忽然間有個特別的聲音出現，你的眼識就停下來，耳識又動起來，或者是香，或者是味，或者觸境等餘境界、餘因緣出現的時候，就發起異分識，耳識、鼻識、舌識、身識就出來，而意識都是在動。其他的一切，也都是有變化。
11-一切有色及無色法所有變異，皆由如是八種因緣，除此更無若過若增。yā kācid vipariṇatir bhavati / rūpiṇām vā arūpiṇām vā dharmāṇāṃ sarvo(rvā) sau ebhir aṣṭābhir nāta uttari nāto bhūyaḥ /
9)是名八種變異因緣，一切有色及無色法，所有變異，皆由如是八種因緣。有色，就是地水火風的物質組成的這些有色法。及無色法，就是內心的思想。所有變異皆由如是八種因緣而有變異，除了這八種因緣之外，再沒有因緣，不可能還有超過這八種還有第九種，或者增加幾分，沒有這個事。前七因緣，能令諸有色法變異，後一因緣，能令諸無色法變異。

3.1.1.1.1.1.2.1.2.十五種所作變異
云何尋思內事分位所作變壞無常之性？謂由觀見或自、或他，從少年位乃至老位，諸行相續前後差別，互不相似。見是事已，便作是念如是諸行其性無常，何以故？此內分位前後變異現可得故。
[解]1-云何尋思內事分位所作變壞無常之性？tatrādhyātmikasya vastunaḥ katham avasthākṛtaṃ vipariṇamam paryeṣate /
內事，就是眼、耳、鼻、舌、身、意。什麼叫做分位所作變異無常之性？
2-謂由觀見或自、或他，從少年位乃至老位，ihānecā-(nā)tmano [vā] pareṣām vā dahra-avasthām upādāya yāvaj jīrṇa-avasthā dṛṣṭā bhavati /
謂由觀見，眼識見的時候，只是一剎那，第六意識就出來，就會觀。或者觀察自己，或者觀察他人。從少年位到青年、壯年位乃至到老年這個階段。
3-諸行相續前後差別，互不相似。見是事已，tāṃ pūrveṇāparāṃ visadṛśāṃ(śīṃ) vyatibhinnāṃ vipariṇatāṃ saṃskāra-santatiṃ dṛṣṭvā 'syaivaṃ bhavati /
諸行相續前後差別，眼、耳、鼻、舌、身、意都叫做行，是相續下來沒有中斷，但是前後又不同，有變化。互不相似，在嬰孩的時候，到少年就不同；少年到壯年的時候，彼此也不一樣；乃至老年的時候也不一樣。看見這件事情以後，
4-便作是念：如是諸行其性無常，何以故？此內分位前後變異現可得故。anityā bata(te)me saṃskārā[s] tathāpy eṣāṃ // pratyakṣata(連音，pratyakṣatas，當副詞現前) eveyaṃ pūrveṇāparā vikṛtir upalabhyate //
心裡面就生起這樣的念，生起這樣的觀察。這樣的色、受、想、行、識，這樣的眼、耳、鼻、舌、身、意，這些有為法，他的體性不是決定的，有變化的。什麼原因呢？這個眼、耳、鼻、舌、身、意，由嬰孩、由少年，乃至老年這個分位，前後的變化，從現實上就可以知道。

云何尋思內事顯色所作變異無常之性？謂由觀見或自、或他，先有妙色肌膚鮮澤，後見惡色肌膚枯槁；復於後時，還見妙色肌膚鮮澤。見是事已，便作是念如是諸行，其性無常。何以故？此內顯色前後變異現可得故。
[解]1-云何尋思內事顯色所作變異無常之性？tatra kathaṃ suvarṇa-kṛtā(nā)ṃ vipariṇāma-anityatāṃ paryeṣate /
2-謂由觀見或自、或他，先有妙色、肌膚鮮澤，ihānenātmano (sa tathātmano) vā pareṣām vā yā pūrvaṃ(tāma) sva(su)varṇatā(tāṃ) succhavitā(tāṃ) tvag-varṇṇatā(tām)/
謂由觀見或自或他，以前自然有妙色，看上去顏色很好，肌肉很豐滿，皮膚也很鮮潔，
3-後見惡色、肌膚枯槁；paścāc ca durvarṇatāṃ duśchavitāṃ rukṣatāṃ rukṣa-varṇatāṃ ca /
過一個時期看見，不是妙色，變成惡色。肌肉又不是那麼豐滿，皮膚也不鮮澤。
4-復於後時，還見妙色、肌膚鮮澤。paśyati dṛṣṭvā ca punar eva pratyudāvarttyāpareṇa samayena tām eva suvarṇatāṃ paryavadāta-tvag-varṇatāṃ ca paśyati /
又過一個時期，又看見那個人又是恢復妙色，肌膚鮮澤又變。
5-見是事已，便作是念如是諸行，其性無常。何以故？此內顯色前後變異現可得故。tasyaivaṃ bhavaty anityā bata(te)me saṃskārāṇā(rās teṣā)m iyam evaṃ rūpā pratyakṣato varṇa-vikṛtir upalabhyate //
見是事已，更作是念：如是諸行，其性無常。何以故？此內顯色前後變異，現前就可以知道的。

云何尋思內事形色所作變異無常之性？謂如說顯色，如是形色，由肥瘦故，應知亦爾。
[解]云何尋思內事形色所作變異無常之性？謂如說顯色，如是形色，由肥瘦故，應知亦爾。tatra kathaṃ [saṃ]sthāna-kṛtāṃ vipariṇāmānityatāṃ paryeṣate / yathā varṇa ukta evaṃ kṛśa-sthūlatayā saṃsthānaṃ veditavyaṃ
云何尋思內事的形色所現起的變異無常之性呢？如前面說的青、黃、赤、白、的顯色，如是形色也是一樣。由肥瘦故，應知亦爾，這是形色有變化。

云何尋思內事興衰所作變異無常之性？謂由觀見或自、或他，先時眷屬財位，或見悉皆興盛，後見一切皆悉衰損。復於後時還見興盛。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常，何以故？興衰變異，現可得故。
[解]1-云何尋思內事興衰所作變異無常之性？謂由觀見或自、或他，先時眷屬財位，或見悉皆興盛，後見一切皆悉衰損。復於後時還見興盛。sampattir vipattiś ca / tad yathā jñāti-smpattir vā bhoga-sampattir vā śīla-dṛṣṭi-sampattir vā [/] etad viparyayeṇa vipattista (ttiḥ [/]
怎麼叫做尋思內事的興衰所作變異無常之性呢？謂由觀見或自或他，以前的時候，他的這些可愛的眷屬、可愛的財富，可愛的這些人看上去都很滿意，都很快樂，財富也很多，天天的增長、興盛。後見一切，可愛的這一些人，都不是那麼興盛，可愛的財富也不興盛，復於後時還見興盛。
2-見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常，何以故？興衰變異，現可得故。

云何尋思內事支節所作變異無常之性？謂由觀見或自或他，先時支節無有缺減，後時觀見支節缺減，或王所作，或賊所作，或人所作，或非人作。見是事已，便作是念：如是諸行其性無常。餘如前說。
[解]1-云何尋思內事支節所作變異無常之性？katham aṃga-pratyaṃga-vipariṇāmānityatāṃ paryeṣate /
2-謂由觀見或自或他，先時支節無有缺減，後時觀見支節缺減，或王所作，或賊所作，或人所作，或非人作。 ihānenātmano vā parasya vā pūrvam api (vi)-kala-aṃgatā dṛṣṭā bhavati / sopareṇa samayena vikalatām paśyati rājato vā corato vā manuṣyato vā amanuṣyato vā /
他的眼、耳、鼻、舌、身、意都很圓滿，沒有缺少。後時觀見支節缺少，缺一個耳朵，或者把眼睛破壞。為什麼缺少呢？國王、國家的法律判定你這樣，或者是土匪來傷害你；或人所作，或非人所作，鬼神來搗亂。
3-見是事已，便作是念：如是諸行其性無常。餘如前說。dṛṣṭvā ca punar asyaivaṃ bhavati / anityā bata(te)me saṃskārā iti pūrvavade(t[/]) /

云何尋思內事劬勞所作變異無常之性？謂由觀見或自或他，身疲勞性、身疲極性，或馳走所作，或跳踊所作，或跳躑所作，或馴騎所作，或作種種迅疾身業。復於餘時，見彼遠離疲勞疲極。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常，餘如前說。
[解]1-云何尋思內事劬勞所作變異無常之性？
劬勞，劬就是勞，就是你辛苦，你的身體也會有變化。
2-謂由觀見或自或他，身疲勞性、身疲極性，或馳走所作，或跳踊所作，或跳躑所作，或馴騎所作，或作種種迅疾身業。復於餘時，見彼遠離疲勞疲極。(eva)mātmanaḥ pareṣāṃ ca śrānta-kāyatāṃ klānta-kāyatāṃ dhāvato vā plavato vā laṃghayato vā abhiru(ro)hato vā vividhaṃ vākkarma drutaṃ kurvataḥ / sopareṇa samayena vigataklamaśramatāṃ paśyati /
身疲勞性，做什麼事情有點疲勞。身疲極性，這個疲勞，極疲勞、很辛苦。或者是跑路，跑得很快，這令你身體疲勞。或跳踴所作，在一處跳高。或跳躑所作，向遠處跳，向前跳，跳一大步。或馴騎所作，就是騎馬，上馬一跳跳到馬身上叫做馴。或作種種迅疾身業，各式各樣很迅速地身體上的作用。或者前面你這樣做的時候疲勞，等過一個時候又看見沒有疲勞，沒有疲極。
3-見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常，餘如前說。tasyaivaṃ bhavaty anityā bateme saṃskārā iti pūrvavat / evam pariśrama-kṛtāṃ vipariṇāmānityatām paryeṣate //

云何尋思內事他所損害所作變異無常之性？ 謂由觀見或自他，他所損害，其身變異，或由刀、杖、鞭革、皮繩、矛鞘等壞，或由種種蚊、虻、蛇、蠍，諸惡毒觸之所損害。復於餘時，見不變異。見是事已，便作是念：如是諸行其性無常。餘如前說。
[解]1-云何尋思內事他所損害所作變異無常之性？
2-謂由觀見或自他，他所損害，其身變異，或由刀、杖、鞭革、皮繩、矛鞘等壞，或由種種蚊、虻、蛇、蠍，諸惡毒觸之所損害。復於餘時，見不變異。
evam ātmano vā pareṣām vā paropakrameṇa kāya-vikṛtiṃ paśyati / tad yathā latābhir vā tāḍitasya kaśābhir vā vaitrair vā vara(ta)trābhir vā [/] tathā vividhair daṃśa-maśaka-sarīsṛpa-saṃsparśaiḥ [/] apareṇa vā punaḥ samayena tāṃ vikṛtiṃ na paśyati /
謂由觀見或自或他，他所損害，其身變異，你的身體有變化。這個變異或者是因為刀，對自己的身體有傷害，或者是木杖傷害、或者是鞭革，用皮做的鞭子，這個鞭傷害你，或者是皮做的繩傷害，或者是矛鞘等破壞自已的身體，或由種種蚊、虻、蛇、蠍，諸惡毒觸之所損害。原來由這些因緣使令自己身體受到傷害，過一個時期，身體什麼傷害都沒有。
3-見是事已，便作是念：如是諸行其性無常。餘如前說。dṛṣṭvā ca punar asyaivaṃ bhavaty anityā bata(te)me saṃskārā iti pūrvavad ity evaṃ paropakrama-kṛtām vipariṇāmānityatām paryeṣate //

云何尋思內事寒熱所作變異無常之性？謂由觀見或自或他，於正寒時身不舒泰，踡跼 戰慄；寒凍纏逼、希遇溫陽。於正熱時身體舒泰，奮身乾語、霢霂流汗，熱渴纏逼，希遇清涼。復至寒時，還見如前所說相狀。見是事已，便作是念：如是諸行其性無常。餘如前說。
[解]1-云何尋思內事寒熱所作變異無常之性？
2-謂由觀見或自或他，於正寒時身不舒泰，踡跼戰慄；寒凍纏逼、希遇溫陽。
tathātmānaṃ vā param vā śīla(ta)kāle pratyupasthite aviśada-kāyaṃ saṃkucita-kāyaṃ śīta-paryavasthāna-paryavasthitam uṣṇa-abhilāṣa-parigataṃ paśyati /
謂由觀見或自或他，於正寒冷的時候，身體不能舒展，心理不安泰。踡跼戰慄，就是收縮自己，身體掉動戰慄。寒凍纏逼，就是特別寒冷地，凍得身體這樣的苦惱，纏逼你。希遇溫陽，內心裡面希望遇見溫和的，或遇見太陽這時候我就會舒服一點。
3-於正熱時身體舒泰，奮身乾語、霢霂流汗，熱渴纏逼，希遇清涼。uṣṇa-kāle vā punaḥ pratyupasthite aviśada-kāyaṃ saṃkucita-kāyaṃ śīta-paryavasthāna-paryavasthita-viśada-gātra-prasvinna-gātraṃ santapta-gātram ucchraṣya vacanaṃ tṛṣāparigataṃ / śīta-saṃsparśābhilāṣiṇaṃ paśyati /
於正熱的時候，身體是比較舒泰能伸展。奮身乾語，這個時候身體會動作起來，但是水份漸漸減少，感覺身體乾，說話的時候，感覺到不那麼潤澤。霢霂流汗，就是身體流汗像下雨似。熱渴纏逼，身體感覺到熱、感覺到渴，有這些苦惱逼迫自己。希遇清涼，希望遇見清涼的天氣，改變這熱的苦惱。
4-復至寒時，還見如前所說相狀。dṛṣṭvā ca punaḥ pratyudāvarttya punaḥ śīta-kāle pūrvoktair evākāraiḥ paśyati
熱完以後，又遇見寒冷，又遇見前面的境界。
5-見是事已，便作是念：如是諸行其性無常。餘如前說。dṛṣṭvā ca punar asyaivaṃ bhavati/anityā bata(te)me saṃskārā iti pūrvavad eva[ṃ] śītakṛtāṃ

云何尋思內事威儀所作變異無常之性？謂由觀見或自或他，行住坐臥隨一威儀，或時為損、或時為益。見是事已，便作是念：如是諸行其性無常。餘如前說。
[解]1-云何尋思內事威儀所作變異無常之性？vipariṇāmānityatāṃ paryeṣate /
2-謂由觀見或自或他，行住坐臥隨一威儀，或時為損、或時為益。sa punar adhyātmam vā(rātmano vā) pareṣāṃ vā caṃkrama-sthā-niṣadya-śayānair īryāpathair anyatamānyatameneryāpathena ātmānam vā param vā paśyati /punas tenaivam ekadā anugṛhyamāṇaṃ paśyati /
謂由觀見或自或他，行住坐臥的不管那一種威儀，有的時候對你有損害，有的時候對你有利益，比如說坐久的時候腿子痛，坐就對你有損害，這個時候改變威儀，站起來走一走，這個行的威儀對你有利益，但是行的時間久，你也感覺辛苦，坐下來又感覺舒服。
3-見是事已，便作是念：如是諸行其性無常。餘如前說。dṛṣṭvā ca punar asyaivaṃ bhavaty anityā bateme saṃskārā iti pūrvavat / evam īryā-patha-kṛtāṃ vipariṇāmānityatāṃ paryeṣate //

云何尋思內事觸對所作變異無常之性？謂由觸對順樂受觸，領樂觸緣所生樂時，自能了別樂受分位。如能了別樂受分位，如是了別苦受分位、不苦不樂受分位，應知亦爾。彼由了別如是諸受前後變異，是新新性，非故故性，或增或減，暫時而有，率爾現前，尋即變壞。知是事已，便作是念：如是諸行其性無常。餘如前說。
[解]1-云何尋思內事觸對所作變異無常之性？kathaṃ sparśakṛtām vipariṇāmānityatām paryeṣate /
2-謂由觸對順樂受觸，領樂觸緣所生樂時，自能了別樂受分位。sukha-vedanīyena sparśena spṛṣṭaḥ sukha-vedanīyaṃ sparśaṃ pratītyotpannāṃ sukhāṃ vedanāṃ vedayamānaḥ / sukhā[ṃ] vedanāvasthām ātmanaḥ pari[c]cchinati /
觸對，對就是觸，它本身有體質，你碰到他有阻礙，叫做對。觸對什麼呢？順樂受的觸，你觸到，內心裡面就領受樂觸的因緣所生的樂的時候，自然能知道這樂受的分位，從什麼時候開始，到什麼時候結束，這是時間上的分位。或是樂受的輕重，你會知道這個事情。
3-如能了別樂受分位，如是了別苦受分位、不苦不樂受分位，應知亦爾。yathā sukha-vedanāvasthā[ṃ] evaṃ duḥkhāsukhāsu(duḥ)kha-vedanāvasthāṃ [/]
如是了別樂受分位是這樣。如是了別苦受的分位，不苦不樂受的分位，應知也是這樣。
4-彼由了別如是諸受前後變異，是新新性，非故故性，或增或減，暫時而有，率爾現前，尋即變壞。tasya pūrvā paryeṣaṇā āsāṃ vedanānāṃ nava-navatā-niṣpurāṇa-purāṇatām āpāyikatāṃ tāvat kālikatām itvara-pratyupāsthāyitam anyathībhāvaṃ
彼由了別如是諸受前後是不同。剎那剎那的示現，都是新的，不是舊的，前一剎那是新的，後一剎那也是新，前一剎那不是舊的，後一剎那也不是舊。這些樂受、苦受、不苦不樂受，有的時候是增，有的時候是減。就是樂受很強，叫增，或者是減少的，前幾剎那是樂受很強，後幾剎那樂受輕，這就是減。或者是前幾剎那樂受是減，後幾剎那樂受是增，苦受也是一樣。而這些事情，是暫時而有，就是因緣的和合而有，你不知覺，它出來，立刻又變化。它是因緣有的，因緣若變，因緣所生法非要有變壞不可。
5-知是事已，便作是念：如是諸行其性無常。餘如前說。dṛṣṭvā dṛṣṭvaivaṃ bhavati / anityā bateme saṃskārā iti purvavat //

云何觀察內事雜染所作變異無常之性？謂能了知先所生起，或有貪心、或離貪心，或有瞋心、或離瞋心，或有癡心、或離癡心。又能了知隨一一種諸隨煩惱，所染污心。又能了知隨一一種諸隨煩惱，不染污心。又能了知彼心相續，由諸煩惱及隨煩惱，於前後位，趣入變壞不變壞性。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常，何以故？心由雜染所作變異，現可得故。
[解]1-云何觀察內事雜染所作變異無常之性？tatra kathaṃ kleśa-kṛtāṃ vipariṇāmānityatāṃ vyavacārayati/
2-謂能了知先所生起，或有貪心、或離貪心，或有瞋心、或離瞋心，或有癡心、或離癡心。sarāgaṃ cittam utpannaṃ parijānāti / vigata-rāgaṃ sa-dveṣam vigata-dveṣaṃ / sa-mohaṃ vigata-moham
這個修行人了知，過去的時候曾經生起，或者是生起貪心，或離貪心。或者是有瞋心出來，或者又離瞋心，就是正念一提起來，不要有瞋心，把瞋心滅出去。或者是有癡心，或離癡心。
3-又能了知隨一一種諸隨煩惱，所染污心。anyatama-anyatamena vā upakleśena upakliṣṭaṃ cittam upakliṣṭam iti parijānāti/
這位修行人又能了知，隨種種因緣現起的各式各樣的隨煩惱。
*隨煩惱，通於根本煩惱，也通於枝末的煩惱。
*所染污心，心本身是無記的，現在的心被煩惱污染，能了知，表示有修行的意思，也表示有正念的意思。
4-又能了知隨一一種諸隨煩惱，不染污心。anupakliṣṭam vā punar anupakliṣṭam iti parijānāti /
這個修行人知道自己的清淨心被煩惱污染，趕快的用奢摩他，或者毘婆奢那來清淨自己的心。奢摩他、毘婆奢那有力量，就能立刻的把煩惱消除，使令心恢復清淨。
*不染污心有兩種，一個是已經現起染污心，能夠用奢摩他、毘婆奢那把它消滅。第二種，有貪煩惱的因緣，來觸動、引誘你生貪心，但是心裏不生貪心。瞋煩惱的因緣出現，有人輕視你，或者是發出來語言，或者什麼行動，來苦惱你，而你不生瞋心。
5-又能了知彼心相續，由諸煩惱及隨煩惱，於前後位，趣入變壞、不變壞性。tasya pū(pau)rvāparyeṇa ebhiḥ kleśa-upakleśair avatīparṇa-vipariṇatā-avipariṇata[āṃ] citta-santatiṃ
這位修行人，還能了知他的內心，剎那剎那的變化，但是是相續不斷。相續不斷的心，隨時有種種的因緣來觸動它，來衝擊它。由是各式各樣的重的煩惱，各式各樣的輕微的煩惱來衝擊你，有時候瞋煩惱，有時候愛煩惱衝擊你。
*前位，就是過去的時候，我沒有修行，這個煩惱不管是輕微的，是嚴重的，衝擊我，我心隨境轉，心裡面就變壞，不能保護這個清淨心，煩惱一來就把清淨心破壞，就是趣入變壞。
*於後位，但是我出家，修四念住的時候，常常修奢摩他、毘婆奢那，內心裡面有多少道力，煩惱來，不管是輕、是重，心不被破壞，不被染污，我的心不變。
6-見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常，何以故？心由雜染所作變異，現可得故。dṛṣṭvaivaṃ bhavaty anityā bateme saṃskārā iti / tathā hy eṣāṃ pratyakṣataḥ saṃkleśakṛto vipariṇāma upalabhyate //
看見這樣事情，是看見別人事情、看見自己事情，便作是念：如是諸行，其性無常。何以故？這個心被污染的事情，使令你心裡有變化，你不能自主，這是從事實上可以知道。

云何觀察內事疾病所作變異無常之性？謂由觀見或自或他，先無疾病安樂強盛，後時觀見或自或他，遭重病苦，觸對猛利身諸苦受，如前廣說。復於餘時，還見無病，安樂強盛。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
[解]1-云何觀察內事疾病所作變異無常之性？tatra kathaṃ vyādhikṛtāṃ vipariṇāmānityatāṃ vyavacārayati /
2-謂由觀見或自或他，先無疾病、安樂、強盛，ihānenaikadā ["]tmā ca pare ca dṛṣṭvā bhavanty arogiṇaḥ sukhino balavantaḥ /
怎麼樣觀察內事的疾病所現起的變異無常之性呢？看見自己或是看見他人，以前沒有病，心情安樂，身體健康。
3-後時觀見或自或他，遭重病苦，觸對猛利身諸苦受，如前廣說。so 'pareṇa samayena paśyaty ātmānam vā param vā ābādhikaṃ duḥkhitaṃ bāḍha-glānaṃ spṛṣṭaṃ śarīrikābhir vedanābhiḥ duḥkhābhis tīvrabhir iti vistareṇa pūrvavat /
後時觀見或自或他，遇見很嚴重的病苦。內心觸對猛利的、很多的苦惱，內心與苦相接觸。前面已經說過，各式各樣的苦惱。
3-復於餘時，還見無病、安樂、強盛。sa punar apareṇa samayena paśyaty arogiṇaṃ sukhitaṃ balavantaṃ
又經過多少時間以後，又看見這個人又沒有病，心情安樂，身體彊盛，又健康起來。
4-見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。dṛṣṭvā ca punar asyaivaṃ bhavaty anityā bata(te)me saṃskārā iti pūrvavat //

云何觀察內事終沒所作變異無常之性？謂由觀見今時存活，安住支持。復於餘時，觀見死沒；唯有尸骸，空無心識。見是事已，便作是念如是諸行，其性無常。餘如前說。
[解]1-云何觀察內事終沒所作變異無常之性？tatra kathaṃ maraṇakṛtāṃ vipariṇāmānityatāṃ vyavacārayati /
2-謂由觀見今時存活、安住、支持。復於餘時，觀見死沒；唯有尸骸，空無心識。ihāyaṃ jīvitaṃ paśyati dhriyantaṃ tiṣṭhantaṃ yapayantaṃ so 'pareṇa samayena mṛtaṃ kālagataṃ paśyati / vijñāna-śūnyaṃ kalevaraṃ
看見現在這個時候，生命的存在很活潑的、很正常，生理和心理都是安樂地居住，四大地水火風互相支持而不互相破壞。過了多少時間，看見這個人死掉，只有屍體，那裡面沒有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，變成無情物。
3-見是事已，便作是念如是諸行，其性無常。餘如前說。dṛṣṭvā ca punar asyaivaṃ bhavatīti vistareṇa pūrvavat //

云何觀察內青瘀等所作變異無常之性？謂由觀見死已尸骸，或於一時至青瘀位，或於一時至膿爛位，如是乃至骨鎖之位。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
[解]1-云何觀察內青瘀等所作變異無常之性？tatra kathaṃ [vi]nīlakādikṛtāṃ vipariṇāmānityatāṃ vyavacārayati /
2-謂由觀見死已尸骸，或於一時至青瘀位，或於一時至膿爛位，如是乃至骨鎖之位。so 'pareṇa samayena tāma(tad a)sthi-śaṃkalikāvasthānaṃ paśyati / sa tadeva mṛta-kalevaraṃ vinīlakāvastham ekadā paśyati / ekadā vipūyakāvastham enaṃ vistareṇa yāv asthi-śaṃkalikāvasthaṃ
怎麼樣觀察內青瘀等所作變異無常之性？看見死亡以後，那個屍體，經過一點時間，身體青瘀，或於一時至膿爛位，如是乃至骨鎖之位。
3-見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。dṛṣṭvāsyaivaṃ bhavaty anityā bata(te)me saṃskārā iti vistareṇa pūrvavat //

云何觀察內事一切不現盡滅所作變壞無常之性？謂由觀見彼於餘時，此骨鎖位亦復不現，皆悉敗壞、離散、磨滅，遍一切種，眼不復見。見是事已，便作是念：如是諸行其性無常，何以故？如是色相數數改轉，前後變異現可得故。如是且由現見增上作意力故；十五種行觀察內事種種變異無常之性。
[解]1-云何觀察內事一切不現盡滅所作變壞無常之性？tatra katham asaṃkhyā(ya)na-parikṣaya-kṛtām vipariṇāmānityatāṃ vyavacārayati[/]
2-謂由觀見彼於餘時，此骨鎖位亦復不現，皆悉敗壞、離散、磨滅，遍一切種，眼不復見。so 'pareṇa [samayena] tāma (tad a)py a[sthi]-śaṃkalikāvasthānaṃ paśyati / sarveṇa sarvaṃ naṣṭā(ṣṭo) bhavati vidhvastā(sto, viśīrṇaḥ / sarveṇa sarvaṃ cakṣuṣo [a]nābhāsa-gatā
在奢摩他裡面修觀的這個人，內心裡這樣思惟，觀見那個屍體在其它的時間內，此骨鎖位也不見。
*一節一節的骨頭，連接在一起，敗壞不連接。
*彼此分離，分離以後，也磨滅。
*所有大的、小的、白的、黑的，一切種，眼睛都看不見。
*昔會今乖，名為離散。散已變壞，最後都盡，名為磨滅。
3-見是事已，便作是念：如是諸行其性無常。dṛṣṭvā ca punar asyaivaṃ bhavaty anityā bata(te)me samskārās
4-何以故？如是色相數數改轉，前後變異現可得故。tathā hy eṣāṃ paurvāparyeṇa pratyakṣata evāyam evaṃ rūpo vikāra upalabhyate /
5-如是且由現見增上作意力故；十五種行觀察內事種種變異無常之性。vipariṇāmaḥ /evaṃ tāvat pratyakṣādhipateyena manaskāreṇādhyātmikasya vastunaḥ [paṃca] daśabhir ākārair vipariṇāmānityatāṃ vyavacārayati /
前面這一共是十五科，姑且由我們現見的境界增上作意力故，就是在奢摩他裡面修毘缽舍那觀的增上作意力故。十五種行，觀察內事種種變異無常之性。

3.1.1.1.1.1.2.2.十六外事種種變異
觀察是已，復更觀察十六外事種種變異無常之性？云何觀察地事變異無常之性？謂由觀見此地方所，先未造立道場、天寺、宅舍、市廛、城牆等事，後見新造善作善飾。復於餘時見彼朽故圮坼，零落頹毀穿缺，火所梵燒、水所漂蕩。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常，何以故？如是色相前後轉變，現可得故。
[解]1-觀察是已，復更觀察十六外事種種變異無常之性？vyavacārayitvā (vyavacārya) ṣoḍaśa-vidhasya bāhyasya vastuno vipariṇāmānityatāṃ vyavacārayati /
前面觀察十五種內事種種變異無常之性，現在是觀察外事，用十六種種種變異無常之性。
2-云何觀察地事變異無常之性？謂由觀見此地方所，先未造立道場、天寺、宅舍、市廛、城牆等事，後見新造，善作、善飾。ye 'nena pṛthivī-pradeśā nābhisaṃskṛtāḥ pūrvaṃ dṛṣṭā bhavanti / gṛha-vastv-āpaṇa-vastu-puṇya-śālā-deva-kula-vihāra-vastu-prakāraiḥ paścāc cābhisaṃskṛtān paśyaty anabhisaṃskṛtān paśyaty anandinavān sukṛtān sūpaliptān /
這位禪師在入定的時候，修毘婆舍那觀、修無常觀，在以前這個地方沒有佛教的寺廟，也沒有外道的天寺，外道相信天，供奉天。宅舍，就是一般的人民，他們的房舍。市廛，市就是人民做生意的地方。城墻等事，以前都沒有這件事，就是一片空地，後來就看見有新造、新建築的房舍做得很好，裝飾的也很好。
3-復於餘時見彼朽故、圮坼，零落、頹毀、穿缺，火所梵燒、水所漂蕩。 so 'pareṇa samayena jīrṇān paśyati / jarjarān alūna-vilūnāṃ (nān) cchīrṇān cha(kṣa)ti-tapatitān khalu chidrān agninā vā dagdhān udakena vā apahratāṃ(hṛtān) /
又過一個時期，又看見所造的道場也好、天寺、宅舍、市廛 、城墻等事，都腐朽。圯坼，就是都破壞。或者是瓦、或者是墻零落。頹毀，就是倒塌。穿缺，或者一面牆沒有，就是穿，不是一個完整的建築物，就是有所缺。為什麼有這樣破壞呢？或者是火所焚燒、或者是水所漂蕩，都破壞，這是現見的事情。
4-見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常，何以故？如是色相前後轉變，現可得故。dṛṣṭvā ca punar asyaivaṃ bhavati / anityā bata(te)me saṃskārāḥ [/] tathāpye (hye)ṣāṃ paurvāparyeṇāyam evaṃrūpaḥ pratyakṣo vikāro vipariṇāma upalabhyate /

云何觀察園事變異無常之性？謂先觀見諸園苑中，藥草叢林，華果枝葉，悉皆茂盛，青翠丹暉，甚可愛樂。復於後時，見彼枯槁、無諸華果，柯葉零落，火所焚燒、水所漂蕩。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
[解]1-云何觀察園事變異無常之性？evaṃ pṛthivyāṃ vipariṇāmānityatāṃ vyavacārayati /
2-謂先觀見諸園苑中，藥草叢林，華果枝葉，悉皆茂盛，青翠丹暉，甚可愛樂。evaṃ tṛṇauṣadhi-vana-spataya ārāmodyānāni ca samṛddha-patra-puṣpa-phalāni paśyati / harati tāni(haritāni) prāsādikāny abhiramyāṇi [/]
謂先觀見諸園苑中，在裡面有藥草、有叢林、有華、有果、有枝葉，悉皆茂盛，是青、翠綠、也是紅色的，都是很光澤。看見以後，心裡面很歡喜。
3-復於後時，見彼枯槁、無諸華果，柯葉零落，火所焚燒、水所漂蕩。apareṇa sa samayenocchuṣkāṇi paśyati / vigata-patra-puṣpa-phalāni (/) agnidāhena vā dagdhāni (vā)
復於後時，見彼枯槁，無諸華果，柯葉零落，柯就是枝條，和葉都零落，怎麼會這樣呢？火所焚燒，水所漂蕩。
4-見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。

云何觀察山事變異無常之性？謂於一時，觀見其山，叢林蓊鬱，聳石巉巖；復於一時，見彼叢林，巉巖聳石，彫殘頹毀，高下參差，火所焚燒、水所漂蕩。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
[解]1-云何觀察山事變異無常之性？tathā parvatāny
2-謂於一時，觀見其山，叢林蓊鬱，聳石巉巖；ekadā samṛddha-pāṣāṇāni paśyaty
叢林蓊鬱，樹木都很茂盛。聳石巉巖，很高大的石頭在那高山上面，看上去很威嚴的，好像不可動搖的樣子。
3-復於一時，見彼叢林，巉巖聳石，彫殘頹毀，高下參差，火所焚燒、水所漂蕩。ekadā nirluṭhitapāṣāṇāni patitaśṛṃgāṇi patitakūṭāni utkūla-nikūlāny agninā dagchāni udakābhiṣyanditāni
過一個時候，叢林巉巖聳石，彫殘頹毀。有高、有下也不整齊，或者是火所焚燒，或者是水所漂蕩，或者是大地震。
4-見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。

云何觀察水事變異無常之性？謂先一時，見諸河瀆池泉井等，濤波涌溢，醴水盈滿；後於一時，見彼一切枯涸乾竭。見是事已，便作是念如是諸行，其性無常。餘如前說。
[解]1-云何觀察水事變異無常之性？
2-謂先一時，見諸河瀆池泉井等，濤波涌溢，醴水盈滿；tathā utsasarastaḍāka(ga)nadīprasravaṇakūpādīny ekadā,samṛddhodakāni paśyaty
怎麼叫做觀察水事變異無常之性呢？就是過去的那一個時期，看見河瀆池泉井等，濤波湧溢，很多的水有波浪，都流出來。醴水盈滿，醴水，甘美的水，水也是很滿。
3-後於一時，見彼一切枯涸乾竭。ekadā parikṣīṇodakāni sarveṇa vā sarvaṃ viśuṣkāṇi khilībhūtāni koṭarāṇi/
4-見是事已，便作是念如是諸行，其性無常。餘如前說。

云何觀察業事變異無常之性？謂先一時，見彼種種殉利牧農工巧正論行船等業，皆悉興盛；復於一時，見彼事業，皆悉衰損。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
[解]1-云何觀察業事變異無常之性？tathā karmāntān
2-謂先一時，見彼種種殉利牧農工巧正論行船等業，皆悉興盛；復於一時，見彼事業，皆悉衰損。ekadā sampadyamānān paśyaty ekadā vipadyamānāṃ (nān) [paśyati/] tad yathā kṛṣikarmāntān naukarmāntān samyag vyavahārakarmāntān vividhāṃ chilpa (vidhā-ñchalpa)sthānakarmāntān
又看見各式各樣的徇利，徇者求也，就是求財。怎麼樣能夠求到財富呢？
*或者是牧牛、牧羊，因此而發財。
*農就是種田的，種田也能發財。
*工巧，就是特別的一種智慧，我會造房子，這是工巧。我會做醫生，我能織布，我能造種種的機械，這些工巧。
*正論，就是寫文章的這些人，這也能夠求財利。
*行船，行在陸地上有運輸，在水裡面行船，就是運輸的這一個行業，也可以得到財利。
*皆悉興盛，不管是做那一行業，都做得很滿意，都發財。
*復於一時，什麼事情都做得不對勁，都不能得到財，都衰損。
3-見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。

云何觀察庫藏變異無常之性？謂由觀見種種庫藏，一時盈滿；一時滅盡。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
[解]1-云何觀察庫藏變異無常之性？
2-謂由觀見種種庫藏，一時盈滿；一時滅盡。tathā kośasannidhīnāṃ vicitrāṇāṃ nānāprakārāṇām ekadā ācayaṃ paśyaty ekadā āpacayaṃ /
謂由觀見種種庫藏，一時盈滿，庫藏裡面有很多的財寶，又有的時候沒有。
3-見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。

云何觀察飲食變異無常之性？謂由觀見種種飲食，一時未辦、一時已辦，一時入口、牙齒咀嚼，和雜涎唾、細細吞咽，一時入腹漸漸消化，一時變為屎尿流出。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
[解]1-云何觀察飲食變異無常之性？tathā bhojanapānaṃ ca
2-謂由觀見種種飲食，一時未辦、一時已辦，一時入口、牙齒咀嚼，和雜涎唾、細細吞咽，一時入腹漸漸消化，一時變為屎尿流出。ekadā[na]bhisaṃskṛtā-(nnā)vasthaṃ paśyaty ekadābhisaṃskṛtāvastham ekadā ālāvisaraviklinnam ekada yāvad uccāraprasrāvāvasthaṃ [paśyati] /
由觀見各式各樣的飲食。一時未辦，想要吃那種飲食吃不到，沒有這個因緣。一時已辦，再過一個時期又有了，吃什麼有什麼。一時入口，把飲食入於口中。飲食到口中咀嚼，然後用口水和雜起來，細細的吞咽。吞咽以後，入胃裡面，漸漸的消化，一時變為屎尿流出。
3-見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。

云何觀察乘事變異無常之性？謂於一時，見種種乘、新妙莊嚴，甚可愛樂。復於一時，見彼朽故，離諸嚴飾。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常，餘如前說。
[解]1-云何觀察乘事變異無常之性？
2-謂於一時，見種種乘、新妙莊嚴，甚可愛樂。復於一時，見彼朽故，離諸嚴飾。tathā vividhāni yānāny ekadā sumaṇḍitāni svalaṃkṛtāny abhinavāni paśyaty ekadā vigatālaṃkārāṇi / vigatamaṇḍanāni jarjarāṇi /
謂於一時，看見各式各樣的車，車是新的、非常好，弄的非常莊嚴，令人看見就生歡喜心。等到過一個時期，再看見車的時候，這個車就陳舊，腐朽，以前的那些嚴飾都沒有。
3-見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常，餘如前說。

云何觀察衣事變異無常之性？謂由觀見種種衣服，一時新成、一時故壞，一時鮮潔、一時垢膩。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
[解]1-云何觀察衣事變異無常之性？
2-謂由觀見種種衣服，一時新成、一時故壞，一時鮮潔、一時垢膩。tathā vastrāṇām ekadā abhinavatāṃ pasyaty ekadā purāṇatāṃ / prakṣīṇatām ekadā śuddhatām ekadā malinatāṃ /
由觀見種種衣服，一時新成，是新成就，是令你非常滿意。過一個時期，就變成陳舊。新成就的衣服是很新鮮、很清潔，一時是垢膩的，就是污穢。
3-見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。

云何觀察嚴具變異無常之性？謂由觀見諸莊嚴具，一時未成、一時已成，一時堅固、一時破壞。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
[解]1-云何觀察嚴具變異無常之性？
2-謂由觀見諸莊嚴具，一時未成、一時已成，一時堅固、一時破壞。tathālaṃkārāṇām ekadānabhisaṃskṛtatām ekadābhisaṃskṛtatām ekadā sāratām ekadābhinna-prabhinnatām vikṣīṇatāṃ pasyati /
由觀見各式各樣的莊嚴具很美，一時未成，又過一時，有因緣也有莊嚴具。一時是堅固的莊嚴具，一時是破壞，也是無常，不管是自己、是他人都是一樣。
3-見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。

云何觀察舞歌樂事所有變異無常之性？謂由觀見舞歌伎樂，現在種種音曲差別，異起異謝。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
[解]1-云何觀察舞歌樂事所有變異無常之性？
2-謂由觀見舞歌伎樂，現在種種音曲差別，異起異謝。tathā nṛtta-gīta-vāditānāṃ pratyutpanna-prayoga-vicitrabhūya [s]samudgatā[ṃ]-bhavabhaṃgatām paśyti /
看見又跳舞、又唱歌，又很多的美女在那裡作音樂，有才華的女人作各式各樣的音樂。現在，各式各樣美妙的音曲不同，都現起來。再觀察這些不同的情形，各式各樣又謝落，他們也不唱歌、也不跳舞，也不作音樂，種種的音曲都沒有。
3-見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。

云何觀察香鬘塗飾所有變異無常之性？謂先觀見種種香鬘，鮮榮芬馥；後時見彼萎悴臭爛。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
[解]1-云何觀察香鬘塗飾所有變異無常之性？
香，就是香粉或者香油，這些各式各樣的香。鬘，就是各式各樣的花結成的鬘。塗，可以塗在身上，塗你的面上。鬘可以裝飾，放在頭上，放你身上。這些事情也都是變異無常之性。
2-謂先觀見種種香鬘，鮮榮芬馥；後時見彼萎悴臭爛。tathā gandha-mālya-vilepanānāṃ pratyagra-sugandha-amlānatāṃ paśyati / apareṇa samayena nātisugandha-durgandha-mlāna-viśuṣkatāṃ paśyati /
怎麼觀察呢？謂先觀見各式各樣的香，各式各樣的鬘都是很新鮮、很榮潤、很芬馥，芬馥就是香氣四溢。過一個時期看見，枯萎、萎謝、憔悴、臭爛。
3-見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。

云何觀察資具變異無常之性？謂觀見彼，未造、已造、成滿、破壞，前後變異。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
[解]1-云何觀察資具變異無常之性？tathā bhāṇḍa-upaskārāṇām
資具也就是資身之具，生活所需的這些事情。這些資身之具，是衣食住這些東西。
2-謂觀見彼，未造、已造、成滿、破壞，前後變異。anabhisaṃskāra-abhisaṃskāra-sāra-bhagnatāṃ paśyati /
原來是沒有造成，後來又造成，造成的時候是成滿，很圓滿令你滿意，後來又破壞，就是前後是有變異。
3-見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。

云何觀察光明變異無常之性？謂由觀見種種明闇生滅變異。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
[解]1-云何觀察光明變異無常之性？
2-謂由觀見種種明闇、生滅變異。tathā āloka-anukārayoḥ saṃbhava-vibhavatām paśyati /
觀見有的時候有光明來，有的時候沒有光明。有的時候又有光明，這也是生滅的變異。
3-見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。

云何觀察男女承奉所有變異無常之性？ 謂觀見彼，或衰、或盛，不久堅住。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
[解]1-云何觀察男女承奉所有變異無常之性？
2-謂觀見彼，或衰、或盛，不久堅住。tathā strī-puruṣa-caryā-sambhava-vibhavatāṃ paśyati / asthiratāṃ [/]
觀見男女間的關係，有的時候，兩人變成怨家，就沒有互相承奉的事情。有的時候，又和合如初，彼此滿意互相承奉。隨順你的意思為你做事叫做承奉。不久堅住，就算是互相承奉，彼此間都滿意，但也不會很久，不是很堅固，能長時期的存在，是非常脆弱，一句話就破壞。
*或年衰老，是名為衰。或年壯盛，是名為盛。遷流謝滅，是名不久堅住。
3-見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。dṛṣṭvā ca punar asyaivaṃ bhavaty anityā bata(te)me saṃskārās

如是一切外事諸行，前之六種，是所攝受事。後之十種，是身資具事。以要言之，當知其性皆是無常，何以故？形相轉變，現可得故。
[解]1-如是一切外事諸行，前之六種，是所攝受事。後之十種，是身資具事。tathā hy eṣāṃ bāhyānāṃ saṃskārāṇāṃ ṣaṇṇāṃ ca parigraha-vastūnāṃ daśānāñ ca kāya-parivārāṇāṃ pratyakṣatā
一切外在的事情，都是因緣所生的有為法。
*前面的六種就是地事、園事、山事、水事、作業事、庫藏事，這六種是所攝受事，是那個人有種種積聚的財富，就是有很多的房地產，有山，山裡面還有河流，有很多的事業，有很多的庫藏。
*後面十種，是日常生活所需要的這一切事情。
2-以要言之，當知其性皆是無常，何以故？形相轉變，現可得故。vikāro viparimāṇo 'yam īdṛśa upalabhyate / sarvatra caitat peyālaṃ veditavyaṃ //
*簡要的來說，這些事情都不是永久，不是堅固，都是會變動。什麼原因知道它是變動的呢？這些事情，不管是所攝受的事，或者是生活所需的事，形體、相貌都是有變化，這件事現實上就可以知道。

3.1.1.1.1.2.滅壞行
3.1.1.1.1.2.1.依可現見
由如是等如前所說諸變異行，現見增上作意力故於內、外事，如其所應，以變異行，觀察一切是無常性。由是因緣，於諸變異無常之性，現見不背，不由他緣，非他所引，隨念觀察，審諦決定。即由如是所說因緣，說名現見增上作意。
[解]1-由如是等如前所說諸變異行，現見增上作意力故，於內、外事，如其所應，以變異行，觀察一切是無常性。ebhir aṣṭābhir vipariṇāma-kāraṇaiḥ pūrva-nirdiṣṭair asyādhyatmika-bāhyasya vastuno yathāyogaṃ pratyakṣādhipateyena manaskāreṇaivaṃ vipariṇāmākāreṇānityatāṃ vyavacārayati/
由現見，這是最有力量的一種啟發智慧的事情。於內身和外邊的事情隨其所應，用變化的觀行，就是在奢摩他裡面作如是觀，叫做行。觀察內事、外事都是無常。
2-由是因緣，於諸變異無常之性，現見不背，不由他緣，非他所引，yathānena sā vipariṇāmānityatā pratyakṣaṃ dṛṣṭā bhavaty anubhūtā apara-pratyayaś ca tasyāṃ bhavaty an-anya-neyaḥ /
由是因緣，於諸變異無常之性，現見都是不會違背無常的道理。不需要假藉其他的因緣來啟示你，別人來告訴你，不是另外一個人來引導你。
3-隨念、觀察，審諦決定。即由如是所說因緣，說名現見增上作意。tathaivānusmaran(如是正憶念的時候) vyavacārayati / niścitaś ca bhavati / tenocyate pratyakṣādhipateyo manaskāra iti /
而是你自己在奢摩他裡面隨念觀察，很深刻地決定這件事，一點也不猶豫地，叫做決定。即由如是所說因緣，說名現見增上作意。

即由如是現見增上作意力故，觀察變異無常性已。彼諸色行，雖復現有剎那生滅、滅壞無常，而微細故，非現所得，故依現見增上作意應正比度。云何比度？謂彼諸行要有剎那生滅滅壞，方可得有前後變異，非如是住得有變異，是故諸行必定應有剎那生滅。彼彼眾緣和合有故，如是如是諸行得生，生已不待滅壞因緣，自然滅壞。如是所有變異因緣，能令諸行轉變生起，此是變異生起因緣，非是諸行滅壞因緣，所以者何？由彼諸行與世現見滅壞因緣，俱滅壞已，後不相似生起可得，非彼一切全不生起。或有諸行既滅壞已，一切生起全不可得。如煎水等，最後一切皆悉消盡，災火焚燒器世間已，都無灰燼，乃至餘影亦不可得。彼亦因緣，後後展轉漸減盡故，最後一切都無所有，不由其火作如是事。是故變異，由前所說八種因緣，令變生起自然滅壞。如是比度作意力故，由滅壞行，於彼諸行剎那生滅、滅壞無常而得決定。
[解]1-即由如是現見增上作意力故，觀察變異無常性已。sa evaṃ pratyakṣādhipateyena manaskāreṇa vipariṇāmānityatāṃ vyavahā(cā)rayitvā(vyavacārya)
2-彼諸色行，雖復現有剎那生滅、滅壞無常，而微細故，非現所得，故依現見增上作意應正比度。yeṣāṃ rūpiṇāṃ saṃskārāṇāṃ satī samvidyamānā kṣaṇa-utpanna-bhagnā vinīlatā(vilīnatā) nopalabhyate / tatra pratyakṣādhipateyaṃ manaskāraṃ niśrityānumānaṃ karoty
前面內事、外事，都是屬於色，當然也關係到心。
*剎那生滅是微細，滅壞無常是粗顯。粗顯的滅壞無常，也是現有的，剎那生滅也是現有的，但是，剎那生滅是特別微細。不是現在的知識所能知道，只能看見粗顯的無常的變異可以知道，微細的不行。
*怎麼樣才知道有剎那生滅這件事呢？所以，應該依據現在的眼耳鼻舌身意，現見的這些無常的敗壞相來比度、推測這件事，它有粗顯的敗壞，理應該有剎那生滅，應該這樣比度。
3-云何比度？謂彼諸行要有剎那生滅、滅壞，方可得有前後變異。非如是住得有變異，evañ ca punar anumānaṃ karoti/ kṣaṇa-utpanna-bhagna-vilīnānām eṣāṃ saṃskārāṇām iyaṃ pūrveṇāparā vikṛtir yujyate / na tu tathaivāvasthitānāṃ iti
怎麼樣用已知道的、粗顯的敗壞相，來比度不知道的剎那生滅呢？什麼方法可以比度呢？
*那麼多的有為法，要有剎那生滅，決定有微細的剎那生、剎那滅，這也是一種滅壞。
*有這樣微細的生滅，才可以有前、後這種很顯著的敗壞相，才可以顯出來。
*不可能說是顯著的變壞之前，它們是完全沒有變化、很寧靜的安住不動，就忽然間會有變異，不可能是這樣。可以推知，就是這樣比度。
4-是故諸行必定應有剎那生滅，彼彼眾緣和合有故，如是如是諸行得生，hi kṣaṇikāḥ saṃskārās teṣu teṣu pratyayeṣu satsu tathā tathotpadyante /
所以這一切有為法，必定是應該有剎那生滅，不然不應該忽然間就有大破壞相出。各式各樣的因緣，應該具足的因緣都和合起來，有故。如是因，如是緣，然後就有因緣所生法出現。這個所生法也是諸行，能生法的因緣也是諸行，彼此都是有為法，所以都叫做行。
5-生已，不待滅壞因緣，自然滅壞。utpannāś cānapekṣya vināśa-kāraṇaṃ svarasena vipa(na)śyanti/
因緣所生法，出現以後，又怎麼樣呢？就是滅壞，不需要假借破壞的因緣出現，它才消滅。這些有為法的現起，需要憑藉因緣，等到現起以後的消失，現起以後的滅，不需要因緣。
*論記：此法由眾緣和合故有生，生即有因緣，不得因緣而自然滅壞，即滅法無因緣也。
6-如是所有變異因緣，能令諸行轉變生起，此是變異生起因緣，非是諸行滅壞因緣。yāni punar etāni vipariṇāma-kāraṇāni tāny anyathotpattaye satya(mva)rttante vikṛtāyā utpatteḥ kāraṇībhavanti / na tu vināśasya [/]
*怎麼說沒有滅壞因緣自然滅呢？或說是大風，或者大水、大火來，把世界上的情況都變化，這麼多的變異因緣，不是滅因緣，是什麼呢？這些變異因緣，地震、大風、大火、大水的這些因緣，能令有為法轉變生起，就是換一個形象現出來。這是變異使令諸行有變化生起的因緣，不是諸行滅壞的因緣。
7-所以者何？由彼諸行與世現見滅壞因緣，俱滅壞已，後不相似生起可得，非彼一切全不生起。tat kasya hetoḥ [/] sahaiva tena vināśa-kāraṇena vinaṣṭānāṃ saṃskārāṇāṃ yasmād visadṛśā(śī) pravṛttir upalabhyate / na tu sarveṇa sarvam apravṛttir eva [/]
怎麼回事情呢？由彼那些有為法，說我看見這個房子，看見這個高山，看見這個橋樑，這些有為法，與世間上的人，現見地震，或者大水、大火、大風，這些滅壞因緣。它把這個橋破壞，把這個大樓破壞，大風也過去，大水也過去，地震也過去。後來，這些事情過去以後，和以前有不相似的現象，現出來。原來有一個完整的橋可以用，現在有一個破壞的橋在那裡，只是破壞而已，只是和以前不相似。並不是這些破壞的因緣，把這一切有為法，完全都沒有。
*非彼一切完全不生起，還繼續有不同的形相存在那裡。所以它不是滅壞因緣，它是轉變生起的因緣，變異生起的因緣，不是諸行的滅壞的因緣，所以這個滅，是不待緣的。就是剎那間生起，剎那間就滅。為什麼會這樣呢？因為，心是剎那生、剎那滅。一切法是心的變現。心剎那生滅故，一切法都有剎那生滅。
b)什麼是非彼一切全不生起？或者這樣解說，世現見水所漂爛，大水來了，一漂動都破壞。火所焚燒，風所鼓燥為因緣故，諸行滅壞，世間人的知識認為這是個滅壞的因緣。站在佛法的態度來說，不應該說這是滅壞的因緣。由現前的這一切境界，在以前這個災難沒有來的時候，那個諸行的相貌存有，災難來了以後，這相貌沒有。同時這個災難，把這些有為的諸行破壞的時候，以後還有相續的事情繼續的存在下去。所以壞是壞了，但是沒有滅，還是繼續有，繼續存在。所以不能說它是滅的因緣，只是轉變生起的因緣。
*譬如有一樣東西，火所焚燒的時候，但是很多的水灌下去，火就滅，有水的相出現。這樣用佛法來說，這就是那個物，那個起火的因緣不具足，火是自己滅，它沒有因緣存在，它就自己滅。不是水能使令火滅，這個水來了，只能障礙火生存的因緣，使令它的因緣不具足，那麼火就滅。所以從這件事上來看，應該這樣認識它，這個水，是彼物後來轉變的生起的一個因緣，那件事沒有完全消滅，還是繼續存在的。
*若認為水滅火，是滅的一個因緣的話，後來的不相似的事情還繼續存在下去，那件事應該不存在，那才叫做滅。現在不是，事情過去以後還繼續有不相似的事物存在，那就沒有完全滅。所以若說它是滅壞的因緣是不合道理的，它只是轉變生起的因緣。
*顯揚聖教論上有個頌：非水火風滅，以俱起滅故，彼相應滅已，餘變異生因。這個大水、大火、大風能破壞我們居住的大環境。但是它不是滅壞的因緣，因為它同時把原來的我們感覺滿意的形相破壞而已。那個地水火風破壞的因緣來的時候，把這些我們滿意的形相不是都滅，還有剩餘的有不同於以前的事情出現，就等於說水、火、風是不同的形相生起的因緣，它不是滅的因緣，是生起的因緣。
*論記：如是日灸青葉令黃，此青葉豈不由日故令青不現，即日為青壞緣也。今釋云：日能變青為黃，如是汝何言日為變異因緣者乎，此日即後黃色生之因緣，非前青色壞之因緣，所以者何？由世人前青色滅已現見有黃色生，此黃與青不相似，可得是黃生是有，故知日與黃生為緣非青滅為緣，若日灸青壞已後黃不生，可日與青滅為緣，滅有緣生後黃即有生，明知日與後黃生為緣，非青壞為緣，非彼一切令不可得若青滅已一切後法全不可得，即日與青壞為緣也。
8-或有諸行既滅壞已，一切生起全不可得。yeṣām vā punaḥ saṃskārāṇāṃ sarveṇa sarvam apravṛttir upalabhyate /
現在拿或全不生的事情來難問佛教的思想。這些有為法滅壞以後，就完全沒有，沒有不同的事情生起，也有這種事情。
9-如煎水等，最後一切皆悉消盡，災火焚燒器世間已，都無灰燼，乃至餘影亦不可得。tad yathā kvāthyamānāmasāmante sarveṇa sarvam parikṣayo bhavati agni-nirdagdhānāṃ ca loka-bhājanānāṃ maser api na [pra]jñāyate / chāyikā ca /
就像鍋裡面有水，下面有火，用火燒它。燒它之後，鍋裡面的水，逐漸的就減少，燒到最後把鍋子都燒乾，水完全沒有。
*第二個例子，世間上的大的災難，大火來焚燒這個器世間，燒完的時候，都無灰燼，乃至餘影亦不可得。
*這就是和前面不同，前面說是非全不生，現在是完全沒有。這樣說，滅不待因是不對，這是完全滅。
*論記：下反解云：或有諸行既滅壞已乃至亦不可得已來。是外人難：若此滅已有餘法生可如前解，若此法滅已無餘法生，是即如何？煎水悉盡無為將後緣等，故知滅法得有因緣。
10-彼亦因緣，後後展轉漸減盡故，最後一切都無所有，不由其火作如是事。śiṣṭam api na prajñāyate teṣām apy uttarottara-karaṇa-paryādānādante sarveṇa sarvam abhāvo bhavati / na tv agninaiva kriyate [/]
前面舉這二件事，那也是因緣使令它這樣子。
*後後展轉，就是剎那剎那的這個時間上，由前而後，後而又後，展轉、漸漸地減少使令鍋裡面的水燒盡，就是水存在的因緣沒有，水就不能繼續存在，水的形相沒有，但是水變成氣，不是完全沒有。等於用火來燒，是氣的生起因緣，還不是完全滅盡。它沒有生存的因緣，最後一切都沒有。所以這世界被火燒的沒有，水被火燒的沒有，但是它還是繼續有事情存在。
*這個世界被火燒的，乃至餘影亦不可得，是在地的形相來看，是看不到，實在是由微而細，變成微塵散佈在虛空裡面，還是有。
*說是水沒有，這個世界沒有，不是火能叫它滅，它是轉變生起的因緣，而不是完全能滅盡的因緣。
11-是故變異，由前所說八種因緣，令變生起，自然滅壞。tasmād vipariṇāma-kāraṇāny etāny aṣṭau yathoktāni svarasenaiva tu vināśo bhavati /
所以火得因緣的時候，能治水。水得因緣的時候，就能破壞火，地水火風互相破壞。由前所說八種因緣，使令這些有為法，有變化的生起，這還是變異生起的因緣，而不是滅的因緣。滅壞還是不待因緣，而滅壞的，是自然滅壞。
12-如是比度作意力故，由滅壞行，於彼諸行剎那生滅、滅壞無常而得決定。sa evam ānumānika-manaskāreṇa saṃskāreṇa kṣaṇotpanna-bhagna-vilīnatāyāṃ
由已知的來推測、比度未知的事情，是在奢摩他裡面依據聖言量，這樣觀察的力量。
*由滅壞行這樣觀察，對於彼諸行剎那的生滅、滅壞、無常的這個道理，可以得到決定。
*就是諸行前後的變異、變化一定是有剎那生滅這件事，不然它不應該頓然，忽然間就有重大的轉變。

3.1.1.1.1.2.2.於非所現見
於如是事得決定已，復於他世、非所現見諸行生起，應正比度。云何比度？謂諸有情現有種種差別可得，或好形色、或惡形色，或上族姓、或下族姓，或富族姓、或貧族姓，或大宗葉、或小宗葉，或長壽命、或短壽命，言或威肅、或不威肅，或性利根、或性鈍根，如是一切有情差別，定由作業有其差別，方可成立，非無作業。如是有情色類差別，定由先世善不善業，造作增長種種品類。
[解]1-於如是事得決定已，復於他世、非所現見諸行生起，應正比度。niścayaṃ pratilabhya punar apy apratyakṣa-paralokāsaṃskāra-pravṛttāv anumānaṃ karoti //
前面這一段，由於顯著的變異可以推知，諸行是有剎那無常，這件事可以得決定，一點也不猶豫。在奢摩他裡面，還可以作如是觀，復於他世非所現見。
*他世，主要就是未來世。現在這個生命假設能活一百歲，一百歲死了，將來怎麼回事？沒得天眼通，將來事情看不見。
*諸行生起，就是來生的生命，色受想行識的諸行的現起。
*應正比度，應該根據佛的聖言量去推測、去觀察、去思惟。
2-云何比度？謂諸有情現有種種差別可得，或好形色、或惡形色。evaṃ ca punar anumānaṃ karoti / santi satvā(ttvā) ye avarṇā api durvarṇā apy upalabhyante
還是由已知推未知的事情。在世間上流轉生死的這些補特伽羅，現前，有各式各樣的不一樣，彼此間不一樣，什麼不一樣呢？
a)或好形色，或者這個補特伽羅有一個美好的形像、顏色；眼耳鼻舌身意，色受想行識，在形色上看，很莊嚴。或惡形色，或者這個眾生，他的形像、形色不是好，很惡。
3-或上族姓、或下族姓，或富族姓、或貧族姓，或大宗葉、或小宗葉，或長壽命、或短壽命，言或威肅、或不威肅，或性利根、或性鈍根，ucca-kulīnā api ādya-kulīnā api daridra-kulīnā api alpeśākhyā api dīrgha-āyuṣo (ṣa)ādeyavākyā api anādeyavākyā api tīkṣṇendriyā api /
b)或上族姓，上就是高尚的族姓，就是地位高尚，或者是智慧高尚，或者品德高尚，或者是下族姓，他的品德不是高尚。
c)或富族姓，或貧族姓，或這個人是富貴的或者財富很多，或者是貧苦的人。
d)或大宗葉，或者這個族姓裡的人很多，好像大樹很多的枝幹，很多的葉。就是這個族姓裡面人很多。或小宗葉，人不是很多。
e)或長壽命，壽命很長；或者壽命短。
f)言或威肅、或不威肅，或者有人說出話來，有威力，使令別人不敢不服從，或者令你生恭敬心。或不威肅，或者有人說話，沒有威力，人家不生恭敬心。
g)或性利根，或者這個人的心性，他的根性很利，眼耳鼻舌身意都很利。或性鈍根，或者這個人的眼耳鼻舌身意很遲鈍，或者說善根的利鈍也可以。
4-如是一切有情差別，定由作業有其差別，方可成立，非無作業。tad etat satva(-ttva) vaicitryaṃ sati karma-vaicitrye yujyate [/] nāsati /
這麼多的無量無邊的補特伽羅彼此間比對起來，會有各式各樣的不同。是什麼原因而不同？決定由他的業，身業、語業、意業不同，所以現在的果報就不同。若有這樣不同的業，才成立現在不同的果報，不是沒有作業，自然的就有這些差別。
5-如是有情色類差別，定由先世善不善業，造作、增長種種品類。yad rūpaiḥ sattvair yadrūpaṃ pūrvam eva bhūtaṃ (kṛtaṃ?) kuśalākuśalaṃ citra-karma kṛtam upacitaṃ

由彼因緣，於今自體差別生起，不應自在變化為因。何以故？若說自在變化為因能生諸行，此所生行，為唯用彼自在為緣？為待餘緣，如是自在方能變化？若唯用彼自在為緣，是則諸行與彼自在俱應本有，何須更生？ 若言先有自在體性，然後行生，是則諸行，不唯自在為緣生起。
[解]1-由彼因緣，於今自體差別生起，不應自在變化為因。tena hetunā tena pratyayena teṣām idam ātma-bhāva-vaicitryam abhinirvṛttaṃ // na caitadīśvara-nirmāṇa-hetukaṃ yujyate /
由於前生善不善業的因緣，所感到今生的生命體，就是不同的生命的現起，不應該是大自在天，世界上的萬物是他變化，他這個變化是萬物生起的因緣，這樣說法不合道理。
2-何以故？若說自在變化為因能生諸行，此所生行，為唯用彼自在為緣？為待餘緣，如是自在方能變化？saced īśvara-nirmāṇa-hetukaṃ syāt tadīśvara-pratyayam eva vā syād anyena vopādāneneśvaro nirmimīta /
有什麼理由說是大自在天變化為因不合道理呢？假設你的理由說自在變化為因的話，為萬物的生因。能生出來宇宙間的萬事萬物，我們的生命體，我們的眼耳鼻舌身意。所生的這些萬物，是唯獨用彼自在天為因緣，是這樣？是還要憑藉其它的因緣，大自在天才能變化萬物呢？
3-若唯用彼自在為緣，是則諸行與彼自在俱應本有，何須更生？saced īśvara-pratyayam eva syāt teneśvarasyaiṣāñ ca saṃskārāṇāṃ yaugapadyaṃ syāt /
假設只是用大自在天單獨地能變化宇宙間的萬事萬物，只是用自在天做萬物生起的因緣，若是這樣的話，世界上的這些萬事萬物，都應該從久遠以來就有，因為自在天，很久就有。那麼也都是本有的，為什麼有的事情現在才出現呢？
4-若言先有自在體性，然後行生，是則諸行，不唯自在為緣生起。atha pūrvam īśvaraḥ paścāt saṃskārā neśvarapratyayāḥ saṃskārā bhavanti /
如果你說久遠以前，先是有大自在天的體性，先有他的生命，後來才有宇宙間的萬事萬物現起。你若是這樣講，後來有萬事萬物的現起，就是有前後的次第；若這樣講，諸行就不唯獨是大自在天的力量現起的，一定還有其它的因緣。那麼為什麼那個時候有？為什麼這個時候有？為什麼這件事將來有？那有不同的因緣，應該有不同的理由。

若言自在，隨其所欲功用祈願，方能造化；是故亦用欲為因緣，非唯自在。若爾，此欲為有因耶？為無因耶？若言有因，即用自在以為因者，此則同前所說過失，不應道理。若言此欲更有餘因，是則如欲功用祈願，離自在外，餘法為因。如是亦應一切諸行，皆用餘法以為其因，何須妄計無用自在？由如是等比度增上作意力故。於有他世諸行生起，獲得決定。如是略由三種增上作意力故，尋思觀察內外諸行，是無常性。謂淨信增上作意力故，現見增上作意力故，比度增上作意力故。
[解]1-若言自在，隨其所欲功用祈願，方能造化；是故亦用欲為因緣，非唯自在。atheśvarasya praṇidhānaṃ nirmāṇa-kāraṇaṃ neśvara eva /
若是自在天隨其所欲，隨他心裡歡喜，大自在天有這個功用，他有能力，心裡面一願就造化出來東西。若這樣說，就不唯獨是大自在天，也要有欲，是萬物生起的因緣，不單獨是大自在天。
2-若爾，此欲為有因耶？為無因耶？若言有因，即用自在以為因者，此則同前所說過失，不應道理。tena samīcchā sahetukā(kī) vā syān nirhetukā(kī) vā [/] yadi sahetukā īśvara-hetukaiva ca tena pūrvakeṇa doṣeṇa tulyatayā na yujyate /
若是你同意這個說法，大自在天也要用欲才能夠變化出來萬物，這樣說這個欲，它是有因緣？是無因緣呢？如果你說這個欲也是有因的，什麼因呢？就用自在天為欲的因，欲是由自在天生起的。這和前面唯用自在天為因那個過失是相同的。因為這個欲是自在天的，那麼有自在天的時候就應該有欲，那個時候也還是世間上的萬物都應該從久遠以來都是有的，都是本有的，所以是不應道理。
3-若言此欲更有餘因，是則如欲功用祈願，離自在外，餘法為因。athānya-hetukā(kī) tenecchā prayatnaḥ / praṇidhānam īśvara-vinirmuktānya-dharma-hetukā
如果你說大自在天這個欲不只是以大自在天為因，還要有其他的因緣為欲作因。這樣說，這大自在天有欲，於是乎他發了功用，發了功能，就是他心裡面一祈願就有萬物，這樣說，離自在天之外，另外還有其他的因緣，才有欲。
4-如是亦應一切諸行，皆用餘法以為其因，何須妄計無用自在？tathā sarve 'pi saṃskārā dharma-hetukā eva bhaviṣyanti / kim īśvareṇa vṛthā kalpitenety
若這樣講，那也應該，世間上的萬事萬物皆用餘法，為它生起的因緣。何須要你錯誤的執著，用大自在天為諸法的因緣呢？根本不須要有個大自在天，那是虛妄執著，這是個錯誤的說法。
5-由如是等比度增上作意力故。於有他世諸行生起，獲得決定。evam ādinā a[ā]numānikena manaskārenaivaṃ bhāgīyena paralokena saṃskāra-pravṛttau niścayaṃ pratilabhate /
由前面這一段，這個比度，由已知來推未知。
*它有大的變動一定有小的變動作因緣，就是微細的生滅。
*由於世間上的補特伽羅有各式各樣不同的果報，他也有不同的因緣。這樣作意力故。所以這個生命結束，到未來世的諸行的生起，也是由業力來決定的，這件事我們也要有決定的信心，不會是大自在天，由上帝創造萬物，沒有這回事情。
6-如是略由三種增上作意力故，尋思觀察內外諸行，是無常性。謂淨信增上作意力故，現見增上作意力故，比度增上作意力故。sa evaṃ triḥ prakāra-manaskārādhipatyena śraddhādhipateyena pratyakṣādhipateyenānumānādhipateyānāṃ-(yām) nityatāṃ vyavacārayati
前面的這一段文，一共有三種的增上作意力故。觀察內外諸行都是變動。那三種增上作意力故呢？
*謂淨信增上作意力故，就是由佛的聖言量說世間上的事情都是無常，我們一點疑惑沒有，所以由淨信增上作意力故。
*現見增上作意力故，就是我們世間上的內事外事有顯著的變動，這就是我們可以感覺到，我們可以看見，這是現見增上作意力故。
*比度增上作意力故，由比度、由推測，由按照道理來推測，這就是比量，由這個增上力故，就知道尋思觀察內外諸行是無常性。

3.1.1.1.1.3.別離行
於前所舉能隨順修無常五行，已辯變異、滅壞二行。云何復由別離行故觀無常性？謂依內、外二種別離，應知諸行是無常性。依內別離無常性者，謂如有一，先為他主，非奴、非使，能自受用，能驅役他作諸事業。彼於後時退失主性，非奴使性，轉得他奴及所使性，於主性等名為別離無常之性。依外別離無常性者，謂現前有資生財寶，先未變異，未為別離無常滅壞，後時為王、盜賊、非愛及共財等之所劫奪，或由惡作加行失壞，或方便求而不能得。如是等類應知，是名由別離行知無常性。
[解]1-於前所舉能隨順修無常五行，已辯變異、滅壞二行。tatra yā pūrva pañca-vidhā 'nityatā pañcākāra-bhāvanānugatā uddiṣṭā tatra vipariṇāmākāra-nirdiṣṭā vināśākārā ca /
十行裡邊的前五行，都是屬於無常觀，已經說明變異行、滅壞行。
2-云何復由別離行故觀無常性？謂依內、外二種別離，應知諸行是無常性。visaṃyogākārā anityākārā(anityatā)katamā / āha / adhyātmam upādāya bahirdhā ca veditavyā //
怎麼叫做別離行觀無常性？有內別離、有外別離，根據這二種別離的相貌觀察，應該知道這些有為法都是有變化。
3-依內別離無常性者，謂如有一，先為他主，非奴、非使，能自受用，能驅役他作諸事業。tatrādhyātman upādāya yathāpi tad ekatyaḥ pūrvam pareṣāṃ stā(svā)mī bhavaty adāsaḥ apreṣyaḥ / apara-karmakaraḥ /
依據內，就是我們的生命體，也有別離無常的性質。譬如有一個人，以前是為這一個團體的主人。
*什麼叫做主？他不是奴僕，不是人使用的人。
*他能自主的受用一切事情，不需要給別人批准。
*能驅使別的人，做各式各樣的事情，這是形容主的相貌。
4-彼於後時退失主性，非奴、使性，轉得他奴及所使性，於主性等名為別離無常之性。so 'pareṇa samayena svāmi-bhāvam adāsa-bhāvaṃ vihāya pareṣāṃ dāsa-bhāvam upagacchati / svāmi-bhāvād visaṃyujyate /
那個人經過多少時間，到後來的時候，退失主的性質，自在力失掉，非奴、非使叫做主性。
*轉變成是別人的奴僕，別人的使用者，這樣一個情況的人。對自在力來說，就叫做別離無常之性。
5-依外別離無常性者，謂現前有資生財寶，先未變異，未為別離無常滅壞。tathā santaḥ samvidyamānā bhogā avipariṇatā avinaṣṭā
依外別離無常性，就是現在當前，有資養生命的財富很多，在以前的時候，是沒有變化，一直擁有這個財寶，他沒有被別離無常所破壞。
6-後時為王、盜賊、非愛及共財等之所劫奪，rajñā(ḥ) apahriyante / corair vā apriyair vā dāyādair ity anityatā veditavyā /
經過多少時間，後來的時候，或者為王，為國家，被政府把你的財富沒收；或者是為強盜，或者是小偷，或者是非愛，就是有仇恨的人。及共財等，就是和你共有財產的那個人，還有多少人共同擁有這個財富，那些共財者思想有點轉變，就把你踢出去，財富同你分離。
7-或由惡作加行失壞，或方便求而不能得。如是等類應知，是名由別離行知無常性。
*或由惡作，就是過去世，有什麼嚴重的罪過。
*加行失壞，就是現在擁有這麼多的財富，你要管理它，或者以財生財，或者是怎麼樣管理，行動上你有錯誤，於是乎把財富丟掉。
*或方便求而不能得，用我的智慧，用我的能力，求財富，得不到；或者失掉以後，我還想辦法求回來，不能得，就是財富同你分離。
*前面這麼多的不同，這麼多的原因，應知道是由別離行知無常性，有內有外的不同，外又有這三種不同，這是別離性。

3.1.1.1.1.4.法性行
云何復由法性行故觀無常性？謂即所有變異無常、滅壞無常、別離無常，於現在世猶未合會，於未來世當有法性，如實通達如是諸行，於未來世當有法性，如是等類名為通達法性無常。
[解]1-云何復由法性行故觀無常性？謂即所有變異無常、滅壞無常、別離無常，tatra dharmatākārā 'nityatā yathāpi tasyā eva vipariṇāma[ā]nityatāyāḥ vināśānityatāyāḥ /
怎麼叫做法性行故觀無常性呢？所有變異無常、滅壞無常、別離無常，這三種無常，
2-於現在世猶未合會，於未來世當有法性，如實通達如是諸行，於未來世當有法性，如是等類名為通達法性無常。vartamāne 'py adhvany asamavahitāyāḥ anābhoge(gate) 'dhvani bhāvinyā dharmatāṃ pratividhyaty evaṃ dharmāṇa ete saṃskārā anāgate 'dhvani evaṃ bhāgīyā iti /
在現在這個時期沒有和你碰到一起。現在沒有，但是未來世，就是將來世，還是有這種事情，有這個法性。
*因為這些財富的這種事情是這種性格，它就是不會永久的。修無常觀的佛教徒，應該真實的明白這件事，就是這麼多的財富，於未來世會有變異無常、滅壞無常、別離無常。
*如是等類，名為通達法性無常。你的財富不會永久，要知道這件事。因為在未來世，變異無常、滅壞無常、別離無常，這三種無常一定會有的。
*所以，這些有為法，它不會超越無常這個法性，一定是要無常。

3.1.1.1.1.5.合會行
云何復由合會行故觀無常性？謂即如是變異無常、滅壞無常、別離無常，於現在世合會現前，如實通達如是諸行，於現在世現前合會。如是等類名為通達合會無常。彼於如是內外諸行五無常性，由五種行，如其所應作意修、習、多修習故獲得決定。
[解]1-云何復由合會行故觀無常性？謂即如是變異無常、滅壞無常、別離無常，於現在世合會現前，如實通達如是諸行，於現在世現前合會。如是等類名為通達合會無常。eṣu sannihitākārāya-(rayā？) ita eva vipariṇāmānityatāṃ vināśānityatāṃ visaṃyogānityatāṃ samavahitāṃ saṃbhuravībhūta [ā]m ākārayati /
云何復由合會行故觀無常性？謂即如是變異無常、滅壞無常、別離無常，於現在世合會現前，你要真實的通達，這些有為法於現在世，現前和你碰到一起，你也就會遭遇到這些別離無常、滅壞無常、變異無常的。如是等類，名為通達合會無常。
2-彼於如是內外諸行五無常性，由五種行，如其所應作意修、習、多修習故獲得決定。sa evam ādhyātmika-bāhyānāṃ saṃskārāṇāṃ pañca-vidhāyām anityatāyām ebhiḥ pañcabhir ākārair yathāyogaṃ manasi kāra-bāhulyād
那個修行人，對於內外諸行五種無常性，由這五種觀行，在奢摩他裡面觀察，變異無常，是這樣修觀；是滅壞無常，這樣修觀；別離無常，這樣修觀；修習、多修習故，就在思想裡邊、智慧上，就決定知道是無常。

3.1.1.1.2.苦行
如是由證成道理及修增上故，於無常行得決定已，從此無間趣入苦行。作是思惟如是諸行皆是無常；是無常故，決定應是有生法性；如是諸行，既是生法，即有生苦；既有生苦，當知亦有老病死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦。如是且由不可愛行，趣入苦行。如是復於有漏有取能順樂受一切蘊中，由結縛行，趣入苦行。所以者何？以於愛等結處生愛等結，於貪等縛處生貪等縛，便能招集生、老、病、死，愁、悲、憂、苦，一切擾惱純大苦蘊。如是復於有漏有取順非苦樂一切蘊中，由不安隱行，趣入苦行。所以者何？有漏有取順非苦樂一切諸蘊，麁重俱行苦、樂種子之所隨逐，苦苦、壞苦不解脫故，一切皆是無常滅法。
[解]1-如是由證成道理及修增上故，於無常行得決定已，從此無間趣入苦行。upapatti-sādhana-bhāvanādhipatyāc ca niye(rme)-yaṃ pratilabhya tada[na]ntaraṃ duḥkhākāram avatarati /
前面這一大段文，由佛的聖言量來證成是無常，由現見知道是無常的，由比量知道是無常的，這三個，叫證成道理。。
*修增上故者，淨信增上作意力故，或由現見增上力故，或由如是是比度增上力故等，是此中及修增上故。此作意即修增上也。
*從此無間趣入苦行，就從這裡開始，沒有第三法來加在裡面，就進入到苦的觀行。
2-作是思惟：如是諸行皆是無常；是無常故，決定應是有生法性；tasyaivaṃ bhavati / ya ete saṃskārā anityās teṣām anityatāṃ(tā)[/] jāti-dharmato yujyate /
在奢摩他裡作這樣的無常觀行的思惟：肯定的知道這一切有為法是不長久的。因為他是不是永久的，就決定知道他應該是有生法性。因緣生法，原來是沒有的，現在因緣和合，就出現，叫有生法性，他有生。
3-如是諸行，既是生法，即有生苦；既有生苦，當知亦有老病死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦。iti hy eta eva saṃskārā jāti-dharmāṇaḥ jātiś ca duḥkhā yadā (yā) jātir eva[ṃ]-jarā vyādhir maraṇa[ṃ] vipriya-saṃprayogaḥ priya-vinābhāva icchāvighātaś ca veditavyaḥ /
既然是因緣所生法，若生，就有老、有病、有死的苦，還有怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦，生苦乃至到求不得苦是七苦。這是由無常故，就知道諸行還有七種苦惱。
4-如是且由不可愛行，趣入苦行。 evaṃ tāvad aniṣṭā(tyā)kāreṇa duḥkhākāram avatarati /
前面修這麼多的無常行，就會有這麼多的苦，而這些苦是不可愛的。老也不是可愛的，病、死、怨憎會、愛別離，求不得都不是可愛的事情。這樣觀，就由無常行進入到苦的觀行。
5-如是復於有漏、有取、能順樂受一切蘊中，由結縛行，趣入苦行。sa ye sukha-vedanīyāḥ skandhāḥ sāsravāḥ sopādānās teṣu saṃyojana-bandhanākāreṇa duḥkhākāram avatarati /
復於有漏、有取，就是五蘊，五蘊是有漏的、是有取。你的色受想行識，能隨順引發樂的覺受。一切蘊中，這個樂受不會離開你的五蘊，另外有樂受。一切的樂受，都在你的色受想行識裡面。
*由結縛行，就是由你內心裡面有煩惱，煩惱是結，是縛，煩惱也是行，也是心法。
*趣入苦行，這個煩惱就綁住你，進入到苦惱的境界。就是你的愛煩惱，把你綁住，送到你歡喜的那個境界，若在佛來看，就把你送到苦惱裡面。你自己不認為是苦，認為是快樂。
6-所以者何？以於愛等結處生愛等結，於貪等縛處生貪等縛，便能招集生、老、病、死，愁、悲、憂、苦，一切擾惱純大苦蘊。tathāhi te (tasya)tṛṣṇā-saṃyojanasyākāre 'dhiṣṭhānaṃ tṛṣṇā-saṃyojanaṃ ca jāti-jarā-vyādhi-maraṇa-śoka-parideva-duḥkha-daurmanasyopāyāsa-bandhanasya rāga-dveṣa-moha-bandhanasya cādhiṣṭhānaṃ
怎麼叫做由結縛行，趣入苦行呢？以於愛等結處，愛等結，一共有九結：愛結、恚結、慢結、無明結、見結、取結、疑結、嫉結、慳結，這九種結。
*這九種結，它的生起，一定有一個因緣的，叫做處。愛等結處，就是引發這些煩惱的一個所緣緣的境界。這個所緣緣境界出現的時候，生愛等結，愛煩惱的所緣緣就生出愛煩惱。乃至嫉妒、慳吝的煩惱的因緣，就生出來嫉妒、慳吝等的煩惱。
*於貪等縛處，生貪等縛，貪等就是貪瞋癡，也是有個所緣緣的境界。這些都是繫縛，煩惱繫縛著你，不可能不貪，就是把你綁住。那個所緣緣的境界，引生你內心的貪瞋癡的繫縛。
*愛等九結和貪等縛的關係，應該是輕重之別。九結是比較輕的，貪瞋癡是重的。就是由輕而重，由小而大。
*有九結、有三種縛，就能使令你招集生苦、老苦、病苦、死苦，愁慮、悲傷、憂鬱，很多的痛苦。生老病死是生理上的苦惱，愁悲憂苦是心理上的苦惱。生理上的苦惱、心理上的苦惱，總合起來，就是純大苦蘊，就是這個色受想行識。
*這個色受想行識裡面有一切的擾惱，都在裡邊。一切擾亂你，令你苦惱的事情，都在這裏頭，就是由於你有九結、有三縛所引起、現出來。這個結縛行能令你生出苦惱。
*什麼是結？就是能令你有苦惱，你的煩惱令你有苦惱。你放縱這個煩惱，結果煩惱就給你苦惱，給你受苦，叫做結。
*什麼是縛？縛是繫縛，把你綁住，令於善行不隨所欲，使令你對於有功德的活動，不能夠隨所欲為，你想要做功德，它障礙你，故名為縛。
7-如是復於有漏、有取、順非苦樂一切蘊中，由不安隱行，趣入苦行。tatrāyogakṣemākāreṇa aduḥkhāsukha-sthānīyeṣu skandheṣu duḥkhākāram avatarati /
順非苦樂一切蘊中，你的受、想、行、識有時候順樂受，有時候順苦受；這個時候順非苦樂，這個時候就是這樣的一切蘊中。由不安隱行，這個時候是非苦非樂，就叫做不安隱行。趣入苦行，也引你到苦惱的地方。
8-所以者何？有漏、有取、順非苦樂一切諸蘊，麁重俱行苦、樂種子之所隨逐，苦苦、壞苦不解脫故，一切皆是無常滅法。tathā hy aduḥkhāsukha(ā)sthānīyāḥ skandhāḥ sopādānā dauṣṭhulya-sahagatā abīja[ā]nugatā avinirmutkā / duḥkha-duḥkhatayā vipariṇāma-duḥkhatayā ca / anityā nirodha-dharmāṇaḥ
a)為什麼順非苦樂，由不安隱行，趣入苦行呢？有漏、有取，順非苦樂一切諸蘊，你的色、受、想、行、識是有漏，是有取的。這個時候有漏、有取，當然通於樂受、通於苦受。而現在是順於非苦樂，這個時候感覺也不苦也不樂。由不安隱行，趣入苦行，就是在奢摩他裏面修這不安隱行，就感覺到苦。
b)有漏、有取是指什麼說呢？就指順於非苦非樂的一切諸蘊的覺受，這一切諸蘊這時候是非苦非樂，這非苦非樂裡面是有漏、有取的、是有煩惱。
*順非苦樂一切的色受想行識裡面，有粗重和它同時俱生俱滅。是什麼呢？就是苦樂種子之所隨逐，就是令你苦惱的種子，種子就是功能，這種功能能令你苦惱，這是苦種子。這種功能能令你輕安，得輕安樂，得廣大喜樂，這是樂種子。
*現在色、受、想、行、識裏邊，現在是不苦不樂，但是它裏邊有粗重俱行的苦樂種子之所隨逐，在色、受、想、行、識裏面隨逐你。
*苦種子能令你受苦苦；樂種子能令你受壞苦，這二種苦你並沒有解脫，現在雖然是不苦不樂，但是並沒有解脫苦樂，沒有解脫這二種苦，由一切皆是無常滅法，總而言之，都是生滅變化。
*應觀不苦不樂受性，是無常有壞滅法。謂已滅者，即是無常，其未滅者，是滅壞法，現在雖然沒有滅壞，將來會滅壞。

如是行者，於能隨順樂受諸行，及樂受中，由結縛行，趣入壞苦。於能隨順苦受諸行，及苦受中，由不可愛行，趣入苦苦。於能隨順不苦不樂受諸行，及不苦不樂受中，由不安隱行，趣入行苦。如是由結縛行、不可愛行、不安隱行增上力故，於三受中作如是說諸所有受皆悉是苦。如是名為由無常行作意為先，趣入苦行。
[解]1-如是行者，於能隨順樂受諸行，及樂受中，由結縛行，趣入壞苦。evam ayaṃ yogī sukha-sthānīyeṣu saṃskāreṣu sukhāyāñ ca vedanāyāṃ vipariṇāma-duḥkhatām avatīrṇo bhavati / yad uta saṃyojana-bandhanākāreṇa
這位修行人，諸行能隨順樂受，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意、色、受、想、行、識這些。及樂受中，就是樂受現前，你的心在樂受裡面。為什麼人會這樣子呢？由結縛行，就是內心有煩惱，才能隨順樂受諸行及於樂受中，趣入壞苦，樂受是壞苦。
2-於能隨順苦受諸行，及苦受中，由不可愛行，趣入苦苦。duḥkha-vedanā-sthānīyeṣu saṃskāreṣu duḥkhāyāṃ vedanāyāṃ duḥkha-duḥkhatām avatīrṇṇo bhavati / yudutāniṣṭākāreṇa
3-於能隨順不苦不樂受諸行，及不苦不樂受中，由不安隱行，趣入行苦。aduḥkhāsukha-sthānīyeṣu saṃskāreṣu-(ṣva) duḥkhāsukhāyāñ ca vedanāyāṃ saṃskāra-duḥkhatām avatīrṇṇo bhavati / yadutāyoga-kṣemākāreṇa [/]
4-如是由結縛行、不可愛行、不安隱行增上力故，於三受中作如是說諸所有受皆悉是苦。tasyaivaṃ bhavati / saṃyojana-bandhanākāram aniṣṭākāraṃ yoga-kṣema[ā]kāraṃ cādhipatiṃ kṛtvā tisṛṣu vedanāsu yatkiñcid vedayitam idam atra duḥkhasyety
如是由結縛行、不可愛行、不安隱行增上力故；於三受中作如是說諸所有受，皆悉是苦。苦受是苦，樂受也是苦，不苦不樂受也是苦。
5-如是名為由無常行作意為先，趣入苦行。evam ayam anityākāra-pūrvakeṇa manaskāreṇa duḥkhākāram avatīrṇṇo bhavati /
前面這一大段就是由無常行，作意為先，在奢摩他裡面這樣作意，觀察。為先，就是以它為領導者，為主要的一部份。
*趣入苦行，進一步觀察一切法，色受想行識是苦。
*樂受不變壞的時候，人感覺快樂，若是變壞的時候，就感覺苦惱。
*一切苦受生的時候，就感覺到苦，一切苦受存在的時候，也感覺到苦。
*非苦樂受，內心不感覺到苦，也不感覺到樂，但是非苦樂受它不是永久的，因為它是一定要滅壞，是屬於這種法故。

3.1.1.1.3.空行
復作是念：我於今者，唯有諸根，唯有境界，唯有從彼所生諸受，唯有其心。唯有假名我、我所法，唯有其見、唯有假立，此中可得，除此更無若過若增。如是唯有諸蘊可得，於諸蘊中無有常恒、堅住、主宰，或說為我，或說有情，或復於此說為生者、老者、病者及以死者，或復說彼能造諸業，能受種種果及異熟。由是諸行皆悉是空、無有我故。如是名為由無所得行趣入空行。
[解]1-復作是念：我於今者，唯有諸根，唯有境界，唯有從彼所生諸受，唯有其心。tasyaivaṃ bhavatīndriya-mātra(traṃ) saha(saḥ) upalabhate viṣaya-mātraṃ / tajjam-anubhava-mātraṃ / citta-mātra hatā-ātmeti(hatātmeti) /
這個禪師在奢摩他裡面，心裡面還這樣的念：我現在，唯獨有眼耳鼻舌身意諸根。
*唯有眼耳鼻舌身意所緣慮的境界，就是色聲香味觸法。
*唯有從六根引發六識觸對色聲香味觸的境界，心裡面就會有受，或者是樂受、苦受、不苦不樂受。
*這個時候，唯有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，六識是他的心。
*唯有諸根，唯有境界，唯有從彼所生諸受，唯有其心，這是因緣所生法。
2-唯有假名我、我所法，唯有其見、唯有假立，此中可得，除此更無若過若增。nāma-mātraṃ / darśana-mātram upacāra-mātraṃ / nāta uttari nāto bhūyaḥ /
這個時候應該觀察我我所是假名字，不是真實有我我所法。
*這個時候唯有從六根、六塵、六識這假名我我所法中就會有諸見：有我見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見，好多見。
*這些諸見都是方便安立，可以得到安立，不是有真實。
*我們的生命體就是這麼多，若把這麼多生命體的內容除掉，更沒有若超過這個數目還有多少，或者是有增加多少。
3-如是唯有諸蘊可得，於諸蘊中無有常恒、堅住、主宰，或說為我，或說有情，tad evaṃ sati skandha-mātram etan nāstyeṣu skandheṣu nityo dhruvaḥ śāśvataḥ sva(ā)bhūtaḥ / kaścid ātmā vā satvo(ttvo) vā
前面這一段文的觀察，就會知道只有色受想行識可得。在色受想行識諸蘊裡面，不是有永久性的，不是有堅固地存在，也沒有說有一個東西是有主宰力量，就是沒有我。這個境界無有常恆、堅住、主宰，這裡面就只是有色受想行識，眼耳鼻舌身意而已。這樣在裡邊這個情形，或說這就是我，我就是這樣。或說這是有情，有情有常恆、堅住、主宰的作用，這個叫有情，這個叫做我。現在說修無我觀，就是沒有這個我。
4-或復於此說為生者、老者、病者及以死者，yo 'sau jāyeta vā nīyeta vā mriyate(yeta) vā
或者說於此色受想行識裡邊，說為生者，中陰身投胎，一剎那間色受想行識現前，就是生，叫做生者，就是它是色受想行識所生之法的主體者，它是能生。
*老者，身體疲勞是老，但是心裡面有色受想行識這個我的。
*病者及以死者。
5-或復說彼能造諸業，能受種種果及異熟。tatra vā (tatra vā) tatra kṛta-kṛtānāṃ/ karmaṇāṃ phala-vipākaṃ [/] pratisaṃvedayeta /
或說這個我能造諸業，能受種種果，是現在所受的果報，異熟是將來受的果報。
6-由是諸行皆悉是空、無有我故。如是名為由無所得行趣入空行。iti hi śūnyā ete saṃskārāḥ ātma-virahitā ity evam anupalambhākāreṇa śūnyākāram avatarati
由這樣說法皆悉是空，什麼理由說它是空？這裡面沒有我，生老病死裡面沒有我，死亡裡面也沒有我。如是名為由無所得行趣入空行。空性就是無我，不可得也是無我，由無我行趣入空性。

3.1.1.1.4.無我行
復作是念：所有諸行，與其自相及無常相、苦相相應，彼亦一切從緣生，故不得自在，不自在故皆非是我。如是名為由不自在行入無我行。
[解]1-復作是念：所有諸行，與其自相及無常相、苦相相應，tasyaivaṃ bhavati / ye punar ete saṃskārāḥ sva-lakṣaṇenānitya-lakṣaṇena duḥkha-lakṣaṇena yuktās
這位禪師在奢摩他裡這樣作念：所有的這一切有為有漏法。
*自相就是在別的法上沒有這件事，只有你有你自己的性格。
*所有的有為法都有變異相，都有無常相，都有生老病死苦，苦相相應。
*這些自相、共相、苦相相應的色受想行識，色受想行識裡沒有我，叫做空行。
2-彼亦一切從緣生，故不得自在，不自在故皆非是我。如是名為由不自在行入無我行。te 'pi pratītya-samutpannatayā asva-tantrā ye 'sva-tantrās te 'nātmāna ity evam asva-tantrākāreṇānātmākāram avatarati /
現在說色受想行識每一法都是因緣有的，它就不能獨自地存在，所以這一切諸行都不是我。如是名為由不自在行入無我行。觀察不自在，就通達無我義。

如是行者，以其十行攝於四行，復以四行了苦諦相。謂無常行五行所攝，一、變異行，二、滅壞行，三、別離行，四、法性行，五、合會行。苦行三行所攝，一、結縛行；二、不可愛行；三、不安隱行。空行一行所攝，謂無所得行。無我行一行所攝，謂不自在行。彼由十行悟入四行。
[解]1-如是行者，以其十行攝於四行。evaṃ punar yoginā daśākāraṃ gṛhītaiś
2-復以四行了苦諦相。謂無常行五行所攝，一、變異行，二、滅壞行，三、別離行，四、法性行，五、合會行。caturbhir ākārair duḥkha-satya-lakṣaṇaṃ pratisaṃveditaṃ bhavati // tatrānityākāraḥ pañcabhir ākāraiḥ saṃgṛhītaḥ / tad yathā vipariṇāmākāreṇa visaṃyojanākāreṇa sannihitākāreṇa dharmatākāreṇa /
3-苦行三行所攝，一、結縛行；二、不可愛行；三、不安隱行。duḥkhākāras tribhir ākāraiḥ saṃgṛhītaḥ / saṃyojana-bandhanākāreṇa aniṣṭākāreṇa ayoga-kṣemākāreṇa ca /
4-空行一行所攝，謂無所得行。śūnyākāra ekenākāreṇa saṃgṛhīto yadutānupalaṃbhākāreṇa /
5-無我行一行所攝，謂不自在行。彼由十行悟入四行。anātmākāra ekenākāreṇa saṃgṛhīto yudutāsva-tantrākāreṇa / sa evaṃ daśabhir ākāraiś caturākāra [ā]nupraviṣṭo

3.1.1.2.集諦
復由四行，於苦諦相正覺了已，次復觀察如是苦諦，何因？何集？何起？何緣？由斷彼故，苦亦隨斷，如是即以集諦四行，了集諦相。謂了知愛能引苦故，說名為因。既引苦已，復能招集令其生故，說名為集。既生苦已，令彼起故，說名為起。復於當來諸苦種子能攝受故，次第招引諸苦集故，說名為緣。
[解]1-復由四行，於苦諦相正覺了已，次復觀察如是苦諦，何因？何集？何起？何緣？duḥkha-lakṣaṇa(āṃ) pratisaṃvedya asya duḥkhasya ko hetuḥ kaḥ samudayaḥ prabhavaḥ pratyayaḥ iti /
復由前面說的這四行：無常行、苦行、空行、無我行，於苦諦相正覺了已，次復觀察這個苦諦什麼因，何因而有？何所集成？怎麼樣會生起苦？什麼緣的力量使令你有苦？什麼因、什麼集、什麼起、什麼緣，而有如是苦諦呢？
2-由斷彼故，苦亦隨斷，如是即以集諦四行，了集諦相。yasya prahāṇād asya duḥkhasya prahāṇaṃ syād ity ebhiś caturbhir ākārais samudaya-satyasya lakṣaṇaṃ pratisaṃvedayati /
3-謂了知愛能引苦故，說名為因。tṛṣṇāyā duḥkha-kṣemakatvād dhetutaḥ
在奢摩他裏面修毗缽舍那觀，了知到愛能引苦故，知道這苦是從什麼地方來呢？是由愛來的。有愛就會有苦，所以愛是苦的因。
4-既引苦已，復能招集，令其生故，說名為集。ākṣipya abhinirvartakatvāt samudaya-ānayanāt samuda[āna]yataḥ /
心裡面有愛一動，就熏習一個力量。常常有愛在活動，這個力量就愈來愈多，它是苦因，但是它還沒有力量把苦引出來。繼續愛，就使令愛所栽培的、所種植的苦因力量加強，它就能招集，把苦能集來、集聚來，能令這個苦出現，能令苦出現的這個力量，叫做集。集是誰？就是這個愛，愛繼續愛的時候就是集。
5-既生苦已，令彼起故，說名為起。abhinirvṛttir duḥkhitatvāt prabhavatvāt prabhavataḥ /
既然不斷的愛所熏成的力量能令苦生起，這時候這個愛叫做生。前邊能令苦生，苦還是沒生，只是有力量叫它生，現在令苦現出來，這叫做起。
6-復於當來諸苦種子能攝受故，次第招引諸苦集故，說名為緣。  punar āyatyāṃ duḥkha-bīja-parigrahatvād anukrameṇa ca / duḥkha-samudayānayanāt pratyayataḥ /
這個苦現出來以後，就是生老死現出來。愛又繼續在那裡，能攝受苦的種子，來種植苦的種子。
*攝受苦的種子，就是能成就苦的力量，栽培苦的力量。
*次第招引諸苦集故，以後栽培苦的種子，叫做集。
*由這個種子引苦現起，就叫做苦。
*這個時候就叫做緣。這個緣是指未來的苦，愛能令當來也有苦，叫做緣。前面是因、集、起，是指由過去到現在；這個緣就是由現在到未來。
*另外解說，
a)什麼是因？謂愛能植眾苦種子，是名為因。我們的愛著心在色聲香味觸上活動；初開始活動的時候，能種植令你苦惱的功能性。這功能性原來是沒有的，愛一活動，就有了種子，這個種子將來能令你苦，是名為因。
b)什麼是集？既植種已，復能相續潤彼令生，是名為集。既然栽培苦的種子以後，還繼續地愛，這個愛的力量，滋潤那個種子，叫它生苦，是名為集。
c)什麼是起？種既潤已，令於五趣差別生起，是名為起。
*一開始，謂愛能植眾苦種子，就是無明緣行。無明緣行的結果，就有識、名色、六入、觸、受的種子。
*既植種已，復能相續潤彼令生，就是十二緣起的受緣愛、愛緣取、取緣有。繼續地愛，這個力量能滋潤你以前栽培的那個種子，叫它力量強大，它就有力量令苦生起，是名為集。
*這個種子既然被愛滋潤以後，這個種子力量更大，大到什麼程度呢？使令你在這個五種趣中：天、人、地獄、餓鬼、畜牲，這五種趣裡邊，不同的果報就現起，是名為起。
d)什麼是緣？既生起已，復與當來諸苦為引發緣，是名為緣。果報現起以後，又怎麼呢？你還繼續愛，又給將來的諸苦，什麼是苦，就是色受想行識，能為將來的眼耳鼻舌身意諸苦為引發緣，又引苦，是名為緣。

復有差別，謂了知愛是取因故。復能招集，即以其取為因有故。復能生起有為上首當來生故。又能引發以生為緣老病死等諸苦法故。隨其所應當知說名因、集、起、緣。
[解]1-復有差別，謂了知愛是取因故。aparaḥ paryāyaḥ / upādāna-hetukasya ca
復有不同的解釋，因愛而有取，所以愛是取的因。
2-復能招集，即以其取為因有故。bhavasya samudāgamād
愛若繼續地愛，到十二因緣裡邊的取：欲取、見取、戒禁取、我語取，這四個取。這四個取，實在也就是愛。所以這個愛再繼續活動、廣大地活動，發展起來，就能招出這集來。什麼叫做集呢？就因為這個取的煩惱的力量為因，而有愛緣取的有，十二緣起的有。就是把那個栽培的種子，因為愛取的滋潤，它的力量強大，能使令你有苦惱現前，這叫做有，這個有就是業力。
3-復能生起有為上首當來生故。bhava-pūrvikāyā jāteḥ prabhavatvāt
到有的時候，愛沒有完，還是要愛，所以又能生起有為上首當來生故。有，就是強大的業力，以它為導首，將來的生命就現出來，這叫做起。
4-又能引發以生為緣老、病、死等諸苦法故。jāti-pratyayatāṃ jāti ca (teś ca) jarā-vyādhi-maraṇa-śokādīnām abhinrvṛtteḥ/ jāti-pratyayatāṃ jāti ca (teś ca) jarā-vyādhi-maraṇa-śokādīnām abhinrvṛtteḥ/
這個有，使令你的生命現起，但是沒有到此為止，又能夠引發出來苦惱的事情。什麼呢？因為生命體現出來以後，就會有老病死等諸苦現起，這就叫做緣。老病死以生為緣，就是以愛為緣，就有老病死的問題。
5-隨其所應，當知說名因、集、起、緣。hetutaḥ samudayataḥ prabhavataḥ pratyayataḥ / yathāyogaṃ veditavyaṃ /
由前面這段文就應該知道，什麼叫做因、集、起、緣。
*愛望於取支，說名為因。愛為取的因，取也還是愛。
*望於有支，說名為集，愛對有支來說，叫做集，就是能令你苦惱現起。
*望於生支，說名為起，舊的色受想行識一剎那間滅，新的色受想行識一剎那生起，這時候愛叫做起。
*望老死支，說名為緣，愛對老病死來說，就叫做緣。

復有差別，謂正了知煩惱隨眠，附屬所依。愛隨眠等，是當來世後有生因。又正了知彼所生纏，隨其所應，是集、起、緣。謂後有愛能招引故，即是其集。此後有愛，復能發起喜貪俱行愛。此喜貪俱行愛，復與多種彼彼喜愛為緣。如是依止愛隨眠等及三種纏，能生後有，及能發起諸愛差別，是故說名因、集、起、緣。如是行者由四種行，了集諦相。
[解]1-復有差別，謂正了知煩惱隨眠，附屬所依。愛隨眠等，是當來世後有生因。aparaḥ paryāyaḥ [/] yaḥ kleśānuśaya āśraya[ḥ] punar bhavām abhinirvṛttaye hetus tajjasya ca paryavasthānasya yathāyogaṃ veditavyaṃ[/] aparaḥ paryāyaḥ [/] yaḥ kleśānuśaya āśrayas tṛṣṇānuśayādikaḥ /
復有不同的意義，就是這位禪師在奢摩他裡面，很正確明白一件事，煩惱隨眠，就是在眼耳鼻舌身意，接觸到色聲香味觸的時候，煩惱動了、貪瞋癡動了，就是在阿賴耶識裡面造成煩惱種子，這叫做隨眠。
*煩惱有時候活動，有時候休息，活動叫現行，休息的時候叫做隨眠，隨眠其實就是煩惱的種子，煩惱的功能在那裏，各式各樣煩惱都有隨眠。
*煩惱種子它在什麼地方住呢？就是附屬所依的阿賴耶識裡面，小乘佛教沒有明顯的說阿賴耶識，就是色受想行識裡面，就依附在那裡住，叫做附屬所依。
*這麼多的煩惱裡面，一個有力量的煩惱，就是愛煩惱。愛煩惱的隨眠種子等，是將來生命現起的一個因，一個種子，一個力量。
2-又正了知彼所生纏，隨其所應，是集、起、緣。謂後有愛能招引故，即是其集。sa āyatyāṃ punar bhavābhinirvṛttaye hetus tajjasya ca paryavasthānasya yathāyogaṃ samudayaḥ prabhavaḥ pratyayaś ca [/]) tatra paunar-bhavikyās tṛṣṇāyāḥ samudānanāt samudayataḥ /
纏是現起的煩惱。隨眠是種子，種子發生作用的時候，就在心裡面出來種種的煩惱，叫做纏。要知道彼愛隨眠所生的愛煩惱，就是愛煩惱現行叫做纏，隨其各種因緣適應，就叫做集、起、緣。
*愛煩惱的種子一現行，就有後有愛，愛煩惱種子活動出來叫後有愛，
*怎麼叫後有愛呢？能招引來以後的生命的現起。
*生命終究有一天會死掉，以後還有生命，那個生命從那兒來？就是從愛煩惱引出來，這就叫做集。它有這力量，後有愛能引起將來的生命體，這叫做集。
3-此後有愛，復能發起喜貪俱行愛。sa[ā]puna[ḥ] paunar-bhavikī tṛṣṇā-nandī-rāga-saha-gatāyās tṛṣṇāyāḥ prabhavo bhavati
這個後有愛又能夠發動出來一種愛，喜貪俱行愛，就是內心的喜、內心的貪，這個喜不是清淨，是染污的所以叫做貪。
*俱行愛，就是和你所愛的境界俱生俱滅，同時活動就叫做俱行愛。
4-此喜貪俱行愛，復與多種彼彼喜愛為緣。sā punar nandī-rāga-sahagatā tṛṣṇā prabhūtā tatra tatrābhinandinyās tṛṣṇāyāḥ pratyayo bhavaty  
5)這個喜貪俱行愛，它不會知足，這是我的，是我所愛的境界，對於那些還不是我的，繼續發展把它都搶過來，都屬於我的，就是彼彼喜愛為緣，這就叫做緣。
5-如是依止愛隨眠等及三種纏，能生後有，及能發起諸愛差別，是故說名因、集、起、緣。evam asyānuśayagatāṃ trividha-paryavasthāgatāṃ ca tṛṣṇāmāgamyāyati[h] / punar bhavasyābhinirvṛttir bhavati prādurbhāvaḥ / tenāha hetu[taḥ] samudayataḥ prabhavataḥ pratyayataś ca /
愛的隨眠沒有現行，這叫做因。三種纏，就是愛的隨眠種子現出活動有三種煩惱。能生後有，能生起後來的生命。及能發起諸愛差別，就是一個後有愛、一個是喜貪俱行愛、一個是彼彼喜樂愛，這是所愛的差別。
*依愛的種子，現出來的行動，後有愛、喜貪俱行愛、彼彼喜樂愛這三種愛。
*在種子的時候叫做因，種子現行的三種愛，按照次第集、起、緣。
a)什麼是愛？現在已經現前的我們的生命體，愛著這個身體，這是一種愛。
b)什麼是後有愛？現在生命體結束，還希望再有一個生命體，叫後有愛。
c)什麼是喜貪俱行愛？就是用你的智慧力量，用你的過去福德的力量，積聚很多的資財、很多的欲，對這些境界深深味著，深深愛著。
d)彼彼喜樂愛是什麼呢？你沒有攝受的資財，不現於你前面，不是你所有，現起種種的追求。不屬於我，我追求過來，還是讓它屬於我的，就叫彼彼喜樂愛。
6-如是行者由四種行，了集諦相。 evam ayaṃ yagī ebhiś caturbhir ākārais samudaya-satya-lakṣaṇaṃ pratisaṃvedayate /

3.1.1.3.滅諦
於集諦相正覺了已，復正覺了如是集諦無餘息滅，故名為滅。一切苦諦，無餘寂靜，故名為靜。即此滅靜，是第一故；是最勝故；是無上故，說名為妙。是常住故、永出離故，說名為離。如是行者由四種行，了滅諦相。
[解]1-於集諦相正覺了已，復正覺了如是集諦無餘息滅，故名為滅。samudaya-satya-lakṣaṇaṃ pratisaṃvedya asya samudaya-satyasyāśeṣoparaman nirodhaṃ nirodhata ākārayati /
於集諦相正覺了已，在奢摩他裡面還要觀察集沒有剩餘，全部都息滅，這就叫做滅。
*所有的煩惱、煩惱的種子，和煩惱的現行，完全息滅，這叫做滅。
*什麼是無餘息滅？從修行的次第，有見道所斷煩惱、修道所斷煩惱。若從欲界、色界、無色界來說，五下分結就是欲界，五上分結就是色界、無色界，它們的煩惱都斷掉，現行的煩惱、種子的煩惱全面都消滅，這叫做無餘息滅。
2-一切苦諦，無餘寂靜，故名為靜。duḥkha-satyasyāśeṣoparamecchātaḥ
一切苦諦，就是你的果報，眼、耳、鼻、舌、身、意，色受想行識，沒有剩餘，完全息滅，內心就寂靜。
*若有苦惱的時候，也就是有煩惱的時候，心裡面不寂靜。
*這時候，沒有惑、沒有業，也沒有苦，惑業苦都息滅，所以叫做靜。
*這是無餘涅槃的境界，無色受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，一切都息滅，叫做靜。
*什麼是無餘寂靜？現在這個生命體雖然斷煩惱，但是它現在還是在，也還是有老病死，但是將來的生命體，決定不再生起。這個生命體，一剎那間滅掉，將來不再會有這色受想行識。還存在的這個色受想行識，因為沒有愛煩惱，也沒有見煩惱，它自然到時候壽命盡，就結束，是名無餘寂靜。
3-即此滅靜，是第一故；是最勝故；是無上故，說名為妙。agratvāc chreṣṭhatvāt tadantaratvāt praṇītataḥ
把煩惱完全滅掉，把苦也完全息滅，就是滅靜，這是第一件事。
*什麼叫做第一呢？就是最殊勝的境界。
*怎麼叫做最勝的境界呢？沒有比它再高尚，所以叫做最勝。
*因為最勝，所以叫做第一，說名為妙，讚歎滅靜的境界是最殊勝。
4-是常住故、永出離故，說名為離。如是行者由四種行，了滅諦相。nityatvān nissaraṇataḥ / evam ayaṃ caturbhir ākāraiḥ nirodha-satyasya lakṣaṇaṃ pratisaṃvedayati /
這個滅靜的境界是永久的，不會再變化的，永久的出離惑業苦，所以叫做離。這樣修行的禪師由這四種行，滅、靜、妙、離，就通達滅諦的相貌。

3.1.1.4.道諦
於滅諦相正覺了已，復正覺了真對治道，於所知境能通尋求義故，能實尋求義故，由於四門隨轉義故，一向能趣涅槃義故，所以說名道、如、行、出。如是行者由四種行，了道諦相。如是名為於四聖諦，自內現觀了相作意。
[解]1-於滅諦相正覺了已，復正覺了真對治道，pratisaṃvedya
於滅諦，用這四種相明白之後，還要繼續努力，要明白真對治道，是真實的，能對治苦、集，能夠得到滅諦。真實的對治道是什麼呢？
2-於所知境能通尋求義故，jñeya-parimārgaṇārthena
所知境，就是色、受、想、行、識。
*用苦、空、無常、無我這麼觀，就是能通於你所尋求的那個滅諦的境界。就在現在的色、受、想、行、識上，修苦、空、無常、無我的觀，就能通到涅槃那裡，涅槃就是你所尋求的，你所希求的義故，就是道。
*能通，就是道前的方便，正式修道的這些戒定慧，所有這些法門，這樣用功修行，能通尋求。
3-能實尋求義故，bhūta-parimārgaṇārthena
就是無我觀，戒定是幫助智慧，它是助道，真實能夠解決問題，到達涅槃，是無我觀，就是如。
*如，就是由無我義，能到諸法如那裡，就是一切法寂滅相那裡。
4-由於四門隨轉義故，caturbhir duḥkhair anupravartanārthena /
四門就是苦集滅道四諦，四諦這是個教法，用語言文字這麼講，這是苦諦、這是集諦、這是滅諦、這是道諦，這個語言文字是你得涅槃的門，如果沒有苦集滅道就是沒有門。這是門，它不是涅槃，但是它是涅槃的門。
*由觀察苦諦，再觀察集諦、觀察滅諦、觀察道諦，繼續不斷老是這樣觀察，所以叫做行。
a)什麼是隨轉？在奢摩他裡面修觀，就是與四聖諦不同的隨轉。苦諦，這時候是觀察苦，先觀察無常、苦、空、無我。集諦，是觀察因、集、起、緣，觀察集諦。滅諦，觀察滅、靜、妙、離。道諦，就是道、如、行、出。是這樣循環的觀察，所以叫做由於四門隨轉義故。
b)什麼是四門隨轉？
*就是在奢摩他裡面看出生老死的苦惱的境界，這是已知苦諦。
*老死從什麼地方來？從生來。生是從什麼地方來？從有來。有從什麼地方來？從愛、取來，就是集諦。
*生滅則老死滅，有滅則生滅，愛取滅則有滅，究竟滅，這是滅諦。
*若在奢摩他裡面用毗缽舍那，見到老死趣向滅，是什麼？就是行跡，就是八正道。八正道是在奢摩他裡面修行的正觀。
*跡，就是以前的聖人都是從這條路走過去的，所以是跡。
*老死由生，生由有來，有由取來，取由愛來，愛由受來，受緣觸，觸緣六處、名色、識、行，十二緣起一直向上推。行是怎麼集的？無明集、無明緣行。
*行是怎麼滅？無明滅則行滅。什麼是行趣滅行跡，還是要修四念處、八正道，無明才滅，無明滅則行滅，行滅則識滅。
5-一向能趣涅槃義故，nirvāṇa-gamanāyaikāyanārthena
從惑業苦出來，到涅槃，叫做出。
6-所以說名道、如、行、出。mārgaṃ mārga[to] nyayataḥ pratipattito nairyāṇikataś ca ākārayati /
7-如是行者由四種行，了道諦相。sa evaṃ caturbhir ākārair mārgatyasya lakṣaṇaṃ pratisaṃvedayate /
8-如是名為於四聖諦，自內現觀了相作意。ayam asyocyate caturṣv ārya-satyeṣv adhyātmaṃ pratyātmaṃ lakṣaṇa-pratisaṃvedīyate /
前面這一大段文就叫做於四聖諦。
*自內現觀，自己在心裏面，在毘缽舍那現觀四聖諦的相貌，就是這樣觀察。前面是了相作意，於現見蘊所作的觀察，下面是於不現見諸蘊的觀察。

彼既如是於其自內現見諸蘊，依諸諦理，無倒尋思正觀察已。復於所餘不同分界不現見蘊，比度觀察。謂彼所有，有為、有漏，遍一切處、遍一切種，於一切時皆有如是法，皆墮如是理，皆有如是性。彼所有滅，皆永寂靜、常住、安樂。彼所有道，皆能永斷、究竟出離。
[解]1-彼既如是於其自內現見諸蘊，依諸諦理，無倒尋思、正觀察已。sa evaṃ pratyātmikān skandhān pratyayenopaparīkṣya vyavacārayitvā (vyavacārya)
彼那個禪師既然如是，於其自身的色受想行識，在心裏面修止觀。
*怎麼樣修止觀呢？現前觀察自己的色受想行識。
*怎麼觀察呢？就是根據佛陀所開示的法語，苦集滅道四諦的道理，沒有顛倒的觀察，正觀察以後。
2-復於所餘不同分界、不現見蘊，比度觀察。viparokṣakān visabhaga-dhātukān / skandhān anumānataḥ parāhanti /
又對於所沒有觀察的不同分界，你是欲界的人，我也是欲界的，我們是同分，大家都有欲，就是相同的。
*不同分界，就是不同於我們有欲的人的世界，就是色界、無色界。
*不現見蘊，色界天、無色界天，也有生命體，色界天也是具足五蘊，無色界天有四蘊。那些蘊，我們現在不能現前的看見。
*但是現在也可以比度觀察，就是現見的蘊就是苦集滅道，用我們現見的蘊就是苦集滅道，來比度觀察色界、無色界，也是這樣觀察。
3-謂彼所有，有為、有漏，遍一切處、遍一切種，於一切時皆有如是法，皆墮如是理，皆有如是性。tepy evaṃ dharmāṇaḥ te 'py evaṃ nayapatitā iti / yat kiñcit saṃskṛtaṃ sarvatra sarvaśaḥ [evaṃ tadevaṃ pratisaṃvedī manaskāraḥ / pratyayenopaparīkṣya-vyavacārayitvā(cārya) viparokṣān visabhāga-dhātukān skandhān anumānataḥ parāhanti / te 'py evaṃ dharmāṇas te 'py evaṃ nayapatitā iti yat kiñcit saṃskṛtaṃ sarvatra sarvaśa]  
彼色界、無色界天的眾生，他們所有的，也是有為法，也是因緣所生法，有生有滅的，所以是有為。
*有為裏邊，是有漏，就是有煩惱。
*那個煩惱，是普遍一切處，普遍於色界，普遍於無色界。
*遍一切種，在一切處，每一處裏邊，還有種種差別。
譬如初禪天，有梵眾天、梵輔天、大梵天各式各樣的差別。
二禪天，有少光天、無量光天、光音天。
三禪天，少淨天、無量淨天、遍淨天乃至四禪天。
無色界的四空處，都是有無量無邊的差別。
*遍一切處，遍一切種，於一切的時間內，皆有如是法，也都有苦，也都有集。
*皆墮如是理，墮者入也，他們都是入於這樣的道理裏面，就是有苦而有集，有集而有苦。
*皆有如是性，苦裏邊也一樣，和欲界也相同，也有無常、苦、空、無我的性；集諦裏面也同樣是有因、集、起、緣，都是一樣。這是說苦、集。
4-彼所有滅，皆永寂靜、常住、安樂。evaṃ tadevaṃ prakṛtikaṃ tasya ca nirodhaḥ / śāntaḥ mārgo nairyāṇiko yas tat-prahāṇāya tasya yadā vipakṣokteṣu pratyātmikeṣu skandheṣu satya-jñānaṃ /
彼所有滅，彼色界、無色界一切處、一切種、一切時裏面也有滅諦。
*也同樣是可以滅除一切煩惱，叫做滅。
*皆永寂靜，滅除一切苦，它就寂靜，有苦，有煩惱它就浮動，就不寂靜。
*常住安樂，沒有苦，沒有集，內心是永久的安樂自在，就是滅靜妙離。
5-彼所有道，皆能永斷、究竟出離。yac ca viparokṣeṣu visabhāga-dhātukeṣv anumāna-jñānaṃ /
彼色界、無色界的眾生，也和欲界一樣，也一樣有戒定慧，修學戒定慧，皆能永斷苦集，究竟的得解脫，不為苦集所困擾，他們也有這樣的苦集滅道。
*什麼是不同分界？生在欲界的人，要依靠欲界的色受想行識的身體，修學戒定慧，就可以成就無分別智。在欲界這樣修學聖道，對於色界、無色界也一樣的能夠觀察。
*這個所觀的蘊，不是現前能看見，沒得天眼通的人，不能看見，也不能明瞭，說名不同分界，不現見蘊。
*不是同分界，怎麼觀察呢？就是於觀察的時候，以其現見的蘊，就是欲界的苦空無常無我的蘊，來比度上二界不現見的蘊，就了知他們也是有漏法，是遍一切處，遍一切種，於一切時，他們也有苦，也有集。
*他們也有苦，和欲界的人對比起來，他們是行苦。
*他們也有愛見慢的煩惱，所以也有集。
*欲界的人，苦諦有四種觀行，集諦有四種觀行，上二界也是這樣。由是說言，皆有如是法，皆墮如是理，皆有如是性，謂如前說無常、苦、空、無我及與因集起緣，這就是苦集二諦的觀行。
*欲界和上二界，同有滅道的行相。

當知此中，若於現見諸蘊諦智，若於所餘不同分界不現見境比度諦智，即是能生法智、類智種子依處。又即如是了相作意，當知猶為聞思間雜。
[解]1-當知此中，若於現見諸蘊諦智，若於所餘不同分界不現見境比度諦智，即是能生法智、類智種子依處。tad-dharma-jñānānvayajñānayor utpattaye bīja-sthānīyaṃ bhavati /
應該知道在現見、不現見的差別裏邊，還有法智、類智的差別。
a)什麼叫做法智、類智的差別呢？若於現見諸蘊諦智，即是能生法智種子依處。
*若於所餘不同分界、不現見境，比度諦智，即是能生類智種子差別。
*若是在現前可以觀察的色、受、想、行、識，諸蘊這裏面有苦集滅道四諦，能觀察的就是智慧，在苦諦上觀察無常、苦、空、無我，這就是智慧。
*集諦的觀察呢？因、集、起、緣，這是智慧。
*在初開始修行的時候，是修五停心觀，然後進一步修別相念，修總相念。
*修五停心觀就是破除障道因緣，心裏面平靜一點，然後正式開始修四念住。修四念住的時候，觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，這叫別相念住。
*總相念住是什麼意思呢？就是別相念住，你常常做如是觀，智慧就增長。智慧增長的時候，觀身不淨，觀身也是苦，觀身也是無常，觀身也是無我；觀受也是不淨，觀受是苦，觀受也是無常，觀受也是無我；觀心也是無常，觀心也是不淨，觀心也是苦，觀心也是無我；觀法是無我，觀法也是不淨，觀法也是苦，觀法也是無常；就是這個觀，統一起來，在一切處都修如是觀，不是分別的作觀，叫總相念。
*五停心，別相念，總相念，這個時候就開始栽培無漏的種子，就是栽培無漏的善根，所以叫做法智、類智。
b)法智種子依處，就是依賴這些地方來栽培無漏種子，就是依靠色、受、想、行、識，作四念處觀，就是開始栽培無漏的種子。
*所以，若於現見諸蘊的四諦，和智慧這樣修觀，能生法智種子依處，法智是無漏的智慧，就是初果以上的無漏的智慧，那是無漏的種子現行，成功得聖道。
*開始的時候，從五停心、別相念、總相念、暖、頂、忍、世第一，這一共是七個位次，這時候開始栽培。開始栽培，就依靠這個蘊諦智，用這個智觀察這個蘊，就是觀察苦、集、滅、道，這樣修止、修觀，就是栽培無漏的種子。
c)色界、無色界也是有苦、集、滅、道四諦。一樣，每一諦有四種觀行的智慧，用這智慧來觀苦、集、滅、道四諦。
*在他的生命體的蘊上觀察四諦，用智慧觀察，這時候他還是凡夫，但是即是能生類智種子的依處，依此處而栽培無漏種子。
*現見諸蘊諦智、不現見的境比度諦智，一個叫做法智，一個叫做類智。
d)於現見的諸蘊，這裏邊有苦、集、滅、道的四諦，用八種智慧來觀察苦、集二諦，依此為依，能夠引生證諦現觀，證悟真諦，證悟苦集滅道四聖諦的無分別的智慧，就是現觀。這個智慧叫做法智。
*法智是什麼呢？就是佛說苦、集、滅、道的語言文字，叫做法。我們聽聞這樣的法，繼續的學習，以此為依，修學止觀，而後成就無漏的智慧，所以叫做法智。
e)及於所餘不同分界不現見境比度諦智為依，能生證諦現觀類智，也同樣是那無漏的無分別智慧，但這時候叫做類智。
f)什麼叫做法智？現在誰都知道自己有生命體裏邊，有色、受、想、行、識，這裏邊有苦、集、滅、道的這個義境界這樣觀察的時候，就能成就無漏的智慧，叫做法智。
d)什麼叫做類智？言類智者，謂於不共了不現見所知義境無漏之智，叫做類智，就是與法智相類似的智慧。
2-又即如是了相作意，當知猶為聞、思間雜。sa cāyaṃ lakṣaṇa-pratisaṃvedī manaskāraḥ śruta-cintā-vyavakīrṇo veditavyaḥ /
前面這一大段都是指七種作意裏面的了相作意。
*在未到地定裏面作十六種觀，也可能是在初禪、二禪、三禪、四禪裏邊，也可能空無邊處定、識無邊處、無所有處定。
*在這裏觀察的時候，它有什麼特別的相貌呢？猶為聞思間雜。他成就未到地定，這個不散亂的定，為聞思所間雜，就是不全是定的境界，又加上聞思的散亂。

3.1.2.勝解作意
若觀行者，於諸諦中，如是數數正觀察故，由十六行，於四聖諦證成道理，已得決定。復於諸諦盡所有性、如所有性 ，超過聞思間雜作意，一向發起修行勝解，此則名為勝解作意。如是作意，唯緣諦境一向在定。
[解]1-若觀行者，於諸諦中，如是數數正觀察故，由十六行，於四聖諦證成道理，已得決定。yadā teṣu satyeṣv ayaṃ yogī evaṃ samyak(g)-vyavacāraṇānvayādibhiḥ ṣoḍaśabhir ākāraiś caturṣv āryasatyeṣu niścayaḥ[-yaṃ] pratilabdho bhavati /
若觀行者，於苦集滅道四諦裏面，修止，而又能數數的修毘缽舍那觀，十六種觀行，就是在欲界修苦集滅道的十六種觀行，對於苦集滅道四聖諦證成道理，已得決定無疑，不會有猶豫不決，苦真是苦，集真是集，滅道真是滅道，就會有這樣的智慧。
2-復於諸諦盡所有性、如所有性 ，超過聞思間雜作意，一向發起修行勝解，此則名為勝解作意。yadutopapatti-sādhana-yuktyā yad uta yāvad-bhāvikatāṃ vā tadā śruta-cintā-mayaṃ manaskāraṃ samatikramya vyavatīrṇa-varttinam ekāntena bhāvanākāreṇādhimucyate /
對於諸諦的盡所有性和如所有性，超過聞思間雜作意，現在不須要聞思，沒有這個散亂心。
*完全是在定裏邊，還是在未到地定裏邊，修十六行的四聖諦的觀察。這個時候沒有聞思的間雜，未到地定的奢摩他，也就容易有進步，這就是勝解作意。
a)什麼是諸諦盡所有性？謂若一切事邊際性，是名諸諦盡所有性，謂事及相為所尋思故。
*事邊際性，就是到此就是邊際。
*色以變礙為性，受以感覺、領納為性，想以取相為性，行以造作為性，識以了別為性，他的自相就是這麼多，超過就不是。
*所以，說明一切法的自性相，叫做盡所有性。
*事是什麼呢？因緣所生的都叫做事，色受想行識都是因緣所生。
*相有自相，有共相。
*一切法的事、一切法的相，是你所尋思的所緣境，所觀察的境界。
b)什麼是諸諦如所有性？一切事真實性，是名諸諦如所有性，謂彼共相、品、時及理，為所尋思故。
*若說是無常、無我、空，這是真實性，就是彼一切諸諦的如，就是色受想行識，眼耳鼻舌身意這一切法，蘊、處、界的共有的相貌，色有這樣的相貌，受也有這樣的相貌，乃至識也有這樣的相貌。
*品也是，有黑品、有白品，有善、有惡。
*時有過去的，有現在的，有未來的。
*理，就是四種道理。叫做如所有性。
*觀察諸諦的盡所有性，觀察諸諦的如所有性，而是超過聞思間雜作意，這時候叫勝解作意。
3-如是作意，唯緣諦境一向在定。so 'sya bhavaty ādhimokṣiko manaskāraḥ / satyālambanaś caikānta-samāhitaś ca [/]
這樣的勝解作意，在修止觀的時候，就是觀察四諦的境界，苦集滅道的境界。一向在定，一個方向，就是在定裏面修觀。

3.1.2.1.盡所有性
3.1.2.1.1.於苦集諦
於此修、習、多修習故，於苦、集二諦境中，得無邊際智。由此智故，了知無常，發起無常無邊際勝解；如是了知苦等，發起苦無邊際勝解、空無我無邊際勝解、惡行無邊際勝解、往惡趣無邊際勝解、興衰無邊際勝解，及老病死愁悲憂苦一切擾惱無邊際勝解。此中，無邊際者，謂生死流轉。
[解]1-於此修、習、多修習故，於苦、集二諦境中，得無邊際智。sa tasyānvayā[d] dve satye adhikṛtya duḥkha-satyañ ca samudaya-satyañ ca aparyantaṃ jñānaṃ pratilabhate /
在奢摩他裏面，修苦集滅道四諦十六種觀行，要一次又一次的在靜坐中修習。
*若多修習的時候，於苦諦、集諦這二種境界裏面，得無邊際智。苦也是無邊際的，集也是無邊際的，能通達這個境界，成就這個智慧。
2-由此智故，了知無常，發起無常無邊際勝解；yenānityam anityam ity anityāparyantam adhimucyate //
由此苦集二諦境中，得無邊智故，了知無常，發起無常無邊際勝解。通達無常的道理，在內心裏面發起，無常也是無邊際的，就有這樣的智慧，這個勝解也等於是智慧。
*看一個草，一棵樹，這是無常；聽見一個鳥聲，是無常；一色一香，都是無常的境界。這種觀的智慧，時時現前。
3-如是了知苦等，發起苦無邊際勝解。evaṃ duḥkhāparyantatāṃ
如是了知苦等，發起苦無邊際勝解，苦也是無邊際，這樣殊勝的觀想，勝解是智慧，也就是觀想，在奢摩他裏面的觀想。
4-空、無我無邊際勝解。śūnyākāyā[rā]paryantatāṃ
觀一切法是空，觀一切法是無我，也是無邊際的勝解。
5-惡行無邊際勝解。saṃkleśāparyantām
煩惱是無邊際的，隨時有煩惱，煩惱一動就是惡行，有過失的行，也是無邊際的，會有這樣的智慧出來。
6-往惡趣無邊際勝解。apāya-gamanāparyantatāṃ
有惡行，就會到三惡道，也是無邊際。
7-興衰無邊際勝解。sampatti(ttya) [paryanta]nāṃ(tāṃ) vipati[ttya]paryantatāṃ
就像一個草，也是有興也有衰。一個人作什麼事，也是有興、有衰，普遍一切處都是這樣。
8-及老、病、死、愁、悲、憂、苦、一切擾惱無邊際勝解。sa vyādhi-maraṇa-śoka-parideva-duḥkha-daurmanasyopāyāsāparyantatāṃ [/]
人有老、有病、有死、有愁、有悲、有憂、有苦，這一切的擾惱，擾亂你，叫你心裏面不安，這也是無邊際的勝解。
9-此中，無邊際者，謂生死流轉。tatrāparyanteti nāsti saṃsāraṃ(raḥ) sansa(saṃsa)rata
就是生了又死，死了又生，沒有邊際。

3.1.2.1.2.於滅諦
1.如是諸法無邊無際，乃至生死流轉不絕，常有如是所說諸法，唯有生死無餘息滅，此可息滅，更無有餘息滅方便。
[解]1-如是諸法無邊無際，乃至生死流轉不絕，常有如是所說諸法，eṣāṃ dharmāṇām anto nāsti paryantaḥ / yāvat sansā(saṃsā)ra-bhāvina ete dharmāḥ
前面說的這麼多無量無邊，乃至到生死流轉的不絕，不斷，相續的無量無邊。常有前面所說的這麼多的法，常有這些老病死愁悲憂苦，常有興衰，往惡趣的事情，常有惡行的這些事。苦也無邊，煩惱也無邊。
2-唯有生死無餘息滅，此可息滅，更無有餘息滅方便。sansā(saṃsā)rasya vāśeṣoparamād eṣām uparamo nāsti anyathoparama ity
經過奢摩他，毗缽舍那，修十六種觀行，智慧增長才發覺無量無邊的這些苦惱的事情，這個時候才會進一步有一個智慧才知道，唯有生死無餘息滅，不剩餘的，完全不生不死，把這件事停下來，這樣才能解脫。無量無邊的苦能夠息滅嗎？能，佛法有這種功能，能把無量無邊的苦都息滅。除了佛法以外，其他都不可能滅苦。

2.即於如是諸有、諸趣死生法中，以無願行、無所依行、深厭逆行，發起勝解，精勤修習勝解作意。
[解]1-即於如是諸有、諸趣、死生法中，evaṃ sarva-bhava-gati-cyuty-upapādebhyaḥ
觀察諸有，欲有、色有、無色有這三有。
*諸趣，就是三惡道、人、天、阿修羅諸趣。
*死生法中，諸有也好，諸趣也好，都是有生、有死的，都是在這個範圍裏面流轉。
2-以無願行、無所依行、深厭逆行，apraṇihā(hitā)kāreṇa
以無願行，我不歡喜、我不希望在這裏生存。這裏面都是苦，都是煩惱，都是令你苦惱的老病死憂悲苦惱的境界。有無常、苦這樣觀行，就無願，我再不願在生死裏流轉。修苦觀，修無常觀，修不淨觀，這叫做無願行。
3-無所依行，asanniśrayākāreṇa
無所依的對面就是有所依，有我論者說宇宙間的一切事都是以我為所依止處，我是一切法的依止處。現在觀察無我，一切法沒有依止處，一切法都是由因緣有，沒有我可依，也不需要依賴這個我。無所依行，就要觀察無我。
4-深厭逆行，prātikūlyāthi(dhi)kāreṇa asanniśrayākāreṇa [/]
無願行，無所依行，深深地厭惡世間上一切的有漏法。逆就是不順煩惱而行，就是逆行。觀察自己的內心，現在有煩惱，馬上用止觀把它消滅。深深地厭惡這一切有為法是苦惱境界，這苦惱境界是由煩惱來，我若順著煩惱行，沒有辦法得解脫，要逆煩惱行。
5-發起勝解，精勤修習勝解作意。prātikūlya-adhikāreṇa adhimucyamāna ādhimokṣika-manaskāraṃ bhāvayati /
發動自己勝解的作意，要特別精進不要懈怠，一次又一次地多修行，就是修苦、集、滅、道，四諦十六種觀行，勝解作意。
*靜勝解，以無願行，無所依行，深厭逆行，發起勝解，才能夠靜。
*滅勝解，是滅除一切煩惱。
*靜，是滅除一切的生死的果報，就是沒有一切生死苦，就是寂靜住。
*在這裏說修無願行，無所依行，就能達到寂靜的境界，所以叫做靜勝解。

3.復於如是諸有、諸生增上意樂，深心厭怖，及於涅槃隨起一行，深心願樂。彼於長夜，其心愛樂世間色、聲、香、味、觸等；為諸色、聲、香、味、觸等，滋長積集。由是因緣，雖於涅槃深心願樂，而復於彼，不能趣入、不能證淨、不能安住、不能勝解，其心退轉。於寂靜界，未能深心生希仰故，有疑慮故，其心數數厭離驚怖。
[解]1-復於如是諸有、諸生，增上意樂，深心厭怖。sa evaṃ sarva-bha(ā)vopapattibhyaḥ / cittam udvejayitvā(-mudvejya) / uttrāsya /
在奢摩他裏面，修滅勝解，修靜勝解，然後還要修妙勝解。
*又對於這樣諸有和諸生，諸有就是欲有、色有、無色有。諸生，就是胎卵濕化四生，就是一切眾生。一切眾生，對欲有、色有、無色有，有增上的意樂，有強烈、強而有力量的執著心、愛著心。
*於如是諸有諸生的增上意樂，特別地感受恐怖心，愛樂生死的境界，這是非常恐怖的事情。眾生對於生死苦惱的境界有愛著心，這位修行人對於這件事有恐怖。
2-及於涅槃隨起一行，深心願樂。u(t)trāsayitvā(sya) [a]dhyāśayena nirvāṇe 'py anyatamānyatamena ākāreṇa praṇidadhāti /
佛菩薩都在不生不滅的那個地方寂靜住，對這裏生歡喜心。
*隨起一行，只是愛樂涅槃沒有用，要生起行動，涅槃有四行，滅靜妙離，能發起一行，深深地歡喜，這是妙勝解。起一行都歡喜，何況起四行。
3-彼於長夜，其心愛樂世間色、聲、香、味、觸等；為諸色、聲、香、味、觸等，滋長積集。tasya dīrgha-rātraṃ tac cittaṃ rūpa-rataṃ śabda-gandha-rasa-spraṣṭavya-rataṃ ācitam upacitaṃ (rūpa-śabda-gandha-rasa-spraṣṭavya-ratam ācitam upacitaṃ/) rūpa-śabda-gandha-rasa-spraṣṭavyaiḥ /
這個禪師，現在要發心修行，過去的時候，在長夜裏邊，夜就是黑暗，就是無明；長就是從無始以來，就是在無明裏邊生活。
*那個人久遠以來，他的心就是愛樂世間色聲相味觸等，歡喜色聲香味觸。為諸色聲香味觸等，滋長積集。滋長，滋者益也，增益。滋長也就是增長，增長你熏習的那種染著的煩惱的種子，加上還造種種罪業，也都增長。
*增長以後，阿賴耶識給你積集，積聚起來，積集在那個地方，沒有失掉。這個身體死掉，但是積集的那些煩惱種子在那裏沒有失掉，還在那裏儲藏著，積集在那裏頭。無量劫來，積集很多在自己心裏面。
4-由是因緣，雖於涅槃深心願樂。yenādhyāśayenāpi nirvāṇaṃ pradadhate /
由於無始劫來愛著色聲香味觸，積集很多的惑業的種子，這個種子就障礙你。
*雖然由理智上的觀察，世間上是苦，涅槃是樂，我歡喜到涅槃那裏，特別地歡喜。但是無量劫來積集的色聲香味觸，這個欲的煩惱種子障礙你。
5-而復於彼，不能趣入、na praskandati
歡喜涅槃，但是你於涅槃，不能進入到涅槃那裏，以前栽培的煩惱的種子在那裏障礙你。
*什麼是不能趣入？於涅槃界不能行履正道，要修八正道才能趣入涅槃。但是你的三業不能行八正道，不能夠實踐這八正道，是名不能趣入。
6-不能證淨、na prasīdati /
它障礙你，使你不能夠證悟佛證淨、法證淨、僧證淨、戒證淨這四種證淨。
*什麼是不能證淨？不能證澄清性，澄清性就是苦、空、無常、無我的境界。
7-不能安住、na saṃtiṣṭhate /
無量劫來所積集的色聲香味觸的這些惑業的種子，使令你這個心就是浮動，不能安住在一境界上不動，不能安住在心一境性。
*什麼是不能安住？由於餘生，不能畢竟無轉故，不能心住一緣。餘生就是現在這一生，現在這一剎那是這樣，下一剎那就叫做餘生。你的心不能夠究竟的不動，不能心住一緣。
8-不能勝解，其心退轉。na vimucyate na pratyudāvartate (/)
不能夠有深入諸法實相的智慧，觀察涅槃寂靜是殊勝。其心退轉，他心裏也是願意想要趣入涅槃，也想要得四證淨，也想要安住在心一境性上，但是不行，心就退下來，不能向前進。
*什麼是不能勝解？不能見寂靜德。我們不知道寂靜的功德，不能覺悟寂靜的功德，因為心裏面老是浮動，所以不知道寂靜的功德的殊勝。這個寂靜是第一義諦。
9-於寂靜界，未能深心生希仰故，有疑慮故，其心數數厭離、驚怖。mānasaṃ śānta-dhātv-anabhilakṣitatayā / parita-manām upādāya sa punaḥ punas tac cittam udvejayaty u[t]trāsayati /
於寂靜界，就是涅槃的境界，就是那個地方沒有生滅。
*對於寂靜的世界，不能夠有深心的希望仰慕，想要到那裏。
*為什麼不能夠身心生起仰慕呢？因為心裏面還有疑惑，還有顧慮，心裏面感覺到數數的厭離，不高興寂滅的境界，對那個境界有驚怖的心情，有點害怕，這就叫做有疑慮。
*雖然歡喜涅槃，但是又有點厭離，不高興那個涅槃，數數的厭離。
*為什麼厭離呢？就是對涅槃那個地方還有疑，還有慮，是故數數驚怖。
*怎麼叫做疑慮？怎麼叫做驚怖呢？就是在那個時候，心裏面有這樣的想法：觀一切法空都是寂滅相，那個時候我在什麼地方？就叫做驚怖。無我是一個驚怖的地方。

4.雖於一切苦集二諦，數數深心厭離驚怖，及於涅槃，數數發起深心願樂，然猶未能深心趣入。何以故？以彼猶有能障現觀麁品我慢，隨入作意，間、無間轉。作是思惟，我於生死，曾久流轉；我於生死當復流轉，我於涅槃當能趣入，我為涅槃修諸善法，我能觀苦真實是苦，我能觀集真實是集，我能觀滅真實是滅，我能觀道真實是道，我能觀空真實是空，我觀無願真是無願，我觀無相真是無相，如是諸法是我所有。由是因緣，雖於涅槃深心願樂，然心於彼不能趣入。
[解]1-雖於一切苦集二諦，數數深心厭離、驚怖，及於涅槃，數數發起深心願樂，然猶未能深心趣入。duḥkha-satyāt samudaya-satyād udvejyo[j]trāsya punaḥ punar adhyāśayato nirvāṇe praṇidadhāti / tathāpy asya na praskandati /
這個修行人雖然是對於世間上的苦，對於世間上的集，這兩種聖諦，一次又一次，也很深刻的厭離苦、集，對於這個苦集都有驚怖。
*對於涅槃，數數的發起深心願樂，那邊沒有苦集的驚怖，是可愛樂的地方。但是就是不能夠開始行動修八正道，到涅槃那裏。
2-何以故？以彼猶有能障現觀麁品我慢，隨入作意，間、無間轉。tat kasya hetos tathā hy asau [au]dāriko 'smi ma[ā]no 'bhisamayāya vibandhakaraḥ/ sa manaskārānupraviṣṭaḥ sāntaravyantaro vartate /
什麼理由？因為他還有粗品的我慢，能夠障礙無分別智觀察的成就。我慢，執我就會有高慢。這個高慢心是很粗的，不是微細的境界。
*他的我慢的這個心，就是隨你在修止觀的時候，這個我慢落入到你的止觀的作意裏面。
*間就是一下子把你的止觀有點間隔。無間，是說我慢心相續地活動。間，是對修止觀來說有間隔。無間，是對我慢本身來說，相續地有我慢的活動。
*或者說，就是有的時候間隔你的止觀，有的時候也不間隔。有的時候我慢不活動，止觀就不間斷，我慢起來，止觀就被間隔，就被間雜。
3-作是思惟：我於生死，曾久流轉；我於生死，當復流轉，aham asmi saṃskṛ(sṛ)tavān aham asmi saṃsariṣyāmi /
在奢摩他裏面，他這樣思惟：我在生死裏面，很久很久在這兒流轉。未來，還是在生死裏面繼續流轉，還是這樣流轉生死。
4-我於涅槃當能趣入，我為涅槃修諸善法，aham asmi parinirvāsyami aham asmi parinirvāṇāya kuśalān dharmān bhāvayāmi /
我對生死苦有厭離心，有驚怖心，所以我願意到涅槃那裏，我將來是能達到涅槃那裏。因為要得涅槃，栽培很多的善根。
5-我能觀苦真實是苦，我能觀集真實是集，我能觀滅真實是滅，我能觀道真實是道，aham asmi duḥkhaṃ duḥkhataḥ paśyāmi smudayaṃ samudayto nirodhaṃ nirodhataḥ / aham asmi mārgaṃ mārgataḥ paśyāmi /
我能觀苦，真實是苦，觀察色、受、想、行、識真實是苦。
*我能觀集，真實是集，觀愛是積聚生死的一個因。
*我能觀滅，真實是滅，煩惱和煩惱的果報滅掉以後，這時候最清淨安樂。
*我能觀道，真實是道，我能夠觀察戒定慧的聖道，真實能到涅槃那裏。
6-我能觀空真實是空，我觀無願真是無願，我觀無相真是無相，如是諸法是我所有。aham asmi śūnyaṃ śūnyato 'praṇihitam apraṇihitataḥ / ānimittam ānimittataḥ paśyāmi mamaite dharmās
我能觀空，真實是空，觀我不可得，真實是沒有我。
*我觀無願，真實是無願，我觀無相，真實是無相的。就是每一樣都是在修學聖道，都加上一個我。這麼多聖道的功德是我能成就。
7-由是因緣，雖於涅槃深心願樂，然心於彼不能趣入。tad-dhetos tat-pratyayasya tac cittaṃ na praskandatyā-(tya)dhyāśayam vādhyāśayato 'pi nirvāṇam
形容我慢在用功修行的時候，有我慢在裏邊共同的行動，就是這樣。雖然是深心願樂，好樂涅槃。現在這個修行的境界，他不能夠契入到涅槃。因為他執著有我，就有我慢。

3.1.2.1.3.於道諦
彼既了知如是我慢是障礙已，便能速疾以慧通達。棄捨任運隨轉作意，制伏一切外所知境，趣入作意。隨作意行，專精無間，觀察聖諦；隨所生起，心謝滅時，無間生心，作意觀察，方便流注，無有間斷。彼既如是以心緣心，專精無替；便能令彼隨入作意障礙現觀麁品我慢，無容得生。
[解]1-彼既了知如是我慢是障礙已，便能速疾以慧通達。asmimānaṃ nirba(viba)ndha-kā(ka)raṃ vibandha-kāra iti laghu laghveva prajñayā pratividhya
我認為我有修行，自己就高起來。這樣的煩惱是聖道的障礙，不能夠得聖道。這樣了知、明白以後，能很迅速的以無我的智慧，通達我慢是無所有，是畢竟空寂，就是消滅我慢的煩惱，這就叫做道勝解。修無我觀，能夠消除我慢的煩惱，這是道勝解。
2-棄捨任運隨轉作意，svarasānupravṛttau manaskāram utsṛjya
如勝解是什麼意思？
*任運隨轉作意，就是我慢。本來是修學聖道，修習苦、空、無常、無我的這種觀法，但是這個我慢任運隨轉，就是很自然的隨順這個聖道的修行就參加在裏面，同你的聖道的觀行共同的活動，所以叫做隨轉。現在通達我慢是不對，就棄捨。棄捨任運隨轉作意的我慢，不感覺自己有可值得高慢的地方。
3-制伏一切外所知境，趣入作意，bahirdhā jñeyālambanād vyāvartya manaskāra-praviṣṭāṃ
不執著所緣境是真實有，叫做制伏。若是不作如是觀的時候，認為真實有一個所緣境，這就是迷惑，這是錯誤、這是煩惱。
*現在這位修行人明白這是錯誤，所以要制伏，離開我的分別心，外邊的所緣境是沒有。制伏自己的虛妄分別，認為在我的分別心以外，有一切法。
*棄捨任運隨轉作意，是能觀察的智慧是清淨的。制伏一切外所知境，這所觀察的境界也是清淨的，就是如理的，都是契合真理的。
你能作如是觀，就是趣入作意，就是能進步到涅槃那裏，能向涅槃那裏前進。
*如的勝解，就是能觀察的智慧不可得，所觀察的境界也不可得，是名為如。
4-隨作意行，專精無間，觀察聖諦； manaskārānugatām, satya-vyavacārā-(ra)ṇam ārabhate /
行勝解，向前進叫做行，而這是說修行的事情。
*隨作意行，就是隨順如理的作意，就是不斷地作如是觀。
*專精，專一精純，就是沒有染污。
*無間，就是不間斷，就是一直地相續地這樣作如是觀。
*觀察聖諦，隨作意行，就是觀察聖諦，就是觀察不生不滅，我不可得，我所不可得，能緣的不可得，所緣的不可得，就是觀察聖諦，這是第一義觀。
5-隨所生起，心謝滅時，無間生心，作意、觀察。sa utpannotpannaṃ cittaṃ nirudhyamānam anantarotpannena cittena bhajyamānaṃ paśyati /
這是世俗觀。
*隨所生起，隨著因緣心就會生起，染污的因緣，染污心生起來；清淨的因緣，清淨的心就生起來；隨著染淨的因緣，生起染淨的心。
*這心一剎那間生起，一剎那間又滅，因為他沒有能力自然地相續住下去。謝滅以後，沒有其他的間隔，一剎那間又生起，剎那滅、剎那生；剎那生又剎那滅，觀察這個心，不是常恒住，它是剎那生滅。
*作意觀察，主動地作如是觀，觀察這個心是無常的，是有生有滅的。前面的觀察聖諦，是不生不滅，所以，有兩種觀察。
6-方便流注、無有間斷。pravāha-anuprabandha-yogena /
像水在流似的，相續地一滴一滴地在流注，也要這樣相續，不要間斷。這就是行的勝解，就是不間斷地前進叫做行。
7-彼既如是以心緣心，專精無替；sa tathā cittena cittam ālambanīkaroty avaṣṭabhate /
那位禪師能這樣用心來觀察自己的心。
*專精無替，專精就是沒有污染，這樣觀察而不停止。
*無替，替者廢也，就是不停止。
*什麼是以心緣心？以後後能取，觀前前能取法。以後後，後一剎那、後一剎那心，去取，取就是觀，觀察前面一剎那，前一剎那的那個能取法，就是能觀察的那個智慧。
*無間滅的心，就是一剎那間滅，一剎那間又生，前一剎那，後一剎那之間沒有其他法來加在裏邊，這叫作無間。
*無間滅的一心，就是前一剎那心，後一剎那是新起的作意，就是以無常等行，如實思惟，思惟現前明了性的心是剎那剎那滅，這樣作如實觀，修無常觀。
*修無常觀就能滅除我慢。若執著有我，我是常恒住、不變異，現在觀察這一念心是剎那生、剎那滅，就沒有我可得，也就沒有我慢可得，就把我慢消滅。
8-便能令彼隨入作意障礙現觀麁品我慢，無容得生。yathāsya yo 'sau manaskārānupraviṣṭo 'smimāno vipakṣa(bandha)karaḥ sa tasyāvakāśaḥ / punar bhava-vyutpattaye //
便能令彼我慢隨入作意障礙你的現觀，障礙你見道時的無分別智的這個我慢。這個我慢就是很粗。
*現在這位修行人，知道粗品的我慢，不容許它再出現，能消滅這個我慢。從煩惱裏邊解脫出來，這叫做出。

3.1.2.2.如所有性
3.1.2.2.1.悟入四聖諦
如是勤修瑜伽行者，觀心相續，展轉別異，新新而生或增或減，暫時而有，率爾現前，前後變易是無常性。觀心相續，入取蘊攝是為苦性。觀心相續，離第二法是為空性。觀心相續，從眾緣生不得自在是無我性。如是名為悟入苦諦。
[解]1-如是勤修瑜伽行者，觀心相續，展轉別異，新新而生或增或減，暫時而有，率爾現前，前後變易是無常性。tathā prayutko 'yaṃ yogī yat tasyāś citta-santateḥ anyo 'nyatāṃ nava-navatām āpāyikatāṃ
tāvat kālikatām itvara-pratyupasthāyitāñ ca paurvāparyeṇa paśyatīdam asyā-[a]nityatāyā
像前面這一段，精進修止觀的這位禪師，觀察自己這一念心，剎那剎那的相續不斷，就是前一剎那，後一剎那，都是各別而不相同。
*前一剎那是新，後一剎那也是新的。
*或者是清淨心增長，染污心、執著心減少，或者沒有修行的人，染污心老是增長，清淨心有一點，又沒有，就是心裏上的變化。
*這個心是剎那間現前，暫時有的，忽然間出現。
*前和後是有變化的，所以是無常性，不是常恒住的心，是有變易的。這是以無常觀苦諦。
*這一念心是果報的主人，色受想行識是果報，這個果報是苦諦，這個苦諦裏邊，主要的就是心。心是果報的主要的一個部分，而它就是苦諦。現在用無常來觀苦諦，這個苦諦是剎那剎那變異的，不真實的。
2-觀心相續，入取蘊攝是為苦性。yat tasyāś citta-santateḥ upādāna-skandhānupraviṣṭatāṃ paśyatīdam asya duḥkhatāyās
b)觀察這一念心，雖然剎那剎那的變異，但是它是相續不斷的，而這個相續不斷的明了性，是什麼東西呢？它就是取蘊，由煩惱而生起的果報，它是果報主，叫做取蘊。
*取是煩惱，蘊就是果報，果報是由取而生，所以叫做取蘊。
*能夠觀察這一念心剎那的生滅，就是契入到苦蘊的境界，屬於這個境界，是為苦性。剎那生滅的了別性，就是苦的體性。
*苦是一種感覺，感覺到苦，感覺到樂，感覺到樂也是苦，感覺到苦也是苦，這就叫苦性。
3-觀心相續，離第二法是為空性。tatra yac cittaṃ dharmaṃ nopalabhate / idam atra śūnyatāyās
觀察這一念心剎那生滅相續，另外沒有別的東西可得，沒有常恒住，不生不滅的我可得，所以離第二法，這就叫做空性。
*這個了別性的心裏面沒有我，所以叫做空。
4-觀心相續，從眾緣生，不得自在，是無我性。如是名為悟入苦諦。tatra yasyā eva citta-santateḥ pratītya-samutpannatām asvatantrām paśyatīdam asyānātmatāyā [ḥ /] evaṃ tāvad duḥkhasatyam avatīrṇo bhavati /
觀察相續不斷的這一念心，它是怎麼有的呢？它是從眾多因緣合和而現起。
*眾多因緣生，就是最初的時候，由父母的幫助，加上自己的業力，就是因緣合和就現起。
*現起以後，內有所依的六根，外有所依的六境，加上作意的心所，加上眾多的因緣，這一念心就生起。
*一直的有因緣，心就一直的現起。它本身不能離開所依的六根，所緣的六境，單獨存在。
*譬如眼根壞，眼識就不能存在，意根若是不對，意識也有問題，所以眼識乃至意識，都不能夠獨自存在，所以它本身不是我。
*前面離第二法是為空性，另外有一個我，識不是我，另外有一個我在識這裏住。識是第一法，我是第二法，識裏頭沒有我，這叫做空。
*現在這裏邊說無我，心就是我。現在從眾緣生，心是不自在，所以這個心是無我。你能作如是觀，就悟入苦集滅道的苦諦的真理。

次復觀察此心相續，以愛為因、以愛為集、以愛為起、以愛為緣。如是名為悟入集諦。次復觀察此心相續所有擇滅，是永滅性、是永靜性、是永妙性、是永離性。如是名為悟入滅諦。次復觀察此心相續，究竟對治趣滅之道，是真道性、是真如性、是真行性、是真出性。如是名為悟入道諦。
[解]1-次復觀察此心相續，以愛為因、以愛為集、以愛為起、以愛為緣。如是名為悟入集諦。tasyaivaṃ bhavatīyam api me cittasantatiḥ / tṛṣṇāhaitukī tṛṣṇāsamudayā tṛṇāprabhavā tṛṣṇāpratyayā [/]
集諦怎麼樣觀法呢？這位禪師在三摩地裏面，作如實觀察：這一念心的相續，為什麼它能相續呢？
a)以愛為因，因為愛，心才能相續下去，若沒有愛，心就不能相續。愛是很微細，就是我愛、我見、我癡、我慢中的我愛，我癡就是無明，我見就是執著有我，我愛就是愛著這個我，還一個我慢，一共是四個。而這四個煩惱非常的微細，而這裏面說此心相續以愛為因，就是很微細的那個愛。
b)以愛為集，這個愛著自己的愛，它逐漸地廣大，它的力量廣大，比那個微細的愛更粗顯，力量增長，這叫做集。
c)以愛為起，力量增長以後，繼續增長的時候，它能使令這個生命體現出來，這個時候叫做起。
d)以愛為緣，在十二因緣裏面就是生，就是生以後就有老病死，老病死也是以愛為助緣的，而後才有老病死，這是以愛為緣。這樣觀察，就覺悟什麼叫作集諦。
2-次復觀察此心相續所有擇滅，是永滅性、是永靜性、是永妙性、是永離性。如是名為悟入滅諦。asyā api citta-santater yo nirodhaḥ so pi śāntaḥ /
這一念心的相續，是由愛的力量，才相續下去。前一生命心的相續，剎那間滅，後一剎那第二個生命又現起，又相續。
*修學聖道的時候，修擇滅的觀慧，擇就是揀擇，就是觀察。觀察眾法是因緣生的，是無我、無我所，你的貪瞋癡就滅。貪瞋癡滅，煩惱滅則業滅，業滅則苦滅，色受想行識就不生，所以叫做擇滅。
a)是永滅性，滅除煩惱，是永久、是寂滅的而不是暫時的，因為把種子消滅，所以它是永滅性。
b)是永靜性，滅除苦諦。就是先滅集諦，而後滅除苦諦。
*苦諦的存在，使令生命老是亂動，老是苦惱，所以叫做不寂靜，現在因為煩惱滅，苦不能再現起，苦也滅，苦滅以後就不動亂，永久的寂靜。
c)是永妙性，集諦的滅，苦諦的寂靜，苦集滅靜以後，這個境界是非常好的，是永妙。妙者，好也，這是非常良好的事情，是大安樂的境界。
d)是永離性，而這是永久的解脫苦集的境界，所以叫作永離性。如是名為悟入滅諦。

3-次復觀察此心相續，究竟對治趣滅之道，是真道性、是真如性、是真行性、是真出性。如是名為悟入道諦。asyā api yo nirodhagāmī mārgaḥ / sa nairyāṇika ity
前面觀察滅諦是滅靜妙離，作如是觀，但事實上，還沒到無餘涅槃那裏，所以還要繼續的觀察道諦。
*怎麼觀呢？觀察這個心的相續，就是苦的相續。苦的相續，怎麼樣才能夠把它消滅呢？究竟對治趣滅之道，就是四念處，這是究竟圓滿能對治苦諦，趣向於無為之道，就是修四念處。
a)是真道性，是真實的聖道的體性，修四念處，修八正道，它是真實能通到涅槃那裏。
b)是真如性，作如是觀的時候，它是真實地，像前邊能夠棄捨任運隨轉的我見，能達到制伏一切所緣境的境界，能契入無能、無所的這無分別境界，這叫做真如性。
c)是真行性，長時期作如是觀，就能令你轉凡成聖，向於涅槃，這是真行性。
d)是真出性，真實是從煩惱裏面解脫出來，從這生死苦裏面解脫出來，是真出性。如是名為悟入道諦。

如是先來未善觀察，今善作意方便觀察 ，以微妙慧，於四聖諦能正悟入。即於此慧，親近修習、多修習故，能緣、所緣，平等平等正智得生。由此生故，能斷障礙愛樂涅槃，所有麤品現行我慢。又於涅槃深心願樂，速能趣入，心無退轉，離諸怖畏，攝受增上意樂適悅。
[解]1-如是先來未善觀察，今善作意方便觀察 ，以微妙慧，於四聖諦能正悟入。evam aparīkṣita-manaskāra-parīkṣāyogena sūkṣmayā prajñayā na tāny ārya-satyāny avatīrṇo bhavati /
前面別辨悟入四聖諦，從無始劫以來，我都沒有能這樣作如是觀，我沒有能觀察四諦。今天能夠學習佛法，能夠作如是觀。以佛陀開示的十六種智慧，佛陀這樣開示我，我就這樣學習，用這樣的智慧觀察這個四聖諦，我才能悟入四聖諦。
*什麼是微妙慧？由勝解作意，起四加行觀察聖諦，就是起煖、頂、忍、世第一加行，觀察聖諦。
*或是說微妙慧，是佛陀開示的十六種智慧叫做微妙慧。
2-即於此慧，親近修習、多修習故，能緣、所緣，平等平等正智得生。tasyaivam āsevanānvayād bhāvanānvayāt tasyāḥ sama-samālambyālambaka-(ā)jñānam utpadyate /
即於此十六種智慧，親近、修習、又能多修習。
*能緣也是無分別境，所緣的也是無分別境界，所以能緣和所緣是無差別的。能緣同於所緣是平等，所緣同於能緣也是平等。
*平等，就是平等的智慧現前。
3-由此生故，能斷障礙愛樂涅槃，所有麤品現行我慢。yenāsyaudārikatvāsmimāno nirvāṇābhirataye vibandhakaraḥ samudācarataḥ prahīyate /
在煖、頂、忍、世第一的時候，它逐漸的增長強大起來，就能斷障礙愛樂涅槃所有麤品現行我慢。
*能斷的正智，斷除障礙你得涅槃的現行我慢。我慢是能障礙你所愛樂的涅槃。
*麤品現行是形容我慢，它是很粗顯的事情，自己感覺到自己有修行。正智能斷除我慢，就是無我觀的智慧要現前才可以，能緣所緣平等平等的正智，就是無我的智慧。我是一切煩惱的根本，我愛是貪煩惱的根本，我慢是瞋煩惱的根本，由於有我的執著，就會引起很多的煩惱，把我、我所，我慢能夠斷滅，煩惱也就不起。
4-又於涅槃深心願樂，速能趣入。nirvāṇe cādhyāyataś cittaṃ pradadhataḥ praskandati /
對於涅槃，這是離一切相，不生不滅的境界，是深刻的喜歡，願意到涅槃那裏。
*這就是出離的願，從世俗諦出來到第一義諦，有這樣的願望叫做出離心。
*因為有這個願，有深刻的、很誠懇的力量，很大的這樣的願，就能領導你自己向前進，很迅速的就到涅槃。
5-心無退轉，離諸怖畏，攝受增上意樂適悅。na pratyudāvartate (yati) mānasaṃ paritamanām upādāya / adhyāśayataś cābhiratiṃ gṛhṇāti /
這個時候，出離的願心不會退下來的。
*在煖位、頂位的時候，還不能夠不退轉，若到忍位以上，就是不退轉。無論什麼境界，向道的出離心，不會退下來。
*願不退，行也就不退，繼續的向前進，繼續的修止觀，修四念處。終究有一天到涅槃那裏，這個時候，遠離一切怖畏。所以，有恐怖就是因為有我；現在無我，就沒有恐怖。這個時候，雖然還沒有得涅槃，但是他能夠攝受，逐漸的增長他的增上的意樂，強大的意願，就是增上意樂，強大的歡喜心叫適悅，對涅槃有強大的意願，有強大的歡喜心，他就能不退轉，能離諸怖畏。

3.1.2.2.2.起四善根
如是行者於諸聖諦，下忍所攝能緣所緣平等平等智生，是名為煖。中忍所攝能緣所緣平等平等智生，是名為頂。上忍所攝能緣所緣平等平等智生，名諦順忍。
[解]1-如是行者於諸聖諦，下忍所攝能緣所緣平等平等智生，是名為煖。tathābhūtasyāsya mṛdu-kṣānti-sahagataṃ sama-samālambyālambaka-jñānaṃ tadūṣmagatam ity ucyate /
這位修行人由了相作意到勝解作意，這樣用功修行的時候，對四聖諦修十六種智慧，這樣觀察。這個時候，他的道力，可以名之為下忍所攝，是什麼呢？就是能緣所緣平等平等智生，就是能緣也是無分別的，所緣也是無分別的，所以能緣和所緣彼此都是平等，這樣的智慧現前，這叫做煖。
*忍就是安忍，你心安住在這裏不動就叫做忍。
*這個時候，加行位的煖，修了相作意和勝解作意，修十六種觀察的智慧，他也能安住在這裏不動，叫做下忍。
2-中忍所攝能緣所緣平等平等智生，是名為頂。 yan madhya-kṣānti-parigṛhītaṃ tan muḍham ity ucyate /
中等的安住不動所含攝的，能緣所緣平等平等的智生，這叫做頂位。
*頂，如登山頂，向四方觀察都是很分明。
*這位修行人用十六種智慧，觀察四聖諦，觀察的非常的分明，而不是模糊，所以叫做頂。
3-上忍所攝能緣所緣平等平等智生，名諦順忍。yad adhimātra-kṣānti-saṃgṛhītaṃ tan madhyānulomā kṣāntir ity ucyate //
這時候這個忍叫做諦順忍，是上品、是最殊勝，超過前面的下忍、中忍，屬於這一類。
*它的能緣所緣平等平等智生，而這時候是諦順忍，就是苦集滅道四諦，它能順於四諦，能調伏煩惱。

彼既如是斷能障礙麤品我慢，及於涅槃攝受增上意樂適悅，便能捨離後後觀心所有加行，住無加行無分別心。彼於爾時，其心似滅而非實滅，似無所緣而非無緣。又於爾時，其心寂靜；雖似遠離而非遠離。又於爾時，非美睡眠之所覆蓋；唯有分明，無高無下奢摩他行。復有一類闇昧愚癡，於美睡眠之所覆蓋，其心似滅非實滅中，起增上慢，謂為現觀，此不如是。既得如是趣現觀心，不久當入正性離生。即於如是寂靜心位最後一念無分別心，從此無間，於前所觀諸聖諦理，起內作意。此即名為世第一法。從此已後，出世心生，非世間心，此是世間諸行最後界畔邊際，是故名為世第一法。
[解]1-彼既如是斷能障礙麤品我慢，及於涅槃，攝受增上意樂、適悅，sa evam vibandhakaram asmimānaṃ prahāya nirvāṇe cādhyāśaya-ratiṃ parigṛhya
那位禪師既然能這樣斷除能障礙的粗品我慢，粗品我慢是能障礙，能斷掉它。修十六種觀行的時候，對於涅槃能夠逐漸的增長，叫攝受，增長增上的意樂和適悅。
2-便能捨離後後觀心所有加行，住無加行無分別心。yo 'sāv uttarottaraś citta-parikṣayābhisaṃskāraḥ / tam abhisaṃskāraṃ samutsṛjya anabhisaṃskāratāyāṃ nirvikalpa-cittam upanikṣipati /(*citta-parikṣaya，心的止息。citta-parīkṣayā，以觀察心。彼展轉以觀察心作為加行。或是以觀察心的方式，令修行愈來愈高。)
這個時候用功修行，煩惱不動，我慢也不動，也能捨棄後後觀心所有的加行。
*他能安住在不須要特別努力，心裏面不分別，這個時候就是奢摩他有力量。
3-彼於爾時，其心似滅而非實滅，似無所緣而非無緣。tasya tac cittaṃ tasmin samaye  niruddham iva khyāti/ na ca taṃ(tan) niruddhaṃ  bhavaty anālambanam iva khyāti / na ca tadālambanaṃ bhavati /
那位修行人在那個時候，內心就像滅了似的。
*什麼叫做滅呢？就是無分別的智慧，非常的微細，叫做滅，好像沒有心似的。但是現在這位禪師的內心還沒到無分別智的境界，不是真實的無分別智。
*這個無分別智，心裏面沒有影像，所以沒有所緣境，現在世第一的時候這個住心，也類似無分別智的無所緣，但而非無緣，不是無緣，心裏面還有多少影像。
4-又於爾時，其心寂靜，雖似遠離，而非遠離。tasya tac cittaṃ praśāntaṃ vigatam iva khyāti / na ca tadvigataṃ bhavati /
又在世第一的時候，他的心是很寂靜。
*無分別智遠離一切相，遠離一切煩惱，而世第一的時候這個心的寂靜，也類似無分別智的遠離，但是又不是遠離，因為他不是無分別智。
*遠離有兩個意思，遠離一切相，遠離一切煩惱，這是無分別智境界。現在世第一，類似那樣，但是又不是那樣。
5-又於爾時，非美睡眠之所覆蓋；唯有分明，無高無下奢摩他行。na ca punas tasmiṃ(smin) samaye madhukara-middhāvaṣṭabdham api tac cittaṃ niruddham iva khyāti / na ca tanniruddhaṃ bhavati /
又在世第一的時候，非美睡眠覆蓋，美睡眠，用美好的睡眠來形容這件事，就是心裏面無分別境界。
*睡覺不做夢的時候，沒有妄想，沒有明了性。
*但是修止觀的人，心裏面也沒有一切相，沒有一切的分別，雜亂妄想統統沒有，沒有一切分別，但是有明了性。
*這個時候心裏面不修毘婆奢那觀，心裏面還是有明了性的分明，可是又沒有分別，這樣的奢摩他行。
*什麼是分明？世第一那個人，於彼所緣境，其相明淨，一點兒不昏昧，究竟顯現。
*什麼是無高無下？此顯無相心三摩地，不低不昂如其所應名無高下。這個是用無相心三摩地來顯示世第一的境界。
*修無相心三摩地的人，心裏面不思惟一切相，但是內心於彼諸相不厭不壞，厭壞就是分別，不厭不壞，所以不分別，就是不分別一切相。
*他不努力地警覺其心，思惟一切法苦、空、無常、無我，故名不低。
*雖然思惟無相，但是不堅執著這個無相，叫做不昂。
6-復有一類闇昧愚癡，於美睡眠之所覆蓋，其心似滅非實滅中，起增上慢，謂為現觀，此不如是。yat tad ekatyānāṃ [mandānāṃ] momūhānām abhisamayā[yā]-bhimānāya bhavatīdaṃ
復有一類人，沒有智慧的光明，心裏面沒有一切雜念，但是還有明了性。
*這個時候，其心好像是滅除一切分別，但是還不是真實滅除一切分別，就是他不是真實是無分別智，就認為他是得聖道，成就無分別智。
*美睡眠覆蓋其心的相貌，就是心裏面不分別一切法，而有明了性；有明了性而又不分別一切法；這個時候，就認為是成就無分別智慧。那個人糊塗，他這樣子認為，實在不是無分別智，不是現觀。
7-既得如是趣現觀心，不久當入正性離生。punaś cittam abhisamayāyaiva na cirasyedānīṃ samyaktvaṃ(ttva) nyāmāvakrāntir bhaviṣyatīti /
那位禪師修止觀，達到這個境界的時候，得就是成就，成就這樣的趣現觀心，就是向前進，再進一步就是無分別智，他達到這個程度。
*不久當入正性離生，不會很久，就是一剎那，就會入到正性，就是法性，法性是離一切生住滅相的，就是無為的境界，就是契入無為的境界。

8-即於如是寂靜心位最後一念無分別心，從此無間，於前所觀諸聖諦理，起內作意。此即名為世第一法。yadi yamīdṛśī cittasyāvasthā bhavati / tasya tat-sarva-paścima-nirvikalpaṃ cittaṃ yasyānantaraṃ pūrva-vicāriteṣu satveṣv adhyātmam ābhogaṃ karoti / te laukikā agra-dharmāḥ /
他現在似滅而非實滅的這個境界，就是他的寂靜心位，最後一念的無分別心。就是在凡位，最後一念的無分別心。
*從這個無分別心，不間隔，於前所觀諸聖諦理，就是四聖諦，十六種觀慧。
*現在起內作意，不生起那麼多的觀慧，就是只一個無我觀、或者一個空觀，叫內作意。這時候的止觀，叫做世第一法。
*什麼是從此無間等？謂此最後一念無分別心，與出世無漏聖法為等無間緣。最後一念無分別心，就是給一剎那後，初果的須陀洹的出世間無漏聖法，作等無間緣。
*什麼是起內作意？由無漏法，各別內證，非從他緣。
*無漏法，就是沒有煩惱的那個清淨、無為的境界。
*各別內證，每一人他自己到世第一那個時候，內裏邊證悟的境界。
*非從他緣，不是從別人開示你而成就的，是你自己現起無分別智慧，才能證悟。是故說言起內作意。
*若是起內心裏邊的無分別的智慧，就是能緣所緣平等正智生起。
*非從他緣，這句話是形容修禪的這個人，到證道的時候，那一念清淨的智慧是你要用功，長時期修止觀成就。
*初開始用功修行，要依賴經律論的文句，依賴佛菩薩的法語，才能成就，這是要依賴他緣。但是最後得悟聖道的那個清淨智慧，是自己努力的。努力的就是由佛菩薩的法語，你能夠作意，法隨法行，如理作意，這樣才成就。
9-從此已後，出世心生，非世間心，此是世間諸行最後界畔邊際，是故名為世第一法。tasmāt pareṇāsya lokottaram eva cittam utpadyate / na laukikaṃ [/] sīmā eṣā laukikānāṃ saṃskārāṇāṃ paryanta eṣas tenocyante laukikā agradharmā iti /
從這一念心以後，一剎那間，出世心生，超越世間的那個清淨的智慧心現起。
*這一念心，不是世間的有漏的境界。這個世第一這一念心，是世間一切有為法最後的邊際，就是到此為止，是故名為世第一法。

3.2.如實而通達
3.2.1.明現觀
從此無間，於前所觀諸聖諦理，起內作意；作意無間，隨前次第所觀諸諦，若是現見若非現見諸聖諦中，如其次第，有無分別決定智現見智生。
[解]1-從此無間，於前所觀諸聖諦理，起內作意；teṣāṃ samanantara-pūrvāvicāritāni satyā[nyā] bhra(vra)jati /
在四加行的時候，所觀的四聖諦理，所現起的內作意，成就的智慧。
2-作意無間，隨前次第，所觀諸諦，ābhoga-samantaraṃ yathā-pūrvānukramaḥ [/] vicāriteṣu satyeṣu anupūrveṇaiva
繼續不間斷地修止觀，隨前次第所觀諸諦，還是苦集滅道四諦。
3-若是現見、若非現見諸聖諦中，如其次第，有無分別決定智、現見智生。nirvikalpa-pratyakṣa-parokṣeṣu niścaya-jñānaṃ pratyakṣa-jñānam utpadyate /
若是現見，就是欲界的苦諦。若非現見，就是上二界的苦諦。如其苦集滅道的次第，有無分別的決定智慧現前。
*前說現見諸蘊諦智，即是能生法智種子依處。及不現見蘊比度諦智，即是能生類智種子依處故。法智也好，類智也好，總合而為一，名為無分別決定智現見智生。
*決定智，一點不猶疑。
*現見智生，現見苦集滅道的智慧現起。
*先見苦諦，再集諦、滅諦、道諦，欲界的和無色界，就是八忍、八智，就是十六剎那。

由此生故，三界所繫見道所斷附屬所依諸煩惱品一切麤重，皆悉永斷。此永斷故，若先已離欲界貪者，彼於今時既入如是諦現觀已，得不還果。彼與前說離欲者相，當知無異。然於此中少有差別，謂當受化生，即於彼處當般涅槃，不復還來生此世間。若先倍離欲界貪者，彼於今時既入如是諦現觀已，得一來果。若先未離欲界貪者，彼於今時既入如是諦現觀已，麤重永息，得預流果。
[解]1-由此生故，三界所繫見道所斷附屬所依諸煩惱品一切麤重，皆悉永斷。tasyotpādāt traidhātukāvacarāṇāṃ darśana-prahātavyānāṃ kleśānāṃ pakṣyaṃ dauṣṭhulya-sanniśraya-sanniviṣṭa tatprahīyate /
由這個無分別智現前的關係，屬於欲界、色界、無色界，這個是見道所斷的煩惱，就是十使。
*薩迦耶見、邊見、戒取見、見取見、邪見、貪、瞋、癡、慢、疑，這都是屬於見煩惱，三界所繫見道所斷的煩惱。
*附屬所依，這個煩惱是附屬在你的色、受、想、行、識裏面。
*諸煩惱品，就是這麼多十使的煩惱。
*一切麤重，皆悉永斷，麤重就是指煩惱的種子，智慧一現前，煩惱的種子完全沒有，所以叫做斷障。
2-此永斷故，若先已離欲界貪者，彼於今時，既入如是諦現觀已，得不還果。tasya prahāṇāt sacet pūrvam eva kāmebhyo vītarāgo bhavati / saha sa(ga？)tyābhisamayāt / tasmin samaye 'nāgāmīty ucyate /
這個三界所繫的、見道所斷的這一切煩惱永斷故。
*若是這個修行人，在斷見道所斷一切煩惱之前，已經遠離欲界的煩惱。
*他現在經過或長或短的修行，入如是諦現觀已。入無分別智，叫做現觀。
*無分別智觀察苦集滅道四諦，就得不還果。
3-彼與前說離欲者相，當知無異。tasya tāny eva liṃgani veditavyāni /
這個人得三果是離欲，這個離欲的相貌，與前邊說到離欲的相貌，也是一樣。
4-然於此中少有差別，謂當受化生，即於彼處當般涅槃，不復還來生此世間。yāni pūrvam uktāni vītarāgasyāyantu viśeṣaḥ / ayam aupapāduko bhavati / tatra parinirvāyī / anāgantā punar imaṃ lokaṃ [/]
可是與前邊那個離欲還有點差別。
*得三果的這個人，現在是欲界的人，若在這裏死掉，他要受化生，就是胎卵濕化的化生。化生就是色界天、無色界天的人，都是化生。這些不還果聖人，將來生到色界天、無色界天，所以當受化生。
*就在色界天、無色界天，他就得四果阿羅漢，在那裏入涅槃。不再還來欲界受生死。這就是不同於只是得四禪八定，沒得聖道的人，就不相同。
5-若先倍離欲界貪者，彼於今時，既入如是諦現觀已，得一來果。sacet punar yad bhūyo vītarāgo bhavati /saha gatyā abhisamayāt sakṛdāgāmī bhavati /
修現觀之前，已經遠離一部份的欲界的貪欲心。欲界的貪欲心沒有完全消除，但是因為修不淨觀的關係，棄捨一部份。
*那位禪師現在修現觀的時候，也就是修四念處，契入諦現觀，就是觀苦集滅道，成就無分別的智慧。
/這個時候所成就的果位，是斯陀含果，就是再一來欲界，受一番生死，就得阿羅漢果，得涅槃，叫一來果。
*在未到地定裏面修不淨觀，破除多少欲，現在現觀相應的時候，就超越初果得二果。
6-若先未離欲界貪者，彼於今時既入如是諦現觀已，麤重永息，得預流果。sacet punar avītarāgo bhavati / sa bhūyassa tasya dauṣṭulyasya pratipraśrabdheḥ srota āpanno bhavati /
若是修現觀之前，在未到地定裏面，沒能棄捨欲界的貪心。
*他修四念處現在相應，麤重永息，我見、戒取，疑，這三種煩惱的種子息滅，不是暫時的調伏，而是永久的息滅，就是預流果。

由能知智與所知境和合無乖，現前觀察，故名現觀。如剎帝利與剎帝利和合無乖、現前觀察，名為現觀。婆羅門等、當知亦爾。
[解]1-由能知智與所知境和合無乖，現前觀察，故名現觀。jñeyena jñānaṃ samāgataṃ bhavati / pratyakṣatayā / tenocyate [a]bhisamayataḥ /
能知智，通達無我的這個智慧。
*所知境，所知境就是我空的境界，觀察我不可得。無我的智慧，觀察我不可得，無我的境界是所知境。能知的智慧與所知境界，融合在一起，而沒有乖違。
*現前觀察，無我的智慧顯現在前，觀察這個我不可得，故名現觀。若是作如是觀的時候，那是有分別境界。等到觀察成就，就是無分別的境界。現在這裏，應該是無分別的境界。
2-如剎帝利與剎帝利和合無乖，現前觀察，名為現觀。婆羅門等，當知亦爾。tad yathā kṣatriyaḥ kṣatriyeṇa / sārdhaṃ sammukhībhāvaṃ tadanvabhisamayāgata ity ucyate / evaṃ brahmaṇādayo veditavyāḥ /
如剎帝利與剎帝利和合無乖，王族的剎帝利和剎帝利，同一族姓的人，所以他們是和合無乖的。我看你是剎帝利，你看我也是剎帝利，能觀、所觀都是無我的境界，是名為現觀。婆羅門與婆羅門和合無乖，現前觀察，也是這樣。

此亦成就眾多相狀。謂證如是諦現觀故，獲得四智。謂於一切若行若住諸作意中善推求故，得唯法智，得非斷智，得非常智，得緣生行如幻事智。若行境界，由失念故，雖起猛利諸煩惱纏；暫作意時，速疾除遣；又能畢竟不墮惡趣；終不故思違越所學；乃至傍生亦不害命，終不退轉，棄捨所學，不復能造五無間業，定知苦樂，非自所作、非他所作、非自他作、非非自他無因而生；終不求請外道為師，亦不於彼起福田想。於他沙門婆羅門等，終不觀瞻口及顏面。唯自見法、得法、知法、證法源底，越度疑惑，不由他緣；於大師教、非他所引，於諸法中，得無所畏；終不妄計世瑞吉祥以為清淨；終不更受第八有生，具足成就四種證淨。
[解]1-此亦成就眾多相狀。謂證如是諦現觀故，獲得四智。tasyemāni liṃgāni catvāri jñānāny anena pratilabdhāni bhavanti /
這位得須陀洹果的人，有很多的相貌，可以知道。
*這位禪師不懈怠，精進地修四念處，現在成就無分別智，就獲得四種智慧。
2-謂於一切若行、若住諸作意中，善推求故，得唯法智，得非斷智，得非常智，得緣生行如幻事智。sattva-cāra-vihāra-manasikāreṣu tīrayato dharma-mātra-jñānam anuccheda-jñānam aśāśvata-jñānaṃ / pratītya-samutpanna-saṃskāra-māyopama-jñāna-viṣayo
或者經行的時候，或者靜坐的時候。內心裏邊有如理作意，善推求故，他能夠觀察色受想行識裏面，沒有我可得。
a1)得唯法智，就是唯獨是眾緣所生的色、受、想、行、識而已，只是法，這裏邊沒有我可得。
a2)得非斷智，又得到不斷的智慧，兩個解釋：
因緣所生法，有因緣而沒有所生法就是斷，有所生法就是沒有斷，這是一種解釋。
其次，從智慧的推求，是剎那剎那變異。前一剎那的相貌，第二剎那就不見，是斷了嗎？沒有斷。這是微細的非斷。
a3)得非常智，觀察這一切有為法，不是常住不變，前一剎那，後一剎那都不同。
a4)得緣生行如幻事智，因緣所生的一切有為法，在凡夫來看都是真實，但是這位須陀洹果的聖人，觀察因緣所生的有為法，都是如幻化似，就是幻術所變。
*這一切有為法，內裏邊的根身，眼耳鼻舌身意，外邊的色聲香味觸法，眼識、耳識、乃至意識，根、塵、識這一切境界，都是虛妄不真實，不執著是真實的。
*所以知道一切法空，是聖人的智慧，知道一切法如幻如化，如鏡中像，這也是聖人的智慧。
3-若行境界，由失念故，雖起猛利諸煩惱纏；暫作意時，速疾除遣； 'pi cāsya carataḥ sutīvram api kleśa-paryavasthānaṃ / yady api smṛti-saṃpramoṣād utpadyate / tad apy asyābhoga-mātrāl laghu laghveva vigacchati /
若是眼耳鼻舌身意在色聲香味觸法上活動，活動的時候，失掉正念，不如理作意就來，就會生起猛利的煩惱纏。纏，是煩惱活動的時候。
*雖然失掉正念，心裏面現起猛利的煩惱，暫作意時，速疾除遣，一下子正念又恢復過來。
*恢復過來，就知道一切緣生行都是如幻如化，不是真實的，很快地就把煩惱消除。
*這是初果聖人，也會現煩惱，但是時間很短，就把煩惱結束。
4-又能畢竟不墮惡趣；終不故思違越所學；乃至傍生亦不害命，tathā agantā bhavaty apāyāṃ(yān) na saṃcidhyaṇikṣāṃ vidhya-[ti]śikṣāṃ) vyatikrāmati /
ca tiryagyoni(kṛtaṃ) gataṃ prāṇinaṃ jīvitād vyaparopayati /
初果聖人死掉以後，決定不會到三惡道，就是因為他能調伏煩惱的關係。
*生存的時候，決定不會故意地違犯佛所制定的戒，所學就是戒，不會故意地犯戒。
*持戒清淨到什麼程度呢？以殺生戒為例，就是傍生裏面，他也不會隨便傷害它的生命的，就是一個蚊蟲，他也不傷害它的生命。
5-終不退轉，棄捨所學，na śikṣāṃ pratyakhyāya hānāyārvattate /
有煩惱，會用正念來調伏，不會退失道心，棄捨所學的佛法。
6-不復能造五無間業，abhavyo bhavati pañcānām ānantaryāṇāṃ karmaṇāṃ karaṇatāyai /
這個初果聖人不會再造五種墮落無間地獄的業力，就是殺害他的父親，殺害他的母親，弒阿羅漢，破和合僧，轉法輪僧，以及出佛身血，都不會做這種事情。
7-定知苦樂，非自所作、非他所作、非自他作、非非自他無因而生；na svayaṃ-kṛta-sukha-duḥkhaṃ paryeti na para-kṛtaṃ na svayaṃ-kṛtaṃ ca para-kṛtaṃ ca na svayaṃ-kāra-aparakāra-ahetu-samutpannaṃ /
他有無我的智慧，通達一切法是因緣所生，決定知道一切法的苦，一切法的樂，不是自所作。
*自所作，就是苦是自己造的苦，樂是自己造的樂，就是說樂是有他自己的自性，這個自性能造出快樂來，苦也有他的自性，這個自性能造出苦來。從佛法的態度，一切法是因緣所生。
*但是外道的思想，一切法不是因緣所生，怎麼生的呢？是自性所生。每一法都有它的自性，由它的自性生出來苦，生出來樂。
*現在這個初果聖人，知道世間上苦惱的事情，快樂的事情，都是無自性的，所以不是由自性生的。
*非他所作，這個他就是大自在天，不是自在天有這個能力叫眾生苦，叫眾生樂。
*非自他作，這是自他和合所作。就是每一法要有它的自性，又加上大自在天他們和合，造出來苦惱的事情，造出來快樂的事情，初果聖人不同意這種見地。
*非非自他，無因而生，也不是沒有自他，就是沒有原因的，這件事就出來。那麼怎麼生，是因緣所生，就是他自己的業力，在眾多因緣的幫助，就有這件事。
8-終不求請外道為師，亦不於彼起福田想。na ito bahirdhānyaṃ śastāraṃ paryeṣate / na dakṣiṇīyaṃ /
這個初果聖人不會拜外道為老師，也不會對那個人是有道德，對他供養，能令你得福，不會有這種想法。
9-於他沙門婆羅門等，終不觀瞻口及顏面。na pareṣāṃ śramaṇa-brāhmaṇānāṃ sukhāvalokako bhavati / sukhaparīkṣakaḥ /
(?:mukhāvalokako bhavati / mukhaparīkṣakaḥ)
對於佛法以外的沙門和婆羅門這些外道，終不會看他的臉，注意他，將要說什麼，我應該注意聽聽。看他的口，看他說什麼話，因為你有正知正見。所以真實有正知正見是初果聖人，那是無漏的正見。沒得初果之前，就是聞思修的正知正見，從聞思修裏面得正知正見。
*雜阿含398經：當知彼沙門、婆羅門常觀他面，常隨他說，以不如實知故。te aññassa samaṇassa vā brāhmaṇassa vā mukhaṃ ullokenti
10-唯自見法、得法、知法、證法源底，越度疑惑，不由他緣；於大師教、非他所引，於諸法中，得無所畏；nānyatra dṛṣṭadharmā prāptadharmā paryavagāḍhadharmā tīrṇakāṃkṣas tīrṇavicikitsaḥ aparapratyayo 'nanyaneyaḥ śātuḥ śāsane / dharmeṣu vaiśāradyaprāptaḥ /
唯自見法，他靠自己的智慧見苦集滅道，能見到什麼是苦，什麼是集，什麼是滅，什麼是道。
*得法，或者得初果、得二果、得三果、得四果。
*知法，得到法以後，自己知道我現在是初果、我是二果、我是三果、我是四果，自己知道。
*證法源底，他證悟法的源底，就是初果這時候見到緣起的苦集滅道，就是達到究竟。
*越度疑惑，就是超過疑惑，說是某某人他能得初果、得二果，他不疑惑這件事。說自己得到初果，我或者得二果，這件事也不疑惑。
*不由他緣，不由他緣有二個意思，一個是在修道的時候，不須要別人來引導你，自然是很善巧的能這樣修行。見道以前，就是在資糧位、加行位這個時候，須要有善知識的開導。得聖道以後，自己自然是知道怎麼修行，這是一個解釋。第二個，為眾生開示佛法的時候，初果聖人就是根據自己的智慧能宣揚佛法，不假藉別人。
*於大師教，非他所引，對於佛陀的教導的法語，他對佛陀有信心，不要說是現在，就是死以後，第二生、第三生以後，對於佛的教法，其他的一切外道不能夠引導他，叫他不要信佛。所以得初果以後，沒有隔陰之迷。
*於諸法中，得無所畏，就是對他自己所證悟的苦集滅道這種佛法，別人若問他，心裏面沒有恐怖。
11-終不妄計世瑞吉祥以為清淨；sa na kautūhala-maṃgalābhyāṃ śuddhiṃ pratyeti  /
世間人認為這是瑞，這是吉祥，這是清淨、是合道理的，是令人滿意的事情，初果聖人不會有這種想法。
12-終不更受第八有生，nāpy aṣṭamaṃ bhavam abhinirvarttayati /
這個初果聖人，若不精進，須要再受七番生死，就得阿羅漢道，不會再受第八番生死，最多受七番生死。
13-具足成就四種證淨。caturbhir avetyaprasādaiḥ samanvāgato bhavati /
佛、法、僧、戒，這四種在他的內心裏那個清淨智慧中，證悟這件事，這是清淨。佛之所以為佛者，所以是法、是僧、是戒，他都能達到那個清淨，無為的境界。他有這樣的信心，有這樣的智慧，成就不可破壞的信心，叫具足成就四種證淨。

3.2.2.明作意
如是行者，乃至世第一法已前，名勝解作意；於諸聖諦現觀已後，乃至永斷見道所斷一切煩惱，名遠離作意。
[解]1-如是行者，乃至世第一法已前，名勝解作意；tasya yāval laukikebhyo 'gradharmebhya adhimokṣiko manaskāraḥ
勝解作意，就是苦集滅道四諦，每一諦裏面有四種觀行，十六種觀行。
*最初了相作意也是學習十六種觀行，但是猶為聞思之所間雜，還要向善知識學習。
*到勝解作意的時候，完全是自己用功，完全是在未到地定裏面，自己作如是觀，而沒有聞思的間雜。
2-於諸聖諦現觀已後，乃至永斷見道所斷一切煩惱，名遠離作意。satyāny abhisami-tavataḥ kleśeṣu darśana-prahātavyeṣu prahīṇeṣu prāvivekyo manaskāraḥ
這位禪師對於苦集滅道四諦，成就無分別智以後，乃至永斷見道所斷一切煩惱，名遠離作意。就是由世第一法，一剎那間就是到須陀洹果，須陀洹果這個時候一共有十六剎那。經過十六剎那，就是永斷見道所斷一切煩惱，身見、戒取、疑，叫做遠離作意。了相作意，勝解作意還沒有得聖道，到遠離作意，這個時候得初果。

3.3.修習
3.3.1.明得果
復從此後，為欲進斷修所斷惑，如所得道，更數修習，永斷欲界上品、中品諸煩惱已，得一來果。如預流果所有諸相，今於此中，當知亦爾。然少差別，謂若行境界，於能隨順上品猛利煩惱纏處，由失念故，暫起微劣諸煩惱纏，尋能作意，速疾除遣。唯一度來生此世間，便能究竟作苦邊際。得不還果及不還相，如前已說。
[解]1-復從此後，為欲進斷修所斷惑，如所得道，更數修習，prahāṇāya ca / ata ūrdhvaṃ yathāpratilabdhaṃ mārgaṃ bhāvayato 'bhyasyataḥ
這位禪師得初果須陀洹，成就遠離作意以後，功德還沒有圓滿，還要繼續的修行。他內心的目的想要進一步消除修道所斷的煩惱，就是俱生的煩惱，不經過分別，就是任運地就起愛煩惱。初果聖人還有愛煩惱，也有瞋心，也有這些煩惱。他進一步要斷除這些煩惱是修所斷惑，是俱生的煩惱。如他得初果的時候，所成就的道，就是苦、空、無常、無我。得初果以後，還是這樣修行，還是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，也是觀苦、空、無常、無我的這樣修行。
2-永斷欲界上品、中品諸煩惱已，得一來果。kāmāvacarāṇām adhimātra-madhyānāṃ kleśānāṃ prahāṇāt sakṛdāgāmī bhavati /
這樣用功修行的時候，就把欲界的三品煩惱，上品中品這兩品煩惱完全斷，還有下品煩惱沒有斷，這個時候就叫做一來果。
3-如預流果所有諸相，今於此中，當知亦爾。tasyāpi yāni srota āpannasya liṃgāni / sarvāṇi veditavyāni /
如預流果所有的相貌，前面剛才講的一大段，那麼多道德的相貌。現在得二果的聖人，也具足那麼多的相貌。
4-然少差別，謂若行境界，於能隨順上品猛利煩惱纏處，由失念故，暫起微劣諸煩惱纏，尋能作意，速疾除遣。ayañ ca viśeṣo yadviṣaye 'dhara-kleśasthānīyeṣu adhimātra-paryavasthānīye 'pi baddhaṃ kleśa-paryavasthānam utpādayaty āśu cāpanayati /
還有一點不同，若是他沒有入定，沒有修止觀，這時候眼耳鼻舌身意在色聲香味觸法上活動，在色聲香味觸上活動的時候，於能隨順上品，隨順就當引發講。
*眼耳鼻舌身在這樣的色聲香味觸上活動，色聲香味觸能令你引發出來上品的猛利煩惱纏，能令你生出很大的煩惱的境界。
*若是這位二果聖人有正念的時候，什麼事沒有，也不能有煩惱。但若失掉正念的時候，暫時的、很短的時間內也會現出來很微弱的煩惱，也會有煩惱。初果聖人就不是微劣，就是很強的煩惱。
*二果的煩惱不是很強，但是有一點，叫作煩惱纏。雖然現出煩惱，但是他很快就覺悟，尋就是立刻地，立刻地他如理作意就現前，很迅速的就把煩惱消滅。
5-唯一度來生此世間，便能究竟作苦邊際。sakṛccemaṃ lokam āgamya duḥkhasyāntaṃ karoti /
假設他現在是在人間，死以後，又生到天上，從天上死，還要再回到人間，還有這麼一來回，一往來。再來這麼一次，就有這個道力，能究竟地把苦作邊際，苦就到此為止。至於苦是什麼呢？就是色受想行識。
6-得不還果及不還相，如前已說。anāgāmī / anāgāmiliṃgāni ca pūrvoktānīty eva
得不還果及不還果他那個道德的相貌，像前面文也已經說過，在這裏不說。

3.3.2.辨作意
3.3.2.1.觀察作意
3.3.2.1.1.略標
當知此中，由觀察作意，於一切修道，數數觀察已斷未斷，如所得道，而正修習。
[解]當知此中，由觀察作意，於一切修道，數數觀察已斷未斷，如所得道，而正修習。
tatra sarvo bhāvanāmārgaḥ pratyavekṣya pratyavekṣya mīmānsā(māṃsa) manaskāreṇa prahīṇāprahīṇatāṃ yathāpratilabdha-mārga-abhyāma-prabhāvitaḥ /(?:abhyāsa)
得聖道已後，他常常修苦、空、無常、無我的聖道的現觀，常常這麼修，就把煩惱調伏，煩惱不現行。
*聖人自己觀察自己，在一切時，觀察自己，我這個煩惱斷了，我這個煩惱還沒有斷。如他所得的苦、空、無常、無我的這個聖道，還是努力這麼修習，就是不斷的重複修無我觀、修無常觀、修空觀、修苦觀，這麼修習。

3.3.2.1.2.廣分別
3.3.2.1.2.1.修自性
又於此中云何名修自性？云何名修業？云何名修品類差別？謂由定地作意，於世、出世善有為法，修習增長。無間所作殷重所作令心相續，會彼體性。如是名為修之自性。
[解]1-又於此中云何名修自性？云何名修業？云何名修品類差別？tatra bhāvanāyāḥ katamaḥ svabhāvaḥ [/] katamat karma / katamaḥ prakārabhedaḥ /
2-謂由定地作意，於世、出世善有為法，修習增長。yaḥ samāhita-bhūmikena manaskāreṇa laukika-lokottareṇaiṣāṃ kuśalānāṃ saṃskṛtānāṃ dharmāṇām abhyāsaḥ / paricayaḥ
在奢摩他定裏邊，有如理作意，修行實在是內心的分別，內心就是常作如是觀，就叫做修行。但是在禪定裏邊作如是觀，觀什麼呢？就是世間的善有為法，出世間的善有為法。在定裏邊常這麼思惟觀察，善就會增長。
3-無間所作、殷重所作，令心相續，會彼體性。如是名為修之自性。sātatya-satkṛtya kriyā / cittasantates tanmayatā ca upanaya[na]m ayam ucyate bhāvanā svabhāvaḥ /(tanmayatā,the being absorbed in or identical with that. upanayam,attaining , obtaining , obtainment.)
怎麼叫做修習增長呢？無間所作，不要懈怠，中間不要有其他的染污的事情，長時期的作如是觀，修如是奢摩他，修如是毘缽奢那，叫做無間所作。
*殷重所作，就是詳細的、深刻的思惟，作如是觀。
*要使令你這個心，相續不間斷地作如是止，作如是觀，久了，就和那件事融會，融和起來，就成功。修的本身的相貌是這樣。

3.3.2.1.2.2.修業
當知修業略有八種。一、有一類法由修故得，二、有一類法由修故習，三、有一類法由修故淨，四、有一類法由修故遣，五、有一類法由修故知，六、有一類法由修故斷，七、有一類法由修故證，八、有一類法由修故遠。若先未得殊勝善法，修習令得，名修故得。若先已得令轉現前，名修故習。若先已得未令現前，但由修習彼種類法，當令現前，令轉清淨、鮮白生起；名修故淨。若有失念，染法現行，修善法力令不忍受，斷除、變吐，名修故遣。若未生起所應斷法，修善法力了知如病，深心厭壞，了知如癰、如箭，障礙無常、苦、空及以無我，深心厭壞，名修故知。如是知已，數修習故，無間道生斷諸煩惱，名修故斷。煩惱斷已，證得解脫，名修故證。如如進趣上地善法，如是如是令其下地已斷諸法，轉成遠分，乃至究竟，名修故遠。當知是名八種修業。
[解]當知修業略有八種。一、有一類法由修故得，二、有一類法由修故習，三、有一類法由修故淨，四、有一類法由修故遣，五、有一類法由修故知，六、有一類法由修故斷，七、有一類法由修故證，八、有一類法由修故遠。tatra bhāvanāyā aṣṭavidhaṃ karma / ekatyān dharmān bhāvayan pratilabhate / ekatyān dharmān bhāvanayā niṣevate / ekatyān dharmān viśodhayaty ekatyān dharmān prativinodayaty ekatyān dharmān parija[ā]nāti / ekatyān dharmān prajahāty ekatyān dharmān sākṣātkaroty ekatyān dharmān dūrīkaroti /
什麼叫作修業？修業，修的功能，這樣修行，會有什麼樣的功效？當知修業略有八種不同。
1-若先未得殊勝善法，修習令得，名修故得。tatra ye tāvad apratilabdhā dharmāḥ kuśalā vaiśeṣikās tān pratilabhate /
若是以前沒修行的時候，沒有成就這樣殊勝的善法，沒得等持，沒得未到地定，沒得色界四禪。按照佛陀所開示的方法，這樣的學習，最後成功，名修故得。
2-若先已得令轉現前，名修故習。ekatyā(tye) dharmābhāvanayā labdhāḥ saṃmukhībhūtāś ca vartta[n]te tān niṣevate /
若以前是成就，令它相續的現前，叫名修故習。
3-若先已得未令現前，但由修習彼種類法，當令現前，令轉清淨、鮮白生起，名修故淨。
tatra ye pratilabdhā,na ca saṃmukhī-bhūtās te tajjātīyair dharmair niṣevyamāṇau(ṇai)r āyatyāṃ saṃukhī-kriyamāṇā[ḥ] pariśuddhatarā[h] paryavadātatarāś cotpadyante
若以前已成就這種功德，但是還沒能令這功德現前，就是種子。
*成就欲界的苦空無常無我的智慧，叫做法智，苦集滅道，這是法的智慧，是無漏的智慧。
*色無色界的色受想行識的苦集滅道的智慧，和欲界苦空無常無我的智慧，這個法智是相類似的，所以叫做類智。
*若是這個時候，還沒有修類智的這種觀，但是法智成就，類智的種子也就成就，類智還沒現前。欲界的法智成就，這個時候開始觀色界、無色界的色受想行識，觀察是苦空無常無我，這個時候，這個類智的智慧就現前。
*若先已得，未令現前，這是得種子。
*但由修習彼種類法，就作如是觀，觀察色界、無色界的色受想行識是苦空無常無我。
*當令現前，令原來栽培的法智的種子，也就是類智的種子，就是類智現前。
*類智現前，令轉清淨，鮮白生起，原來沒作如是觀的時候，只是在欲界的色受想行識，作苦空無常無我的觀，把欲界的煩惱斷。這個時候再觀察色界、無色界的色受想行識，作如是觀的時候，類智現前，就把色界、無色界的煩惱也斷，所以令轉清淨。斷煩惱，就叫做清淨。
*什麼叫做清淨？鮮白生起，就是把色界、無色界的愛、見、慢、無明斷掉，你的智慧很新鮮、很清白，這樣的光明的智慧現起，叫做由修故淨。

4-若有失念，染法現行，修善法力令不忍受，斷除、變吐，名修故遣。tatra ye smṛti-saṃpramoṣā(t) kliṣṭā(n) dharmān samudācaranti / tān kuśala-dharmābhyāsabalenādhivāsayati / prajahāti / vinodayati / vyantīkaroty
若得初果以後，有時候失掉正念的時候，染污法也會現行，還會有欲心，會有瞋心。
*現在把失念的事情調轉過來，正念現前。
*修善法力，就是觀察無常、苦、空、無我，這樣思惟，使令這個清淨心不容受染污的煩惱。把現行的煩惱消滅，叫斷除。把種子也消滅，叫變吐。這就叫做由修故遣。
5-若未生起所應斷法，修善法力了知如病，深心厭壞。了知如癰、如箭、障礙、無常、苦、空及以無我，深心厭壞，名修故知。anutpannān eva vā prahātavyān dharmān rogataḥ parijānāti / vidūṣayati /śalyato gaṇḍataḥ aghataḥ anityato duḥkhataḥ śūnyato [a]nātmataś ca parijānāti / vidūṣayati /
煩惱有的時候失掉正念會現起，但是有的時候，有正念它不現起，但是沒斷，煩惱種子還在。所以，若沒有生起，那個煩惱的種子是應該消滅，那怎麼辦呢？修善法力，還要繼續思惟無常、思惟苦、思惟空、思惟無我，還要這樣修止觀。
*了知如病，了知一切有為法，欲界的有為法，色受想行識，色界無色界的這些有為法。就像四大錯亂，就有病，這是一個可厭惡的事情。
*了知如癰，就是過去世的罪業，現在要受苦，身體得癰瘡，或者腫瘤這種病，這是更可厭惡。世間上的這些有為法，有漏法令我們流轉生死，就是深心厭壞。
*如箭，箭射來了，這也是苦惱的境界。
*障礙，令你不自在，令你苦惱。
*了知它是如癰、如箭、障礙，要了知世間上這一切有漏、有為的一切法都是無常的、是苦的、是空的，通達它是無我的，也還是深深地厭惡這件事，這叫修故知。
*因為修無我觀，能斷煩惱種子，不修無我觀，不能斷煩惱種子。
a)什麼是如病、如癰、如箭？就是這位禪師對於三界裏邊的有為法，有漏法，安住在厭背想，就是不高興它、棄捨它、厭惡它。當知此由修過患想及實義想為因，修厭背想，是由於修過患想，和修實義想，以此為因。
b)修善法指什麼說呢？就是指修過患想，修實義想，這叫做善法力。什麼是過患想？於諸行思惟無常及思惟苦。實義想是什麼？謂於諸行思惟空性及無我性。應該修過患想，也應該修實義想。這樣才能有力量斷煩惱。
c)如病，如有一因界錯亂，因為地水火風這四大種的錯亂，就生出來病苦，修厭背想。
d)如癰，如有一因過去世的罪業，現在得癰，要修這樣的厭背想。
e)如箭，如有一因怨家用箭來射，這是一個很可厭惡的事情，要這樣修厭背想。
6-如是知已，數修習故，無間道生斷諸煩惱，名修故斷。tasya parijñānābhyāsād ānantaryamārga utpadyate / kleśānāṃ prahāṇāya, yena prajahāti /
像前面這樣，你有這樣的智慧以後，常常的修實義想、厭患想、厭背想。前面就是加行道，努力的這樣修行。現在無間道就是得果。什麼叫做無間道生？就是斷諸煩惱，這時候無我的智慧現前，就斷諸煩惱。初見道的時候，就把身見、戒取、疑的這些煩惱斷，名修故斷。
7-煩惱斷已，證得解脫，名修故證。prahīṇe ca punar vimuktiṃ sākṣātkaroti /
煩惱斷完，就得到解脫。煩惱不繫縛你，就自在，叫做修故證。斷煩惱要見到無我的真理，才能斷煩惱。在斷煩惱這一部份，叫做無間道；斷煩惱就得解脫，叫做解脫道，名修故證。斷煩惱、得解脫，實在是同時的，不是分前後，但是要約這二個意思，立二個名字。斷煩惱，名修故斷。斷煩惱、得解脫，名修故證。
8-如如進趣上地善法，如是如是令其下地已斷諸法，轉成遠分，乃至究竟，名修故遠。當知是名八種修業。yathā ca yathoparimāṃ bhūmim ākramate / tathā tathā adhobhūmikāḥ praḥāṇa(ā)dharmā dūrībhavanti / yāvan niṣṭhāgamanād idaṃ bhāvanīyam aṣṭavidhaṃ karma veditavyam //
如是如是進趣上地善法，先是修欲界，而後修色界、無色界，這都是聖道，所以稱之為善法。得初禪，在初禪上觀察色受想行識，苦空無常無我，就距離欲界的煩惱更遠。若修二禪的時候，就把初禪的煩惱，就更遠，就是這樣輾轉到非非想天乃至到滅受想定。如是如是令其下地已斷諸法，轉變成更遙遠，乃至到究竟的把煩惱都斷掉。名修故遠。當知是名八種修業。

3.3.2.1.2.3.修品類差別
應知此修品類差別，有十一種。一、奢摩他修，二、毘缽舍那修，三、世間道修，四、出世道修，五、下品道修，六、中品道修，七、上品道修，八、加行道修，九、無間道修，十、解脫道修，十一、勝進道修。奢摩他修者，謂九種行令心安住，如前已說。毘缽舍那修，亦如前說。世間道修者，謂於諸下地見麁相故，於諸上地見靜相故，乃至能趣無所有處一切離欲。出世道修者，謂正思惟苦真是苦、集真是集、滅真是滅、道真是道；由正見等無漏聖道，乃至能趣非想非非想處一切離欲。下品道修者，謂由此故，能斷最麁上品煩惱。中品道修者，謂由此故，能斷所有中品煩惱。上品道修者，謂由此故，能斷所有最後所斷下品煩惱。加行道修者，謂由此故，為斷煩惱，發起加行。無間道修者，謂由此故，正斷煩惱。解脫道修者，謂由此故，惑斷無間，證得解脫。勝進道修者，謂由此故，從是已後修勝善法，乃至未起餘地煩惱能治加行；或復未起趣究竟位。當知是名十一種修品類差別。
[解]應知此修品類差別，有十一種。一、奢摩他修，二、毘缽舍那修，三、世間道修，四、出世道修，五、下品道修，六、中品道修，七、上品道修，八、加行道修，九、無間道修，十、解脫道修，十一、勝進道修。tatra bhāvanāyāme (yā e)kādaśavidhaḥ prakārabhedo veditavyaḥ tad yathā śamatha-bhāvanā vipaśyanā-bhāvanā [pūrvavad eva tatra] laukika-mārga-bhāvanā lokottara-mārga-bhāvanā mṛdu-madhyādhimātra-bhāvanā,prayoga-mārga-bhāvanā ānantarya-vimukti-viśeṣa-mārga-bhāvanā [/]
1-奢摩他修者，謂九種行令心安住，如前已說。tatra śamathabhāvanā navākārāyāś citta-sthityā[ṃ]-(ñ cittasthityāṃ) pūrvavat /
什麼是奢摩他修？就是九種心住，內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持。這是九種令心安住，如前已說。
2-毘缽舍那修，亦如前說。vipaśyanā-bhāvanā pūrvavad eva /
什麼是毘缽舍那修？亦如前說，就是六事差別所緣，義、事、相、品、時、理六種。
3-世間道修者，謂於諸下地見麁相故，於諸上地見靜相故，乃至能趣無所有處一切離欲。tatra laukika-mārga-bhāvanā [ya]d adhobhūmikānām audārika-darśanatayā uparibhūmīnāṃ ca śānta-darśanatayā yāvad ākiñcanyāyatana-vairāgya-gamanaṃ [/]
什麼是世間道修？彼欲界和色界初禪來說，色界初禪是上地，欲界就是下地，下地是粗，上地是靜。初禪和二禪來說，二禪是靜，初禪是又是粗。乃至非非想定對無所有處定也是這樣說。乃至能趣無所有處一切離欲，這樣用粗靜的方法，修四禪八定的時候，最後能夠進步到無所有處一切離欲，就是能遠離無所有處定的離欲，而非非想定的欲，不能離，就是到此為止。
4-出世道修者，謂正思惟苦真是苦、集真是集、滅真是滅、道真是道；由正見等無漏聖道，乃至能趣非想非非想處一切離欲。tatra lokottara-mārga-bhāvanā duḥkhaṃ vā duḥkhato manasikurvataḥ yāvan mārgam vā mārgato manasikurvataḥ / yadanāsraveṇa mārgeṇa samyag dṛṣṭyādikana yāvan naivasaṃjñā nāsaṃjñāyatana-vairāgya-gamanaṃ [/]
什麼是出世道修？這是前面的了相作意，苦有四種觀行，集滅道各有四種觀行，一共是十六種觀行。
*由正見等無漏聖道，乃至能趣非想非非想處一切離欲，因為出世間聖道的修行，在道諦裏面有三十七道品。八正道裏邊，第一個是正見，就是成就空無我的無分別的智慧，它是能斷除一切煩惱，所以是無漏聖道。
*因為有這樣的聖道，用這樣的正見觀察欲界的色、受、想、行、識，色界初禪、二禪、三禪、四禪的色、受、想、行、識，乃至非想非非想處，都是苦、空、無常、無我，所以能破四禪八定，乃至到非想非非想處的欲，通通都能破除，就得聖道，就得聖果。這是出世道的修行。
5-下品道修者，謂由此故，能斷最麁上品煩惱。tatra mṛdu-mārga-bhāvanā yayaudārikān adhimātrān kleśān prajahāti /
什麼是下品道修？由於這位禪師所修的四念處，它有能力消滅最粗鄙的上品煩惱。這個時候，就是初果所得的聖道，斷除出去的煩惱，在一切煩惱裡面是最粗，就是上品煩惱。
6-中品道修者，謂由此故，能斷所有中品煩惱。tatra madhya-mārga-bhāvanā yayā madhyān kleśān prajahāti /
什麼是中品道修？謂由此故，能斷掉中品的煩惱，就是二果和三果，能斷中品煩惱。
7-上品道修者，謂由此故，能斷所有最後所斷下品煩惱。tatrādhi[mātra] mārg-abhāvanā yayā mṛduṃ kleśa-prakāraṃ prajahāti / sarvam paścātyaheyaṃ /
什麼是上品道修？謂由此故，能斷所有最後所斷下品煩惱，就是色界、無色界。或是最後斷非非想天的煩惱，那個時候，能斷的道力是最上品。因為那時候是向於四果的聖道，所以它的道力是最高，但所斷的煩惱是最微細的，最下品的。
8-加行道修者，謂由此故，為斷煩惱，發起加行。tatra prayoga-mārga-bhāvanā yayā prayogam ārabhate kleśa-prahāṇāya /
什麼是加行道修？就是初果之前，在煖頂忍世第一的時候，就叫做加行。加行，那時候修四加行，也還就是修四念處。四念處的目的是為斷煩惱，所以發動自己要努力的修四念處，這時候就叫做加行道。
9-無間道修者，謂由此故，正斷煩惱。tatrānantarya-mārga-bhāvanā yayā prajahāti/
什麼是無間道修？就是到初果的時候，由世第一的一剎那，到第二剎那就是初果。初果是一剎那，一共是十六剎那是不間斷，在不間斷裡面，就把煩惱斷掉。
10-解脫道修者，謂由此故，惑斷無間，證得解脫。tatra vimukti-mārga-bhāvanā yayā samanantara-prahīṇe kleśa-vimuktiṃ sākṣātkaroti /
什麼是解脫道修？無間道能斷煩惱，沒有其他法的間隔，就證得解脫。斷惑證真，證真得解脫。解脫，就是沒有煩惱繫縛，身口意是自在。
11-勝進道修者，謂由此故，從是已後修勝善法，乃至未起餘地煩惱能治加行；或復未起趣究竟位。tatra viśeṣa-mārga-bhāvanā yayāsta(yayā ta)ta ūrdhvaṃ yāvad anyabhūmikasya kleśa-prayogam ārabdhavyaṃ nārabhate / niṣṭhāgato vā nārabhate /
什麼是勝進道修？
a)就是得初果以後，繼續地修四念處，向前進，得二果、得三果、得四果。那個時候的修行叫做勝進道。由此勝進道故，從是已後，修行更殊勝的聖道。因為這時候斷分別所起的煩惱，聖道的智慧比加行位的時候力量強大，所以叫做修勝善法。
b)乃至未起餘地煩惱，就是在修行的時候，沒有失掉正念，內心是清淨。在奢摩他裡面修無常觀、修苦觀、修空觀、修無我觀，這個時候正念的時候，所有的煩惱都不現前。這個時候，你的四念處的修行，叫做勝進道。所以未起餘地煩惱的時候，叫做勝進道。若是起，就不名為勝進道，就是未斷煩惱，就叫做加行道。
c)或復未起趣究竟位，乃至到最後，比如說是得初果，由初果得二果，也可以有七種作意，到最後得二果的時候，就是加行究竟果作意。還沒有生起趣位究竟，這個時候，都叫做勝進道。若是起的時候，就另有名字，或者是叫做加行道，或者是叫無間道，或者叫做解脫道。勝進道，就是沒有起那些煩惱的時候，修四念處由初果向二果、三果、四果，都叫做勝進道。因為起煩惱，就叫做加行道。斷煩惱，就叫做無間道。證得解脫，就叫做解脫道。
當知是名十一種修品類差別。ity ayam ekādaśa-vidho bhāvanāyāḥ prakāra-bhedo veditevyaḥ /
當知是名十一種修品類差別。

3.3.2.2.攝樂作意
如是於修勤修習者，於時時間應正觀察所有煩惱已斷未斷。於時時間於可厭法，深心厭離；於時時間於可欣法、深心欣慕。如是名為攝樂作意。
[解]1-如是於修勤修習者，於時時間應正觀察所有煩惱已斷未斷。tasyaivaṃ bhāvanā-prayuktasya kālena ca kālaṃ kleśānāṃ prahīṇāprahīṇatāṃ mīmānsa(māṃsa)taḥ (mānasya？) /
修觀察作意的這位禪師，精進修行的時候，這位禪師隨時修奢摩他又修毘婆奢那的時候，隨時還應該加一個正觀察。什麼叫做正觀察？就是我經過這樣精進的用功修行，什麼煩惱是斷？什麼煩惱是沒有斷？常常的這樣反省自己，就叫做觀察作意。
2-於時時間於可厭法，深心厭離；kālena kālaṃ saṃvejanīyeṣu dharmeṣu cittaṃ samvejayataḥ
攝樂作意它的含意是什麼呢？不是一時的，時時都是這樣，對於可厭法，深心厭離。
*可厭法是什麼？就是苦諦和集諦。世間上這些榮華富貴是可厭法，貧苦的境界也是可厭法，按佛法的話來說，就是苦諦和集諦，這是可厭惡的事情。
*深心厭惡，不是敷淺的，是深深的厭惡它。
3-於時時間於可欣法、深心欣慕。如是名為攝樂作意。kālena kālam abhipramodanīyeṣv abhipramodayataḥ so 'sya bhavati [rati]saṃgrāha[ko] manaskāraḥ
還要時時對於可歡喜的事情，就是戒定慧，在四諦上說，就是滅、道。這是出世間的聖道是值得歡喜、值得好樂，而這個歡喜心是深心欣慕，就是非常深刻，仰慕聖人的道德。這樣，這叫做攝樂作意。因為這位禪師已經多少有成就，所以想到這裡心裡就歡喜，這叫做樂。

3.4.究竟
3.4.1.明道果
3.4.1.1.阿羅漢道
1.彼即於此攝樂作意，親近修習多修習故；有能無餘永斷修道所斷煩惱，最後學位，喻如金剛三摩地生。由此生故，便能永斷修道所斷一切煩惱。
[解]1-彼即於此攝樂作意，親近修習多修習故；tasyāsya rati-saṃgrāhakasya manaskārasyāsevanānvayād bhāvanānvayād bahulīkārānvayān
彼那個禪師，對這個攝樂作意，親近、修習、多修習故。
*時時地與它在一起叫做親近，時常的修止又修觀，修觀又修止。四諦有十六種觀行，十六種觀行主要是前二種，四諦都是要修，但是主要是前二種，苦諦和集諦，最重要的還是苦諦，觀察它是無常、苦、空、無我乃至不淨，就是四念處。
*多修習，就是不斷地重覆，在奢摩他裏作如是觀。
2-有能無餘永斷修道所斷煩惱，niravaśeṣa-bhāvanā-prahātavya([āḥ] kleśa-prahāṇāya
因為這個時候其已經得初果，也可能得二果，也可能得三果，這是因人而異。到攝樂作意這個時候，一方面自己有多少成就，心裏也是歡喜，還繼續努力地這麼修行。
*這個時候，就使令自己又進一大步，成就什麼功德呢？就是有這樣殊勝的功能。什麼呢？無餘永斷，就是斷煩惱，不是斷一部份，沒有剩餘、完全斷，而且是永久的滅除煩惱，叫無餘永斷。
*斷什麼煩惱呢？因為他已經見道，所以在見道的時候斷的煩惱已經斷，現在就是修道所斷的煩惱。這個初果已後繼續修四念處的時候所斷的煩惱，就是修道所斷的煩惱。
*這個時候有欲界的愛煩惱還沒斷，或者是沒有斷清淨，還有上二界的煩惱沒有斷清淨。
3-最後學位，喻如金剛三摩地生。sarva-paścimah śaikṣo vajropamaḥ samādhir utpadyate/
最後學位，就是你有這種堪能性，能斷除所有的煩惱，這時候達到什麼程度呢？達到最後學位。從初果、二果、三果到四果向都叫做學位，都還是努力地要修學止觀。但是這個時候達到學位的最後，還是有學的。
*這時候這個定地叫做金剛三摩地，就是像金剛那麼堅固，不可破壞的三摩地出現。
4-由此生故，便能永斷修道所斷一切煩惱。tasyotpādāt sarve bhāvanā-prahātavyāḥ kleśāḥ prahīyante /
由於這個金剛三摩地現前，所以就能夠永斷修道所斷的一切煩惱，就是色界、無色界的煩惱，乃至最後非非想天的煩惱完全消滅，有這種功能。
*這個三摩地的殊勝就像金剛那樣寶貴、那樣殊勝。此能無餘永斷修道所斷煩惱，這個金剛三摩地有這種功能，能斷所有的煩惱。
*在最後邊的有學位現出，就從金剛喻定這裏開始，中間沒有其他的事情的間隔，相續的清淨，就究竟的解脫一切煩惱。
*煩惱解脫之後，清淨的智慧現前。這個清淨智慧就是由毘缽舍那成就，所以修奢摩他是得定，還要修毘缽舍那的慧，修毘缽舍那的慧，還要修奢摩他的定，這樣才是圓滿的。成阿羅漢名無學故，到這個時候就是無學位，就是加行究竟果作意。

2.問：何因緣故，此三摩地名金剛喻？答：譬如金剛，望餘一切末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚等諸珍寶，最為堅固；能穿、能壞所餘寶物，非餘寶物所能穿壞。如是此三摩地於諸有學三摩地中，最上最勝，最為堅固；能壞一切所有煩惱，非上煩惱所能蔽伏 ，是故此三摩地名金剛喻。
[解]1-問：何因緣故，此三摩地名金剛喻？kena kāraṇena vajropama ity ucyate /
問：何因緣故，此三摩地名金剛喻？阿羅漢道，道在這裡是在因位，與阿羅漢果相對，這因能通到果那裡，所以叫做道。什麼理由此三摩地叫做金剛喻？
2-答：譬如金剛，望餘一切末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚等諸珍寶，最為堅固；tad yathā vajra[ṃ] sarveṣāṃ tadanyeṣāṃ maṇi-muktā-vaiḍurya-śaṃkha-śilā-pravāḍā(lā)dīnāṃ maṇīnāṃ sarvasāraṃ sarvadṛḍham
答：譬如金剛，望餘一切末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚等諸珍寶，金剛比這些寶，都是最堅固。
3-能穿、能壞所餘寶物，非餘寶物所能穿壞。tadanyān vilikhati / na tv anyair maṇibhir vilikhyate
怎麼叫做堅固？能穿洞，能破壞其他的寶物。其餘的寶物想要破金剛是不可以。
4-如是此三摩地於諸有學三摩地中，最上最勝，最為堅固；evam evāyaṃ samādhiḥ sarva-śaikṣa-samādhīnām agryaḥ śreṣṭhaḥ sarvasāraḥ
在有學這個範圍內的修行人的三摩地裡面，這個禪定是最高尚，最殊勝，最為堅固。
5-能壞一切所有煩惱，非上煩惱所能蔽伏 ，是故此三摩地名金剛喻。 sarva-kleśān abhibhavati / na ca punar utpatti-kleśair abhibhūyate / tasmād vajropama ity ucyate /
能破除一切煩惱，非上煩惱所能蔽伏，就是最難斷、最微細的煩惱都不能夠遮蔽金剛喻定，它能降伏你，你不能降伏它。是故此三摩地名金剛喻。
*什麼是上煩惱？就是色、無色界的煩惱，是最微細的煩惱。

3.4.1.2.阿羅漢果
3.4.1.2.1.證極究竟
從此金剛喻三摩地，無間永害一切煩惱品麁重種子；其心於彼究竟解脫，證得畢竟種姓清淨。
[解]1-從此金剛喻三摩地，無間永害一切煩惱品麁重種子；tasya vajropamasya samādheḥ samanantaraṃ sarva-kleśa-pakṣyaṃ dauṣṭhulya-bīja-samuddhātād
從這一剎那，成就金剛喻定，沒有間斷，永害一切煩惱品的粗重，這是煩惱的種子叫做粗重。
2-其心於彼究竟解脫，證得畢竟種姓清淨。atyantatāyai cittam adhimucyate / gotra-pariśuddhiṃ cānuprāpnoti/
那位禪師的那一念心，於彼煩惱究竟得解脫，不受煩惱的繫縛，證得畢竟種性清淨，就是成就究竟的、心性的清淨。他的心究竟清淨，沒有煩惱的污染。
*什麼是證得畢竟種性清淨？謂證轉依圓滿解脫自性清淨故。
*依是什麼呢？就是現在這一念心。轉依就是把心轉變一下，原來的心是染污的，現在把它轉變為清淨，就叫做轉依。就是棄捨煩惱的染污，獲得清淨的聖道，叫做轉依。
*轉依這件事，從初果就開始，但是還不圓滿，要經過二果、三果到四果，到阿羅漢道的時候，得阿羅漢的時候，轉依是圓滿。
*解脫自性清淨故，解脫一切的煩惱，成就清淨的道力。這個時候，你的自性就是清淨。自性是什麼？就是心，就是你的心清淨，得阿羅漢的時候心清淨。

1.於諸煩惱究竟盡中，發起盡智。由因盡故，當來苦果，畢竟不生；即於此中起無生智。
[解]1-於諸煩惱究竟盡中，發起盡智。sarva-dauṣṭhulya-kleśondha-kṣayāya jñānam utpadyate
這位阿羅漢於諸煩惱究竟的滅除以後，這個時候，毘缽舍那的智慧叫做盡智就發起，就出現，出現這種智慧叫做盡智。
2-由因盡故，當來苦果，畢竟不生；即於此中起無生智。hetu-kṣayāc cāyatyāṃ duḥkhasya sarveṇa sarvam aprādurbhāvāyānutpāda-jñānam utpadyate /
煩惱是因，生死是果，由於煩惱的因滅除，將來的苦果，就是這個生命以後的那個有漏的色、受、想、行、識，究竟是不現前。即於此中，起無生智，將來的苦果不現前叫做無生智。
*盡智，是說生死的因盡。無生智，生死的果盡。
*這個時候有能力為別人作功德，因為他本身清淨，有智德，有斷德，假設他有慈悲心的話，就有能力弘揚佛法，廣度眾生，他有這種能力，這是堪作他義。

2.彼於爾時成阿羅漢，諸漏已盡，所作已辦，無復所作，證得自義，盡諸有結；已正奉行如來聖教，心善解脫；已具成就十無學法，謂無學正見、正思惟，乃至無學正解脫、正智。
[解]1-彼於爾時成阿羅漢，sa tasmin samaye 'rhan bhavati /
那位禪師在這個時候，成就阿羅漢道，成就阿羅漢果，
2-諸漏已盡，所作已辦，無復所作，證得自義，盡諸有結；已正奉行如來聖教，心善解脫； kṣīṇāsravaḥ kṛta-kṛtyaḥ kṛta-karaṇīyo 'nuprāpta-svakāryaḥ samyag-ājñā-suvimukta-cittaḥ parikṣīṇa-bhava-saṃyojanaḥ /
就是諸漏已盡，一切煩惱都消除。
*所作已辦，所應該做的事情都作好，所應該做的事情就是聖道，戒定慧的聖道已經成辦，已經圓滿、成功。
*無復所作，再沒有事情好作，在他自己這一方面的事情，沒有事情要做。
*證得自義，就是成就自己的這一方面義利。
什麼是證得自義？謂於自身證苦邊際，是名證得自義，是他本身修學聖道，達到苦的邊際，就是到這裏為止，超過這時候再沒有苦，這是證苦邊際，是名證得自義。
*盡諸有結，就是滅除一切的生死苦。結，與苦惱和合。有，欲有、色有、無色有，這些生死的果報就是苦，不和阿羅漢和合，不同他的心在一起，所有的苦都結束。
什麼是盡諸有結？上下分結皆已永斷，上五分結，下五分結，阿羅漢完全把它消除。
*已正奉行如來聖教，阿羅漢來到佛法裏邊，聽聞佛法，遵照佛陀的教導而修行這件事，他已經這樣做了。
*心善解脫，他的內心是很好的，清淨莊嚴，解脫一切污染，就是他自己的功德圓滿，是自義圓滿。什麼是已正奉行如來聖教心善解脫？於世尊所梵行已立究竟涅槃。
3-已具成就十無學法，謂無學正見、正思惟，乃至無學正解脫、正智。daśabhir aśaikṣair dharmaiḥ samanvāgataḥ / aśaikṣayā samyag dṛṣṭyā samyak saṃkalpena yāvad aśaikṣayā samyag vimuktyā samyag jñānena [/]
這個阿羅漢已經具足、成就十種無學法的十種智慧，就是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、還有正解脫，還有一個正智，這十種智慧，他完全圓滿具足。

3.於諸住中及作意中，能隨己心自在而轉。隨所樂住或聖、或天、或梵住中，即能安住，隨樂思惟所有正法，能引世間或出世間諸善義利，即能思惟。言聖住者，謂空住、無願住、無相住、滅盡定住。言天住者，謂諸靜慮、諸無色住。言梵住者，謂慈住、悲住、喜住、捨住。
[解]1-於諸住中及作意中，能隨己心自在而轉。svacitta-vaśavartī ca bhavati / ca vihāre manasikāre ca /
於諸住中，及作意中，能隨自己的心想要怎麼地就怎麼地，沒有一件事情能障礙他。
2-隨所樂住或聖、或天、或梵住中，即能安住，samayena yena kāṃkṣate / vihāreṇāryeṇa vā divyena vā brāhmeṇa vā tena tena viharati /
隨自己心裏的歡喜，我要安住在這裏，
*或者聖住，聖人的心安住在空、無願、無相、滅盡定在這裏住。
*或天住，天上的人的心在那裏住呢？就是色界天、無色界天、空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非非想處定，這是無色界的四種住。色界天呢？初禪、二禪、三禪、四禪，這也是四種，加起來就是八種，是天住。
*或梵住，就是慈悲喜捨，是最極清淨的境界。阿羅漢對於聖住、天住、梵住中，隨他心所歡喜的，即能安住，我願意住在那裏，就住在那裏，無障礙。
3-隨樂思惟所有正法，能引世間或出世間諸善義利，即能思惟。yaṃ yam evākāṃkṣate dharmaṃ manasi karttum kuśalam arthopasaṃhitaṃ / laukikaṃ vā lokottaram vā taṃ tam eva manasi karoti /
隨他心裏面歡喜思惟，思惟什麼呢？所有正法，就是佛陀所宣揚的這些聖道、聖教。思惟佛說的聖教，就是能引世間義利的，因為若是能夠受持五戒十善，不會到三惡道，可以在欲界人天中住。若修學禪定就可以到色界天，無色界天，這是世間的義利。或出世間諸善義利，出世間的苦集滅道，超越世間的這一切聖道。諸善義利，佛說的正法有兩個作用：一個世間的義利，一個出世間的義利。這樣的正法，阿羅漢他想要思惟，即能思惟。
4-言聖住者，謂空住、無願住、無相住、滅盡定住。tatrāryo vihāraḥ śūnya[ta]ā-vihāro (ra[ā])-nimittavihāro['praṇihita vihāro] nirodha-samāpatti-vihāraś ca /
1)空住，就是在色受想行識裡邊，沒有我可得，思惟色受想行識是因緣所生，都是無常的，剎那生滅，這裡邊沒有常恆住的，常恆不變的我可得，然後就在這裡安住，離一切分別相。
2)無願住，思惟世間上的苦集，都是可憎惡的、都是無常的、是老病死的，是可憎惡的，然後無分別住。
3)無相住，色不可得、受想行識不可得，在寂滅中離一切相，心裡面在這裡無分別住。這是已經得聖道的這些人，心裡面沒有依止處，心裡面無分別住。
4)滅盡定住，滅盡定住就是超越非非想定，心裡面沒有受，也沒有想，就是第六意識也不動，這個時候是無分別境界。
5-言天住者，謂諸靜慮、諸無色住。divyo vihāro dhyānārūpya-vihāraḥ /
色界四禪和無色界的四空定，這就是要俱解脫阿羅漢才能到這個境界。
6-言梵住者，謂慈住、悲住、喜住、捨住。brāhmo vihāro maitrī-karuṇā-muditopekṣā-vihāraḥ /
在禪定裡邊，思惟慈悲喜捨，然後安住那兒不動，就是奢摩他。

4.又於爾時，至極究竟畢竟無垢，畢竟證得梵行邊際。atyanta-nirmala[o] bhavaty atyanta-vimalo 'tyanta-brahma-carya-paryavasānaḥ /
[解]又於得阿羅漢果的時候，清淨的程度，達到究竟的程度。什麼叫做究竟呢？是畢竟無垢，心裏面是決定沒有污染。入定的時候，沒有污染，心裡面清淨。到塵勞的世界，心裡還是清淨，也不會受到影響。他為什麼能斷煩惱呢？因為裡邊有戒定慧，戒定慧的梵行到了邊際，就是究竟。
a)什麼是至極究竟？一切行事皆悉斷故，是名至極究竟。行，就是一切有漏法，一切有漏法都是在動，就是一念分別心在動，一動就有事情，就是有色受想行識這個事情。現在一切行事皆悉斷故，就是將來的色受想行識、生死果報不會現起，現在的生命，阿羅漢沒有入無餘涅槃，身體還存在，還有心識，這是無漏、沒有煩惱，所以這個色受想行識，只是蘊，而不是取蘊。但是，這個生命以後的生命，再沒有。
b)什麼是畢竟無垢？一切煩惱畢竟斷故。為什麼這個生命結束以後，再沒有臭皮囊的苦惱的果報呢？就是現在的色受想行識裡邊沒有煩惱，沒有愛煩惱，也沒有見煩惱，已清淨。
c)什麼是畢竟證得梵行邊際？今已獲得彼對治故。為什麼煩惱會沒有呢？煩惱那麼樣的堅固，怎麼會沒有呢？阿羅漢現在已經成就彼煩惱的對治，就是成就聖道，能把煩惱消除。

5.離諸關鍵，已出深坑，已度深塹，已能摧伏彼伊師迦，是為真聖，摧滅高幢。nirgata ivāsi utkṣipta pari ..... ..........
[解]1-離諸關鍵，關鍵就是門關起來，不可以出去，就是把你障礙住，阿羅漢是解脫一切的障礙，所以，離諸關鍵。
*離關鍵，就是得三果的時候，就把能順五下分結的煩惱斷掉。五下分結，身見、戒取、疑、貪、瞋。這個門開了，沒有上鎖，解脫欲界的欲，如離關鍵。
2-已出深坑，也從深坑裡面解脫出來。
*次於涅槃起深坑想，無明怖畏斷無餘故，如出深坑。涅槃，是無色受想行識、無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法，一切都是無，就是畢竟空境界，是一個大安樂處。什麼叫涅槃？就是這一切有漏法都是不可得，離一切相的境界，此中無我、無我所。外道觀察色受想行識都沒有，這個我存在，這個我是真常、是獨立的；這個我解脫一切苦惱，唯獨這個我是最後安住不動，湛然不動，就認為是得涅槃。所以聽佛法說涅槃是一切法都是空，我也是空，害怕那個境界，所以認為那是個深坑，就害怕。誰害怕呢？就是無明，不明白道理那個無明，糊塗，害怕涅槃是個深坑，害怕。現在得阿羅漢的這個人，成就涅槃的境界，把無明煩惱斷。涅槃不是深坑，是大安樂處，所以叫做已除深坑，就是斷除無明煩惱。
3-已度深塹，塹就是溝，坑是一個圓的大坑，溝是很長的，長條。
4-已能摧伏彼伊師迦，伊師迦是山，在王舍城的郊外一個大的高山。譬喻我慢的高大、堅固，像伊師迦似的，現在阿羅漢把我慢完全消除。
a)什麼是摧伏彼伊師迦？摧伏薩迦耶見及彼常見。
*薩迦耶見，就是我見，在色受想行識裡面，有一個我。初果聖人，就是把分別我執破壞，不執著有我可得。觀察色受想行都是老病死，都是破壞法，觀察一念分別心也是剎那生滅變化的。
*而在唯識裡邊說的更清楚，眼識、耳識、鼻識、身識、意識，都是由種子生現行而有的，它是因緣有的。若是種子不動的時候，識也是不可得。而種子從什麼地方來？由分別來的。心裡面一分別，就薰成種子，都是因緣有的，都是無常變化的。
*現在阿羅漢摧伏薩迦耶見，把俱生的我執也破掉。
*分別我執，因分別而有我執，要經過分別才執著有我。
*俱生我執，不須要分別，任運的就有我，無始劫來的熏習，就是執著有我。
*現在，修四念處、修無我觀，得初果以後，繼續的修無我觀，才能把俱生我執破掉。
b)常見，在前邊有尋有伺地那裏，說到得禪定的人，由神通的力量，觀察一切法是常住的，有這樣的邪知邪見。一定要有佛法的毘婆舍那，才能破除一切的邪知邪見。這些人執著薩迦耶見及彼常見，就像伊師迦高山那麼高聳，不可動搖。
5-是為真聖，這是真實的聖人。
6-摧滅高幢，他是滅掉高慢心，就是最後的煩惱。
*什麼是摧滅高幢？已斷有愛，於諸境界無復愛生，便於一切憍慢不起。已斷有愛，欲有、色有、無色有。
*欲界的人對欲界的色聲香味觸，是向外攀緣，感覺色聲香味觸很好，愛著這個欲；色界、無色界天的人，不向外攀緣，是內心裡面有禪定，愛著這個禪定，也是欲。
*現在阿羅漢把欲有的愛，色有、無色有的愛都消滅。
*於諸境界無復愛生，對一切境界沒有愛著心，觀察這都是苦空無常無我，皆是無常敗壞法，生厭離心，所以不愛著。
*便於一切憍慢不起，對外面的境界沒有我所愛，對於內裡邊的自體愛也捨棄，因為內裡面觀察這一念心也是無常、無我，是因緣所生，是畢竟空寂的，沒有我可得，沒有慢可生，也不生高慢心。

3.4.1.2.2.諸餘功德
1-已斷五支 ，成就六支 ，一向守護四所依止。ity api paṃcāṃga-prahīṇa-ṣaḍaṃga-samanvāgataḥ (e)kārakta .............. //...... // [/]śe(śro) ttu(tra)(kṣetra？) dharmāśrayaḥ / praṇunnaḥ pratye ....
[解]衣服、飲食、臥具、病緣醫藥，一切生活所須的，這是四所依。依四所依而立出四種所護，什麼護？命護、力護、心雜染護、正方便護，在十八卷講過。

2-最極遠離，獨一諦實，棄捨希求，無濁思惟，身行猗息。
[解]a)思所成地有個頌上說：住戲論皆無，踰墻塹離愛，牟尼遊世間，天人不能識。
a1)住戲論皆無，住無，戲論無。住是什麼呢？叫作四識住，色、受、想、行這四個法，是識所住的地方。眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，識就在色、受、想、行這裡活動，不能離開這個範圍。現在阿羅漢，心裡面能離色、受、想、行，能不受一切法，能達到這個境界，所以這個住是無。
*一般的凡夫，眼、耳、鼻、舌、身、意接觸到色、聲、香、味、觸、法的時候，虛妄分別，就叫做戲論。
*嚴重的造種種的罪業到三惡道；輕微，修五戒十善跑到欲界天，在欲界人天裡邊住。若是再輕微，就是修四禪八定到色界天、無色界天；分成這三種戲論。這些事情阿羅漢都沒有。所以住是無，戲論也沒有。
a2)踰墻塹離愛，就是阿羅漢能遠離一切愛，就像踰墻和踰塹。
*墻就指欲界的愛；色界、無色界的愛比喻是塹。
*阿羅漢把欲愛、有愛、無明愛統統消除，叫做踰墻塹離愛。
a3)牟尼遊世間，天人不能識。
*牟尼，就是寂靜，一切聖人都是寂靜住。因為有煩惱，心裡面就動亂。沒有煩惱，一切時都是寂靜。這個寂靜的聖人，就是阿羅漢以上的聖人都名之為牟尼。
*他沒有入無餘涅槃的時候，還是在世間，行、住、坐、臥，我們肉眼也可以看見這一個人，但是他心裡面的境界你不認識，不但是人間的人不認識，超過人間的天世間的人也是不認識，就是有禪定那些人，色界天、無色界天的有禪定的人，對於阿羅漢也不認識。若是入無餘涅槃，更是不認識。
b)什麼是最極遠離？阿羅漢苾芻，於惡魔怨一切愚夫所繫屬主解脫自在。
*阿羅漢這個苾芻，對於惡魔怨，他化自在天有惡魔，是佛法的怨，它是破壞佛教。
*魔，有蘊魔、煩惱魔、死魔、天魔，一共有四種魔，最厲害的是內心裡面的煩惱魔。一切沒有得聖道的愚夫都繫屬於魔，魔是你的主人，你自己不能作主，是你的煩惱在作主。
*阿羅漢對各式各樣的魔，完全解脫，魔王不可以指使他，不聽魔的招呼，所以這是最極遠離。
b1)什麼是獨一諦實？如是真阿羅漢，一切天人皆不能識。這樣真實得聖道的阿羅漢，一切天、一切人都不能認識他，是名獨一諦實。
*諦實，就是真實。我們的身、口、意，不全是真實，就是虛妄分別，裡面沒有戒、定、慧，都是虛妄分別，所以都是不真實。
*阿羅漢把一切虛妄分別都解脫，就是清淨的戒、定、慧的境界。戒、定、慧、解脫、解脫知見，都是很寶貴，很清淨光明的境界。
b2)什麼是棄捨希求？棄捨自屬養命珍財，及與生天方便。
*如果阿羅漢在家的時候，他有很多的財富，都把它丟掉不要。然後，生命還要存在，就是向人乞食。
*及與生天方便，在家人就是愛著欲，人間的欲還不如天上好，不歡喜世間的珍財，也可以上天上去享受欲樂。阿羅漢，把生天的方便也棄捨不要。
*若是我們沒有出離的願，沒有得聖道的意願的話，你所作的持戒、修定統統都是生天方便。只是解脫三惡道而已，就是在人間或天上，這是有漏的方便。
*若有出離的願，持戒、修定，這是聖道的方便，得涅槃的方便。
b3)什麼是無濁思惟？無諸惡見及愛無明種種過失。
*沒有惡見、我見、我所見、有見、無見、常見、斷見，這都是見。
*沒有這些見，是要經過修四念處，長時期的修行成功，才沒有這些惡見，及愛和無明種種的過失。不然的話，雖有出離願，這些你還不能解脫，要經過修行才可以。
*無濁思惟，就是心裏面沒有這種染污的思惟。
b4)什麼是身行猗息？究竟自在，遊行空閑聚落。
*阿羅漢，這個時候是究竟的自在，一點障礙也沒有，世間上一切的名聞利養不能夠影響他。
*遊行空閑聚落，聚落就是社會上的人聚居的地方，或者是一個小的鄉村、一個鎮、一個城市、或者大城市都叫做聚落。
*空閑聚落，就是阿羅漢不管到什麼地方，都是心裡面與空相應，空聚落就是第一義諦。他的身口意是與第一義諦相應，是名身行猗息。他不動，身的動實在就是心動，身那裏能會動呢？是你的心動，身才動，所以一切一切的事情，動的境界在阿羅漢已經息。猗在這裡講，是個語助詞，本身沒有意思。就是身的動完全沒有，其實就是心不動。

3-心善解脫、慧善解脫，獨一無侶，正行已立，名已親近無上丈夫。praviyu(mu)kta cittaḥ suvimukta-prajñaḥ kevalo ukṣi .....cci ....li puruṣa ity ucyate /
[解]a)什麼是心善解脫？斷除愛煩惱，心就解脫。離欲界的愛，要得色界定，無色界定。若得出世間的三三昧，欲愛，有愛、無明愛，統統都斷除。
b)什麼是慧善解脫？在未到地定修四念處，斷除三界的煩惱，得到無漏的智慧，解脫我我所，我見的煩惱。而這個人的禪定不具足，或者是得到初禪、二禪、三禪、四禪，沒有修八解脫，定力不具足，不圓滿，就叫做慧善解脫。現在這裡面說阿羅漢，兩種解脫都具足。
c)什麼是獨一無侶？阿羅漢的心是沒有伴侶，心能離一切相，叫無侶。我們的心總是要有一個所緣境，這個所緣境是你的伴侶。阿羅漢，可以沒有所緣境，所以獨一無侶。
d)什麼是正行已立？正行就是聖行，已經完全建立起來。
e)什麼是已親近無上丈夫？他真實是親近佛陀。佛陀究竟圓滿的境界，獨一無侶的境界，正行已立的境界。阿羅漢也這樣學習，達到這個境界，他真實是親近佛的人，可以名之為親近佛的人。

4-具足成就六恒住法，謂眼見色已，無喜、無憂，安住上捨，正念正知。paścitu ... samanvāgato bhavati / pālaṃ dṛṣṭvā caivaṃ sumanāḥ bhavati suṣṭhumamāh upekṣako bhavati smṛtaḥ samprajā[nā]naḥ /
[解]他成就六種恒住法，看見可愛的境界，心裡面不感覺到歡喜。
*看見醜陋的境界，心裡面也不憂。這就是平等位，就在這裡清淨住。
*安住上捨，他心裡面住在無執著的境界，最高尚無著的境界，捨就是不著的境界。
*正念、正知，心裏明明了了地、有清淨的正念，也知道什麼是好、是壞。
如是耳聞聲已、鼻嗅香已、舌嘗味已、身覺觸已、意了法已，無喜、無憂，安住上捨，正念、正知。evaṃ śrotreṇa śabdān ghrāṇena gandhān jīhvayā rasān kāyena spraṣṭavyān manasā dharmān vijñāya / me va ... tad urdhva / upekṣako viharati smṛtaḥ saṃprajā[nā]naḥ /
[解]如是耳聞聲已，鼻嗅香已，舌嚐味已，身覺觸已，意了法已，無喜無憂，安住上捨，正念正知，也是這樣。不入定的時候，前五識也和前五塵接觸，心裏還是清淨的，安住上捨。阿羅漢有這種六恒住的功德。

5-彼於爾時，領受貪欲無餘永盡，領受瞋恚無餘永盡，領受愚癡無餘永盡。sa tasmin samaye apariśeṣarāgakṣayaṃ pratisaṃvedayati /
[解]成就阿羅漢的時候，
a)領受貪欲無餘永盡，貪欲是心所法而不是心王，它是另外有種子現行。
*凡夫就是種子現行生貪欲心，心就與它和合在一起，就接受這件事。
*阿羅漢不是，再不接受這件事，不會心裏再有貪欲。
*心裡面遇見不如意的事情，心就和瞋恨在一起活動，心就是接受。
*阿羅漢不是，不接受這件事，心裏沒有這件事。
*凡夫不明白因果的道理，不明白世間因果，也不明白出世間的因果，用自己的愚癡，當作真理。阿羅漢沒這個事情。

彼貪瞋癡皆永盡故，不造諸惡，習近諸善，其心猶如虛空淨水，如妙香檀。普為一切天帝天王恭敬供養。sa kṣayād rāgadveṣamohānāṃ yattyāgaṃ (yastyāgaḥ) tanna karoti ....samacittaś ca bhavati vāsī candankalpaḥ sendro pitryāṇāṃ devānāṃ mānyaś ca pūjyaś ca
[解]b)那個阿羅漢的貪心、瞋心、愚癡心，都永久地消除，不會造作惡事。因為有貪瞋癡才做錯誤的事情，他沒有這種心，所以惡事不造。
*習近諸善，他親近一切善法，做善事。
*其心猶如虛空淨水，阿羅漢的心就像虛空似的沒有分別，猶如清淨的水似的沒有染污。
*如妙香檀，那麼樣地美妙令人歡喜、恭敬。
*普為一切天帝天王恭敬供養。

3.4.1.2.3.住二涅槃
1-住有餘依般涅槃界，度生死海、已到彼岸，亦名任持最後有身。mārgakāśeṣa-dhātu-pratiṣṭhite ca bhavati tīrṇṇaḥ pāragato ntima(ā) dehadhārīty ucyate
[解]有餘依，有剩餘的依，依就是色受想行識。要靠這個身體修學聖道，也是靠這個身體做惡、做善，所以稱為依。
*阿羅漢是所有的煩惱通通都消除，還剩下這個身體，但是心裏面是清淨自在的，所以叫做住有餘依般涅槃界。
*度生死海，生死的大海，無量劫來一直地生了又死，死了又生，廣大無邊，很難解脫。阿羅漢超過這個境界。
*已到彼岸，已到生死彼岸那邊，到涅槃那兒。
*亦名住持最後有身，就是他現在這個身體還存在，但是這個身體是最後的身體。
2-先業煩惱所引諸蘊，自然滅故。餘取無故，不相續故，於無餘依般涅槃界而般涅槃。pūrva-karma-kleśāviddhānāṃ pañca skandhānāṃ svarasaṃ ... nānu pādānāt va nirupadhiśeṣa-nirvāṇa-dhātau (praviṣṭaḥ / praviśati))
[解]身體從那裏來呢？是過去世的業力加上煩惱，這兩種力量來成就這個身體，成就色受想行識諸蘊。
*自然滅故，現在因為以前那個煩惱沒有，身體到時候自然是要滅。
*餘取無故，心裡面沒有愛緣取，沒有煩惱。
*所以這個生命體就不能相續，就結束。
*對無餘依的涅槃的世界，而般涅槃，般是入的意思，就是入到不生不滅的境界，就是真如的境界。
3-此中都無般涅槃者，如於生死無流轉者。(... parinirvavṛte[a] bhavati / yathā na saṃsṛto(tau) nānyatra
[解]a)無般涅槃者，就是沒有我可得。
*如於生死，無流轉者，譬如說在生死裏流轉也是沒有我的，生死流轉只是色受想行識的變化，相續的變化就是生死流轉，但是不是有個我在生死裏流轉，只是執著有我而已，並不是真實有我。
4-唯有眾苦，永滅、寂靜、清涼、滅沒。yad duḥkhaṃ tanniruddhaṃ tavyupaśāntaṃ tac chītībhūtaṃ bhava iṃ gataṃ /
[解]得涅槃，就是所有的惑業苦，無量無邊的生死苦，永久的息滅。再沒有苦惱的擾亂，動亂的境界，所以他是入於寂靜的境界。
*清涼，在生死裏流轉的時候，你有貪、瞋、癡，貪、瞋、癡是火，是熱惱，令你苦惱的境界。現在貪、瞋、癡沒有，就清涼。
*滅沒，就把苦惱的境界，令你熱惱的境界，滅了。老病死都是火，無常也是火，造一切業也都是火，我們都在火裡面，為火所燃燒。現在阿羅漢入無餘涅槃，把惑業苦的火通通息滅。
5-唯有此處，最為寂靜。śāntaṃ śāntam idaṃ padaṃ /
[解]沒有老病死，沒有惑業苦那個地方，無餘涅槃那個真如的境界，是最寂靜。
6-所謂棄捨一切所依，愛盡、離欲、永滅、涅槃。當知此中有如是相。yad uta sarva-upadhi-pratiniḥsarga-saṃjñā-kṣayo virāgo nirodho nirvāṇaṃ tasyemāni liṃgāny evaṃ bhāgīyāti veditavyāni /(*tṛṣṇā-kṣayo，愛盡)
[解]人間的人，身體是你的所依。三惡道，身體是你的所依。作老虎、作毒蛇，作鳥，或者到地獄，作餓鬼，這麼多的所依，到人間也是無量無邊的所依，到天上也是無量無邊的所依。現在得阿羅漢，棄捨一切所依。
*所依是果報，為什麼能棄捨呢？就是因為愛盡、離欲。欲界的愛盡，色界、無色界的欲也離。
*永滅涅槃，惑業苦永久地滅，這就是涅槃。無餘涅槃裡面有如是相。

3.4.1.2.4.釋漏盡
1-阿羅漢苾芻諸漏永盡，不能習近五種處所。pañca sthānānyu ... bhikṣuḥ kṣīṇāsravaḥ prati / vi vine / kta manyamasaṃ tathā /
一者、不能故思殺害諸眾生命。prāpayituṃ
 二者、不能不與而取。mandadā tra  anyatāmānyatam vā bhayabhairavaṃ ... saṃtrāsamāpattur
三者、不能行非梵行習婬欲法。ma brahmacaryaṃ maithunaṃ dharmaṃ pratiṣevituṃ /
四者、不能知而妄語。saṃprajāna[āno] mṛṣāpabhāṣitum
五者、不能貯畜受用諸欲資具。abhavyaḥ mandavikāreṇa kāmānparibhoktuṃ /
[解]阿羅漢苾芻一切的煩惱永久的消除，不能夠親近五種處所。那五種處所？一者、不能故思殺害諸眾生命，他不能故意、動念頭要殺這個眾生，他這個心發不起來。二者、不能不與而取，他自己沒有財富，但是他也不能不與而取。三者、不能行非梵行習淫欲法，阿羅漢不作這件事。四者、不能知而妄語，明知道是不對，但是就說謊話，阿羅漢不說謊話。五者、不能貯蓄受用諸欲資具，阿羅漢不積蓄這些諸欲的資具，衣服、飲食、臥具、醫藥這一切事，他不積蓄它。
2-如是不能妄計苦樂自作、他作、自他俱作、非自他作無因而生。tathā bhavyaḥ svayaṃ kṛtaṃ sukhaṃ duḥkhaṃ pratyetuṃ / pūrvavad yāvat svayaṃ kāyakāro-hetusamutpannam ugraduḥkhaṃ
[解]他能永斷這一切煩惱的因，為甚麼他能這樣子？阿羅漢有這麼多的功德的原因，就是他不妄計苦樂是自作、他作、自他俱作、非自他作，無因而生，不執著這些事。他認為一切法是因緣有的，這裡面有的是有罪過的，有的是有福的；有的是染污的，有的是清淨的，所以阿羅漢隨順佛教，修學聖道，棄捨一切染污，達到真如的境界。所以這些錯誤的事情都不作。苦樂是自作、他作、自他俱作、非自他作，無因而生，都不是。怎麼生呢？是因緣生。因為通達緣起的智慧，所以就能夠遠離一切過失，成就一切功德。
3-又亦不能怖畏一切不應記事。praṇītamam avyāyakṛtastubhiḥ-(tiḥ) / satrāsaṃ māṃsaṃ bhakṣya(vya) ......
[解]又這些聖者、阿羅漢不能這樣恐怖眾生，不應該說的事情他不說。因為說出來會令人恐怖，阿羅漢不說這些事情。
4-又亦不能於雲、雷電、霹靂、災雹，及見種種怖畏事已，深生驚怖。
[解]又亦不能於雲雷電霹靂災雹，阿羅漢看這些事，沒有深生驚怖的事情。

3.4.2.辨作意
1)當知此中金剛喻定所攝作意，名加行究竟作意。ayam asau vajropamaḥ samādhir ayaṃ prayoga-niṣṭho manaskāraḥ
[解]當知前面所說的金剛喻定所攝作意，就是加行究竟作意。
2)最上阿羅漢果所攝作意，名加行究竟果作意。yaḥ punar agra-phalārhattva-saṃgṛhīta-manaskāro 'yaṃ prayoga-tiṣṭhā phalo manaskāraḥ /
[解]最上阿羅漢果所攝作意，名加行究竟果作意。就是最後功德圓滿。
3)由如是等多種作意，依出世道證得究竟。ebhiḥ saptabhir manaskārair lokottareṇa mārgeṇātyanta-niṣṭhātā /
[解]由如是等多種作意，依出世道到最後圓滿。

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法蘊足論-10.聖諦品
一時薄伽梵住婆羅痆斯仙人論處施鹿林中。爾時，世尊告苾芻眾：
1.四聖諦
1)此苦聖諦，若於如是未曾聞法，如理思惟，定能發生眼、智、明、覺。
2)此苦集聖諦，若於如是未曾聞法，如理思惟，定能發生眼、智、明、覺。
3)此苦滅聖諦，若於如是未曾聞法，如理思惟，定能發生眼、智、明、覺。
4)此趣苦滅道聖諦，若於如是未曾聞法，如理思惟，定能發生眼、智、明、覺。

2.以通慧應遍知
1)復次，苾芻！此苦聖諦，以通慧應遍知，若於如是未曾聞法，如理思惟，定能發生眼、智、明、覺。
2)此苦集聖諦，以通慧應永斷，若於如是未曾聞法，如理思惟，定能發生眼、智、明、覺。
3)此苦滅聖諦，以通慧應作證，若於如是未曾聞法，如理思惟，定能發生眼、智、明、覺。
4)此趣苦滅道聖諦，以通慧應脩習，若於如是未曾聞法，如理思惟，定能發生眼、智、明、覺。

3.我通慧已遍知
1)復次，苾芻！此苦聖諦，我通慧已遍知，若於如是未曾聞法，如理思惟，定能發生眼、智、明、覺。
2)此苦集聖諦，我通慧已永斷，若於如是未曾聞法，如理思惟，定能發生眼、智、明、覺。
3)此苦滅聖諦，我通慧已作證，若於如是未曾聞法，如理思惟，定能發生眼、智、明、覺。
4)此趣苦滅道聖諦，我通慧已脩習，若於如是未曾聞法，如理思惟，定能發生眼、智、明、覺。

4.三轉十二行相
1)苾芻！當知，我於如是四聖諦中，若未三轉十二行相，謂未發生眼、智、明、覺，未能於此天人世間，魔、梵、沙門、婆羅門等，解脫、出離，未除顛倒，多住心故，亦未如實能自稱言：我證無上正等菩提。
2)我於如是四聖諦中，若已三轉十二行相，謂已發生眼、智、明、覺，便能於此天人世間，魔、梵、沙門、婆羅門等，解脫、出離，已除顛倒，多住心故。亦已如實能自稱言：我證無上正等菩提。

5.憍陳那
1)說此法時，具壽憍陳那及八萬天子，遠塵離垢，於諸法中，生淨法眼。
2)爾時，佛告憍陳那言：於所說法，汝已解耶？憍陳那言：我今已解。第二、第三，亦復如是。以憍陳那先解法故，世共號彼為阿若多。

6.藥叉
1)地神藥叉聞是語已，歡喜踊躍，高聲唱言：佛今於此婆羅痆斯仙人論處施鹿林中，憐愍世間諸眾生故，欲令獲得利樂事故，三轉法輪，其輪具足十二相行。世間沙門及婆羅門，天、魔、梵等，皆無有能如法轉者。
2)由佛轉此無上法輪，憍陳那等已見聖諦。
3)從今，天眾漸當增益，阿素洛眾漸當損減。因斯展轉諸天及人，皆獲殊勝利益、安樂。
4)空行藥叉聞是聲已，歡喜傳告四大王天。
5)彼復舉聲，展轉相告，經須臾頃，聲至梵天。
6)時，大梵王聞已，歡喜、慶佛，為轉無上法輪利樂無邊諸有情故。

7.結
此中，宣說轉法輪事，是故名曰轉法輪經。時五苾芻、八萬天子聞經歡喜，信受奉行。
[參考]雜阿含379經
如是我聞：一時，佛住波羅㮈鹿野苑中仙人住處。爾時，世尊告五比丘：
1.此苦聖諦，本所未曾聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。此苦集、此苦滅、此苦滅道跡聖諦，本所未曾聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。
2.復次，苦聖諦智，當復知，本所未聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。
苦集聖諦，已知當斷，本所未曾聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。
復次，苦集滅，此苦滅聖諦，已知當知作證，本所未聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。
復以此苦滅道跡聖諦，已知當修，本所未曾聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。
3.復次，比丘！此苦聖諦已知知已出，所未聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。
復次，此苦集聖諦已知已斷出，所未聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。
復次，苦滅聖諦已知已作證出，所未聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。
復次，苦滅道跡聖諦已知已修出，所未曾聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。
4.諸比丘！我於此四聖諦三轉十二行，不生眼、智、明、覺者，我終不得於諸天、魔、梵、沙門、婆羅門聞法眾中，為解脫、為出、為離，亦不自證得阿耨多羅三藐三菩提。我已於四聖諦三轉十二行，生眼、智、明、覺，故於諸天、魔、梵、沙門、婆羅門聞法眾中，得出、得脫，自證得成阿耨多羅三藐三菩提。
5.爾時，世尊說是法時，尊者憍陳如及八萬諸天遠塵離垢，得法眼淨。
爾時，世尊告尊者憍陳如：知法未？憍陳如白佛：已知。世尊！復告尊者憍陳如：知法未？拘隣白佛：已知。善逝！尊者拘隣已知法故，是故名阿若拘隣。
6.尊者阿若拘隣知法已，地神舉聲唱言：諸仁者！世尊於波羅㮈國仙人住處鹿野苑中，三轉十二行法輪，諸沙門、婆羅門、諸天、魔、梵所未曾轉，多所饒益，多所安樂，哀愍世間，以義饒益，利安天人，增益諸天眾，減損阿修羅眾。地神唱已，聞虛空神天、四天王天、三十三天、炎魔天、兜率陀天、化樂天、他化自在天展轉傳唱，須臾之間，聞于梵天身。梵天乘聲唱言：諸仁者！世尊於波羅㮈國仙人住處鹿野苑中，三轉十二行法輪，諸沙門、婆羅門、諸天、魔、梵，及世間聞法未所曾轉，多所饒益，多所安樂，以義饒益諸天世人，增益諸天眾，減損阿修羅眾。
7.世尊於波羅㮈國仙人住處鹿野苑中，轉法輪，是故此經，名轉法輪經。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1.云何苦聖諦？
云何苦聖諦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦，略說一切五取蘊苦。
[參考]
1.雜阿含490經
閻浮車問舍利弗：所謂苦者，云何為苦？舍利弗言：苦者，謂生苦、老苦、病苦、死苦、恩愛別離苦、怨憎會苦、所求不得苦，略說五受陰苦，是名為苦。
2.中阿含31分別聖諦經
諸賢！云何苦聖諦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦。

1)生苦
1.1)云何生苦？生謂彼彼諸有情類，即於彼彼有情聚中，諸生、等生、趣入、出現，蘊得、界得、處得，諸蘊生命根起，總名為生。
[參考]
1.雜阿含298經
云何為生？若彼彼眾生，彼彼身種類，生、超越、和合、出生，得陰、得界、得入處、得命根，是名為生。
2.中阿含31分別聖諦經
諸賢！說生苦者，此說何因？諸賢！生者，謂彼眾生、彼彼眾生種類，生則生，出則出，成則成，興起五陰，已得命根，是名為生。

1.2)何因緣故說生為苦？有情生時，領納攝受種種身苦事故，領納攝受種種心苦事故，領納攝受種種身心苦事故。領納攝受種種身熱惱事故，領納攝受種種心熱惱事故，領納攝受種種身心熱惱事故。領納攝受種種身燒然事故，領納攝受種種心燒然事故，領納攝受種種身心燒然事故，說生為苦。
[參考]中阿含31分別聖諦經
諸賢！生苦者，謂眾生生時，身受苦受、遍受、覺、遍覺。心受苦受、遍受、覺、遍覺。身心受苦受、遍受，覺、遍覺。身熱受、遍受、覺、遍覺。心熱受、遍受、覺、遍覺。身心熱受、遍受、覺、遍覺。身壯熱煩惱憂慼受、遍受，覺、遍覺。心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺。身心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說生苦者，因此故說。

1.3)復次，生時受二種苦：一者苦苦，二者行苦，故名生苦。

2)老苦
2.1)云何老苦？老謂老時，髮落髮白、皮緩面皺、身曲背僂、喘息逾急、扶杖而行、支體斑黑、衰退暗鈍、根熟變壞、諸行故敗、朽壞羸損，總名為老。
[參考]
1.雜阿含298經
云何為老？若髮白露頂、皮緩根熟、支弱背僂、垂頭呻吟、短氣前輸、柱杖而行、身體黧黑、四體班駮、闇鈍垂熟、造行艱難羸劣，是名為老。
2.中阿含31分別聖諦經
諸賢！說老苦者，此說何因？諸賢！老者，謂彼眾生、彼彼眾生種類，彼為老耄，頭白齒落，盛壯日衰，身曲脚戾，體重氣上，拄杖而行，肌縮皮緩，皺如麻子，諸根毀熟，顏色醜惡，是名為老。

2.2)何因緣故說老為苦？有情老時，領納攝受種種身苦事故，廣說乃至領納攝受種種身心燒然事故，說老為苦。
2.3)復次，老時受三種苦：一者苦苦，二者行苦，三者壞苦，故名老苦。

3)病苦
3.1)云何病苦？病謂頭痛、眼痛、耳痛、鼻痛、舌痛、面痛、脣痛、齒痛、齶痛、喉痛、心痛、風病、嗽病、氣病、噫病、癩病、痔病、痢病、痳病、寒病、熱病、瘨病、癎病、歐逆、瘡腫、癬疥、膇癭、[病-丙+帶]下、漏泄、痃癖、枯痟，及餘種種依身心起身心疹疾，總名為病。
[參考]中阿含31分別聖諦經
諸賢！說病苦者，此說何因？諸賢！病者，謂頭痛、眼痛、耳痛、鼻痛、面痛、脣痛、齒痛、舌痛、齶痛、咽痛、風喘、咳嗽、喝吐、喉啤、癲癎、癕癭、經溢、赤膽、壯熱、枯槁、痔[病-丙+匿]、下利，若有如是比餘種種病，從更樂觸生，不離心，立在身中，是名為病。

3.2)何因緣故說病為苦？有情病時，領納攝受種種身苦事故，廣說乃至領納攝受種種身心燒然事故，說病為苦。
3.3)復次，病時受二種苦：一者苦苦，二者行苦，故名病苦。

4)死苦
4.1)云何死苦？死謂彼彼諸有情類，即從彼彼諸有情聚，移轉、壞沒，退失、別離，壽煖識滅，命根不轉，諸蘊破壞、夭喪殉逝，總名為死。
[參考]
1.雜阿含298經
云何為死？彼彼眾生，彼彼種類沒、遷移、身壞、壽盡、火離、命滅、捨陰時到，是名為死。
2.中阿含31分別聖諦經
諸賢！死者，謂彼眾生、彼彼眾生種類，命終無常，死喪散滅，壽盡破壞，命根閉塞，是名為死。

4.2)何因緣故說死為苦？有情死時，領納攝受種種身苦事故，廣說乃至領納攝受種種身心燒然事故，說死為苦。
4.3)復次，死時受三種苦：一者苦苦，二者行苦，三者壞苦，故名死苦。

5)怨憎會苦
5.1)云何怨憎會苦？怨憎會，謂諸有情等不可愛、不可樂、不可憙、不可意，而與彼俱、一處為伴，不別不異、不離不散、聚集和合，總名怨憎會。
5.2)何因緣故說怨憎會為苦？謂諸有情怨憎會時，領納攝受種種身苦事故，廣說乃至領納攝受種種身心燒然事故，說彼為苦。
5.3)復次，怨憎會時受二種苦：一者苦苦；二者行苦，故名怨憎會苦。
[參考]中阿含31分別聖諦經
諸賢！說怨憎會苦者，此說何因？諸賢！怨憎會者，謂眾生實有內六處，不愛眼處，耳、鼻、舌、身、意處，彼同會一，有攝、和習，共合為苦。如是外處，更樂、覺、想、思、愛，亦復如是。諸賢！眾生實有六界，不愛地界，水、火、風、空、識界，彼同會一，有攝、和習，共合為苦，是名怨憎會。諸賢！怨憎會苦者，謂眾生怨憎會時，身受苦受、遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受苦受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說怨憎會苦者，因此故說。

6)愛別離苦
6.1)云何愛別離苦？愛別離，謂諸有情等可愛、可樂，可憙、可意，不與彼俱、不同一處、不為伴侶、別異離散、不聚集、不和合，總名愛別離。
6.2)何因緣故說愛別離為苦？謂諸有情愛別離時，領納攝受種種身苦事故，廣說乃至領納攝受種種身心燒然事故，說彼為苦。
6.3)復次，愛別離時受三種苦：一者苦苦，二者行苦，三者壞苦，故名愛別離苦。
[參考]中阿含31分別聖諦經
諸賢！說愛別離苦者，此說何因？諸賢！愛別離苦者，謂眾生實有內六處，愛眼處，耳、鼻、舌、身、意處，彼異分散，不得相應，別離不會，不攝、不習、不和合為苦，如是外處，更樂、覺、想、思、愛，亦復如是。諸賢！眾生實有六界，愛地界，水、火、風、空、識界，彼異分散，不得相應，別離不會，不攝、不習、不和合為苦，是名愛別離。諸賢！愛別離苦者，謂眾生別離時，身受苦受、遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受苦受、遍受、覺、遍覺。

7)求不得苦
7.1)云何求不得苦？求不得，謂悕求可意色、聲、香、味、觸，衣服、飲食、臥具、醫藥諸資身具，不得不獲、不會不遇、不成就、不和合，總名求不得。
7.2)何因緣故說求不得為苦？謂諸有情求不得時，領納攝受種種身苦事故，廣說乃至領納攝受種種身心燒然事故，說彼為苦。
7.3)復次，求不得時受二種苦：一者苦苦，二者行苦，故名求不得苦。
[參考]中阿含31分別聖諦經
諸賢！說所求不得苦者，此說何因？諸賢！謂眾生生法，不離生法，欲得令我而不生者，此實不可以欲而得，老法、死法、愁憂慼法，不離憂慼法，欲得令我不憂慼者，此亦不可以欲而得。諸賢！眾生實生苦而不可樂、不可愛念，彼作是念：若我生苦而不可樂、不可愛念者，欲得轉是，令可愛念。此亦不可以欲而得。諸賢！眾生實生樂而可愛念，彼作是念：若我生樂可愛念者，欲得令是常恒、久住、不變易法。此亦不可以欲而得。諸賢！眾生實生思想而不可樂、不可愛念，彼作是念：若我生思想而不可樂、不可愛念者，欲得轉是，令可愛念。此亦不可以欲而得。諸賢！眾生實生思想而可愛念，彼作是念：若我生思想可愛念者，欲得令是常恒久住、不變易法。此亦不可以欲而得。諸賢！說所求不得苦者，因此故說。

8)略說一切五取蘊苦
8.1)云何略說一切五取蘊苦？五取蘊，謂色取蘊、受、想、行、識取蘊，總名五取蘊。
8.2)何因緣故略說一切五取蘊為苦？謂五取蘊，無常、轉動、勞倦、羸篤，是失壞法。迅速不停、衰朽、非恒、不可保信，是變壞法。有增有減、暫住速滅、本無而有、有已還無。由此因緣，略說一切五取蘊為苦。如說取蘊皆性是苦，不安隱故，違聖心故。
8.3)如是諸苦，名苦諦者，謂此名無常真實是無常，此名為苦真實是苦。若佛出世、若不出世，如是苦法，法住、法界。一切如來自然通達，等覺宣說、施設、建立，分別、開示，令其顯了，謂此是無常，此是苦，此是無常性，此是苦性，是真、是實，是諦、是如，非妄、非虛，非倒、非異，故名苦諦。
8.4)名聖諦者，聖謂諸佛及佛弟子，此是彼諦，謂彼於此知、見、解、了、正覺為諦。由是因緣，名苦聖諦。
8.5)復次，苦聖諦者，是假建立，名想言說，謂苦聖諦，過殑伽沙佛及弟子皆共施設如是名故。
[參考]
1.雜阿含1307經
何等為世間？謂五受陰。何等為五？色受陰、受受陰、想受陰、行受陰、識受陰，是名世間。
2.雜阿含417經
佛告比丘：汝云何持我所說四聖諦？比丘白佛言：世尊說苦聖諦，我悉受持。如如、不離如、不異如，真實、審諦、不顛倒，是聖所諦，是名苦聖諦。世尊說苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，如如、不離如、不異如，真、實、審諦、不顛倒，是聖所諦，是為世尊說四聖諦，我悉受持。
3.雜阿含433經
世尊告諸比丘：如來、應、等正覺增上說法，謂四聖諦，開示、施設、建立、分別、散說、顯現、表露。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。
4.中阿含31分別聖諦經
諸賢！說略五盛陰苦者，此說何因？謂色盛陰，覺、想、行、識盛陰。諸賢！說略五盛陰苦者，因此故說。諸賢！過去時是苦聖諦，未來、現在時是苦聖諦，真諦、不虛，不離於如，亦非顛倒，真諦、審實。合如是諦，聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖所等正覺，是故說苦聖諦。

2.云何苦集聖諦？
1)云何苦集聖諦？謂所有諸愛、後有愛、憙俱行愛，彼彼憙愛，如是略說苦集聖諦。
2)若廣說者，則二愛、三愛，復有三愛、四愛、五愛、六愛，及一切不善法、一切有漏善法、一切結、縛、隨眠、隨煩惱、纏等，皆名苦集聖諦。
3)何因緣故所有諸愛、後有愛、憙俱行愛，彼彼憙愛皆名苦集聖諦？謂此四愛，皆是過去、未來、現在苦因、根本、道路、緣起，廣說乃至，此身壞後，由此為因，苦果生起，故說此名苦集聖諦。
4)何因緣故二愛、三愛，復有三愛、四愛、五愛、六愛，及一切不善法、一切有漏善法、一切結、縛、隨眠、隨煩惱、纏等，皆名苦集聖諦？謂此諸法，皆是過去、未來、現在苦因、根本、道路、緣起，廣說乃至，此身壞後，由此為因，苦果生起。如說愛等，皆是苦因、能為根本，引眾苦故。
5)如是愛等名集諦者，謂此名愛等真實是愛等，此名為集真實是集，若佛出世、若不出世，如是集法，法住、法界，一切如來自然通達，等覺宣說、施設、建立，分別、開示，令其顯了，謂此是愛等、此是集、此是愛等性、此是集性，是真、是實，是諦、是如，非妄、非虛，非倒、非異，故名集諦。
6)名聖諦者，聖謂諸佛及佛弟子，此是彼諦，謂彼於此知、見、解、了、正覺為諦。由是因緣，名苦集聖諦。
7)復次，苦集聖諦者，是假建立，名想言說，謂苦集聖諦，過殑伽沙佛及弟子皆共施設如是名故。
[參考]
1.雜阿含1307經
何等為色集？謂當來有愛，貪、喜俱，彼彼染著，是名世間集。
2.雜阿含913經
1)聚落主！若眾生所有苦生，彼一切皆以欲為本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而苦生。
2)聚落主白佛言：世尊！極略說法，不廣分別，我所不解。善哉！世尊！唯願廣說，令我等解。
3)佛告聚落主：我今問汝，隨汝意說，聚落主！於意云何？若眾生於此欝鞞羅聚落住者，是若縛、若打、若責、若殺，汝心當起憂、悲、惱、苦不？聚落主白佛言：世尊！亦不一向。若諸眾生於此欝鞞羅聚落住者，於我有欲、有貪、有愛、有念、相習近者，彼遭若縛、若打、若責、若殺，我則生憂、悲、惱、苦。若彼眾生所無欲、貪、愛、念、相習近者，彼遭縛、打、責、殺，我何為橫生憂、悲、惱、苦？佛告聚落主：是故當知，眾生種種苦生，彼一切皆以欲為本，欲生、欲習、欲起、欲因、欲緣而生眾苦。
4)聚落主！於意云何？汝依父母不相見者，則生欲、貪、愛、念不？聚落主言：不也，世尊！聚落主！於意云何？若見、若聞彼依父母，當起欲、愛、念不？聚落主言：如是，世尊！
5)復問：聚落主！於意云何？彼依父母，若無常變異者，當起憂、悲、惱、苦不？聚落主言：如是，世尊！若依父母無常變異者，我或隣死，豈唯憂、悲、惱、苦？佛告聚落主：是故當知，若諸眾生所有苦生，一切皆以愛欲為本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而生苦。
6)聚落主言：奇哉！世尊！善說如此依父母譬。我有依父母，居在異處，我日日遣信問其安否；使未時還，我以憂苦，況復無常，而無憂苦？佛告聚落主：是故我說，其諸眾生所有憂苦，一切皆以欲為根本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而生憂苦。
7)佛告聚落主：若有四愛念無常變異者，則四憂苦生；若三、二，若一愛念無常變異者，則一憂苦生。聚落主！若都無愛念者，則無憂苦塵勞。即說偈言：若無世間愛念者， 則無憂苦塵勞患， 一切憂苦消滅盡， 猶如蓮花不著水。
3.雜阿含305經
1)何等為六分別六入處經？謂於眼入處不如實知見者，色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，不如實知見；不如實知見故，於眼染著，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，皆生染著。如是耳、鼻、舌、身、意，若法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，不如實知見；不如實知見故，生染著。
2)如是染著相應、愚闇、顧念、結縛其心，長養五受陰，及當來有受、貪、喜悉皆增長，身心疲惡，身心壞燒然，身心熾然，身心狂亂，身生苦覺；彼身生苦覺故，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦悉皆增長，是名純一大苦陰聚集。
3)諸比丘！若於眼如實知見，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，如實知見；見已於眼不染著，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，不染著。如是耳、鼻、舌、身、意法如實知見，若法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，如實知見；如實知見故，於意不染著。
4)若法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，不染；不染著故，不相雜、不愚闇、不顧念、不繫縛，損減五受陰，當來有愛，貪、喜，彼彼染著悉皆消滅，身不疲苦，心不疲苦，身不燒，心不燒，身不熾然，心不熾然，身覺樂，心覺樂；身心覺樂故，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦悉皆消滅，如是純大苦聚陰滅。
5)作如是知、如是見者，名為正見修習滿足，正志、正方便、正念、正定，前說正語、正業、正命清淨修習滿足，是名修習八聖道清淨滿足。八聖道修習滿足已，四念處修習滿足，四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分修習滿足。若法應知、應了者，悉知、悉了。若法應知、應斷者，悉知、悉斷。若法應知、應作證者，悉皆作證。若法應知、應修習者，悉已修習。何等法應知、應了，悉知、悉了？所謂名色。何等法應知、應斷？所謂無明及有愛。何等法應知、應證？所謂明、解脫。何等法應知、應修？所謂止、觀。若比丘於此法應知、應了，悉知、悉了。若法應知、應斷者，悉知、悉斷。若法應知、應作證者，悉知、悉證。若法應知、應修者，悉知、悉修，是名比丘斷愛結縛，正無間等，究竟苦邊。諸比丘！是名六分別六入處經。
4.中阿含31分別聖諦經
諸賢！云何愛習苦習聖諦？謂眾生實有愛內六處，眼處，耳、鼻、舌、身、意處，於中若有愛、有膩、有染、有著者，是名為習。諸賢！多聞聖弟子知我如是知此法，如是見，如是了，如是視，如是覺，是謂愛習苦習聖諦，如是知之。云何知耶？若有愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物，為所作業，有愛、有膩、有染、有著者，是名為習；彼知此愛習，苦習聖諦，如是外處，更樂、覺、想、思、愛，亦復如是。諸賢！眾生實有愛六界，地界，水、火、風、空、識界，於中若有愛、有膩、有染、有著者，是名為習。諸賢！多聞聖弟子知我如是知此法，如是見，如是了，如是視，如是覺，是謂愛習苦習聖諦，如是知之。云何知耶？若有愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物，為所作業，有愛、有膩、有染、有著者，是名為習，彼知是愛習苦習聖諦。諸賢！過去時是愛習苦習聖諦，未來、現在時是愛習苦習聖諦，真諦不虛，不離於如，亦非顛倒，真諦審實。合如是諦，聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖所等正覺，是故說愛習苦習聖諦。

3.云何苦滅聖諦？
1)云何苦滅聖諦？謂即諸愛、後有愛、憙俱行愛，彼彼憙愛無餘永斷、棄捨、變吐、盡、離染、滅、寂靜、隱沒，如是略說苦滅聖諦。
[參考]雜阿含1307經
云何為世間滅？若彼當來有愛，貪、喜俱，彼彼染著無餘斷、捨、離、盡、無欲、滅、息、沒，是名世間滅。

2)若廣說者，則二愛、三愛，復有三愛、四愛、五愛、六愛，及一切不善法、一切有漏善法、一切結、縛、隨眠、隨煩惱、纏等，無餘永斷、棄捨、變吐、盡、離染、滅、寂靜、隱沒，皆名苦滅聖諦。
3)何因緣故即諸愛、後有愛、憙俱行愛，彼彼憙愛無餘永斷、棄捨、變吐、盡、離染、滅、寂靜、隱沒，皆名苦滅聖諦？謂此四愛，若未斷、未遍知、未滅、未吐，後有苦果，相續生起。若已斷、已遍知、已滅已吐，後有苦果，不復生起。故此永斷等，名苦滅聖諦。
4)何因緣故即二愛、三愛，復有三愛、四愛、五愛、六愛，及一切不善法、一切有漏善法、一切結、縛、隨眠、隨煩惱、纏等，無餘永斷、棄捨、變吐、盡、離染、滅、寂靜、隱沒，皆名苦滅聖諦？謂此諸法，若未斷、未遍知、未滅、未吐，後有苦果，相續生起。若已斷、已遍知、已滅、已吐，後有苦果，不復生起。故此永斷等，名苦滅聖諦。
[參考]中阿含31分別聖諦經
諸賢！云何愛滅苦滅聖諦？謂眾生實有愛內六處，眼處、耳、鼻、舌、身、意處，彼若解脫，不染不著、斷捨吐盡、無欲、滅、止沒者，是名苦滅。諸賢！多聞聖弟子知我如是知此法，如是見，如是了，如是視，如是覺，是謂愛滅苦滅聖諦，如是知之。云何知耶？若有不愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物，不為所作業，彼若解脫，不染不著、斷捨吐盡、無欲、滅、止沒者，是名苦滅，彼知是愛滅苦滅聖諦，如是外處，更樂、覺、想、思、愛亦復如是。諸賢！眾生實有愛六界，地界，水、火、風、空、識界，彼若解脫，不染、不著、斷捨、吐盡、無欲、滅、止沒者，是名苦滅。諸賢！多聞聖弟子知我如是知此法，如是見，如是了，如是視，如是覺，是謂愛滅苦滅聖諦，如是知之。云何知耶？若有不愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物，不為所作業，彼若解脫，不染、不著，斷捨、吐盡、無欲、滅、止沒者，是名苦滅，彼知是愛滅苦滅聖諦。諸賢！過去時是愛滅苦滅聖諦，未來、現在時是愛滅苦滅聖諦，真諦不虛，不離於如，亦非顛倒，真諦審實。合如是諦，聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖所等正覺，是故說愛滅苦滅聖諦。

5)即此苦滅聖諦，亦名室宅、亦名洲渚、亦名救護、亦名歸依、亦名應趣、亦名無憂、亦名無病、亦名不死、亦名無熾然、亦名無熱惱、亦名安隱、亦名清涼、亦名寂靜、亦名善事、亦名吉祥、亦名安樂、亦名不動、亦名涅槃。如說涅槃是真苦滅，是諸沙門究竟果故。
[參考]雜阿含890經
世尊告諸比丘：當為汝說無為法，及無為道跡。諦聽，善思。云何無為法？謂貪欲永盡，瞋恚、愚癡永盡，一切煩惱永盡，是無為法。...如無為，如是難見、不動、不屈、不死、無漏、覆蔭、洲渚、濟渡、依止、擁護、不流轉、離熾焰、離燒然、流通、清涼、微妙、安隱、無病、無所有、涅槃，亦如是說。

6)如是斷等名滅諦者，謂此名涅槃真實是涅槃，此名為滅真實是滅。若佛出世、若不出世，如是滅法，法住、法界，一切如來自然通達，等覺宣說、施設、建立，分別、開示，令其顯了，謂此是涅槃、此是滅、此是涅槃性、此是滅性，是真、是實，是諦、是如，非妄、非虛，非倒、非異，故名滅諦。
7)名聖諦者，聖謂諸佛及佛弟子，此是彼諦，謂彼於此知、見、解、了、正覺為諦。由是因緣，名苦滅聖諦。
8)復次，苦滅聖諦者，是假建立，名想言說，謂苦滅聖諦，過殑伽沙佛及弟子皆共施設如是名故。

4.云何趣苦滅道聖諦？
1)云何趣苦滅道聖諦？謂若道若聖行，於過去未來現在，苦能永斷，能棄捨，能變吐，能盡，能離染，能滅，能寂靜，能隱沒。此復是何？謂八支聖道則是，正見、正思惟、正語、正業、正命、正勤、正念、正定。
[參考]
1.雜阿含1307經
何等為世間滅道跡？謂八聖道，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名世間滅道跡。
2.中阿含31分別聖諦經
諸賢！云何苦滅道聖諦？謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。

2)云何正見？謂聖弟子，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏作意相應，所有於法簡擇、極簡擇、最極簡擇，解了、等了、近了，機黠、通達、審察、聰叡、覺明、慧行、毘鉢舍那，是名正見。
[參考]
1.雜阿含785經
何等為正見是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏思惟相應，於法選擇，分別、推求，覺知、黠慧，開覺、觀察，是名正見是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。
2.中阿含31分別聖諦經
諸賢！云何正見？謂聖弟子念苦是苦時，習是習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中擇、遍擇，次擇、擇法，視、遍視，觀察、明達，是名正見。

3)云何正思惟？謂聖弟子，於苦思惟苦乃至於道思惟道，無漏作意相應所有思惟、等思惟、近思惟，尋求、等尋求、近尋求，推覓、等推覓、近推覓，令心於法，麁動而轉，是名正思惟。
[參考]
1.雜阿含785經
何等為正志是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏思惟相應心法，分別、自決、意解，計數、立意，是名正志是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。
2.中阿含31分別聖諦經
諸賢！云何正志？謂聖弟子念苦是苦時，習是習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中心伺、遍伺、隨順伺，可念則念，可望則望，是名正志。

4)云何正語？謂聖弟子，於苦思惟苦乃至於道思惟道，無漏作意相應思擇力故，除趣邪命語四惡行，於餘語惡行所得無漏遠離、勝遠離、近遠離、極遠離，寂靜律儀，無作、無造，棄捨、防護，船筏橋梁、堤塘牆塹，於所制約，不踰、不踰性，不越、不越性，無表語業，是名正語。
[參考]
1.雜阿含785經
何等正語是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，除邪命，念口四惡行、諸餘口惡行，離於彼，無漏、遠離、不著，固守、攝持不犯，不度時節，不越限防，是名正語是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。
2.中阿含31分別聖諦經
3)諸賢！云何正語？謂聖弟子念苦是苦時，習是習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中除口四妙行，諸餘口惡行遠離除斷，不行、不作，不合、不會，是名正語。

5)云何正業？謂聖弟子，於苦思惟苦乃至於道思惟道，無漏作意相應思擇力故，除趣邪命身三惡行，於餘身惡行所得無漏遠離，乃至無表身業，是名正業。
[參考]
1.雜阿含785經
何等為正業是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，除邪命，念身三惡行、諸餘身惡行數，無漏、心不樂著，固守、執持不犯，不度時節，不越限防，是名正業是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。
2.中阿含31分別聖諦經
諸賢！云何正業？謂聖弟子念苦是苦時，習是習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中除身三妙行，諸餘身惡行遠離除斷，不行、不作，不合、不會，是名正業。

6)云何正命？謂聖弟子，於苦思惟苦乃至於道思惟道，無漏作意相應思擇力故，於趣邪命身語惡行所得無漏遠離乃至身語無表業，是名正命。
[參考]
1.雜阿含785經
何等為正命是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，於諸邪命無漏、不樂著，固守、執持不犯，不越時節，不度限防，是名正命是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。
2.中阿含31分別聖諦經
諸賢！云何正命？謂聖弟子念苦是苦時，習是習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中非無理求，不以多欲無厭足，不為種種伎術、呪說，邪命活，但以法求衣，不以非法，亦以法求食、床座，不以非法，是名正命。

7)云何正勤？謂聖弟子、於苦思惟苦乃至於道思惟道、無漏作意相應所有勤精進、勇健、勢猛、熾盛、難制、勵意不息，是名正勤。
1.雜阿含785經
何等為正方便是聖、出世間，無漏、不取，盡苦，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏憶念相應心法，欲、精進方便、勤踊，超出、建立堅固、堪能、造作精進，心法攝受、常、不休息，是名正方便是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。
2.中阿含31分別聖諦經
諸賢！云何正方便？謂聖弟子念苦是苦時，習是習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中若有精進方便，一向精勤求，有力趣向，專著不捨，亦不衰退，正伏其心，是名正方便。

8)云何正念？謂聖弟子，於苦思惟苦乃至於道思惟道，無漏作意相應所有念、隨念、專念、憶念，不忘不失、不遺不漏、不失法性、心明記性，是名正念。
[參考]
1.雜阿含785經
何等為正念是聖、出世間，無漏、不取，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏思惟相應，若念、隨念、重念、憶念，不妄、不虛，是名正念是聖、出世間，無漏、不取，轉向苦邊。
2.中阿含31分別聖諦經
諸賢！云何正念？謂聖弟子念苦是苦時，習是習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中若心順念、背不向念、念、遍念，憶、復憶、心心、不忘心之所應，是名正念。

9)云何正定？謂聖弟子，於苦思惟苦，乃至於道思惟道，無漏作意相應所有心住、等住、近住、安住、不散、不亂、攝止、等持、心一境性，是名正定。如是所說八支聖道及餘無漏行，名趣苦滅道。
[參考]
1.雜阿含785經
何等為正定是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏思惟相應心法住，不亂、不散、攝受、寂止、三昧、一心，是名正定是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。
2.中阿含31分別聖諦經
諸賢！云何正定？謂聖弟子念苦是苦時，習是習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中若心住、禪住、順住，不亂、不散，攝止、正定，是名正定。諸賢！過去時是苦滅道聖諦，未來、現在時是苦滅道聖諦，真諦不虛，不離於如，亦非顛倒，真諦、審實。合如是諦，聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖所等正覺，是故說苦滅道聖諦。

10)如說聖行是真實道，究竟離苦趣涅槃，故如是聖行名道諦者，謂此名聖行真實是聖行，此名為道真實是道。若佛出世、若不出世，如是道法，法住、法界，一切如來自然通達，等覺宣說、施設、建立，分別、開示，令其顯了，謂此是聖行、此是道、此是聖行性、此是道性，是真、是實，是諦、是如，非妄、非虛，非倒、非異，故名道諦。
11)名聖諦者，聖謂諸佛及佛弟子，此是彼諦，謂彼於此知、見、解、了、正覺為諦。由是因緣，名趣苦滅道聖諦。
12)復次，趣苦滅道聖諦者，是假建立，名想言說，謂趣苦滅道聖諦，過殑伽沙佛及弟子皆共施設如是名故。

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參考
arthaviniścayasūtram |
śrīmañjugurave (śriye) namaḥ |
No. 762 佛說決定義經，西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉詔譯
No. 763 佛說法乘義決定經，西天三藏明因妙善普濟法師金總持等奉詔譯
(6) tatra katamāni catvāryāryasatyāni? tadyathā-duḥkhamāryasatyam | duḥkhasamudayamāryasatyam | duḥkhanirodhamāryasatyam | duḥkhanirodhagāminī pratipadā āryasatyam ||
[法]復何名為四聖諦法？謂：苦諦、集諦、滅諦、道諦。
[金]比丘復白佛言：世尊！云何四聖諦法？佛言：所謂：苦聖諦法、集聖諦法、真聖諦法、道聖諦法。

tatra duḥkhamāryasatyaṃ katamat? tadyathā-jātirduḥkham | jarā duḥkham | vyādhirduḥkham | maraṇaṃ duḥkham | priyaviprayogo duḥkham | apriyasaṃyogo duḥkham | rūpaṃ duḥkham | vedanā duḥkham | saṃjñā duḥkham | saṃskārā duḥkham| vijñānaṃ duḥkham| yadapītthaṃ paryeṣyamāṇaṃ na labhyate tadapi duḥkham| saṃkṣepeṇa pañcopādānaskandhā duḥkham| idamucyate duḥkhamāryasatyam ||
[法]苦諦者：生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五盛陰苦。如是等苦，名為苦諦。
[金]云何苦聖諦法？所謂：生苦、老苦、病苦、壞苦、愛別離苦、冤憎會苦、求不得見、五盛陰苦。比丘！是名苦聖諦法。

tatra duḥkhasamudayamāryasatyaṃ katamat? tadyathā-yeyaṃ tṛṣṇā paunarbhavikī nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, idamucyate duḥkhasamudayamāryasatyam ||
[法]集諦者，謂貪愛法。由此貪愛，而生耽著，以耽著故，發業潤生，招集為因，是名集諦。
[金]云何苦集諦法？佛言：所謂：眾生愛著世間一切有及有具，隨順貪欲。比丘！是名苦集諦法。

tatra katamad duḥkhanirodhamāryasatyam? yadasyā eva tṛṣṇāyāḥ paunarbhavikyā nandīrāgasahagatāyāstatratatrābhinandinyā aśeṣataḥ prahāṇaṃ pratiniḥsargo vyayībhāvaḥ kṣayo virāgo nirodho vyupaśamo'staṃgamaḥ, idam ucyate duḥkhanirodhamāryasatyam ||
[法]滅諦者，謂貪愛法及餘煩惱，悉皆斷盡，證寂滅理，是名滅諦。
[金]云何苦真諦法？佛言：所謂：以智慧刀，斷除愛著世間一切有及有具，隨順貪欲永盡無餘，入勝義諦，證寂滅理。是名苦真諦法。

tatra duḥkhanirodhagāminī pratipadā āryasatyaṃ katamat? yaduta samyagdṛśyā(ṣṭyādi ?)bhirāryāṣṭāṅgamārgaḥ | tadyathā-kaścit puruṣo jvarābhibhūtaḥ kuśalasaṃpaddṛṣṭakarmāṇaṃ śrutaśāstraṃ vaidyamupasaṃkramya kathayedevam-jvare 'śāntibhūto'smi | asyopaśamāyauṣadhamupadiśyamānamicchāmīti | sa tasya bhiṣak prāṅ nidānaṃ pṛcchet-kiṃ tvayā bhuktaṃ pītaṃ ceti | āturastasya kathayet-mayā hi dadhi trapuṣaṃ bhakṣitam, annapānaṃ takraṃ pītamiti | sa tasya bhiṣag viśeṣaṇamupadiśya auṣadhamupadiśet | evameva jātyādimahājvarasaṃtāpitāḥ sādhavo mahācittabhiṣajaṃ mahākāruṇikaṃ nāthaṃ tathāgatamupasaṃkramya duḥkhajvarāpahaṃ dharmaṃ pṛccheyuḥ | tebhyo bhagavān nidānaṃ samudayākhyāmākhyāya āryāṣṭāṅgo mārgo mahauṣadhaṃ śāntikaraṃ nirvāṇamupadiśet | kleśāturo'pyenaṃ mārgaṃ bhāvayan nacirātsarvaduḥkhakṣayamavāpya nirvāṇapuraṃ gatvā pariśāntimavāpnotīti || etāni khalu bhikṣavaś catvāryāryasatyāni ||
[法]道諦者，即八正道。謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。此八正道，名為道諦。如是四諦，聖智可觀，名四聖諦。
[金]云何苦道諦法？佛言：所謂：八聖道支。正見、正思惟、正語、正業、正命、正念、正定、正精進。是名苦道諦法。

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(7) tatra bhikṣavaḥ katama āryāṣṭāṅgamārgaḥ? tadyathā-samyagdṛṣṭiḥ | samyaksaṃkalpaḥ | samyagvāk | samyakkarmāntaḥ | samyagājīvaḥ | samyagvyāyāmaḥ | samyaksmṛtiḥ | samyaksamādhiriti ||
[法]復何名為八正道法？謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
[金]比丘復白佛言：世尊！云何八聖道？佛言：所謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正勤、正念、正定。

tatra bhikṣavaḥ katamā samyagdṛṣṭiḥ? astyayaṃ lokaḥ, asti paralokaḥ, asti pitā, asti dattam, asti hutam, asti iṣṭāniṣṭasukṛtaduṣkṛtānāṃ karmaṇāṃ phalavipākaḥ, santi loke samyaggatāḥ samyakpratipannā iti | iyaṃ bhikṣavaḥ samyagdṛṣṭiḥ |
[法]謂：正見者，信有施法、信有父母、有諸善行及不善行。如是善不善業，當有果報。有今後世，於其世中，有諸眾生、有阿羅漢，如理修行，以自通力，見如是法，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。如是等事，名為正見。
[金]云何正見？於所見境，有取有與；有善惡行；有善惡行所招之果；有世出世間一切眾生所作之業，乃至須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。此世他世，微妙善行，皆以正見，通達明了，淨修梵行，永斷惑障，所作已辦，到於彼岸。是名正見。

samyaksaṃkalpaḥ katamaḥ? buddhatvādipariṇāmitaṃ dānam, śīlaṃ ca cakravartyādipariṇāmitam | ayaṃ bhikṣavaḥ samyaksaṃkalpaḥ ||
[法]何名正思惟？謂：離邪思（邪思法者，起不正見，發貪瞋癡）。遠離如是，名正思惟。
[金]云何正思惟？謂以智慧，分別揀擇，令身、語、意三業無失，離諸過咎。是名正思惟。

samyagvāk katamā? iha bhikṣavaḥ pāruṣyānṛtapaiśunyasaṃbhinnapralāpavarjitā anamṛtavāk | iyamucyate samyagvāk ||
[法]何名正語？謂：離妄言、綺語、兩舌、惡口等語，是名正語。
[金]云何正語？謂能永斷妄言、綺語、惡罵、兩舌。是名正語。

samyakkarmāntaḥ katamaḥ? kāyavāṅmanasāṃ daśakuśaleṣu karmapatheṣu vyāpāraḥ | tatra kāyikaṃ trividham-prāṇātipātādadattādānātkāmamithyācārādviratiḥ | vācikaṃ caturvidham-anṛtapāruṣyapaiśunyasaṃbhinnapralāpādviratiḥ | mānasikaṃ trividham-abhidhyāvyāpādamithyādṛṣṭyā viratiḥ ||
[法]何名正業？謂：離殺生、偷盜、邪染等法，是名正業。
[金]云何正業？謂諸有情永離殺生、偷盜、染欲。是名正業。

tatra prāṇātipātaḥ katamaḥ? prāṇī ca bhavati, prāṇisaṃjñī ca bhavati, vadhakacittaṃ cotpādayati, jīvitādvyaparopayati | ayamucyate bhikṣavaḥ prāṇātipātaḥ | anyatra pramādādadṛṣṭādvā aprāṇivadhaḥ ||

tatra adattādānaṃ katamat? steyacittasya paradravyasvīkaraṇamadattādānam, anyatra mātāpitṛbhrātṛsvajanamitradravyasya svalpasyānuparodhino grahaṇamadattādānam ||

tatra kāmamithyācāraḥ katamaḥ? parastrī (ṇā) mupabhogo bhartṛrājāmātāpitṛrakṣitānām | athavā asthānagamyādeśakāleṣu vipratipattiḥ kāyika(kī) | evaṃ trividhaḥ ||

anṛtaṃ katamat? sākṣipraśne'yathābhūtān vitathavacanamanahitā vā arhannasmīti parihāsyavastu, idamucyate anṛtam ||

paiśunyaṃ katamat? abhūtena satyena vā bhedakaraṇavacanaṃ paiśunyam || pārūṣyaṃ katamat? paraduḥkhacikīrṣoryadaniṣṭavacanaśrāvaṇaduḥkhamasya bhavatu, ityanayā buddhyā yad niṣṭhūravacanaśrāvaṇaṃ kriyate, tatpāruṣyam || saṃbhinnapralāpaḥ katamaḥ? rājakathā caurakathā dyūtakathā madyakathā strīkathā ākhyāyikākathā | ayamucyate saṃbhinnapralāpaḥ | vācikameva caturvidham ||

abhidhyā katamā? paradravyasvīkaraṇecchayā anyasya dravyāṇi tāniḥ mama syuritīyamucyate abhidhyā ||

vyāpādaḥ katamaḥ? parasya jīvitavyaparopaṇamavacchedanapīḍanādicintanam | ayamucyate vyāpādaḥ || mithyādṛṣṭiḥ katamā? nāstyayaṃ lokaḥ, nāsti paralokaḥ ityādi pūrvavat | etanmānasaṃ trividham | iyam ucyate mithyādṛṣṭiḥ ||

atha samyagājīvaḥ katamaḥ? bhikṣostāvat kuhanā lapanā naimittikatvaṃ naiṣpeṣikatvaṃ lābhena lābhapratikāṅkṣā samyagājīvaḥ | kuhanālapanādayaḥ | tatra kuhanā katamā? bhikṣurdānapatiṃ dṛṣṭvā paryaṅkaṃ baddhvā pathi śūnyāgāre niṣīdati dhyāyī-bhikṣurarhanniti lābhasatkāro me bhaviṣyati, evamādikā kuhanetyucyate ||

tatra lapanā katamā? iha bhikṣurlābhasatkāranimittameva tvaṃ me mātā, tvaṃ me duhiteti, evamanyānyapi priyavacanāni bravīti | evamādikā lapanety ucyate ||

tatra naimittikatvaṃ katamat? bhikṣustāvat piṇḍapātraṃ paribhuktvā sakṛdasakṛd yad brūte-yādṛśo'yaṃ piṇḍapātaḥ, tādṛśo'nyeṣu upāsakagṛheṣu na labhyate | alābhasatkāracittasya tu vadato naiva doṣaḥ | idam ucyate naimittikatvam ||

tatra naiṣpeṣikatvaṃ katamat? bhikṣustāvad yatra gṛhe piṇḍapātraṃ na labhate, dāpayitukāmaśca bhavati, tatra brūte-adānapatayo nirayaṃ gacchanti | yūyamapi adānapatayaḥ vyaktaṃ nirayagāminaḥ, iti narakabhayabhītebhyaḥ piṇḍapātramanu prayacchati, taṃ ca labdhvā paribhuṅkte | idam ucyate naiṣpaṣikatvam ||

tatra lābhena lābhapratikāṅkṣā katamā? bhikṣustāvadātmīyena dhanena śobhanānicīvarāṇi copakrīya upāsakebhyo darśayati-īdṛśāni vayaṃ vastrāṇi dānapatibhyo labhāmahe iti | tenāñjitāni vastrāṇi prayacchanti | tāni paribhuṅkte | iyamucyate bhikṣorlābhena lābhapratikāṅkṣā | ayaṃ bhikṣavo mithyājīvaḥ, tasmādviratiḥ samyagājīvaḥ||

iha khalu bhikṣavaḥ upāsakasya mithyājīvaḥ katamaḥ? viṣavikrayaḥ | śastravikrayaḥ | sattvavikrayaḥ | madyavikrayaḥ | māṃsavikrayaḥ | apravekṣitatilasarṣapapīḍanam | ayamupāsakasya mithyājīvaḥ | asmād viratiḥ | ayam ucyate bhikṣavaḥ samyagājīvaḥ ||
[法]何名正命？謂：具正見、正法出家，被於法服，離諸邪行，信於正法，乃至受用飲食坐臥，皆依正法，是名正命。
[金]云何正命？謂受世間衣服、臥具、飲食、醫藥，而為資養，非邪命故。是名正命。

samyagvyāyāmaḥ katamaḥ? abhivādanabahulapratyupasthānāñjaliḥ sāmīcīkarmakaraṇam | ayamucyate bhikṣavaḥ samyagvyāyāmaḥ ||
[法]何名正精進？謂：離邪勤。於真實法，而起正勤，是名正精進。
[金]云何正精進？謂能勇猛，破煩惱魔，常修善行，無有懈怠。是名正精進。

samyaksmṛtiḥ katamāḥ? iha khalu bhikṣavo bhikṣuḥ striyaṃ dṛṣṭvā utpanne rāge bāhyātmikayoḥ śarīrayoraśubhākāreṇa yathābhūtadarśī bhavati-santyasmin kāye keśā romāṇi nakhā dantā rajomalatvaṅmāṃsam, asthisnāyusirā vṛkkā hṛdayam (ā) maka āmāśayaḥ pakkāśayaḥ antrāṇi antraguṇā odarīyakaṃ yakṛt parīṣamaśru svedaḥ khelakaḥ siṃghāṇako vasā lasīkā majjā medaḥ pittaṃ śleṣmā pūyaṃ śoṇitaṃ mastakaluṅgamuccāraprasravaiḥ pūrṇaṃ nānāprakārakamaśuciriti | iyamucyate bhikṣavaḥ samyaksmṛtiḥ ||
[法]何名正念？謂：離邪念。常念正法，記憶在心，無所忘失，是名正念。
[金]云何正念？謂憶過去所修善法，念念攝持，而無錯謬。是名正念。

samyaksamādhiḥ katamaḥ? catvāri dhyānāni | iha bhikṣavo bhikṣuḥ viviktaṃ kāmaiḥ viviktaṃ pāpakairakuśalairdharmaiḥ savitarkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ prītisukhaṃ prathamadhyānamupasaṃpadya viharati | sa vitarkavicāravyupaśamādadhyātmasaṃprasādāccetasa ekotibhāvādavitarkamavicāraṃ samādhijaṃ prītisukhaṃ dvitīyadhyānamupasaṃpadyaṃ viharati | sa prītervirāgādupekṣako viharati smṛtaḥ saṃprajānan, sukhaṃ ca kāyena pratisaṃvedayate-yattadāryā ācakṣate upekṣakaḥ smṛtimān sukhavihārī-tṛtīyaṃ dhyānamupasaṃpadya viharati | sa sukhasya ca prahāṇādduḥkhasya ca prahāṇāt pūrvameva ca saumanasyadaurmanasyayorastaṃgamādaduḥkhāsukhamupekṣāsmṛtipariśuddhaṃ caturthadhyānamupasaṃpadya viharati | imāni khalu bhikṣavaścatvāri dhyānāni | ayamucyate samyaksamādhiḥ || ayamucyate bhikṣavaḥ āryāṣṭāṅgo mārgaḥ ||
[法]何名正定？謂：心心所不起散亂，離諸攀緣，於奢摩他、毘鉢舍那，決定正觀，是名正定。如是名為八正道法。
[金]云何正定？謂心能安住於奢摩他、毘鉢舍那，寂然不動。是名正定。佛告比丘：是名八聖道。
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參考
arthaviniścayasūtram |
śrīmañjugurave (śriye) namaḥ |
No. 762 佛說決定義經，西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉詔譯
No. 763 佛說法乘義決定經，西天三藏明因妙善普濟法師金總持等奉詔譯
[19] tatra bhikṣavaḥ katama āryāṣṭāṅga(mārgaḥ)? tadyathā-samyagdṛṣṭiḥ samyaksaṃkalpaḥ samyagvāk samyakkarmāntaḥ samyagājīvaḥ samyagvyāyāmaḥ samyaksmṛtiḥ samyaksamādhiḥ| ayamucyate bhikṣava āryāṣṭāṅgamārgaḥ||
[法]復何名為八正道法？謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
[金]比丘復白佛言：世尊！云何八聖道？佛言：所謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正勤、正念、正定。

tatra katamā samyagdṛṣṭiḥ? yā lokottarā nātmadṛṣṭisamutthitā na sa .........najīvan soṣaṇapuruṣanapudgalanamanujanamānava-dṛṣṭisamutthitā nocchedaśāśvatadṛṣṭisamutthitā na bhavavibhavadṛṣṭisamutthitā na kuśalāvyākṛtadṛṣṭisamutthitā, yā ca na saṃsāranirvāṇadṛṣṭisamutthitā| iyamucyate samyagdṛṣṭiḥ||
[法]謂：正見者，信有施法、信有父母、有諸善行及不善行。如是善不善業，當有果報。有今後世，於其世中，有諸眾生、有阿羅漢，如理修行，以自通力，見如是法，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。如是等事，名為正見。
[金]云何正見？於所見境，有取有與；有善惡行；有善惡行所招之果；有世出世間一切眾生所作之業，乃至須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。此世他世，微妙善行，皆以正見，通達明了，淨修梵行，永斷惑障，所作已辦，到於彼岸。是名正見。

tatra katamaḥ samyaksaṃkalyaḥ? yaiḥ saṃkalpai rāgadveṣa mohakleśāḥ samuttiṣṭhanti, tān saṃkalpān na saṃkalpayati| yaiḥ (saṃ)kalpaiḥ śīlasamādhiprajñā vimuktidarśanaskandhāḥ samuttiṣṭhanti, tān saṃkalpān saṃkalpayati| ayamucyate samyaksaṃkalpaḥ||
[法]何名正思惟？謂：離邪思（邪思法者，起不正見，發貪瞋癡）。遠離如是，名正思惟。
[金]云何正思惟？謂以智慧，分別揀擇，令身、語、意三業無失，離諸過咎。是名正思惟。

tatra katamā samyagvāk? yayā rāge nātmānaṃ na parāṃśca tāpayati, nātmānaṃ na parāṃśca kleśayati, nātmānaṃ parānnānupahanti, tayā samāhitayuktayā vācā samanvāgato bhavati, yayā samyagvā samavavadati, iyamucyate samyagvāk||
[法]何名正語？謂：離妄言、綺語、兩舌、惡口等語，是名正語。
[金]云何正語？謂能永斷妄言、綺語、惡罵、兩舌。是名正語。

tatra katamaḥ samyakkarmāntaḥ? yatkarma kṛṣṇaṃ kṛṣṇavipākam, tatkarmaṇā nābhisaṃskaroti, yatkarma kṛṣṇaśuklaṃ kṛṣṇaśuklavipākam, tatkarma nābhisaṃskaroti, yatkarma kṛṣṇaśuklavipākaṃ kṛṣṇa(kṛtsna?) (karma) kṣayāya saṃvartate, tatkarmābhisaṃskaroti| satkarmābhisaṃskaroti, satkarmapratiśaraṇakarmāntaḥ, ayamucyate samyakkarmāntaḥ||
[法]何名正業？謂：離殺生、偷盜、邪染等法，是名正業。
[金]云何正業？謂諸有情永離殺生、偷盜、染欲。是名正業。

tatra katamaḥ samyagājīvaḥ? yadārthavaśena guṇasaṃlekhādutsarjanatā na kuhanatā na lapanatā na naiṣpeṣikatā sṛvatāravācāśīlatā(?) paralokeṣūśakutā(?) ātmalokasaṃtuṣṭiḥ anavayatā āryāntajñātājīvitā, ayamucyate samyagājīvaḥ||
[法]何名正命？謂：具正見、正法出家，被於法服，離諸邪行，信於正法，乃至受用飲食坐臥，皆依正法，是名正命。
[金]云何正命？謂受世間衣服、臥具、飲食、醫藥，而為資養，非邪命故。是名正命。

tatra katamaḥ samyagvyāyāmaḥ? yo vyāyāmo mithyā, yo ajñānarāgadveṣamohakleśānuśāyitaḥ, taṃ vyāyāmaṃ necchati| yo vyāyāmaḥ samyagāryamārgasatyāvatāro nirvāṇagāmī pratipadarpayati, taṃ vyāyāmaṃ samanugacchati| ayamucyate samyagvyāyāma||
[法]何名正精進？謂：離邪勤。於真實法，而起正勤，是名正精進。
[金]云何正精進？謂能勇猛，破煩惱魔，常修善行，無有懈怠。是名正精進。

tatra katamā samyaksmṛtiḥ? yā sūpasthitā aprakampyā ṛjukā akuṭilā saṃsāradveṣādīnavadarśikā nirvāṇapathapraṇetrī smṛtiḥ spharaṇaṃ āryamārgāsaṃmoṣaḥ| iyamucyate samyaksmṛtiḥ||
[法]何名正念？謂：離邪念。常念正法，記憶在心，無所忘失，是名正念。
[金]云何正念？謂憶過去所修善法，念念攝持，而無錯謬。是名正念。

tatra katamaḥ samyaksamādhiḥ? yaḥ samyaktvena samādhiḥ| yasmin samādhau sthitaḥ sarvasattvapramokṣāya samyak sthitatvaṃ niyāmamavakrāmati, ayamucyate samyaksamādhiḥ| ayamucyate āryāṣṭāṅgo mārgaḥ||
[法]何名正定？謂：心心所不起散亂，離諸攀緣，於奢摩他、毘鉢舍那，決定正觀，是名正定。如是名為八正道法。
[金]云何正定？謂心能安住於奢摩他、毘鉢舍那，寂然不動。是名正定。佛告比丘：是名八聖道。
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《瑜伽師地論．攝決擇分》〈五識身相應地〉〈意地〉卷55：
1.復次，如是五蘊幾諦所攝？又此諸諦幾蘊所攝？當知三諦、五蘊更互相攝。滅諦、諸蘊互不相攝。由滅諦性是彼寂靜所顯故。
2.問：如聲聞地已說於四諦中有十六行觀，何故於苦諦為四行觀？
答：為欲對治四顛倒故。謂初一行對治初一顛倒，次一行對治次二顛倒，後二行對治後一顛倒。
3.問：何故於集諦為四行觀？
答：由有四種愛故。此四種愛，當知由常、樂、淨、我愛差別故，建立差別；初愛為緣，建立後有愛；第二、第三愛為緣，建立喜貪俱行愛及彼彼希樂愛；最後愛為緣，建立獨愛，當知此愛隨逐自體。
4.又愛云何？謂於自體親昵藏護。
後有愛云何？謂求當來自體差別。
喜貪俱行愛云何？謂於現前、或於已得可愛色聲香味觸法起貪著愛。
彼彼希望愛云何？謂於所餘可愛色等起希求愛。
5.問：何故於滅諦為四行觀？
答：由四種愛滅所顯故。
6.問：何故於道諦為四行觀？
答：由能證彼四愛滅故。
7.復次，如聲聞地已說壞等十種行相，此中，無所得云何？
謂唯有根、唯有境界，唯有彼所生受、唯有彼所生心、唯有計我我想、唯有計我我見、唯有我我言說戲論，除此七外，餘實我相了不可得。
8.不自在云何？謂眾緣生、無常、苦相所攝諸行，離我相故。
9.問：此十行相，由何行相攝壞苦耶？
答：由結行相及變壞增上所起憂惱，當知是壞苦性，非唯變壞。已離憂者，雖復遇彼不為害故。
10.問：何等行相攝苦苦耶？
答：由不可愛行相。
11.問：何等行相攝行苦耶？
答：由不安隱行相。
12.復次，如經言：生苦乃至略攝五取蘊苦。如是諸苦相，
幾苦苦攝？謂初五。
幾壞苦攝？謂中二。
幾行苦攝？謂後一。
13.復次，初七，苦苦攝；彼所對治淨妙煩惱，壞苦攝；最後一，行苦攝。由世尊言：入變壞心。又作是言：由蓋纏故，領彼所生心諸憂苦。故知煩惱壞苦故苦道理成執。
14.復次，如經言：有四種苦。一者、生苦，二、緣內苦，三、緣外苦，四、麁重苦。
15.問：此中何行攝何苦？何苦攝何行？
答：初行、初苦，展轉相攝；次有三行，與第二苦展轉相攝；次有三行，與第三苦展轉相攝；最後一行，與最後苦展轉相攝。前所說愛自性差別建立集諦四種行相，當知為生今果差別四種苦故。
16.復次，此十六行，
幾是空行？謂二，即苦諦後二行。
幾是無願行？謂六，即苦諦前二行及集諦一切。
幾是無相行？謂滅諦一切。
幾是清淨因所顯行？謂道諦一切。
17.問：要由無常想，能住無我想，何故此中先說空耶？
答：此約無我觀已生，由無常觀建立無願；以此二觀，前後展轉互修治故。
18.復次，四聖諦說次第者，謂由此故苦，此最為初；如此故苦，此為第二；此二攝黑品究竟。由此故樂，此為第三；如此故樂，是為第四；此二攝白品究竟。譬如重病、病因、病愈、良藥。
19.又有差別。謂如世間遭苦次第，當知建立聖諦次第。所以者何？如諸世間曾所遭苦，即於此處先發作意；次於遭苦因，次於苦解脫，後於解脫方便，發起作意。
20.問：諦義云何？
答：如所說相不捨離義，由觀此故到清淨究竟義，是諦義。
21.問：苦諦義云何？
答：煩惱所生行義。
22.問：集諦義云何？
答：能生苦諦義。
23.問：滅諦義云何？
答：彼俱寂靜義。
24.問：道諦義云何？
答：能成三諦義。
25.問：如是四聖諦，為世俗諦攝，為勝義諦攝？
答：勝義諦攝。何以故？於順苦、樂、不苦不樂諸行中，由自相差別故，建立世俗諦。由彼共相一味苦故，當知建立勝義諦。
26.問：何緣故說遍知苦諦、永斷集諦、觸證滅諦、修習道諦？
答：由彼苦諦是四顛倒所依處故，為除顛倒，故遍知苦。既遍知苦，即遍知集，由彼集諦苦諦攝故。雖遍知苦，仍為集諦之所隨逐，故須更說永斷集諦。言觸證者，是現見義。由於滅諦現前見故，不生怖畏，愛樂攝受，是故次說觸證滅諦。若勤修道，乃能成辦所說三義，是故後說修習道諦。
27.問：諦現觀有幾種？此復何相？
答：決定義是現觀義。此則於諸諦中決定智慧及彼因、彼相應、彼共有法為體，是名現觀相。
28.此復六種應知，如有尋有伺地說。
此中云何名初現觀？謂於諸諦決定思惟。
云何名為第二現觀？謂三寶所三種淨信，由於寶義已決定故，及聞所成決定智慧。
云何名為第三現觀？謂聖所愛戒，於惡趣業已得決定不作律儀故。
云何名為第四現觀？謂於加行道中，先集資糧極圓滿故，又善方便磨瑩心故，從世間順決擇分邊際善根無間，有初內遣有情假法緣心生，能除軟品見道所斷煩惱麁重。從此無間，第二內遣諸法假法緣心生，能除中品見道所斷煩惱麁重。從此無間，第三遍遣一切有情諸法假法緣心生，能除一切見道所斷煩惱麁重。
29.又此現觀即是見道，亦名雙運道。此中雖有毘鉢舍那品三心及奢摩他品三心，然由雙運合立三心，以於一剎那中止觀俱可得故。當知此諸心，唯緣非安立諦境。
30.又前二心，法智相應；第三心，類智相應。
31.又即由此心勢力故，於苦等安立諦中，有第二現觀位清淨無礙苦等智生；當知依此智故，苦集滅道智得成立。即前三心并止觀品，能證見斷煩惱寂滅，能得永滅一切煩惱及所依事出世間道，是名現觀智諦現觀。
32.云何名為現觀邊智諦現觀？謂此現觀後所得智，名現觀邊智。當知此智，第三心無間，從見道起方現在前。緣先世智曾所觀察下上二地及二增上安立諦境。似法、類智，世俗智攝，通世出世，是出世間智後所得。如其次第，於一一諦二種智生，謂忍可欲樂智，及現觀決定智。如是依前現觀起已，於下上諸諦中，二二智生。是名現觀邊智諦現觀。此中前智遣假法緣故，是無分別；後智隨逐假法緣故，是有分別。又前智於依止中，能斷見斷煩惱隨眠；後智思惟所緣故，令彼所斷更不復起。又前智能進趣修道中出世斷道，第二智能進趣世出世斷道。無有純世間道能永害隨眠。由世間道是曾習故，相執所引故。如相執所引，如是亦不能泯伏諸相；如不能泯伏諸相，如是亦不能永害麁重。是故彼道無有永害諸隨眠義。
33.云何名為究竟現觀？謂由永斷修所斷故，所有盡智、無生智生。或一向出世，或通世出世。於現法中，一切煩惱永斷決定故；於當來世，一切依事永滅決定故；名究竟現觀。
34.何等名為出世盡智？謂若智，於盡無分別。
35.何等名為世出世盡智？謂若智，於盡有分別。何等名為出世無生智？謂即此依事滅因義故，於當來世依事不生中所有無分別智。何等名為世出世無生智？謂於當來世依事不生中所有有分別智。
36.復次，有種姓婆羅門，建立三處為實為諦。然彼種姓諸婆羅門，於此三處住三過失，污其心故；依第一義，彼皆墮在非梵志數。何等三處？一、為養命，二、為修福，三、安立果。為養命者，謂彼種姓諸婆羅門為活命故，於施主前或呪願、或讚美、或序述。呪願者，謂彼種姓諸婆羅門，希求隨一資生具故，往詣王所、或王大臣、或婆羅門、長者、居士、商主等所，矯設呪願：當願汝等所有怨敵皆悉殄滅、橫遭殃禍、摧屈縛錄。
37.又願汝等所有吉祥常無轉動、不可侵奪。讚美者，為希求故，往到彼所，矯設讚美，言：汝勇健，多諸計策，善害怨敵。
38.又於害怨假興讚述，唱言：汝曹如是如是害除怨敵，甚為希有，如汝等輩，世間難得。
39.又於財位久興盛者，矯施讚述，言：諸世間如汝吉祥成就無動，甚為難有。序述者，謂彼為希求故，往到他所，妄興序述；言汝成就善丈夫相，不久定當一切怨敵皆悉殄滅、橫遭殃禍、摧屈縛錄。
40.又若成就如是相者，定當吉祥，無有退轉。
41.又如汝等諸親友家、若施主家，常無有餘沙門、婆羅門於中受施執為己有，唯我常得恭敬供養、衣服、飲食、諸臥具等。彼由如是方便所獲利養，深生染著、耽嗜、迷悶、堅固、保執而受用之。為修福者，謂彼種姓諸婆羅門，宣說殺害無量眾生，興祠祀福。宣說祠祀獲常處果。
42.又興祠祀時，召命無量國王、大臣、長者、居士，為欲攝受上妙眾多資生具故。彼既獲已，執為我所，展轉互起凌蔑之心。當知彼有如是三失。
43.安立果者，謂彼種姓諸婆羅門，說阿素洛身應可殺害，天身是常；唯婆羅門最上種姓，餘姓下劣；廣說乃至諸婆羅門大梵所生，大梵所化，大梵支胤。彼種姓婆羅門作如是計，立如是論，當知是名安立果。如是種姓婆羅門，於此三處猛利取執，隨興言論：唯此是實是諦，餘並愚妄。
44.何等名為由三過失染污其心？謂語言過失、憍慢過失、勝解過失。若即於此三處邪語業轉，當知是名語言過失。若復於此三處施設建立，及隨發起不正言論方比於他。謂己為勝、或等、或劣，當知是名憍慢過失。若復於此三處不觀德失，一向信受；雖遇諸佛及佛弟子正教誨時，於處非處不能正住，於遍分別不能正住，於諸正行不能正住，於智者論不能正住，當知是名勝解過失。此三過失，當知皆是惡見所起。若有住此三處，成就三種過失，雖是種姓諸婆羅門，依第一義，彼皆墮在非梵志數。
45.復次，若有建立三處為諦為實，又於三處無三過失染污其心，彼雖非種姓婆羅門，然墮第一義婆羅門數。何等三處？謂不應害一切眾生，是名初處。此所說處，唯諦唯實，無有虛妄。是故於此初處，無語言過失染污其心。
46.又彼於是處，不由諦實言論方比於他，謂己為勝、若等、若劣。是故彼於此處，無憍慢過失染污其心。
47.又彼於此處審觀德失，觀彼所緣能增善法。
48.又能攝益身心無罪現法樂住，於諸有情多住慈想，晝夜修學；
49.又於此處非信他行，內自正覺為諦為實，然於諦實不妄執著。是故當知，彼於此處，無勝解過失染污其心。如是一切行無常，是名第二處。餘如前說。一切法無我，是名第三處。餘如前說。
此中差別者，於第二諦，應言於一切行多住生滅觀，晝夜修學。於第三諦，應言於一切法多住無我我所想，晝夜修學。若有於此三處無三過失染污其心，彼雖非種姓婆羅門，然墮第一義婆羅門數。如是三處成婆羅門諦實之法，離三過失。唯有如來是真覺者。