增壹阿含經，七日品第六經，東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
大正2，740a-741b
中阿含，七法品漏盡經，東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
《中部》(M.
2.《一切漏經》Sabbāsavasutta)；
另參見《瑜伽師地論》卷95（大正30，840b26-841c2）。
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佛說一切流攝守因經
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增壹阿含經
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中阿含
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聞如是。一時佛在拘留國留國聚會法議思惟。是時佛告比丘。比丘應唯然。比丘便從佛受教。佛便說是。
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聞如是一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時。世尊告諸比丘。我當說極妙之法。初．中．竟善。義理深邃。具足得修梵行。此經名為淨諸漏法。汝等善思念之比丘對曰。如是。世尊。是時。諸比丘從佛受教
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我聞如是一時。佛遊拘樓瘦。在劍磨瑟曇拘樓都邑
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智者見者比丘為得流盡。不智者不見者流不得盡。何等比丘智者見者令流得盡。不智不見者流不得盡。但為本觀非本觀。非本觀者。未有欲便有欲生。已生欲欲便增生不致。未生有流亦癡流便生。已生有亦癡便增多不致。
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爾時。世尊告諸比丘。以知．以見故諸漏得盡。非不知．非不見也。云何以知．以見故諸漏得盡耶。有正思惟．不正思惟。若不正思惟者。未生欲漏而生。已生便增廣。未生有漏．無明漏而生。已生便增廣。若正思惟者。未生欲漏而不生。已生便滅。未生有漏．無明漏而不生。已生便滅
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癡者比丘。不聞者世間人。不見慧者。亦不從慧人聞法。亦不從慧人受教誡。亦不從慧人分別解。便得非本念。令未生流便生。已生流令增饒不致。未生有亦癡便生。已生有亦癡便增饒不致。以不知不解。如有令不可念法便念。可應念法者便不念。以應念法不念。不應念法者便念。便愛流生。已愛流生便增多不致。未生愛流亦癡流便生。已生愛流亦癡流。便增多不致。
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然凡夫愚人不得聞正法。不值真知識。不知聖法。不調御聖法。不知如真法。不正思惟者。未生欲漏而生。已生便增廣。未生有漏．無明漏而生。已生便增廣。正思惟者。未生欲漏而不生。已生便滅。未生有漏．無明漏而不生。已生便滅。不知如真法故。不應念法而念。應念法而不念。以不應念法而念。應念法而不念故。未生欲漏而生。已生便增廣。未生有漏．無明漏而生。已生便增廣
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聞者比丘道德弟子以見慧者。以從慧者受教誡。亦從慧者分別解。便是如有知。非本念者。未生愛流便生。已生愛流便增多不致。未生愛流亦癡流便生。已生愛流亦癡流。便增多不致。本念者。未生愛流不生。已生愛流能捨。未生愛流亦癡流不生。已生愛流亦癡流能捨。若是如有知便所法不應念便不念。所應念法便念。以不應念法不念。應念法者念。令未生愛流不生。已生愛流便捨解。未生愛流亦癡流不生。已生愛流亦癡流便捨解。
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多聞聖弟子得聞正法。值真知識。調御聖法。知如真法。不正思惟者。未生欲漏而生。已生便增廣。未生有漏．無明漏而生。已生便增廣。正思惟者。未生欲漏而不生。已生便滅。未生有漏．無明漏而不生。已生便滅。知如真法已。不應念法不念。應念法便念。以不應念法不念。應念法便念故。未生欲漏而不生。已生便滅。未生有漏．無明漏而不生。已生便滅也
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亦有比丘為七流。從是惱生從是熱從是憂。何等為七。有比丘有流從見斷。有流從攝斷。有流從避斷。有流從更斷。有流從忍斷。有流從曉斷。有流從行念斷。
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世尊告曰。彼云何名為淨諸漏法。或有有漏緣見得斷。或有有漏親近得斷。或有有漏遠離得斷。或有有漏娛樂得斷。或有有漏威儀得斷。或有有漏思惟得斷
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有七斷漏．煩惱．憂慼法。云何為七。有漏從見斷。有漏從護斷。有漏從離斷。有漏從用斷。有漏從忍斷。有漏從除斷。有漏從思惟斷
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何等比丘。流從見斷。是聞比丘癡不聞者世間人。不見賢者。亦不從賢者解。亦不從賢者解教誡。令如是非本念。前世我為有不。前世我為無有不。前世我為何等。前世我為云何。未來世我當有不。未來世我當無有不。未來世我當云何。未來世我云何為。自身爭疑有何等有。是人從何來。當復往至何許。是要當云何。以如是非本念者。為六處疑生異異結生。莊有是身。莊無有是身。是為疑生生自計身身見。如是疑生生自計是身是我身。為是疑生身生身相見。為是疑生生非身見是身。為是疑生生計是為是我身。所覺所說所作所更所舉所起。彼彼處處。所作所行善惡受罪。止不生亦生亦爾是比丘結令結疑令疑。惡疑不正見跳疑結疑相著。比丘不聞者世間人。從是苦習有從是生致。聞者比丘道弟子。是苦如有知。是習如有知。是盡滅如有知。是苦滅行令滅如有知。如是知已。如是見便三縛結畢盡。一者身結。二者疑結。三者行願結。以是三結盡。便隨道得一不復墮惡處。當得度世。在人間天上。不過七世已更七世便畢苦。若比丘不知者不見者所生流。從惱熱憂令從見者斷。為是流惱熱憂不復有。是名為比丘從見流斷。
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彼云何有漏由見得斷。於是。凡夫之人不睹聖人。不順從如來之法。不能擁護賢聖之法。不親近善知識。不與善知識從事。其聞法所應思惟法者亦不分別。不應思惟者而思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏便增多。未生有漏而生。已生有漏便增多。未生無明漏而生。已生無明漏便增多。此法不應思惟而思惟之彼云何法應思惟。然不思惟此法。所言思惟法者。未生欲漏使不生。已生欲漏而滅之。未生有漏令不生。已生有漏而滅之。未生無明漏令不生。已生無明漏而滅之。是謂此法應可思惟而不思惟。所不應思惟者便思惟之。應思惟者復不思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生無明漏而生。已生無明漏而增多。彼人作如是思惟。云何有過去久遠。我今當有過去久遠。或復思惟。無過去久遠。云何當有過去久遠。為誰有過去久遠。云何復有當來久遠。我今當有將來久遠。或復言。無將來久遠。云何當有將來久遠。為誰有將來久遠。云何有此眾生久遠。此眾生久遠為從何來。從此命終當生何處。彼人起此不祥之念。便興六見。展轉生耶想。有我見審有此見。無有我見審興此見。有我見無我見於中起審見。又復自觀身復興此見。於己而不見己。復興此見。於無我而不見無我。於中起此見。爾時。彼人復生此邪見。我者即是今世。亦是後世。常存於世而不朽敗。亦不變易。復不移動。是謂名為邪見之聚。邪見．災患．憂．悲．苦．惱。皆由此生而不可療治。亦復不能捨。遂增苦本。由是不為沙門之行．涅槃之道
又復。比丘。賢聖弟子修其法。不失次敘。善能擁護。與善知識共從事。彼能分別。不可思惟法亦能知。所可思惟法亦能知之。彼所不應思惟法亦不思惟之。所應思惟法而思惟之
彼云何不應思惟法而不思惟之。於是。諸法未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生無明漏而生。已生無明漏而增多。是謂此法不應思惟之
彼何等法應思惟者而思惟之。於是。諸法未生欲漏而不生。已生欲漏而滅之。未生有漏而不生。已生有漏而滅之。未生無明漏而不生。已生無明漏而滅之。是謂此法應可思惟之
彼不應思惟者亦不思惟之。可思惟者便思惟之。彼作如是思惟。便滅三法。云何為三。身耶．戒盜．疑。設不知．見。則增有漏之行。設見．聞．念．知者。則不增有漏之行。已知．已見。有漏便不生。是謂此漏見所斷也
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云何有漏從見斷耶。凡夫愚人不得聞正法。不值真知識。不知聖法。不調御聖法。不知如真法。不正思惟故。便作是念。我有過去世。我無過去世。我何因過去世。我云何過去世耶。我有未來世。我無未來世。我何因未來世。我云何未來世耶。自疑己身何謂。是云何是耶。今此眾生從何所來。當至何所。本何因有。當何因有。彼作如是不正思惟。於六見中隨其見生而生真有神。此見生而生真無神。此見生而生神見神。此見生而生神見非神。此見生而生非神見神。此見生而生此是神。能語．能知．能作．教．作起．教起。生彼彼處。受善惡報。定無所從來。定不有．定不當有。是謂見之弊。為見所動。見結所繫。凡夫愚人以是之故。便受生．老．病．死苦也
多聞聖弟子得聞正法。值真知識。調御聖法。知如真法。知苦如真。知苦習．知苦滅．知苦滅道如真。如是知如真已。則三結盡。身見．戒取．疑三結盡已。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。極受七有。天上人間七往來已。便得苦際。若不知見者。則生煩惱．憂慼。知見則不生煩惱．憂慼。是謂有漏從見斷也
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何等為比丘流從守斷。是聞比丘行者。眼見色。攝眼根自守。行惡露觀。念本從所生。比丘眼根不守攝。行令從惡露觀。從念本所生流惱熱憂。以眼根守攝。止便從惡露見本觀。便所流惱熱憂便不有。是為比丘流從守斷。耳鼻口身意亦爾
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云何有漏威儀所斷。於此。比丘。若眼見色不起色想。亦不起染污之心。具足眼根。亦無缺漏而護眼根。若耳聞聲．鼻嗅香．舌知味．身知細滑．意知法。都不起染污之心。亦不起想著而護意根。若不攝其威儀。則生有漏。若攝其威儀者。則無有漏之患。是謂此漏威儀所斷
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云何有漏從護斷耶。比丘。眼見色護眼根者。以正思惟不淨觀也。不護眼根者。不正思惟以淨觀也。若不護者。則生煩惱．憂慼。護則不生煩惱．憂慼。如是耳．鼻．舌．身．意知法。護意根者。以正思惟不淨觀也。不護意根者。不正思惟以淨觀也。若不護者。則生煩惱．憂慼。護則不生煩惱．憂慼。是謂有漏從護斷也
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何等為比丘流從避斷。是聞比丘行者。所應從自守。避弊象避弊馬避弊牛避弊狗避弊虺避深坑避蒺[卄/梨]
避溪避危避陂池避山避不安避河避深澗避惡知識避惡伴避惡求避惡受避惡處避惡臥具所臥具。從賢者疑生。如是應比丘當避。如是上說不離所生流惱熱憂已得避。令是流惱熱憂不復有。是名為比丘流從避斷。
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彼云何有漏遠離所斷。於是。比丘。除去亂想。猶如惡象．駱駝．牛．馬．虎．狼．狗．蛇蚖．深坑．危岸．柘棘．峻崖．濕泥。皆當遠離之。莫與惡知識從事。亦復不與惡人相近。能熟思惟不去心首。設不將護者。則生有漏。設擁護者。則不生有漏。是謂有漏遠離所斷
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云何有漏從離斷耶。比丘。見惡象則當遠離。惡馬．惡牛．惡狗．毒蛇．惡道．溝坑．屏廁．江河．深泉．山巖．惡知識．惡朋友．惡異道．惡閭里．惡居止。若諸梵行與其同處。人無疑者而使有疑。比丘者應當離。惡知識．惡朋友．惡異道．惡閭里．惡居止。若諸梵行與其同處。人無疑者而使有疑。盡當遠離。若不離者。則生煩惱．憂慼。離則不生煩惱．憂慼。是謂有漏從離斷也
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何等為比丘流從用斷。是聞比丘行者。從所用被服。不綺故不樂故不貪故不嚴事故。但為令是身卻蚊蚋風日曝含毒相更從亂意生亦自守。所食不樂故不貪故不健故不端正故。但令是身得住行道故。供養令斷故。痛痒新痛痒不復起。令從是差不隨罪得力安隱行。令從所更臥具床席。不綺故不樂故不貪故不嚴事故。但令從是是身以有用劇苦疲惓令得止。亦令從所樂用樂所用。不綺故不樂故不貪故不嚴事故。但為令從是是身以生有痛惱大劇甚痛不可意。從斷令救令解。止若比丘從不用故。生流惱熱憂以從用得止。為所流惱熱憂不復有。是名為諸比丘流從以更得斷
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彼云何漏親近所斷。於是。比丘。持心受衣。不興榮飾。但欲支其形體。欲除寒熱。欲令風雨不加其身。又覆形體不令外露。又持心隨時乞食。不起染著之心。但欲趣支形體。使故痛得差。新者不生。守護眾行。無所觸犯。長夜安隱而修梵行。久存於世。復持心意親近床座。亦不著榮華服飾。但欲除飢寒．風雨．蚊虻之類。趣支其形。得行道法。又復持心親近醫藥。不生染著之心。於彼醫藥。但欲使疾病除愈故。身體得安隱。設不親近者。則生有漏之患。若親近。則無有漏之患。是謂此漏親近所斷
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云何有漏從用斷耶。比丘。若用衣服。非為利故。非以貢高故。非為嚴飾故。但為蚊虻．風雨．寒熱故。以慚愧故也。若用飲食。非為利故。非以貢高故。非為肥悅故。但為令身久住。除煩惱．憂慼故。以行梵行故。欲令故病斷。新病不生故。久住安隱無病故也。若用居止房舍．床褥．臥具。非為利故。非以貢高故。非為嚴飾故。但為疲惓得止息故。得靜坐故也。若用湯藥。非為利故。非以貢高故。非為肥悅故。但為除病惱故。攝御命根故。安隱無病故。若不用者。則生煩惱．憂慼。用則不生煩惱．憂慼。是謂有漏從用斷也
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何等為比丘流從忍斷。是聞比丘行者。發精進行令斷惡法。受清淨法行增發膽力。堅精進方便不捨清淨法。方便聽令是身肌肉骨消乾壞并髓肪皮。但令所應發精進所得。令得膽者堅者精進方便者。所求未得精進不可中止。便行者比丘。能忍寒熱飢渴蚊蚋風日曝令止。含毒從聞不可語言憍慢意以來。能忍能暇以生有含毒痛惱不可意劇痛能過止。若比丘從不忍耐所生流熱惱憂。令從過令從是行。不復流惱熱憂令得止。是名為比丘流從忍耐斷
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彼云何漏恭敬所斷。於是。比丘。堪忍飢寒。勤苦風雨．蚊虻．惡言．罵辱。身生痛腦。極為煩疼。命垂欲斷。便能忍之。若不爾者。便起苦惱。設復能堪忍者。如是不生。是謂此漏恭敬所斷
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云何有漏從忍斷耶。比丘。精進斷惡不善。修善法故。常有起想。專心精勤。身體．皮肉．筋骨．血髓皆令乾竭。不捨精進。要得所求。乃捨精進。比丘。復當堪忍飢渴．寒熱．蚊虻蠅蚤虱。風日所逼。惡聲捶杖。亦能忍之。身遇諸病。極為苦痛。至命欲絕。諸不可樂。皆能堪忍。若不忍者。則生煩惱．憂慼。忍則不生煩惱．憂慼。是謂有漏從忍斷也
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何等為比丘流從曉斷。是聞諸比丘。比丘已生欲令不聽不過捨曉相卻。離已生瞋恚不聽不過捨曉相卻。離已生殺欺盜不聽不過捨曉相卻離。若諸比丘。不從曉生流惱熱憂已從曉不生。便所流惱熱憂令無復有。是名為諸比丘流從曉斷
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彼云何有漏娛樂所斷。於是。比丘。生欲想而不捨離。設起瞋恚想。亦不捨離。設復起疾想。亦不捨離。設不捨離者。則生有漏。能捨離者。便能不起有漏。是謂此漏娛樂所斷
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云何有漏從除斷耶。比丘。生欲念不除斷捨離。生恚念．害念不除斷捨離。若不除者。則生煩惱．憂慼。除則不生煩惱．憂慼。是謂有漏從除斷也
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何等為比丘流從增行斷。是聞諸比丘意比丘意覺有增念行獨坐止卻猗離惡轉法。分別覺亦如是。精進覺亦如是。喜覺亦如是。猗覺亦如是。定覺亦如是。觀卻覺行亦如是。不聽不過捨曉相卻。若諸比丘。不行不增所生流惱熱憂已行增。為所流惱熱憂不復有是名為諸比丘流從行增斷
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彼何等有漏思惟所斷。於是。比丘。修念覺意。依無欲。依無污。依滅盡而求出要。修法覺意．精進覺意．喜覺意．猗覺意．定覺意．護覺意。依無欲．依無污．依滅盡而求出要。若不修此者。則生有漏之患。設能修者。則不生有漏之患。是謂此漏思惟所斷
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云何有漏從思惟斷耶。比丘。思惟初念覺支。依離．依無欲．依於滅盡。起至出要。法精進喜息定。思惟第七捨覺支。依離依無欲依於滅盡。趣至出要。若不思惟者。則生煩惱．憂慼。思惟則不生煩惱．憂慼。是謂有漏從思惟斷也
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若諸比丘。所流應從見斷。已從見斷。若所流應從守攝斷。已從守攝斷。若流因從避斷。已從避斷。若流因從用斷。已從用斷。若流因從忍過斷。已從忍過斷。若流因從曉斷。已從曉斷。若流因從行增斷。已從行增斷。是名為諸比丘一切流攝守因。已壞惡愛從世間。逮得度世捨縛結得要離苦。
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若復。比丘。於比丘中諸所有漏。見斷者便見斷之。恭敬斷者便恭敬斷之。親近斷者親近斷之。遠離斷者遠離斷之。威儀斷者威儀斷之。思惟斷者思惟斷之。是謂。比丘。具足一切威儀。能斷結．去愛。度於四流。漸漸越苦。是謂。比丘。除有漏之法。諸佛世尊常所施行慈念一切有形之類。今已施行。汝等常樂閑居樹下。勤加精進。勿有懈怠。今不勤加者。後悔無益。此是我之訓教
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若使比丘有漏從見斷則以見斷。有漏從護斷則以護斷。有漏從離斷則以離斷。有漏從用斷則以用斷。有漏從忍斷則以忍斷。有漏從除斷則以除斷。有漏從思惟斷則以思惟斷。是謂比丘一切漏盡諸結已解。能以正智而得苦際
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佛說是。從是聞比丘意受喜行得度世竟得道
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爾時。比丘聞佛所說。歡喜奉行
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佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
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