第十六講
高高山上立，深深海底行
補充
譯:
修禅的人既要高高山上立，又要深深海底行。立足於高山之巅，然後所見始廣；潛行於深海之底，然後所行始切。出自《禅林僧寶傳》卷第九(宋)慧洪撰。原句：高高山上立。深深海底行。道人行立處。塵世有誰爭。無間功不立。渠儂尊貴生。詶君顛倒欲。枯木一枝榮。
承上一講，我們修行的目標要放在最高，在整個爬山的過程中，你的心一定要把目標放到這裡來。但是在實踐的部份，你的心卻要像在海底走一樣，從最基本的每一步下手。所以佛教在看事情的角度跟一般人不一樣，就是把目標設很高，可能這一生、二生、三生…. 好幾生都做不到，但是做的時候又是像烏龜一步一步來，可能要花很長很長的時間，但沒有一步是隨便的。這很奇怪，目標那麼高，做事又一步一步來，什麼時候做到不知道！像地藏菩薩的願，是地獄不空誓不成佛，地獄什麼時候空？眾生怎麼會不造惡業？地獄怎麼會空？不會空的！永遠不會成佛…但是那個願就讓他已經成佛，因為那個願已經夠大！所以願是要有。佛教蠻重視發的願不能錯，因為就像爬山的方向，方向對了，過程慢、跌倒挫折都沒關係；反之，方向錯了再快也沒有用，還是會跌下來。願是方向，也是推動你往前走的動力。我們出家的那個第一個念頭是總願，總願是推動你很多各別的別願，依序推動往前走。例如彌陀四十八願，藥師佛十二大願，每一個都是一個願，沒有願走不下去，因為這過程中有很多障礙，有很多人事、實際狀況會變化，會因為那麼一些事情而放棄，把你的初衷丟棄，忘掉就是開始失敗的開始！
經文:
信家非家出家--正信
我們出家的目的在哪裡？剃除鬚髮、穿著法服/袈裟、受戒，信家-
非家-
出家是我們出家這三個過程。出家的過程是指你因為聽聞佛法，不管聽佛陀說，或是看經論，知道佛法在講四聖諦
苦 集 滅
道，這時候想生死輪迴很苦，我也想斷生死輪迴，所以我想獲得佛的智慧。這時候，對於經論所提，或是法師所講的道理、四聖諦的道理，開始有信心。什麼叫信心？這裡是指相信法、相信佛陀講的解脫之道，真的是道。相信這條路是可以解脫。道果-涅槃是我做得到的。基本上，信心是建立在法，主要是四聖諦裡面的滅諦跟道諦，你對它有信心，信心會表現在三方面：信有實性、信有功德、信己有能得-果、道。
1.信有實性：相信有這個東西。在學習佛法的過程中(聽課或讀經論)，可以觀察、檢查自己，我是不是建立出信心？相信道跟果有真實性、真的可以做得到這件事。這麼做有修戒、修定、修慧，這是一條真實的道，可以到達我的目的。就像我們在爬山一樣，迷路的時候，懷疑這條路能夠到頂嗎？看清之後，認為這條路真的可以到頂，真的是可以走；這個目標，也是真實有那個東西在。
2.信有功德：你相信道跟果它可以帶來好處。譬如說修八聖道的時候，確實有可以幫我斷煩惱的功德。道本身有它的作用 、功德、斷煩惱的好處。果有什麼好處？生死輪迴很苦，世尊說不生不死，涅槃就沒有這些苦。相信它有這個好處、是個安樂、自在舒服的地方，你相信道是可以達到果。信有實性、信有功德可以幫我帶來好處，亦即可以斷除生命上的一些煩惱與苦。
3.信己有能得-果、道：這很重要，相信自己有這個能力- 涅槃我可以得、道我也可以修。信己確實是很大的關鍵！因為有時候我們知道生死輪迴很苦，但不認為自己能做到斷生死輪迴，那就差一截，整個修行動力就停下來….你說生死輪迴真的很苦，但是我知道我可以斷掉生死輪迴，動力就來！
所以在聽聞佛法之後，如果你有這三個特質出現的時候，這時候聞所成慧才算成立，…思還沒走喔！事實上，佛教的要求標準很高，不是說你懂道理有信心，這樣還不夠。當你聽聞佛法或閱讀經論之後，相信道，修行很好，可以給我帶來那麼大的利益：斷煩惱、了生死。我有這個信心，決定要離家出走、捨棄俗家，因為有這個東西在吸引著我，我想要解脫，在家裡頭太多束縛了，我沒有辦法解脫。
經文用為究竟無上梵行，現法作證，這個地方有幾點：
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究竟無上梵行就是指涅槃，整個修學佛法的目的就是為了這個，涅槃是最究竟的沒有比它更高。所以第一個是我的出家目的是為得涅槃，這個東西不能忘，忘了、或者出家不是為涅槃，整個路就不是佛陀要我們走的路。短期間可說我往生到彌勒淨土、彌陀淨土…都可以，只是將障礙去掉得比較乾淨，讓你好修行，那是叫過程，不是最後目的。你到彌陀淨土還不是要聽聞佛法、還是要修行(四念處、三十七道品)。
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現法就在這個生命當中，不須等到下輩子，這件事靠我自己修止、修觀、觀五蘊無我，不是靠佛陀讓我開悟，佛陀不可能幫我們解脫。當我不懂道理時，我要靠師父；懂道理、懂修行方法的時候，要靠自己修。
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再來是修行到一定境界時，你可以知道自己已解脫否？ 你可以內證-自己可以做證明，已經斷煩惱，所以後面是『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
爾時，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！比丘！快說此言，這個"快"是指"你說得很好！"、"你能夠說這樣的話，我很高興！"
云：『當為我略說法要，我聞法已，獨一靜處，修不放逸，……乃至自知不受後有。』如是說耶？」你會發現世尊怎麼跟比丘對話，這個很重要。人跟人對話，你們抓住經論的技巧…第一個這個比丘說一段話，然後佛陀說善哉善哉，你這個話說得很好，如是說耶？你是不是說這樣的話？這叫核對，世尊把你的話再講一次，確認你的意思是不是這樣，這叫核對。因為我們人跟人在溝通的時候，有時候我講的話對方到底懂不懂，不知道。你再把那個話重說一次，你的意思是不是這個樣子？這樣溝通就沒有障礙也可減少誤會。
下一段還有這種核對的狀況
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第十五經
(後半)
比丘白佛：「如是，世尊！」
佛告比丘：「諦聽！諦聽！善思念之！當為汝說。
比丘！若隨使使者，即隨使死；若隨[使]死者，為取所縛。
比丘！若不隨使使，則不隨使死；不隨使死者，則於取解脫。」
比丘白佛：「知已，世尊！知已，善逝！」
佛告比丘：「汝云何於我略說法中廣解其義？」
比丘白佛言：
「世尊！色隨使使，色隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。
如是，受……想……行……識隨使使，隨使死；隨使使、隨使死者，為取所縛。
世尊！若色不隨使使，不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。
如是，受……想……行……識不隨使使，不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。
如是，世尊！略說法中，廣解其義。」
第一部分是比丘白佛：「如是，世尊！」世尊重覆比丘的問題，比丘說：是的，我要問這個問題。佛陀就把答案告訴他，說你若隨使使者，即隨使死…這句話。比丘白佛：「知已，世尊！知已，善逝！」那個比丘說我知道了，佛告比丘：「汝云何於我略說法中廣解其義？」那世尊不放心：你怎麼知道的？跟我講。注意到這個對話的那種用意，世尊還是要核對一下你到底怎麼明白的？他就把話再講一次。所以可看到世尊很小心，這些對話可以看出來，世尊對於你傳達的訊息，我要核對。
佛告比丘：「諦聽！諦聽！善思念之！當為汝說。這幾句話很重要！諦聽！諦聽！善思念之！在經文幾乎常出現。諦聽-你要專心聽，講二次專心聽，為什麼？在古代裡面沒有書的話，要把別人的話聽到腦海裡，第一個步驟叫你要注意，你不注意聽那句話就過去，聲音一過去就沒了。所以世尊說：注意聽！注意聽！聽完之後，你要善思-要好好想一想這句話是什麼意思呢？這句話是什麼道理懂不懂？你懂的時候，你要善念之。所以世尊在講法前要比丘有三個動作：要聽、仔細聽、 然後要好好想。念就是回憶、記憶，剛聽那個道理，不要把它忘掉，這跟記憶力很有關係！所以，要怎麼樣能夠把對方講的話，完全吸收進來？得掌握這三個動作。如果仔細看經文，佛經每一個字都有它的竅門在。
比丘！若隨使使者，即隨使死；若隨[使]死者，為取所縛。這個地方我們要先解決一個問題，什麼叫使？1)第一個意思是公使，像衙門押犯人的衙吏一樣，會常常跟在犯人的後面然後綁住他，"隨逐"義，所以它就像煩惱隨時隨刻跟著我們，只要我們有生命體存在，它就跟著我們，然後一直把我們綁住。2)第二個意思當動詞"驅使"，就是一直趕著我們往生死輪迴走。3)但是在經論的意思不是驅使，它原文叫anusāya，玄奘法師翻譯成隨眠，anu是隨saya是躺下來睡著的意思，所以叫隨眠。隨一樣有隨逐的意思，煩惱它一直跟著我們，沒有停過。但是有些煩惱它你很難察覺，你認為我沒有煩惱，比如定很強的人或這個人個性很穩定，煩惱不發作，以為沒有煩惱，所以也就是說你很難察覺，這叫做眠。有些煩惱被你的修行壓下來，但是不發作，那不是沒有，這叫隨眠。
我們的煩惱到業分三層，1. 隨眠，2. 纒，3. 造業。就像火柴盒，火柴棒前端黑色部分只要火一擦就著火，當你磨擦著火，這叫纒。有燃燒性叫隨眠。你把火拿去燒房子就叫造業。所以我們內心的煩惱有三個層面，第一個層面不發作很穩定，就像火柴盒放在盒子裡面，有燃燒性但是還沒有著火。第二個它開始著火、開始活動。第三個著火後，你又去燒東西，開始做很多善業惡業都出來…所以你會發現到，當它潛伏的狀態我們叫它種子，它有那個能量，但還沒有發作；當煩惱開始活動的時候，它就像那個蛇或是繩子把我們捲住，整個人都不自在。起瞋恨心的時候，整個人好像被綁住一樣，不像平常的你，煩惱很厲害，不要看不起煩惱， 煩惱很恐怖！這裡又出現一個問題，就是我們這一世起瞋恨心或起貪心的時候，因為我本身就有種子，所以遇到一些不如意的事情的時候，就開始起瞋心，當我發作一次瞋恨心，這個瞋恨心又變成種子，且會變得更強而有力。所以我們的煩惱有一種特質，就是當它發作一次，它就會變作種子，為什麼會發作？因為有種子，還有其它因緣，而這裡面纏和隨眠是互相在幫忙。
若隨使使者，即隨使死；若隨[使]死者，為取所縛。這個地方出現兩次有它的道理，我們論這麼解釋：我這一期生命/五取蘊是怎麼來的？是因為我過去世有煩惱/取，所以由煩惱/取引發現在的生命體五蘊。而現在的生命體，又因為有煩惱的種子，所以我會繼續造煩惱，然後又變成種子。然後，我這一生，死的時候，煩惱種子沒有斷，所以又引發新的五蘊出來。新的五蘊出現的時候，我又繼續起煩惱，又有種子，沒有去斷，所以不斷輪迴。第一段講使使是講過去世，第二個使是現在，我現在得到一個果報，我還是起很多的煩惱，變成很多種子，還是帶著煩惱死，那麼在未來世，就拿到一個五蘊，又被生老病死給折磨、綁住。所以為取所縛要義是：你過去生是帶著煩惱死去，這一輩子如果也帶著煩惱死去，下輩子永遠停不下來，帶著煩惱死叫不善死。知道嗎？現代的安樂死或不安樂死，這也都不是善心死。在佛教的善終是什麼？沒有帶著煩惱死掉這叫做善終，也才是真正的安樂死！好死、死得沒有痛苦也不屬於善終，因為在佛教的角度是帶著煩惱、還有很多煩惱，怎麼叫善終？ 不可能！
使使這地方是講過去，使：過去因為有煩惱的趨使、帶動。使：所以我輾轉生起很多的煩惱。使死：所以我帶著煩惱而死去，我得了新生命。使死，那麼在這一輩子，我也同樣帶著煩惱而死去的話，為取所縛，我的未來是被取/五蘊所綁住。取可以當五蘊、可以當生老病死(我就被生老病死給綁住)
什麼叫做帶著煩惱而死去？我們的煩惱分兩類：一個叫做見，觀念方面的煩惱；一個是情感上的煩惱叫做愛。如果用很淺白的話，就是對生命你看得開、看不開，跟放下。
1.看得開是什麼意思？這個生命、這個世間，不是你做得了主，就是無我。你看得開，知道生命整個過程一直在變化，沒有一個真的東西，都是假的，都是暫時存在。沒有每件事情會順我意的、我用過就不見了、做不了主的、暫時的、它不是真的。你看到這一點嗎？看得開，但情感上不一定放得下，它需要時間。所以你想不要帶著煩惱死？兩個關鍵，要看得開、放得下。在佛教的修道過程中看得開，只是一個念頭就轉過來，一剎那正見就建立。
2.但是，經過初果到二果、三果到四果，時間很長，所以整個修道過程在情感上要花很長很長時間，一次一次… 反反覆覆地練習，才能把情感給放下。情感很難，因為它不單指外在的物質，也不是單指另外的同伴或親人，如果你沒有學佛的話，單單是父母、伴侶往生要割捨已經很困難，那種走不出來的很多，對不對？但是當你面對自己的時候，那就更難，你突然面對自己的病，那時候怎麼放下？所以這地方看得開是一層，到情感上放得下又是一個階段，這地方要很長…..所以佛陀涅槃的時候，阿難那時候已經是初果斷我見的人，哭得很難過說：佛陀！我已經不知道方向了，講不出話來了。難過到這種程度。其他阿羅漢情感上就很平靜，透徹生滅法！
所以我們應該問說我在死亡之前，我是要帶著煩惱死掉呢？還是要不帶著煩惱死掉？我希望我在死掉之前，能做到什麼程度？這個你們要想喔！有一個設定目標，會有動力，我希望我至少在觀念上我能作得到，我知道無常，我能夠放得下！
佛告比丘：
「善哉！善哉！比丘！於我略說法中，廣解其義，所以者何？
色隨使使，隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。
如是，受……想……行……識隨使使，隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。
比丘！色不隨使使，不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。
如是，受……想……行……識不隨使使，不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。」
時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退，獨在靜處，精勤修習，住不放逸；精勤修習，住不放逸已，思惟：所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家出家……乃至自知不受後有。
時，彼比丘即成羅漢，心得解脫。
第十六經 因為都一樣，只是多幾個字不一樣。
**十六經
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有異比丘來詣佛所，所問如上，差別者：
「隨使使，隨使死者，則增諸數；若不隨使使，不隨使死者，則不增諸數。」
佛告比丘：「汝云何於我略說法中廣解其義？」
時，彼比丘白佛言：
「世尊！若色隨使使，隨使死；隨使使、隨使死者，則增諸數。
如是，受……想……行……識隨使使，隨使死；隨使使，隨使死者，則增諸數。
世尊！若色不隨使使，不隨使死；不隨使使，不隨使死者，則不增諸數。
如是，受……想……行……識不隨使使，不隨使死；不隨使使，不隨使死者，則不增諸數。
如是，世尊！我於略說法中廣解其義。」
如是，……乃至得阿羅漢，心得解脫。
第十五經和第十六經差別，只差這四個字；前面為取所縛，這邊是變成則增諸數。世尊再重覆說，善哉善哉！比丘！於我略說法中廣解其義，所以者何？這地方很明顯，世尊就把他的話確認-你說的我認同。
時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜…心大歡喜，我們中文是指歡跟喜，在這地方要看巴利文才懂，就是我隨喜，前面那個叫歡，就是歡喜；後面那個喜，是隨喜。就是我聽到佛陀這麼講，我心裡很高興、內心也隨順這個法。所以那個比丘在聽聞法之後，歡喜的心生起來。歡喜心很重要，我們內心的變化，只要你有一點點喜悅的感覺出現的時候，用喜悅的感覺去禪修，很多障礙會不見，這個很妙。小細節往往在我們的起心動念，會對我們打坐、或是念佛，或是其他修行法門都有影響。
禮佛而退，獨在靜處，精勤修習，住不放逸；所以頂禮佛陀而離開了，獨自一個人在寂靜的地方精勤修習，住不放逸。這個精勤修習是指修止觀，就是聽聞佛陀講道理之後，這時候就很用功去修止和觀，不再旁騖。
彼比丘即成羅漢，羅漢就是阿羅漢，簡寫了。即就是"就 "它不是馬上，就是修行過一段時間之後變成阿羅漢。我們中文有時候會省略阿字，阿羅漢有很多意思：1. 應供：就是說這種人的心很清淨、煩惱斷盡了，應該接受供養。天跟人的供養都值得，不是只有人。有些欲界天的人，你也有這個資格接受他的供養。2. 殺賊：賊就是煩惱。就是說這個人已經殺光所有煩惱，敵人殺光了叫殺賊。3. 不生：他已經完全脫離生死輪轉。
增諸數
《重擔經》有句叫「云何擔者」云何擔者就是所謂士夫，士夫就是人。什麼叫人？如是名、 如是生。如是族姓，如是食，如是受苦樂，如是長壽，如是久住，如是壽命齊限，這叫做擔者 。就是人，這叫做增諸數。增諸數，這個數就是數目，或者是次數。所以有人會把它翻譯成：帶著煩惱死的話，會增加輪迴的次數。另一種諸數在《瑜伽師地論》解釋為人的數目也會增加，就是說你多一次生死就多一個人，多一次人的生死，多一個人的數目。怎麼形容一個人就用八件事情：
1. 如是名- 你叫什麼名字啊？
2. 如是生-你是四種階級哪一種階級，你做什麼工作？
3. 族姓-你的族姓或姓族，祖先是哪一族人。譬如說世尊是釋迦族，他姓喬達摩，名字叫做悉達多。
4. 如是食-你的生活狀況怎麼樣？以食物來表徵你的生活狀況。
5. 如是受苦或受樂-在你在生命過程中，如果有滿意的事情你會快樂；如果有不如意的事情你會難過，也就是說怎麼形容你這個人，在這一期生命裡面可能成功、可能失敗，可能經過某些快樂的事情，經過一些痛苦的事情，所以用如是受來表達。
6. 如是長壽-你這個人壽的量有多少？在人間住多久？那你活的期間有多長期限？這三個都是講壽命。但是有一點不一樣，為什麼要講這三個名詞？因為在人間你的壽量，每一個人的量不一樣，有的人壽很短，出生就死，有人5歲、10歲、有人100歲才死…量不同，它用壽量。壽命的量不一樣。
7. 如是久住-有人少年、中年、老年死掉，所以久住用年齡來表徵。
8. 如是壽命齊限-，齊限就是指這個人應該活100歲，也活了100歲。
以上叫墮諸數。這八個會出現在什麼情況？世尊在修宿命通/宿命明的時候，回顧自己的生命，他用這八個角度來看，過去生我叫什麼名字？我那時候是什麼身份？我那時候的爸爸媽媽是誰？我那時候是生活過得怎麼樣？那時候遭遇哪些快樂的事情、難過的事情？我那時候活多久？所以這八個叫墮諸數。
其實你怎麼去了解一個人，從這八個角度，就好像我們在寫履歷表一樣，它有一個基本的幾個主題。
補充:
1.《重擔經》巴利本（S.22.22
Bhara）
住舍衛城……爾時……“諸比丘，我今當說重擔、擔者、取擔、捨擔。諦聽。
“諸比丘，云何重擔？所謂五取蘊。何等為五？色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。諸比丘，是名重擔。
“諸比丘，云何擔者？所謂士夫。即此尊者如是名、如是姓。諸比丘，是名擔者。
“諸比丘，云何取擔？即此愛，招後有、喜貪俱、彼彼欣求，謂欲愛、有愛、無有愛。諸比丘，是名取擔。
“諸比丘，云何捨擔？即彼愛無餘離染、滅盡、施捨、遣除、解脫、不執藏。諸比丘，是名捨擔。
佛說此經已，爾時，善逝大師復說偈言：“五蘊是重擔，士夫為擔者，世間取擔苦，捨擔即快樂。既捨重擔已，不復取餘擔，愛根盡拔除，無饑般涅槃。”
2. 《雜含》第408經‘是尊者如是名、如是生、如是姓、如是食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽分齊。’
3.《俱舍》卷29此具壽有如是名、如是種族、如是姓類、如是飲食、如是受樂如是受苦、如是長壽、如是久住、如是壽際。
