(庚二)知獨覺道之道相智分三。
(辛一)所依差別。
(辛二)如何了知彼道。
(辛三)釋順決擇分因。
初又分二。
(壬一)正說。
(壬二)斷諍。
今初
自覺自證故，亦不依他教，是故當宣說，麟喻智甚深。
paropadeśa-vaiyarthyaṃ svayaṃbodhāt svayaṃbhuvām /
gambhīratā ca jñānasya khaḍgānām abhidhīyate // Abhs_2.6 //
諸佛說對於自己生的諸獨覺而言，不需要別人的教導，而且擁有深的智慧，因為自覺故。
1-由三別法（發心、廻向、空慧）任持門中，為欲攝受獨覺種性所應了知之現觀種類大乘聖智，即知獨覺道道相智之相。
2-界從大乘見道，乃至佛地。
3-言自覺者，指獨覺阿羅漢。此於最後有時，不須依仗他師教授，自能證得菩提。
4-其亦字者，表於彼時，自亦不用言語為他說法。
5-此麟喻智，當說較聲聞為甚深。非如聲聞可依言教能了彼智，唯以身表現神通說法甚深智故。
*1-由三別法（發心、廻向、空慧）任持門中，為欲攝受獨覺種性所應了知之現觀種類大乘聖智，即知獨覺道道相智之相。
獨覺乘人自己有智慧，能證到獨覺的辟支佛果。菩薩亦要了解他怎樣修法，用空慧攝持著而去學習獨覺乘的人修道的智慧，亦是學獨覺人一樣，自覺自證的，不需要依據他人教，和向人說法也不需要依語言，這種智慧是比較聲聞深很多，即是獨覺的人是很聰明。應該這樣講，獨覺的智慧比較聲聞深的。
由三種各別的法，一種是發大菩提心，一種是修行一切法，回向大菩提，第三說是能觀一切法空的智。在三種智慧攝護著的情況之下，「門」就是「情況」，在這樣之下，菩薩為了想要攝受那些獨覺種性人，應該怎樣去了解這樣的現觀。大乘人學習那種現觀，用大乘聖智去學，不是用聲聞、獨覺的智慧去學。了解獨覺修道的道相智的相狀、體相、本質、自性。
*2-界從大乘見道，乃至佛地。
修這種智，由大乘人見道之後開始修，一直至到成佛都有這種智。因為見了道之後，你會示現教那些獨覺，不用語言。
*3-言自覺者，指獨覺阿羅漢。此於最後有時，不須依仗他師教授，自能證得菩提。
自覺自證是指獨覺、辟支佛乘的人，他所證的阿羅漢，和聲聞乘所證的不同。這種獨覺的羅漢，於最後那一世裡得涅槃的時候，不需要依佛或其他人教的，他自己能夠證得大菩提的果的，叫做自覺的人能夠自證。「自覺」就是獨覺，「自證」指最後那世自己證得。
*4-其亦字者，表於彼時，自亦不用言語為他說法。
那個「亦」字，是表示彼時，他自己不需要靠別人講給他聽，他證了阿羅漢果，亦不用說話來教人。
*5-此麟喻智，當說較聲聞為甚深。非如聲聞可依言教能了彼智，唯以身表現神通說法甚深智故。
為什麼呢？這種麟喻獨覺的智慧，比較聲聞羅漢深一些，並不好像聲聞人般，可以依言語說話，去了解他那種智。那些獨覺只是用身表現一些神通來為人說法。一看到他現神通，那些人就了解到，去修道。這樣，他不用語言說法。
(壬二)斷諍
若誰於何義，欲聞如何說？於彼，彼彼義，無聲如是現。
śuśrūṣā yasya yasyārthe yatra yatra yathā yathā /
sa so 'rthaḥ khyāty aśabdo 'pi tasya tasya tathā tathā // Abhs_2.7 //
獨覺無聲云何說法耶？如是說法無違。若有誰等所化有情，於何等義，欲聞如何行相言說。即於彼等所化，有彼彼義，雖無聲音亦如是現也。
*外人問：那些獨覺沒有聲音說法，他怎樣度人？
下面答：沒有聲音的這樣說法，不會違背道理。若果有個人，是被他教化。被他教化的人，對於哪些義理不懂呢？他想聽聞些什麼樣子的說法呢？「行相」是「樣子」。那個獨覺的羅漢知道那人想聽什麼，就對於那個被他所教化的人，他就用神通，令他自然了解種種道理。雖然他不用講，亦這樣，用神通來令他所教化的人了解。
(辛二)如何了知彼道
遠所取分別，未離能取故。當知由所依，攝為麟喻道。
grahyārtha-kalpanā-hānād grāhakasyāprahāṇataḥ /
ādhārataś ca vijñeyaḥ khaḍga-mārgasya saṃgrahaḥ // Abhs_2.8 //
當知麟喻道，由三法差別所攝，謂遠離色等外境所取分別，未能遠離內識能取實執分別，就所依差別。是依獨覺乘所攝法之法性，為所依種性故。
*遠所取分別：
客觀那樣東西，被我們了解的東西，叫做「所取」。我們能夠了解的智慧，就叫做「能取」。獨覺乘人，不會執著所取的境是實有，對所取不起分別。
*未離能取故：
如果大乘人，知道獨覺乘人沒有所取的執。但是，他不能夠離開能取的執著，始終執著能了解東西的智慧，執著有智慧。
*當知由所依：
還要知道，獨覺乘有獨覺乘自己所依的種性，即是本性住種性，他有自己的種子。
*了解獨覺乘人有三個特點。第一，他沒有所取分別，遠離所取分別。第二，他未能夠離開能取分別。第三，他有自己的種子、種性決定他是獨覺。了解這三樣東西，菩薩修道的時候，就假設自己是他那樣，去了解他的修道法。
*當知麟喻道，由三法差別所攝，謂遠離色等外境所取分別。未能遠離內識能取實執分別。就所依差別，是依獨覺乘所攝法之法性，為所依種性故。
麟喻道即是獨覺。獨覺人的修道，由三樣不同的東西所攝持。
第一，獨覺人，對於色受想行識五蘊，和色聲香味觸那些所取的東西，他不會執著它為實的，遠離那種分別。
第二，獨覺乘，執著有個能取的識。
第三，他所依的種性，本有的種子、種性，就是獨覺乘的所有的一切法那些法性。「法性」就是那些本來有的種性，做他所依的種性。當菩薩了解怎樣去修那些獨覺的道的時候，要了解三樣東西。第一，就是要了解，獨覺乘的人他不執著所取的境是實有的。第二，他仍然執著能取的心是實有的。第三，他有他自己的根性，這根性是先天的而有。
(辛三)釋順決擇分因
開闡假法性，無違相為煖。頂由達色等，無減等所顯。
prajñapter avirodhena dharmatā-sūcanā-kṛtiḥ /
ūṣmagam mūrdhagaṃ rūpādy-ahānādi-prabhāvitam // Abhs_2.9 //
說明法性，與假施設無相違反就是煖。頂由達色等無減等所顯。
了知獨覺道之道相智因，順決擇分有四：
1-謂開闡色等勝義中無，名言中假有，不違法性，是為煖位。
2-頂位，是由通達色等勝義無減等所顯。
*了知獨覺道那種道相智的因，就是順決擇分。
*1-謂開闡色等勝義中無，名言中假有，不違法性，是為煖位。
煖，即是了解經中所開闡，色、受、想、行、識等五蘊在勝義中是沒有的，在勝義中並無五蘊。但在名言中，就是假有。名言即是概念，可以講得出的，便是世俗諦。所以，這裡所謂「名言」，就指世俗諦，在世俗諦中是有，不過是假有。有而不實的，是假的。這樣了解，就不會違反法性，不會傷害真如法性。能夠這樣了解，就入煖。修獨覺道中的煖智的時候，就是這樣的。
*2-頂位，是由通達色等勝義無減等所顯。
頂位的智，由於他能夠通達色受想行識等在勝義中雖然是無實體、雖是無自性，但是說完全什麼都無的話，即是損減。亦不能無損減。色雖然不異空，但空亦不異色，亦不需減滅那個幻的色。在勝義中，雖然是沒有真的色受想行識存在，但是色受想行識的假相、緣起的相，亦無損減，就是頂位。「等」增，不增不減。
忍由內空等，不執色等故。色等無生等相為第一法。
adyātma-śūnyatādyābhī rūpāder aparigrahāt /
kṣāntiḥ rūpādy-anutpādādy-ākārair agra-dharmatā // Abhs_2.10 //
3-忍位，由通達內空等故，了知色等勝義不可執。
4-世第一法，了知色等勝義無生等相。
*3-忍位，由通達內空等故，了知色等勝義不可執。
*忍位的智，由於那些獨覺人，能夠了解到內空、外空、內外空等的原故，他就能夠了知色受想行識等，在勝義中不可執為有，亦不可執為無。執為有，就增益執；執為無，就損減執。
*4-世第一法，了知色等勝義無生等相。
世第一法的智，用有漏智了知色受想行識等，「等」了五蘊、十二處、十八界、十二緣起、四諦等等，在勝義裡面是「無生等」，「等」即是滅。無生無滅、無垢無淨、無增無減等等這種義相。「相」，當「體相」解，即是自性，即是那件東西的本身。有時當「相狀」解。有時當「義相」解，「義相」即是義理，義理的相貌。那你不要只是當它是「相狀」地解。有時當「體相」，有時當「義相」。
