第二受傷經（Dutiyakhatasuttaṃ）
4.「比丘們，凡以四種邪行（micchā paṭipatti）行事的愚癡、無學、惡人，便會導致自身受傷害、損毀（khataṃ upahataṃ attānaṃ pariharati），亦為智者所譴責（sāvajjo ca hoti sānuvajjo ca viññūnaṃ），並造作許多不善業（bahuñca apuññaṃ pasavati）。這四種邪行為何？
比丘們，若對母親行邪行，此愚癡、無學、惡人便會導致自身受傷害、損毀，亦為智者所譴責，並造作許多不善業。
比丘們，若對父親行邪行……（同上）。
比丘們，若對如來行邪行……（同上）。
比丘們，若對如來的弟子行邪行，此愚癡、無學、惡人便會導致自身受傷害、損毀，亦為智者所譴責，並造作許多不善業。
比丘們，這四種邪行會使愚癡、無學、惡人導致自身受傷害、損毀，亦為智者所譴責，並造作許多不善業。
比丘們，凡以四種正行（sammā paṭipatti）行事的智者、通達者、善人，便能保護自身不受傷害、不受損毀（akkhataṃ anupahataṃ attānaṃ pariharati），亦不為智者所譴責（anavajjo ca hoti ananuvajjo ca viññūnaṃ），並造作許多善業（bahuñca puññaṃ pasavati）。這四種正行為何？
比丘們，若對母親行正行，此智者、通達者、善人便能保護自身不受傷害、不受損毀，亦不為智者所譴責，並造作許多善業。
比丘們，若對父親行正行……（同上）。
比丘們，若對如來行正行……（同上）。
比丘們，若對如來的弟子行正行，此智者、通達者、善人便能保護自身不受傷害、不受損毀，亦不為智者所譴責，並造作許多善業。
比丘們，這四種正行能使智者、通達者、善人保護自身不受傷害、不受損毀，亦不為智者所譴責，並造作許多善業。」
偈頌：
若對母親與父親行邪行，或對如來、等正覺，及其聲聞弟子亦如是，此人造作極多不善業。（Mātari pitari cāpi, yo micchā paṭipajjati;Tathāgate vā sambuddhe, atha vā tassa sāvake.Bahuñca so pasavati, apuññaṃ tādiso naro.）
因其在父母前的不正行，智者於此世譴責之，此人於現世即受譴責，死後亦墮入惡趣中。
（Tāya naṃ adhammacariyāya, mātāpitūsu paṇḍitā.Idheva naṃ garahanti, peccāpāyañca gacchati.）
若對母親與父親行正行，或對如來、等正覺，及其聲聞弟子亦如是，此人造作極多善業。（Mātari pitari cāpi, yo sammā paṭipajjati;Tathāgate vā sambuddhe, atha vā tassa sāvake. Bahuñca so pasavati, puññaṃ etādiso naro.）
因其在父母前的正行，智者於此世讚歎之，此人於現世即受讚歎，死後亦於天界歡悅。
（Tāya naṃ dhammacariyāya, mātāpitūsu paṇḍitā; Idheva naṃ pasaṃsanti, pecca sagge pamodatī’ti.）
第四經（Catutthaṃ）
----
4.《第二敗壞經》註解（Dutiyakhatasuttavaṇṇanā）
在「母親與父親」等（mātari pitari cātiādīsu）的情境中：
- Mittavindako（密多頻陀）對母親行邪惡之行，故稱為「對母親邪行者」（mātari micchāpaṭipanno nāma）。
- Ajātasattu（阿闍世）對父親行邪惡之行，故稱為「對父親邪行者」（pitari micchāpaṭipanno nāma）。
- Devadatto（提婆達多）對佛陀行邪惡之行，故稱為「對如來邪行者」（tathāgate micchāpaṭipanno nāma）。
- Kokāliko（拘迦利）對如來的聲聞弟子行邪惡之行，故稱為「對如來弟子邪行者」（tathāgatasāvake micchāpaṭipanno nāma）。
- Bahuñcāti —— 指「很多」，即大量（bahukameva）。
- Pasavatīti —— 指「造作」，即獲得（paṭilabhati）。
- Tāyāti —— 指「由於這個」，即因為這種邪惡行為，這種不正當行為（tāya micchāpaṭipattisaṅkhātāya adhammacariyāya）。
- Peccāti —— 指「死後」，即從這裡離去之後（ito gantvā）。
- Apāyaṃ gacchatīti —— 指「墮入惡趣」，即轉生於地獄等惡道之中（nirayādīsu aññatarasmiṃ nibbattati）。
在「善業的一面」（sukkapakkhepi）也是相同的道理，即善行同樣會帶來相應的善果。
第七（Sattama）：「於父母作惡語」
Sattame dvīsūti dvīsu okāsesu dvīsu kāraṇesu.
「第七」中所說的「兩者」，是指兩種對象與兩種因緣。
🔍 註：這裡指對「母親」與「父親」二者，於因緣未成時妄加毀謗或惡語。
Micchāpaṭipajjamānoti micchāpaṭipattiṃ paṭipajjamāno.
「行於邪行者」即指持著錯誤觀點與方式對待之人。
Mātari ca pitari cāti mittavindako viya mātari, ajātasattu viya pitari.
「於母親與父親」，如密多羅小偷（Mittavindaka）對母親無禮，又如阿闍世王（Ajātasattu）殺父。
💡補充：
| 典故 | 行為 | 說明 |
|------|------|------|
| Mittavindaka | 打罵母親、詛咒母親，且毫無懺悔 | 屬極重口業，堕惡趣者 |
| Ajātasattu | 弒父為王，與提婆達多謀逆 | 墮入地獄，無間報 |
---
Sukkapakkho vuttanayeneva veditabbo.
「清淨面向」亦依前述原則理解之。
☀️即：若對父母尊重讚歎、承事供養，則為極大福報，語業清淨。
---
第八（Aṭṭhama）：「於佛與弟子作惡語」
Aṭṭhame tathāgate ca tathāgatasāvake cāti...
第八中提到的是對如來與其弟子之稱讚或誹謗。
---
Devadatto viya tathāgate, kokāliko viya ca tathāgatasāvake.
如提婆達多（Devadatta）誣害佛陀，又如拘迦離（Kokālika）誹謗舍利弗目犍連。
☠️ 典型惡口與誹謗清淨者之業因，墮無間罪。
---
Sukkapakkhe ānandatthero viya tathāgate, nandagopālakaseṭṭhiputto viya ca tathāgatasāvake.
正向者如：阿難尊者讚嘆如來，又如牧牛長者子（Nandagopālaseṭṭhiputta）信佛弟子，讚聖德。
---
修行啟示：
若對佛或其弟子起誹謗心、語言蔑視，視同斷法命根，其惡報極重。
佛於經中屢言：「毀謗聖人、犯無間罪，非數劫難得人身。」
---
第九（Navama）：「對禪定的語誹」
Sacittavodānanti sakacittassa vodānaṃ, aṭṭhannaṃ samāpattīnaṃ etaṃ nāmaṃ.
「自心清淨」是指八等至禪（aṭṭhasamāpatti）所達之心清淨狀態。
Na ca kiñci loke upādiyatīti...
於此狀態下，對世間一切法無有執取，心如明鏡、無染無取。
Evamettha anupādānaṃ nāma dutiyo dhammo hoti.
故此中「不執取」為第二項所重者，與自心清淨相應。
修行啟示：
若毀謗「有定者無慧」「入定者是愚夫」等，為誹謗禪定之語惡，將生極重業障。反之，稱讚禪定功德、護持禪行者，即為正語業。
第十與第十一（Dasama & Ekādasama）：
Dasamekādasamāni uttānatthānevāti.
「第十與第十一」所談之義已顯明，無須多解。
🔎 通常這類段落為總結性列舉，如：
- 第十：稱讚應讚者
- 第十一：毀謗應毀謗者
但需具備觀察與如理思維。
整體整理：語業於此十一段的演變階梯（依惡重與淨性而序）
| 品次 | 所指對象 | 語業行為 | 正/負業果 | 對應修行 |
|------|-----------|-----------|------------|------------|
| 七 | 父母 | 毀謗 or 稱讚 | 極大惡/大福 | 孝順 or 不孝 |
| 八 | 佛與弟子 | 毀謗 or 稱讚 | 無間罪/護法 | 謗法 vs 正見 |
| 九 | 禪定與不執取 | 毀謗 or 讚歎 | 心障 or 正業 | 護戒定慧 |
| 十 | 應讚者 | 正當讚歎 | 增福報 | 口業淨化 |
| 十一 | 應毀者 | 正當毀正 | 護法守道 | 有擇口說 |
---
《起世經》卷4〈4 地獄品〉：
若於父母起惡心，或佛菩薩聲聞眾，此等皆墮黑繩獄，其處受苦極嚴熾。
《大方便佛報恩經》卷3〈5 論議品〉：
佛告阿難及諸大眾：「汝等善聽！當為汝說。阿難！乃往過去無量千劫，爾時有佛出興于世。教化已周，遷神涅槃。滅度之後，於像法中有一婆羅門，造立僧房，供養眾僧。時有檀越多送酥油，時有客比丘來。爾時知事維那心生瞋恚，嫌客僧來多，隱匿酥油，停持不與。客眾僧言：何不付酥油蜜耶？維那答言：汝客我舊。客比丘言：此是檀越施現前僧。爾時維那兇惡可畏，即便罵詈：汝何不噉屎尿也！云何從我乃索酥油。以此惡言，從是已來九十億劫，常生於是洸水之中。爾時維那者，今此洸水中虫，是由過去世發一惡言，訶罵眾僧，無量千世住此屎中。
佛告諸弟子：當護於口，口之過患，甚於猛火。父母眾僧，宜應讚歎軟語，常念其恩。眾僧者，出三界之福田；父母者，三界內最勝福田。何以故？眾僧之中，有四雙、八輩、十二賢士，供之得福，進可成道。父母者，十月懷抱，推乾去濕，乳哺長大，教誨技藝，隨時將養，及其出家修得解脫，度生死海，自利兼利一切眾生。
佛告阿難：「父母、眾僧是一切眾生種二福田，所謂人天、泥洹、解脫妙果，因之得成。
