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 I. 佛陀
生平：3:39, 4:21, 4:118, 4:127, 5:196, 8:11, 8:64, 8:69, 8:70, 9:41
品德與成就：1:277, 2:37, 3:35, 3:63, 3:64, 4:1, 4:24, 4:35-36, 4:87, 5:100, 5:104, 6:43, 8:12, 10:30
如來：1:170-186, 2:22-25, 2:52-56, 3:14, 3:80, 4:8, 4:15, 4:23, 4:33, 5:11, 5:99, 5:131, 5:133, 6:64, 7:53, 8:85, 10:21-22, 10:81
II. 法與律
簡要法義：4:25, 4:29-30, 4:188, 7:83, 8:19-20, 8:30, 8:53
拒絕執著見解：3:61, 3:137, 4:77, 4:173-174, 6:38, 6:95, 7:54, 9:38, 10:20, 10:93, 10:95-96
現見法：3:53-54, 3:65-66, 4:193, 4:195, 6:47-48, 9:46
九部聖典：4:102, 4:107, 5:73-74, 5:155, 6:51, 7:68
護持正法：1:130-169, 2:20, 2:41, 4:160, 4:180, 5:79-80, 5:154-156, 5:201, 6:40, 7:59
III. 無常變化的經驗
宇宙論背景：3:70, 3:80, 4:45-46, 4:156, 7:44, 7:66, 8:42, 8:70, 9:24, 10:29, 10:89
快樂與悲傷：1:29-30, 1:324-327, 2:19, 2:64-76, 2:250-269, 3:65-66, 4:51-52, 4:62, 4:193, 5:3, 5:45, 5:48-50, 5:128, 5:170, 6:45, 6:75, 6:78, 7:19, 7:62, 8:6, 8:38-39, 8:42, 8:44, 8:54, 8:61, 9:34, 10:46, 10:65-66
心為關鍵：1:21-52, 1:56-57, 3:109-110, 4:186
業及其果報：3:23, 3:34, 3:36, 3:74, 3:100, 3:111-12, 4:85, 4:134, 4:171, 4:195, 4:232-238, 6:39, 6:57, 6:63, 8:40, 9:13, 10:47, 10:167-233
生死輪迴：1:348-377, 10:177, 10:216-218
天界與地獄：1:290-295, 2:16-18, 2:26-29, 2:210-229, 3:10, 3:36, 3:113, 3:117-118, 3:129, 3:146-149, 3:163-182, 4:64, 4:81-84, 4:212-220, 4:239-240, 4:264-273, 5:4, 5:115-120, 5:129-130, 5:145, 5:236-240, 5:286-302, 6:62, 6:81-82, 7:72, 10:211-214, 10:220-224, 10:229-232
IV. 和諧的家庭生活
1.家庭：
(1) 概論：3:48, 4:258, 5:42
(2) 父母與子女：2:33, 3:31, 4:63, 5:39
(3) 夫妻：4:53-56, 5:33, 7:63, 8:46, 8:49
2.現世與未來的福祉：4:61-62, 5:58, 8:49, 8:54, 8:76, 10:73
3.邪命與正命：4:79, 5:177, 6:18, 8:54, 10:91
4.財富：4:61-62, 5:41, 5:47, 5:58, 5:227, 6:45, 7:5-7
5.保持良好關係：4:32, 4:256, 8:24, 9:5
6.國家與社會：4:70, 7:21-22
7.轉輪聖王：1:278, 1:280, 2:52-55, 3:14, 4:130, 5:131-133, 7:62, 7:66
V. 向上之道
1.信心與恭敬：3:42, 3:48, 3:75, 4:21, 4:34, 4:52, 4:65, 4:118, 5:21-22, 5:32, 5:38, 5:40, 5:179, 5:250, 6:30, 6:32-33, 6:69, 7:32-35, 7:57, 7:70, 9:27, 11:14
2.善知識：1:70-71, 1:110-111, 1:126-127, 3:24, 3:26-27, 3:135, 4:242, 5:146, 6:67, 7:36-37, 8:54, 9:1, 9:3, 9:6, 10:61-62, 10:155-166, 10:199-210
3.福德：3:41, 3:45-46, 4:34, 4:51-52, 5:43, 5:45, 5:199, 6:37, 7:62, 8:36, 8:39, 9:20
4.施與慷慨：2:35, 2:141-152, 3:41-42, 3:57, 4:39-40, 4:51, 4:57-60, 4:78-79, 4:197, 5:31, 5:34-37, 5:44-45, 5:141, 5:147-148, 6:37, 6:59, 7:52, 7:57, 8:31-35, 8:37, 9:20, 10:177
5.戒律：
(1) 羞恥與怖畏：2:9, 10:76
(2) 惡行與善行：1:284-295, 2:1, 2:3-4, 2:11-12, 2:17-19, 2:34, 3:2, 3:6-8, 3:14-15, 3:17-18, 3:28, 3:120-122, 3:146-155, 4:111, 4:121, 5:213, 5:241-248, 6:57, 10:23
(3) 五戒：4:99, 4:201, 5:145, 5:171-174, 5:178-179, 5:286-302, 8:39, 9:27, 9:63, 10:92
(4) 邪語與正語 3:28, 4:3, 4:22, 4:73, 4:82-83, 4:100, 4:148-149, 4:183, 4:221, 4:250-253, 5:116-120, 5:198, 5:214, 5:236-238, 8:67-68, 10:69-70
(5) 布薩 3:70, 8:41-45, 9:18, 10:46
6.在家弟子的衰退與進步 7:29-31
VI. 破除世間的魅惑
1.生起厭離心 1:328-347, 4:113, 5:77-78, 8:29
2.老、病、死 3:36, 3:39, 3:51-52, 3:62, 4:113, 4:119, 4:182, 4:184, 5:48-50, 5:57, 6:14-16, 7:74
3.味、患、離 3:103-106, 10:91
4.欲樂的陷阱 3:108, 4:122, 5:7, 5:139, 6:23, 6:63§1, 6:45, 7:72, 8:56, 9:65
5.厭離於身 9:15, 10:49
6.諸行無常 3:47, 4:33, 7:66, 7:74, 10:29
VII. 心的煩惱
1.惡行之源
(1)貪、瞋、癡 2:123-124, 3:34-35, 3:53-55, 3:65-66, 3:68-69, 3:71-72, 3:111, 4:117, 4:158, 4:193, 6:47-48, 6:107, 10:174
(2)四種邪行 4:17-20
(3)情欲 1:1-10, 3:108, 4:159, 5:55, 5:75-76, 5:225-226, 7:50-51, 8:17-18
(4)愛與恨 4:200
(5)瞋怒與怨恨 3:25, 3:27, 3:132, 4:43-44, 4:84, 4:108, 4:110, 4:122, 4:197, 5:161-162, 5:215-216, 7:64, 7:73, 9:11, 9:29-30, 10:79-80
(6)慳吝（五種）5:115, 5:224, 5:239-240, 5:254-271, 9:69
(7)爭端之因（六種）6:36
(8)沙門之垢（四種） 4:50
2.禪修的障礙
(1)懶惰 6:17, 8:80
(2)不善的念頭及其除滅 3:40, 3:101, 4:11, 4:14, 5:200, 6:13, 10:51
(3)五蓋 1:11-20, 4:61, 5:23, 5:51-52, 5:193, 6:27-28
(4)心的荒蕪（五種）5:205, 9:71, 10:14
(5)心的束縛（五種）5:206, 9:72, 10:14
(6)昏沉睡眠7:61
3.輪迴的束縛
(1)愛與無明 3:76-77, 4:9, 4:199, 4:257, 6:61-62, 6:106, 9:23, 10:61-62
(2)漏
2:108-117, 4:36, 4:195, 6:58, 6:63§4
(3)顛倒（四種）4:49
(4)結（四種）4:10
(5)縛（四種）4:131; 、（五種）9:67, 9:70、（七種）7:8-10;、（十種）10:13
(6)七種隨眠7:11-12
VIII. 出離之道
1.出家 2:2, 3:12, 3:60, 4:122, 5:59-60, 5:75-76, 7:69, 10:48, 10:59
2.邪行與正行 1:58-75, 3:156-162, 3:78, 3:156, 4:196, 4:198, 5:181-190, 10:103-166
3.比丘的修學（概括）3:16, 3:19-20, 3:40, 3:49, 3:91, 3:128, 3:130, 4:27-28, 4:37, 4:71-72, 4:157, 4:245, 5:56, 5:114, 7:20, 7:42-43, 7:67, 7:71, 8:30, 9:1, 9:3, 10:17-18, 10:48, 10:101
4.律學 2:15, 2:127-129, 2:280-309, 4:12, 4:244, 5:251-253, 5:272-285, 7:75-82, 10:31-36, 10:44, 10:71
5.訶責他人 5:167, 10:44
6.修行的助緣
(1) 精進 (Heedfulness)：1:58-59, 1:98-99, 1:114-115, 4:116-117, 6:53, 10:15
(2) 審慎注意 (Careful Attention)：1:20, 1:66-67, 1:74-75, 1:106-107, 1:122-123
(3) 遠離 (Seclusion)：2:30, 4:138, 4:262, 5:110, 5:127, 5:176, 6:42, 8:86
(4) 健康 (Health)：5:29, 5:123-126, 5:207-208
(5) 修行者的力量 (Trainee’s Powers)：5:1-12, 7:15
(6) 五種精進的因素 (Factors of Striving)：5:53-54, 5:135-136, 10:11
(7) 五種增長自信的助緣 (Aids to Self-confidence)：5:101
7.修行的次第
(1) 戒、定、慧 (Virtue, Concentration, Wisdom)：3:73, 3:81-90, 3:92, 4:2, 4:136-137, 6:105, 9:12
(2) 近因 (Proximate Causes)：5:24, 6:50, 7:65, 8:81, 10:1-3, 11:1-3
(3) 修行的方法 (Modes of Practice)：4:161-170
(4) 四種清淨 (Four Purifications)：4:194
(5) 從信心到解脫 (From Faith to Liberation)：4:198, 10:99
(6) 從善友到解脫 (From Right Association to Liberation)：10:61-62
(7) 斷除生死 (Ending Birth and Death)：10:76
8.比丘的衰敗與進步 (Decline and Progress of Monks)2:200-209, 4:158, 5:8-10, 5:89-90, 5:149-150, 6:21-22, 6:31-33, 6:62, 6:68-69, 7:23-28, 7:32-35, 8:79, 9:6, 10:53-55, 10:67-68, 10:82, 10:84-86, 11:17
9.捨棄修行 (Giving Up the Training) 3:39, 4:122, 5:5, 5:75-76, 6:60, 8:14
IX. 禪修
1.止與觀 2:31, 4:92-94, 4:170, 5:73-74, 9:4, 10:54
2.禪修的助緣
(1)四念住 3:156, 6:117-118, 9:63-72
(2)四正勤與正精進 2:5, 3:157, 4:13-14, 4:69, 6:55, 8:80, 9:73-82
(3)四神足5:67-68, 9:83-92
(4)諸根（四種）4:151、（五種）6:3
(5)諸力（兩種）2:11-13、（四種） 4:152-155, 4:261, 9:5、（五種）5:13-16, 6:4、（七種） 7:3-4
(6)七覺支 1:74-75, 4:14, 4:238, 10:102
3.禪修的主題
(1)總覽 1:394-574
(2)身念處 1:575-627, 9:11
(3)安般念 5:96-98, 10:60
(4)經行 5:29
(5) 知見與思惟 5:30, 5:57, 5:61-62, 5:69-72, 5:121-122, 5:144, 6:35, 6:102-104, 7:16-19, 7:48-49, 7:55, 9:1, 9:3, 9:16, 10:56-57, 10:59-60, 10:101
(6) 死亡隨念 6:19-20, 8:73-74
(7) 憶念 1:296-305, 3:70, 6:9-10, 6:25-26, 11:11-13
(8) 慈愛與四無量心 1:53-55, 3:63, 3:65, 4:67, 4:125-126, 4:190, 6:13, 7:62, 8:1, 8:63, 9:18, 10:219, 11:15-16
(9) 遍處（十種）10:25-26, 10:29
4.禪定 3:32, 3:101-102, 4:41, 5:27-28, 5:113, 6:24, 6:70, 6:72-74, 7:40-41, 7:45, 7:67, 8:63, 9:37, 10:6-7, 11:7-9, 11:16
5.禪修發展的階段 5:28
(1) 禪那 3:58, 3:63, 4:123-124, 4:190, 5:28, 6:60, 6:73-74, 11:16
(2) 八種勝處 8:65, 10:29
(3) 八解脫 8:66
(4) 九次第定 9:31-61
6.禪定成就與再生 3:116, 4:123-126
7.三明 3:58-59
8.六神通 3:101-102, 5:23, 5:28, 5:67-68, 6:2, 6:70, 9:35
X. 智慧
1.讚歎智慧 4:141-145
2.智慧增長的助緣 4:248, 8:2
3.正見（與邪見）1:268-276, 1:306-318, 2:125-126, 5:25, 6:98-101, 10:9.3
4.學習法義 3:20, 3:30, 3:67, 3:127, 4:6, 4:102, 4:107, 4:191, 5:26, 5:65-66, 5:73-74, 5:151-153, 5:165, 5:169, 5:194, 5:202, 6:51, 6:56, 6:86-88, 8:82, 9:4
5.教授法義 1:320-327, 2:14, 3:14, 3:22, 3:43-44, 3:125, 3:131, 4:42, 4:48, 4:111, 4:128, 4:139-140, 5:26, 5:99, 5:131-133, 5:157, 5:159, 9:4, 10:83
6.智慧的領域
(1) 緣起 3:61, 10:92
(2) 五蘊 4:41, 4:90, 9:66
(3) 三相（總說） 3:136, 4:49, 6:98-100, 6:102-104, 7:16-18, 10:93
(4) 無我 3:32-33, 4:177
(5) 四聖諦 3:58, 3:61, 4:186, 4:190, 9:13
(6) 問答 6:63, 8:83, 9:14, 10:27-28, 10:58
7.智慧的果報
(1) 正向定向 3:22, 5:151-153, 6:86-88, 6:98-101
(2) 四無礙解 4:172, 5:86, 5:95, 7:38-39
(3) 解脫 2:31, 2:87, 3:101-102, 4:178, 5:25-26, 5:71-72, 5:134, 5:170, 7:55, 9:36, 10:95, 11:16
8.涅槃 3:32, 3:55, 4:169, 4:179, 10:6-7, 10:29, 11:7-8
XI. 僧團制度
1.善與不善的集會 2:42-51, 2:62, 3:95, 4:7, 4:190, 4:211
2.爭論、分裂與和合 2:15, 2:63, 3:95, 3:124, 4:243, 5:54, 5:78, 6:11-12, 6:36, 6:46, 6:54, 7:23, 10:37-43, 10:50, 10:87
3.僧俗關係 5:111, 5:225-226, 7:13, 8:87-89, 9:17, 9:19
XII. 聖者的團體
1.聖者的種類 2:36, 3:21, 3:25, 3:86-88, 4:5, 4:87-90, 4:131, 4:241, 7:14-16, 7:55-56, 8:59-60, 9:9-10, 9:12, 9:43-45, 10:16, 10:63-64
2.初果聖者（須陀洹）1:268-276, 5:179, 6:10, 6:34, 6:89-95, 6:97, 9:27, 10:92
3.不還聖者（阿那含）2:36, 3:94, 4:124, 4:126, 6:65, 10:219
4.阿羅漢 3:25, 3:58-59, 3:93, 3:143-145, 4:38, 4:87, 4:195, 5:71, 5:107-108, 6:2-4, 6:49, 6:55, 6:66, 6:76, 6:83, 8:28, 9:7-8, 9:25-26, 10:12, 10:19-20, 10:90, 10:100, 10:111-112, 11:10
XIII.人的類型
1.評估人們 4:192, 6:44, 6:52, 6:57, 6:62, 7:68, 10:75
2.愚者與智者 2:21, 2:38, 2:98-107, 3:1-8, 4:115, 10:233-236
3.壞人與好人 2:32, 2:134-137, 3:9, 3:150-153, 4:3-4, 4:43, 4:73, 4:91, 4:109, 4:135, 4:187, 4:201-210, 4:222-230, 4:263
4.可責怪的僧侶與受尊敬的僧侶 3:11, 3:13, 3:91, 3:99, 3:123; 4:26, 4:200, 5:81-85, 5:88, 5:111-112, 5:138-139, 5:231, 6:59, 7:1-2, 8:3-4, 10:23-24, 10:87, 11:17
5.壞僧侶 2:39, 3:27, 3:50, 4:68, 4:243, 5:102-103, 5:211-212, 6:45, 7:72, 8:10, 8:14, 8:20, 8:90, 10:77, 10:84-86, 10:88-89, 11:6
6.模範僧侶 1:394-457, 2:130-131, 3:49, 3:96-98, 3:133, 3:140-142; 4:22, 4:38, 4:112, 4:114, 4:176, 4:181, 4:259-260, 5:86-87, 5:104, 5:107-109, 5:140, 5:232-235, 6:1-7, 7:68, 8:13, 8:57-58, 8:71-72, 9:22, 10:8-10, 10:70, 10:97, 11:14
7.自我福祉與他人福祉 4:95-99, 4:186, 5:17-20, 7:68, 8:25, 8:62
8.在家居士，善與惡 2:132-133, 3:79, 4:60, 4:176, 5:42, 5:47, 5:58, 5:63-64, 5:171-175, 6:16, 7:53, 8:21-24, 8:25, 8:38, 10:74, 11:11-13
9.比丘尼 1:235-247, 4:159, 5:115-120, 7:56, 8:51-52, 10:28
10.女性 1:279-283, 2:61, 3:129, 4:80, 4:197, 5:55, 5:229-230, 7:63, 8:46, 8:49, 8:51, 10:213-215
一集
第一色等品
1.婦人之色是最能抓緊男子之心者。
2.婦人之聲是最能抓緊男子之心者。
3.婦人之香是最能抓緊男子之心者。
4.婦人之味是最能抓緊男子之心者。
5.婦人之觸是最能抓緊男子之心者。
6.男子之色是最能抓緊婦人之心者。
7.男子之聲是最能抓緊婦人之心者。
8.男子之香是最能抓緊婦人之心者。
9.男子之味是最能抓緊婦人之心者。
10.男子之觸是最能抓緊婦人之心者。
第二斷蓋品
1.不如理思惟淨相者，即令生未生之欲，或能令已起之欲增廣。
2.不如理思惟瞋恚相者，即令生未生之瞋，或能令已生之瞋增廣。
3.心昧劣者，即令生未生之惛眠，或能令已生之惛眠增廣。
4.心不寂靜者，即令生未生之掉悔，或能令已生之掉悔增廣。
5.不如理思惟者，即能生未生之疑，或能令已生之疑增廣。
6.如理思惟不淨相者，即未生之欲令不生，或能令已生之欲斷。
7.如理思惟慈心之解脫者，即未生之瞋令不生，或能令已生之瞋斷。
8.發勤者即未生之惛眠令不生，或能令已生之惛眠斷。
9.心寂靜者，即未生之掉悔令不生，或能令已生之掉悔。
10.如理思惟者，即未生之疑令不生，或能令已生之疑斷。
第三　無堪忍品
1.心者，即無修無堪忍者。
2.心者，即修為堪忍者是。
3.不修之心者，能成大無利者。
4.已修之心者，能成大利者。
5.無修無顯之心者，能成大無利者。
6.已修已顯之心者，能成大利者。
7.無修無多所作之心者，能成大無利者。
8.已修已多所作之心者，能成大利者。
9.無修無多所作之心者，能成引苦者。
10.已修已多所作之心者，能成引樂者是。
第四　無調品
1.無調之心者，能成大無利者。
2.有調之心者，能成大利者。
3.無守之心者，能成大無利者。
4.有守之心者，能成大利者。
5.無護之心者，能成大無利者。
6.有護之心者，能成大利者。
7.無護之心者，能成大無利者。
8.有防之心者，能成大利者。
9.無調、無守、無護、無防之心者，能成大無利者。
10.有調、有守、有護、有防之心者，能成大利者。」

第五　向與隱覆之品
1.若彼比丘以向謬方之心破無明，生明，證涅槃者，無有是處。何以故？諸比丘！因為心向於謬方。
2.若彼比丘必須以向正方之心破無明，生明，證涅槃者。則有是處。何以故？諸比丘！因為心向於正方。
3.心污故，此類有情，於此世身壞，死後，當生無幸處、惡趣、險難處、地獄。
4.心淨故，此類有情，於此世身壞，死後，當生善趣、天界。
5.若彼比丘以濁心，能知自利、或知他利、或知俱利、或可充分證知超越人教之殊勝聖智見者，無有是處。何以故？諸比丘！彼心濁故。
6.若彼比丘，以無濁之心，能知自利、或知他利、或知俱利、或可充分證知超越人教之殊勝聖智見者，則有是處。何以故？諸比丘！彼心無濁故。
7.心是為所修習，為所複習而成為柔和且堪用者。
8.心之如何容易轉，極難作比況。
9.心者，是極光淨者，卻為客隨煩惱所雜染。
10.心者，是極光淨者，能從客隨煩惱解脫。
第六　彈指品
1.心者，是極光淨者，卻為客隨煩惱所雜染，而無聞之異生，不能如實解，故我言無聞之異生不修心。
2.心者，是極光淨者，能從客隨煩惱得解脫，而有聞之聖弟子能如實解，故我言有聞之聖弟子修心。
3.雖一彈指頃，若比丘能發慈心者，則諸比丘！此比丘靜慮而不致空，可謂有資格為師之教誡、教授、食國之施食，何況於數數發慈心。
4.雖一彈指頃，若比丘能修慈心者，則諸比丘！此比丘靜慮而不致空，可謂有資格為師之教誡、教授、食國之施食，何況於數數修慈心。
5.雖一彈指頃，若比丘能思惟慈心者，則諸比丘！此比丘靜慮而不致空，可以謂有資格為師之教誡、教授、食國之施食，何況於數數思惟慈心。
6.凡不善之法皆屬不善，不善之分亦以意為先導。諸不善法最初意生，而不善法則隨之。
7.凡善法皆屬善，善之分亦以意為先導。諸善法中最初意生，而善法則隨之。
8.放逸者能生未生之不善法，又能捨已生之善法。
9.不放逸者能生未生之善法，又能捨已生之不善法。
10.懈怠者能生未生之不善法，又能捨已生之善法。

第七　發精進等品
1.發勤精進者能生未生之善法，又能捨已生之不善法。
2.大欲者能生未生之不善法，又能捨未生之善法。
3.少欲者能生未生之善法，又能捨已生之不善法。
4.不喜足者，能生未生之不善法，又能捨已生之善法。
5.喜足者能生未生之善法，又能捨已生之不善法。
6.非理作意者能生未生之不善法，又能捨已生之善法。
7.如理作意者能生未生之善法，又能捨已生之不善法。
8.不正知者能生未生之不善法，又能捨已生之善法。
9.正知者能生未生之善法，又能捨已生之不善法。
10.惡友者能生未生之不善法，又能捨已生之善法。
第八　善友等品
1.善友者能生未生之善法，又能捨已生之不善法。
2.由於修不善法而不修善法，正可生未生之不善法，又可捨已生之善法。
3.由於修善法而不修不善法，正可生未生之善法，又可捨已生之不善法。
4.由於非理作意，正可令未生之覺支不生，又可令已生之覺支修而不圓滿。
5.由於如理作意，正可令未生之覺支生，又可令已生之覺支修而圓滿。
6.此是失中之最劇者，是所謂失慧。
7.此是得中之最上者，是所謂慧之得。
8.此是失中之最劇者，是所謂慧之失。
9.此是得中之最上者，是所謂慧之得。
10.此是失中之最劇者，是所謂慧之失。

第九　放逸等品
1.此是得中之最上者，是所謂慧之得。
2.放逸者能成大無利者。
3.不放逸者能成大利者。
4-5.懈怠……發勤精進。
6-7.大欲……少欲。
8-9.不喜足……喜足。
10-11.非理作意……如理作意。
12-13.不正知……正知。
14-15.惡友……善友。
16-17.行不善法，不行善法……行善法，不行不善法。

第十　非法等品
1.放逸者能成大無利者。
2.不放逸者能成大利者。
3-4.此即懈怠者……乃至……發勤精進者。
5-6.乃至……大欲者……乃至……少欲者。
7-8.乃至……不喜足者……乃至……喜足者。
9-10.乃至……非理作意者……乃至……如理作意者。
11-12.乃至……不正知者……乃至……正知者。
13.惡友者能成大無利者。
14.此即善友者能成大利者。
15.行不善法……能成大無利者。
16.行善法……能成大利者。
17.放逸能令正法失壞與隱沒。
18.不放逸能令正法住、不失、不隱。
19-20.此即懈怠者……乃至……發勤精進者。
21-22.乃至大欲者……乃至……少欲者。
23-24.乃至……不喜足……乃至……喜足者。
25-26.乃至……非理作意……乃至……如理作意者。
27-28.乃至……不正知……乃至……正知者。
29-30.乃至……惡友……乃至……善友者。
31-32.乃至行不善法，而不行善法……乃至……行善法，而不行不善法……乃至……四句畢
33.凡比丘將非法示為正法者，諸比丘！彼等比丘之所行，是為多人之無益，為多人之無樂，為多人之無利，為人、天之無益、之苦。諸比丘！又彼等比丘將生甚多之非福，又彼等比丘將隱沒此正法。
34.凡比丘將正法示為非法者……乃至……
35.凡比丘將正非律示為律者……乃至……
36.凡比丘將正律示為非律者……乃至……
37.凡比丘將如來之不說或不言，示為如來之所說所言……乃至……
38.凡比丘將如來之所說、所言，示為如來所不說、不言……乃至……
39.凡比丘，有將如來之不行者，示為如來之所行……乃至……
40.凡比丘，有將如來之所行，示為如來所不行者……乃至……
41.凡比丘，有將如來之不制者，示為如來之所制……乃至……
42.凡比丘，有將如來之所制者，示為如來所不制。
第十一　非法等品
1.凡比丘，以非法示為非法者。諸比丘！彼等比丘之所行，是為多人之益，多人之樂，多人之利，為人與天之益，之樂。諸比丘！又彼等比丘將生甚多之福，又彼等將住立此正法。
2.凡比丘，以法示為法者……乃至……
3.凡比丘，以非律示為非律者……乃至……
4.凡比丘，以律示為律者……乃至……
5.凡比丘，以如來之不說、不言者，示為如來無所說、無所言……乃至……
6.凡比丘，以如來之所說、所言者，示為如來有所說、有所言……乃至……
7.凡比丘，以如來之所不行者，示為如來並無所行……乃至……
8.凡比丘，以如來之所行者，示為如來有所行……乃至……
9.凡比丘，以如來之所不制者，示為如來並無所制……乃至……
10.凡比丘，以如來之所制者，示為如來有所制。諸比丘！彼等比丘之所行，是為多人之益，多人之樂，多人之利，為人與天之益、之樂。諸比丘！又彼等比丘將生很多之福，又彼等比丘將住立此正法。」

第十二　無犯等品
1.凡比丘，將無犯示為犯者。諸比丘！彼等比丘之所行，是為多人之無益，是為多人之無樂，是為多人之無利，是為人、天之無益、之苦。諸比丘！又彼等比丘將生甚多之非福，又彼等比丘將隱沒此正法。
2.凡比丘，將犯示為無犯者……乃至……
3.凡比丘，將輕犯示為重犯者……乃至……
4.凡比丘，將重犯示為輕犯者……乃至……
5.凡比丘，將麤重犯示為非麤重犯者……乃至……
6.凡比丘，將非麤重犯示為麤重犯者……乃至……
7.凡比丘，將有殘犯示為無殘犯者……乃至……
8.凡比丘，將無殘犯示為有殘犯者……乃至……
9.凡比丘，將有悔除犯示為無悔除犯者……乃至……
10.凡比丘，將無悔除犯示為有悔除犯者。諸比丘！彼等比丘是……乃至……（第九之三三）……將隱沒此正法。
11.凡比丘，將無犯示為無犯者。諸比丘！彼等比丘之所行，是為多人之益，為多人之樂，為多人之利，為人、天之益、之樂。諸比丘！又彼等比丘將生甚多之福，又彼等比丘將住立此正法……乃至……
12.凡比丘，將犯示為犯者……乃至……
13.凡比丘，將輕犯示為輕犯者……乃至……
14.凡比丘，將重犯示為重犯者……乃至……
15.凡比丘，將麤重犯示為麤重犯者……乃至……
16.凡比丘，將非麤重犯示為非麤重犯者……乃至……
17.凡比丘，將有殘犯示為有殘犯者……乃至……
18.凡比丘，將無殘犯示為無殘犯者……乃至……
19.凡比丘，將有悔除犯示為有悔除犯者……乃至……
20.凡比丘，將無悔除犯示為無悔除犯者。諸比丘！彼等比丘之行，是為多人之益，為多人之樂，為多人之利，為人與天之益、之樂。諸比丘！又彼等比丘將生很多之福，又彼等比丘將住立此正法。
第十三　一人品
1.有一人生於世，是為多人之益，為多人之樂，為愍世，為人與天之利，為益，為樂而生。云何為一人？如來、應供、正自覺者。諸比丘！是謂一人生於世……乃至……為人與天之利，為益，為樂而生。
2.是謂一人出現於世為難者。
3.是謂一人生於世，為希有人之生。
4.是謂一人沒盡而多人愁歎者。
5.有一人生於世，是為無二、無侶、無似、無比、無對、無匹、無等等、兩足中之最勝者之生。云何為一人？是如來、應供、正自覺者。諸比丘！是謂生於一人之世是為……乃至……兩足中之最勝者之生者。
6.有一人出現而大眼出現、大光出現、大明出現、六無上出現。證四無礙解，通達於多界、通達於種種界、證明與解脫果、證預流果、證一來果、證不還果、證阿羅漢果。云何為一人？如來、應供、正自覺者。諸比丘！是謂一人出現而大眼出現……乃至……證阿羅漢之果者。
7.舍利弗是完全正確隨轉如來所轉之無上法輪。
第十四　是第一品
1.我聲聞中〔第一〕比丘，出家久者，是阿若憍陳如。大慧者，是為舍利弗。具神通者，是大目犍連。教頭陀者，是為摩訶迦葉。具天眼者，是為阿那律。貴族者，是婆提優卡力句塔耶。妙音者，是拉窟他卡婆提耶。作師子吼者，是為賓度羅跋囉墮闍。說法者，是分耨文陀尼子。廣為分別略說者，是摩訶迦旃延。
2.我聲聞中〔第一〕比丘意成身者，是朱利槃特。心解脫善巧者，是朱利槃特。慧解脫善巧者，是摩訶槃毒。住無諍者，是須菩提。應供養者，是須菩提。住阿蘭若者，是哩縛帝佉彌囉縛　。住定者，是頡離伐多。發勤精進者，是為室縷拏俱胝頻設。善語者，是室縷窟底卡諾（億耳）。利得者，是尸拔羅。信勝解者，是婆迦利。
3.我聲聞中〔第一〕比丘，好學者是羅睺羅。信出家者，是羅吒波羅。初得餐券者，是軍頭波漠。具辯才者，是鵬耆舍。普端嚴者，是優波斯那婆檀提子。敷牀座者，是沓婆摩羅子。諸天所愛樂者，是畢鄰陀婆蹉。速疾神通者，是婆希耶達如支利亞〔著樹皮衣〕。妙說者，是為鳩摩羅迦葉。得無礙解者，是摩訶拘絺羅。
4.我聲聞〔第一〕比丘多聞者，是阿難。具憶念者，是阿難。具悟解者，是阿難。具堅固者，是阿難。近侍者，是阿難。具大眾者，是優樓頻羅迦葉。歡悅於家門者，是柯留陀夷。無病者，是薄俱羅。隨念宿住者，是輸毘多。持律者，是優波離。教授比丘尼者，是難陀迦。守護根門者，是難陀。教授比丘者，是摩訶劫賓那。火界善巧者，是娑竭陀。能起辯才者，是羅陀。持麤衣者，是謨賀囉惹。
5.我聲聞中〔第一〕比丘尼，出家久者，是摩訶波闍波提瞿曇彌。大慧者，是讖摩。具神通者，優婆拉瓦那是〔蓮華色〕。持律者，是波吒左囉。說法者，是曇摩提那。靜慮者，是難陀。發勤精進者，是索那。具天眼者，是奢拘梨。疾速神通者，是跋陀軍陀羅拘夷國。隨念宿住者，是跋陀迦比羅。得大神通者，是巴達卡恰那。持麤衣者，是翅舍憍答彌。信解者，是私伽羅母。
6.我弟子中〔第一〕優婆塞，最初歸依者，是多梨富沙、婆梨迦二商人。施者是善施居士給孤獨。說法者是質多居士。以四攝事攝眾者是呵多阿羅婆。施上味者，是摩訶那摩釋迦氏。施悅意食者，是郁伽居士毘舍離出。近事僧伽者，是嗢羯吒居士。不動信者，是斯拉安巴它。對人淳厚者，是紀巴卡扣馬拉巴洽〔童子醫王耆域〕。可倚信之語者，是那拘羅父居士。
7.我弟子中〔第一〕優婆夷，最初歸依者，是斯佳它塞那尼。施者，是毘舍佉彌伽羅母。多聞者，是久壽多羅。住慈〔定〕者，是奢摩囉帝。靜慮者，是鬱多羅難陀母。施上味者是斯巴伐沙扣利亞女。看病者，是須毘耶優婆夷。不動信者，是迦帝耶尼。可倚信語者，是那拘羅母居家女。隨聞得信者，是迦羅優婆夷。

第十五　無〔有是〕處品
1.無是處，不可能有。謂：具足正見者認為諸行是常，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫認為諸行是常，則有是處。
2.無是處，不可能有。謂：具足正見者認為諸行是樂，則無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫認為諸行是樂，則有是處。
3.無是處，不可能有。謂：具足正見者認為諸法為我，則無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫認為諸法為我，則有是處。
4.無是處，不可能有。謂：具足正見者會殺害其母，則無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫會殺害其母，則有是處。
5.無是處，不可能有。謂：具足正見者會殺害其父，則無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫會殺害其父，則有是處。
6.無是處，不可能有。謂：具足正見者會殺害阿羅漢，則無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫殺害阿羅漢，則有是處。
7.無是處，不可能有。謂：具足正見者以惡心出如來血，則無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫以惡心出如來血，則有是處。
8.無是處，不可能有。謂：具足正見者會破僧伽，則無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫會破僧伽，則有是處。
9.無是處，不可能有。謂：具足正見者會指摘他師，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫會指摘他師，則有是處。
10.無是處，不可能有，謂：於一世界，有二應供、正自覺者非前非後出世，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：於一世界，有一應供、正自覺者出世，則有是處。
11.無是處，不可能有，謂：於一世界，有二轉輪王非前非後出世，無有是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：於一世界，有一轉輪王出世，則有是處。
12.無是處，不可能有，謂：女人為應供、正自覺者，則無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：男子為應供、正自覺者，則有是處。
13.無是處，不可能有，謂：女人為轉輪王，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：男子為轉輪王，則有是處。
14-16.無是處，不可能有，謂：女人可為〔帝〕釋……乃至……可為魔羅……乃至……梵〔天〕，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：男子可為〔帝〕釋……乃至……可為魔羅……乃至……梵〔天〕，則有是處。
17.無是處，不可能有，謂：身惡行者生起可愛、可樂、可意之異熟，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：身惡行者生起非愛、非樂、非可意之異熟，則有是處。
18.無是處，不可能有，謂：語惡行者……乃至……
19.無是處，不可能有，謂：意惡行者生起可愛、可樂、可意之異熟，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：意惡行者生起非愛、非樂、非可意之異熟，則有是處。
20.無是處，不可能有，謂：身妙行者生起非愛、非樂、非意之異熟，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：身妙行者生起可愛、可樂、可意之異熟，則有是處。
21.無是處，不可能有，謂：語妙行者……乃至……
22.謂：意妙行者生起非愛、非樂、非可意之異熟，則無是處，諸比丘！然則，亦有是處，謂：意妙行者生起可愛、可樂、可意之異熟，則有是處。
23.無是處，不可能有，謂：具足身惡行者由其因、由其緣，身壞死後，可生於善趣、天界，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：具足身惡行者由其因、由其緣，身壞死後，可生於無幸處、惡趣、險難處、地獄，則有是處。
24.無是處，不可能有，謂：具足語惡行者……乃至……
25.無是處，不可能有，謂：具足意惡行者由其因、由其緣，身壞死後，可生於善趣、天界，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：具足意惡行者由其因、由其緣，身壞死後，可生於無幸處、惡趣、險難處、地獄，則有是處。
26.無是處，不可能有，謂：具足身妙行者由其因、由其緣，身壞、死後，可生於無幸處、惡趣、險難處、地獄，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：具足身妙行者，由其因、由其緣，身壞、死後，可生善趣、天世、則有是處。
27.無是處，不可能有，謂：具足語妙行者，由其因、由其緣，身壞、死後，可生於無幸處、惡趣、險難處、地獄，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：具足語妙行者，由其因、由其緣，身壞、死後，可生於善趣、天界、則有是處。
28.無是處，不可能有，謂：具足意妙行者，由其因、由其緣，身壞、死後，可生於無幸處、惡趣、險難處、地獄，則無是處。諸比丘！然則，亦有是處。謂：具足意妙行者，由其因、由其緣，身壞、死後，可生於善趣、天界，則有是處。
第十六　一法品
1.有一法，修習多修習，能起一向厭背、離貪、滅、寂靜、通、覺、涅槃。云何為一法？是念佛。諸比丘！有一法，修習……乃至……能起……
2-10.有一法，修習多修習，起一向厭背、離貪、滅、寂靜、通、覺、涅槃。云何為一法？是念法……乃至……是念僧……乃至……是念戒……乃至……是念捨……乃至……是念天……乃至……是念出入息……乃至……是念死……乃至……是念身……乃至……是念休息。諸比丘！此是說，有一法，修習多修習，起一向厭背、離貪、滅、寂靜、通、覺、涅槃。

第十七　種子品
1.人若懷邪見，能生未生之不善法，又能倍增廣大已生之不善法。
2.人若懷正見，能生未生之善法，又能倍增廣大已生之善法。
3.人若懷邪見，能令未生之善法不生，又能去已生之善法。
4.人若懷正見，能令未生之不善法不生，或能生已生之不善法。
5.人若非理作意，能生未生之邪見，又能增已生之邪見。
6.人若如理作意，能生未生之正見，又能增已生之正見。
7.成就邪見之有情，身壞、死後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。
8.成就正見之有情，身壞、死後，生於善趣、天界。
9.懷有邪見者之所有身業，隨見而圓滿，被攝受者。又，所有語業……乃至……。又，所有意業，隨見而圓滿，被攝受者。又，所有思……乃至……，又，所有希望，又，所有願，又，所有行，彼等一切之法，生起非愛、非樂、非可意、無益、苦。何以故？諸比丘！是見惡故。
10.懷有正見者之所有身業，隨見而圓滿，被攝受者。又，所有語業……乃至……。又，所有意業，隨見而圓滿，被攝受者。又，所有思，又，所有悕望，又，所有願，又，所有行，彼等一切法，生起可愛、可樂、可意、利益、安樂。何以故？諸比丘！是見善故。
第十八　末伽梨品
1.有一人生於世，為眾人之無益，為眾人之無樂、為眾人之無利、為天、人之無益、為苦而生。其一人為誰？具邪見而見顛倒者。彼能使眾人離正法而住於非法。諸比丘！是謂：有一人生於世……乃至……為天、人之無益、為苦而生。
2.有一人生於世，為眾人之益，為眾人之樂、為眾人之利、為天、人之益、為樂而生。其一人為誰？具正見而見不顛倒者。彼能使眾人離非法而住於正法。諸比丘！是謂：有一人生於世……乃至……為天、人之益、為樂而生。
3.諸罪以邪見為第一。
4.正如此，末伽梨癡人猶如生於此之人網，導致眾多有情之損害、苦、損傷、喪失。
5.勸令受不正之教，或受者，或依命而行者，彼等可生眾多之非福，何以故？諸比丘！所說之教不正故。
6.勸令受正教，或受者，或依命而行者，凡是彼等可生眾多之福，何以故？諸比丘！所說之教正故。
7.依不正之教時，施者應知其量，而非受者也。何以故？諸比丘！所說之教不正故。
8.依於正教時，受者應知其量，而非施者。何以故？諸比丘！所說之教正故。
9.依不正教時，發勤精進者當住於苦，何以故？諸比丘！教是不正故。
10.依於正教時，懈怠者當住於苦，何以故？諸比丘！教正故。
11.依於不正教時，懈怠者當住於樂，何以故？諸比丘！教不正故。
12.依於正教時，發勤精進者當住於樂，何以故？諸比丘！教正故。
13.譬如糞雖少量，亦放惡臭。諸比丘！我亦如此，有雖是少量，亦不予讚歎，乃至下一彈指頃。
14.譬如尿雖少量，亦放惡臭……乃至……
15.猶如痰雖少量，亦放惡臭……乃至……
16.猶如膿雖少量，亦放惡臭……乃至……
17.猶如血雖少量，亦放惡臭。諸比丘！我亦如是，有雖是少量，亦不予讚歎，乃至一彈指頃。
第十九　不放逸品
1.
1-陸生之有情少；相反者，水生之有情更多。
2-生於人中之有情少；相反者，生於他餘處之有情更多。
3-生於中國之有情少；相反者，生於邊鄙之地、無智蠻民中之有情更多。
4-具有智慧、不愚昧、不啞、能善說與惡說之有情少；相反者，無慧、愚昧、喑啞，不能判斷善說與惡說之有情更多。
5-成就聖慧眼之有情少；相反者，具有無明迷妄之有情更多。
6-能見如來之有情少；相反者，不能見如來之有情更多。
7-能聞如來所說教法之有情少；相反者，不能聞如來所說教法之有情更多。
8-聞法已而能持之有情少；相反者，聞法已而不能持之有情更多。
9-能觀察可持法義之有情少；相反者，不能觀察可持法義之有情更多。
10-知義，知法，且行法隨法之有情少；相反者，不知義，不知法，而且不行法隨法之有情更多。
11-厭煩於應起厭背物之有情少；相反者，不厭煩於應起厭背物之有情更多。
12-厭背而如理精進之有情少；相反者，厭背而不如理精進之有情更多。
13-緣捨離而得定、得心一境性之有情少；相反者，緣捨離而不得定、不得心一境性之有情更多。
14-能得最上食、最上味之有情少；相反者，不能得最上食、最上味，收集〔或〕乞食以過活之有情更多。
15-能得義味、法味、解脫味之有情少；相反者，不能得義味、法味、解脫味之有情更多。諸比丘！是故，今汝等應如是學，謂：我等欲得義味、法味、解脫味。
2.
1-人沒後而生於人中之有情少；相反者，人沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。
2-人沒後而生於天之有情少；相反者，人沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。
3-從天沒後而生於天之有情少；相反者，從天沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。
4-從天沒後而生於人之有情少；相反者，從天沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。
5-從地獄沒後而生於人之有情少；相反者，從地獄沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。
6-從地獄沒後而生於天之有情少；相反者，從地獄沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。
7-從傍生沒後而生於人之有情少；相反者，從傍生沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。
8-從傍生沒後而生於天之有情少；相反者，從傍生沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。
9-從餓鬼界沒後而生於人之有情少；相反者，從餓鬼界沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。
10-從餓鬼界沒後而生於天之有情少；相反者，從餓鬼界沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。
第二十　靜慮品
1.此是利中之一向者。謂：須住於林中，須行托鉢、須披糞掃衣、三衣當足、須說法、須持律、須多聞、須成為長老、須服裝完整、須眷屬完全、須眷屬大。當做善男子，須容貌美、須言語和雅、須少欲、須無病。
2.雖一彈指頃，若比丘修初靜慮，諸比丘！此比丘所住之靜慮並不唐捐。彼可謂守師之教誡，能從教授，能不空享國土之施食者，何況多所作。
3.雖一彈指頃，若比丘修第二靜慮……乃至……
4.若修第三靜慮……乃至……
5.若修第四靜慮……乃至……
6.若修慈心解脫……乃至……
7.若修悲心解脫……乃至……
8.若修喜心解脫……乃至……
9.若修捨心解脫……乃至……〔參照二〇之二〕
10.於身循身觀而住，熾然，正知，正念而除祛世間之貪與憂……乃至……
11.於受循受觀而住……乃至……
12.於心循心觀而住……乃至……
13.於法循法觀而住……乃至……除祛貪與憂……乃至……
14.為令未生之惡不善法不生，而生欲、而策勵、而發勤、策心而持……乃至……
15-17.為令斷已生之惡不善法，而生欲、而策勵、而發勤、策心而持……乃至……為令生未生之善法，而生欲、而策勵、而發勤、策心而持……乃至……為了住、為了不失、為了倍增、為了廣大、為了修習、為圓滿已生之善法而生欲、而策勵、而發勤、策心而持……乃至……
18-21.修欲三摩地勤行成就神足……乃至……修精進三摩地勤行成就神足……乃至……修心三摩地勤行成就神足……乃至……修觀三摩地勤行成就神足……乃至……
22-31.修信根……乃至……修精進根……乃至……修念根……乃至……修定根……乃至……修慧根……乃至……修信力……乃至……修精進力……乃至……修念力……乃至……修定力……乃至……修慧力……乃至……
32-38.修念覺支……乃至……修擇法覺支……乃至……修精進覺支……乃至……修喜覺支……乃至……修輕安覺支……乃至……修定覺支……乃至……修捨覺支……乃至……
39-46.修正見……乃至……修正思惟……乃至……修正語……乃至……修正業……乃至……修正命……乃至……修正精進……乃至……修正念……乃至修正定……乃至……
47-54.內有色想，外見少色或好、或惡，作如是想：我知我見勝於彼等，……乃至……
內有色想，外見無量色或好、或惡，作如是想：我知、我見勝於彼等，……乃至……
內無色想，外見少色或好、或惡，作如是想：我知、我見勝於彼等，……乃至……
內無色想，外見無量色或好、或惡，作如是想：我知、我見勝於彼等，……乃至……
內無色想，外見色，有青、青顯、青現、青光，作如是想：我知、我見勝於彼等，……乃至……
內無色想，外見色，有黃、黃顯、黃現、黃光，作如是想：我知、我見勝於彼等，……乃至……
內無色想，外見色，有赤、赤顯、赤現、赤光，作如是想：我知、我見勝於彼等，……乃至……
內無色想，外見色，有白、白顯、白現、白光，作如是想：我知、我見勝於彼等。
55-62.有色觀色……乃至……內無色想，外見色……乃至……勝解之為淨……乃至……
完全超越色想故，滅有對想故，不思惟種種想故，以空為無邊故，具足空無邊處而住……乃至……
完全超越空無邊處，以識為無邊故，具足識無邊處而住……乃至……
完全超越識無邊處，以無所有故，具足無所有處而住……乃至……
完全超越無所有處，具足非想非非想處而住……乃至……
完全超越非想非非想處，具足想受滅而住……乃至……
63-72.修地徧……乃至……
修水徧……乃至……
修火徧……乃至……
修風徧……乃至……
修青徧……乃至……
修黃徧……乃至……
修赤徧……乃至……
修白徧……乃至……
修空徧……乃至……
修識徧……乃至……
73-82.修不淨想……乃至……
修死想……乃至……
於食修違逆想……乃至……
於一切世間修不喜想……乃至……
修無常想……乃至……
於無常修苦想……乃至……
於苦修無我想……乃至……
修斷想……乃至……
修離貪想……乃至……
修滅想……乃至……
83-92.修無常想……乃至……
修無我想……乃至……
修死想……乃至……
於食修違逆想……乃至……
於一切世間修不喜想……乃至……
修骸骨想……乃至……
修蟲啖想……乃至……
修青瘀想……乃至……
修穿孔想……乃至……
修膨脹想……乃至……
93-102.修念佛……乃至……
修念法……乃至……
修念僧……乃至……
修念戒……乃至……
修念捨……乃至……
修念天……乃至……
修念出入息……乃至……
修念死……乃至……
修念身……乃至……
修念休息……乃至……
103-112.修初靜慮俱行之信根……乃至……
修初靜慮俱行之精進根……乃至……
修初靜慮俱行之念根……乃至……
修初靜慮俱行之定根……乃至……
修初靜慮俱行之慧根……乃至……
修初靜慮俱行之信力根……乃至……
修初靜慮俱行之精進力……乃至……
修初靜慮俱行之念力……乃至……
修初靜慮俱行之定力……乃至……
修初靜慮俱行之慧力……乃至……
113-122.第二靜慮俱行之……乃至……
123-132.第三靜慮俱行之……乃至……
133-142.第四靜慮俱行之……乃至……
143-152.慈俱行之……乃至……
153-162.悲俱行之……乃至……
163-172.喜俱行之……乃至……
173-181.修捨俱行之信根……乃至……
修精進根……乃至……
修念根……乃至……
修定根……乃至……
修慧根……乃至……
修信力……乃至……
修精進力……乃至……
修念力……乃至……
修定力……乃至……
182.修慧力……諸比丘！是比丘所住靜慮並不唐捐，可謂守師之教誡，能從教授，能不空享國土之施食，何況多所作。
第二十一　靜慮品
1.任何人，若修念身，多所作，則所有順明分之善法，即在彼中。
2.有一法，修習多修習，則起大厭背、起大利、起大安穩、起正念、正智、得智見、得現法樂住、作證明解脫之果。云何為一法？是念身。
3.有一法，修習多修習，則身輕安，心輕安，尋、伺、止息，而修習順明分之法至於圓滿。云何為一法？是念身。
4.有一法，修習多修習，則未生之不善法不生，已生之不善法令斷。云何為一法？是念身。
5.有一法，修習得修習，則未生之善法令生，又倍增廣大已生之善法。云何為一法？是念身。
6.有一法，修習多修習，則斷無明而生明，捨我慢被斷，除隨眠永受害，斷結。云何為一法？是念身。
7.有一法，修習多修習，則得慧之分別，得無取般涅槃。云何為一法？是念身。
8.有一法，修習多修習，則通達於多界、通達於種種界而於多界有無礙解。云何為一法？是念身。
9.有一法，修習多修習，則能作證預流果，作證一來果，能作證不還果，能作證阿羅漢果。云何為一法？是念身。
10.有一法，修習多修習，則能得慧、能增慧、能廣慧、起大慧、起博慧、起廣慧、起深慧、起無鄰慧、起弘慧。能多慧、起速慧、起輕慧、起聰慧、起捷慧、起利慧、起擇慧。云何為一法？是念身。
11.不食念身者，不食不死。諸比丘！食念身者，食不死。
12.已不食念身者，已不食不死。諸比丘！已食念身者，已食不死。
13.能斷念身者，能斷不死。諸比丘！不能斷念身者，不能斷不死。
14.缺於念身者，亦缺不死。諸比丘！能圓滿念身者，亦能圓滿不死。
15.忽〔視〕於念身之人者，亦忽〔視〕於不死。諸比丘！不忽〔視〕於念身之人者，亦不忽〔視〕於不死。
16.忘於念身者，亦忘於不死。諸比丘！不忘於念身者，亦不忘於不死。
17.不習於念身者，亦不習於不死。諸比丘！習於念身者，亦習於不死。
18.不修於念身者，亦不修於不死。諸比丘！修於念身者，亦修於不死。
19.不多所作於念身者，亦不多所作於不死。諸比丘！多所作於念身者，亦多所作於不死。
20.不知於念身者，亦不知於不死。諸比丘！知於念身者，亦知於不死。
21.不徧知於念身者，亦不徧知於不死。諸比丘！徧知於念身者，亦徧知於不死。
22.不作證於念身者，亦不作證於不死。諸比丘！能作證於念身者，亦能作證於不死。」
一集之一千經竟