《Kāḷakārāmasuttaṃ》（迦羅迦羅摩經）
開場背景敘述
Ekaṃsamayaṃbhagavāsāketeviharatikāḷakārāme.
「有一時（ekaṃsamayaṃ），世尊（bhagavā）住在舍衛城（sākete）的迦羅迦羅摩園林（kāḷakārāme）。」
Tatrakhobhagavābhikkhūāmantesi–‘bhikkhavo’ti.
「那時（tatrakho），世尊（bhagavā）召喚比丘們（bhikkhūāmantesi）說：『比丘們（bhikkhavo）！』」
‘Bhadante’titebhikkhūbhagavatopaccassosuṃ.
「比丘們答道（paccassosuṃ）:『尊者（Bhadante）！』」
Bhagavāetadavoca–
「世尊（bhagavā）如此說道（etadavoca）：」
核心教法：佛智之無執
Yaṃ,bhikkhave,sadevakassalokassasamārakassasabrahmakassasassamaṇabrāhmaṇiyāpajāyasadevamanussāya...
「比丘們（bhikkhave），於此帶天之世間（sadevakassalokassa）、與魔同在之界（samārakassa）、與梵天共處之界（sabrahmakassa）、沙門婆羅門之族類（sassamaṇabrāhmaṇiyāpajāya），天與人之眾（sadevamanussāya）當中所：
diṭṭhaṃ「見過的」，
sutaṃ「聽過的」，
mutaṃ「嗅、味、觸等經驗過的」，
viññātaṃ「理解、認知過的」，
pattaṃ「達到的、證得的」，
pariyesitaṃ「所探求的」，
anuvicaritaṃmanasā「經心中思量、反覆觀察的」，
tamahaṃjānāmi.
「這一切，我（ahaṃ）知之（jānāmi）。」
Yaṃ,bhikkhave…tamahaṃabbhaññāsiṃ.
「比丘們！這一切，我已透徹了解（abbhaññāsiṃ）。」
Taṃtathāgatassaviditaṃ,taṃtathāgatonaupaṭṭhāsi.
「對如來（tathāgatassa）而言，這一切是明了的（viditaṃ），但如來（tathāgato）不依止、不執取、不作為思維所緣（naupaṭṭhāsi）。」
四句全破：不落語言戲論
Yaṃ…tamahaṃnajānāmītivadeyyaṃ,taṃmamassamusā.
「若我說：『這些我不知道（najānāmi）』，那對我來說就是妄語（musā）。」
Yaṃ…tamahaṃjānāmicanacajānāmītivadeyyaṃ,taṃpassa/taṃpissa,taṃmamassatādisameva.
「若我說：『我知道也不知道（jānāmicanacajānāmi）』，那對我來說也是同樣的虛妄（tādisameva）。」
Yaṃ…tamahaṃnevajānāminanajānāmītivadeyyaṃ,taṃmamassakali.
「若我說：『我既不知道，也不說不知道（nevajānāminanajānāmi）』，那將是不利於我（kali）。」
小結：核心關鍵詞整理
|巴利詞|中文意涵|
|----------------------------|-------------|
|jānāmi|我知道|
|najānāmi|我不知道|
|jānāmicanacajānāmi|我知道也不知道|
|nevajānāminanajānāmi|我既不說知道，也不說不知道|
|musā|妄語、虛假語|
|upāṭṭhāsi|執取、設為觀境、依止|
|viditaṃ|已知、明瞭|
|abbhaññāsiṃ|徹知、證知|
|kali|不利、失敗、破戒之義|
1.不執見聞覺知：如實者的知而不執
“Itikho,bhikkhave,tathāgatodaṭṭhādaṭṭhabbaṃ,
「如是，諸比丘（bhikkhave），如來（tathāgato）於所見（daṭṭhā）與應見之境（daṭṭhabbaṃ），」
diṭṭhaṃnamaññati,adiṭṭhaṃnamaññati,daṭṭhabbaṃnamaññati,daṭṭhāraṃnamaññati;
「不執為所見（diṭṭhaṃnamaññati），不執為未見（adiṭṭhaṃnamaññati），不執為應見（daṭṭhabbaṃnamaññati），也不執為能見者（daṭṭhāraṃnamaññati）。」
sutvāsotabbaṃ,sutaṃnamaññati,asutaṃnamaññati,sotabbaṃnamaññati,sotāraṃnamaññati;
「於所聞與應聞（sutvāsotabbaṃ）亦然：
不執為所聞（sutaṃ），不執為未聞（asutaṃ），不執應聞（sotabbaṃ），不執為能聞者（sotāraṃ）。」
mutvāmotabbaṃ,mutaṃnamaññati,amutaṃnamaññati,motabbaṃnamaññati,motāraṃnamaññati;
「於觸覺經驗（mutvāmotabbaṃ）：
不執為所觸（mutaṃ），不執未觸（amutaṃ），不執應觸（motabbaṃ），不執為能觸者（motāraṃ）。」
viññatvāviññātabbaṃ,viññātaṃnamaññati,aviññātaṃnamaññati,viññātabbaṃnamaññati,viññātāraṃnamaññati.
「於認知（viññatvāviññātabbaṃ）方面：
不執所知（viññātaṃ），不執未知（aviññātaṃ），不執應知（viññātabbaṃ），亦不執能知者（viññātāraṃ）。」
Itikho,bhikkhave,tathāgatodiṭṭhasutamutaviññātabbesudhammesutādīyevatādī…
「因此，諸比丘，如來（tathāgato）於一切可見、可聞、可觸、可知之法（diṭṭha-suta-muta-viññāta-dhammesu）中，
如實者（tādī）依然是如實者（tādīyevatādī），」
…tādiseyevatādī,tādīyevatādīyevekā.
「在如是的境界中，唯有如實者是真如者，唯有那位如實者是一者（ekā）──不二、不異。」
Tamhācapanatādimhā…aññotādīuttaritarovāpaṇītatarovānatthītivadāmī”ti.
「而我說：超過這樣的一位如實者（tādimhātādī）──再無有更高（uttaritaro）或更勝（paṇītataro）的如實者。」
“Yaṃkiñcidiṭṭhaṃvasutaṃmutaṃvā,
「凡是一切所見（diṭṭhaṃ）、所聞（sutaṃ）、所觸（mutaṃ）者，」
Ajjhositaṃsaccaṃutaṃparesaṃ;
「若被執取（ajjhositaṃ）為他人所說之真理（saccaṃ），」
Natesutādīsayasaṃvutesu,
「對這些自我繫縛者（sayasaṃvutesu）而言，如實者（tādī）不執著其中任何一法，」
Saccaṃmusāvāpiparaṃdaheyya.
「他不會以其為真實或虛妄去裁定他人（daheyya）。」
Etañcasallaṃpaṭikaccadisvā,
「已見此為苦箭（sallaṃ），當以慧眼（paṭikaccadisvā）拔出，」
Ajjhositāyatthapajāvisattā;
「於此執取境（ajjhositā），眾生（pajā）黏著不離（visattā），」
Jānāmipassāmitathevaetaṃ,
「我知我見（jānāmipassāmi）此等境，亦如實而知，」
Ajjhositaṃnatthitathāgatāna”ti.
「但對如來而言，無有執著（ajjhositaṃnatthi）。」
|關鍵詞|意義|
|---------------|----------------------------|
|maññati|執取、想著為…（關鍵概念，常譯為「計度」、「認定」）|
|tādī|如實者、不動者（指已無執取之聖者，對境界無喜怒悲樂反應）|
|ajjhosita|執取、染著|
|salla|毒箭（比喻煩惱、執著）|
|sayasaṃvuta|自我繫縛、局限於我見|
|tathāgato|如來，已滅盡我執與一切戲論的聖者|
Catutthaṃatthuppattiyaṃnikkhittaṃ.Katarāyaatthuppattiyanti?Dasabalaguṇakathāya.
本第四經是因緣所說（atthuppattiyaṃnikkhittaṃ）。
問：是何種因緣呢？
答：乃因講說十力功德（dasabalaguṇa-kathāya）而生。
AnāthapiṇḍikassakiradhītāCūḷasubhaddā‘‘SāketanagareKāḷakaseṭṭhiputtassagehaṃgacchissāmī’’tiSatthāraṃupasaṅkamitvā…
聞說給孤獨長者（Anāthapiṇḍika）之女，小善賢女（Cūḷasubhaddā），
準備前往娶入之夫家——即住於舍衛城的Kāḷaka首富之子的家，
乃先前往世尊處請示。
“Bhante,ahaṃmicchādiṭṭhikakulaṃgacchāmi.Sacetatthasakkāraṃlabhissāmi,ekasmiṃpurisepesiyamānepapañcobhavissati,maṃāvajjeyyāthaBhagavā”tipaṭiññaṃgahetvāagamāsi.
她稟告世尊：「尊者，我將入一邪見之家（micchādiṭṭhika-kulaṃ）。
若於彼處得尊敬（sakkāraṃlabhissāmi），並被派遣一男僕時，
必將起諸戲論（papañcobhavissati）。
願世尊屆時以心照我（maṃāvajjeyyātha）！」
世尊應允後，她便出發前往。
Seṭṭhi‘‘Suṇisāmeāgatā’’timaṅgalaṃkarontovabahuṃkhādanīyabhojanīyaṃpaṭiyādetvāpañcaacelakasatāninimantesi.
富豪首富（Kāḷaka）得知媳婦（suṇisā）已至，
即為吉祥（迎新）而大備飲食，並邀請了五百名裸形外道（pañcaacelaka-satāni）。
Sotesunisinnesu‘‘Dhītāmeāgantvāarahantevandatū’’tiCūḷasubhaddāyapesesi.
當裸形外道就坐後，首富遣人通知小善賢女：「來拜見這些阿羅漢！」
Āgataphalāariyasāvikāarahantetivuttamatteyeva‘‘Lābhāvatame’’tiuṭṭhahitvāgatā,
小善賢女本是證得果位（āgataphalā）的聖弟子，聞言「彼為阿羅漢」時，
心生歡喜：「我真幸運！」便立刻起身前往。
Tenissirikadassaneacelakedisvāva‘‘Samaṇānāmanaevarūpāhonti,tāta,yesaṃnevaajjhattaṃhirī,nabahiddhāottappaṃatthī’’tivatvā…
然見其面貌鄙陋（nissirika-dassane）的裸形外道後，立刻評斷說：
「這些人哪配稱為沙門（samaṇā）？他們既無內慚（ajjhattaṃhirī），亦無外愧（bahiddhāottappaṃ）！」
‘‘Naimesamaṇā,dhīdhī’’tikheḷaṃpātetvānivattitvāattanovasanaṭṭhānamevagatā.
並怒斥：「這些根本不是沙門，呸呸！」
隨即向其方向吐唾沫（kheḷaṃpātetvā），掉頭而回，返回自己住處。
|要素|詮釋|
|--------------------------|--------------------------------------|
|Cūḷasubhaddā|給孤獨長者之女，是證果的優婆夷，展現佛弟子在「見邪法」時之堅定。|
|micchādiṭṭhikakula|「邪見之家」指不信三寶、執常我邪見者，常為婆羅門派系或裸形外道。|
|acelaka(ācelaka)|裸形外道，如耆那教苦行者，常為佛教批判對象（不羞、無慚愧）。|
|tādī（如實者）與papañca（戲論）|此段鋪陳後文中佛對「無戲論智者」的讚歎，並成就後面經文中的「無所執持」教理。|
|kheḷaṃpātetvā|雖看似粗俗，其實是表明她已從法眼中辨明「非聖之相」，故棄舍。|
—
Tatoacelakā‘‘mahāseṭṭhikutoteevarūpākālakaṇṇīladdhā,kiṃsakalajambudīpeaññādārikānatthī’’tiseṭṭhiṃparibhāsiṃsu.
於是那些裸形外道（acelaka）對富豪責罵說：
「大首富啊，你從哪裡得來這麼不祥的女子（kālakaṇṇī）？
難道整個閻浮提（Jambudīpa）就沒有其他女孩了嗎？」
「kālakaṇṇī」：常譯為「不祥之人」，在古印度文學中帶有強烈詛咒與輕蔑意味。
外道責難首富，代表他們不僅無慚無愧，反而倒行逆施、扭曲正見，表現出對「實踐法義者」的排斥。
So‘‘ācariyājānitvāvākataṃhotuajānitvāvā,ahametthajānissāmī’’tiacelakeuyyojetvāsubhaddāyasantikaṃgantvā…
首富便想：「這些尊師（指外道）之言，不論是有意還是無知所發，
我當親自查明此事。」
遂遣散裸形外道，親赴小善賢女處。
‘‘Amma,kasmāevarūpaṃakāsi,kasmāarahantelajjāpesī’’tiāha.
他問道：「女兒，妳為何如此行事？為何令阿羅漢蒙羞？」
‘‘Tāta,arahantānāmaevarūpānahontī’’ti.
她答曰：「父親，真正的阿羅漢不會是這樣的。」
Kīdisāsamaṇātuyhaṃ,bāḷhaṃkhonepasaṃsasi;
Kiṃsīlākiṃsamācārā,taṃmeakkhāhipucchitā’’ti.
「妳所稱讚的沙門是何等人？
其持戒與行儀為何？請向我詳說，我欲知之。」
Santindriyāsantamanā,santatejāguṇamaggasaṇṭhitā;
Okkhittacakkhūmitabhāṇī,tādisāsamaṇāmama.
「其人諸根寂靜，心念寧靜，威儀安詳，住於德行之道；
低目收攝、言語簡約——此即我所謂沙門。」
|詞句|義理|現代心理學/中醫意涵|
|--------------------------|---------|----------|
|santindriyā（諸根寂靜）|六根不隨境轉|神守內歛、腎水定志|
|santamanā（心意寧靜）|心無貪瞋癡|中道之心神安定|
|santatejā（威儀柔和）|光明不暴烈|陽和之氣，無躁無妄|
|guṇamaggasaṇṭhitā（住於功德道）|行於八聖道、戒定慧|精氣神皆歸本源|
|okkhittacakkhū（低眼）|慚愧、攝心|目不浮動，肝火不揚|
|mitabhāṇī（少語）|戒妄語、妄論|語氣平和，腎氣藏神|
Vasantivanamogayha,nāgochetvāvabandhanaṃ;
Ekakiyāadutiyā,tādisāsamaṇāmamā’’ti.
「彼等住於林間，如象斷縛，獨行無伴——此等即是我所謂沙門。」
|詞句|義理|延伸象徵|
|-------------------------------|---------|----------|
|vasantivanamogayha（入林而住）|遠離塵俗|修行離相、歸隱|
|nāgochetvāvabandhanaṃ（如象斷縛）|解脫煩惱、證涅槃|比喻有力之戒定慧斷結|
|ekakiyāadutiyā（獨行無伴）|不依他者、不染世俗|喻聖者內外俱脫|
Evañcapanavatvāseṭṭhissapureṭhatvātiṇṇaṃratanānaṃguṇaṃkathesi.
說了這番話之後，她站在首富（父親）面前，開始講述三寶的功德。
tiṇṇaṃratanānaṃguṇaṃ：「三寶之功德」——佛、法、僧各自具無量功德，是修行的依怙與解脫所歸。
kathesi：「敘說」——具體展現她已具辨才、信根堅固。
Seṭṭhitassāvacanaṃsutvā‘‘yadievaṃ,tavasamaṇeānetvāmaṅgalaṃkaromā’’ti.
首富聽了她的話後說：「若真如此，我們就請妳所說的沙門們來作福供養吧！」
maṅgalaṃkaromā：「作吉祥供養」——指設齋、布施、迎請修福。
Sāpucchi‘‘kadākarissatha,tātā’’ti.
她便問：「父親，您打算何時供養呢？」
Seṭṭhicintesi–‘‘katipāhaccayenātivuttepesetvāpakkosāpeyyā’’ti.
首富心想：「若我說幾日後再辦，她可能會偷偷去邀請。」
Athanaṃ‘‘sveammā’’tiāha.
於是他說：「明天就舉行吧，女兒！」
Sāsāyanhasamayeuparipāsādaṃāruyhamahantaṃpupphasamuggaṃgahetvāsatthuguṇeanussaritvā…
當天傍晚，她登上高樓，手持大束花朵，憶念世尊的功德……
…aṭṭhapupphamuṭṭhiyodasabalassavissajjetvāañjaliṃpaggayhanamassamānāaṭṭhāsi.
她投擲了八捧花朵向於十力尊者（佛陀），高舉合掌，恭敬禮敬，站立祈願。
dasabalassa：「十力者」——佛陀的十種智力（如知因果、知眾生根器等）。
vissajjetvā：「拋擲、供養」——表發心供花敬佛。
Evañcaavaca–‘‘bhagavāsvepañcahibhikkhusatehisaddhiṃmayhaṃbhikkhaṃgaṇhathā’’ti.
她發願說：「願世尊明日與五百比丘，接受我所供之食。」
Tānipupphānigantvādasabalassamatthakevitānaṃhutvāaṭṭhaṃsu.
那些花朵飛至十力尊者的頭上，變成一頂花華寶蓋。
Satthāāvajjentotaṃkāraṇaṃaddasa.
世尊觀察時，見到她此發心供養的因緣。
Dhammadesanāpariyosāneanāthapiṇḍikamahāseṭṭhidasabalaṃvanditvā…
在佛說法結束後，給孤獨長者禮敬佛陀，並說道：
‘‘Svē,bhante,pañcahibhikkhusatehisaddhiṃmamagehebhikkhaṃgaṇhathā’’tiāha.
「世尊，願您明日與五百比丘蒞臨寒舍，接受供養。」
Cūḷasubhaddāyanimantitamhaseṭṭhīti.Na,bhante,kañciāgataṃpassāmāti.
佛陀答道：「是小善賢女邀請的。」
首富說：「尊者，我沒看見有任何人前來邀請啊！」
Āma,seṭṭhi,saddhāpanaupāsikādūreyojanasatamatthakepiyojanasahassamatthakepiṭhitāhimavantoviyapaññāyatītivatvā–
佛說：「是的，首富！然而具信心的優婆夷，即使身處百由旬，乃至千由旬之外，其誠心仍如雪山般清晰可見。」
yojanasatamatthakepi：「在百由旬遠處」；
himavantoviyapaññāyati：意指「如雪山般明顯可見」；
即使不在場，清淨信心亦能感應到佛。
‘‘Dūresantopakāsenti,himavantovapabbato;
Asantetthanadissanti,rattiṃkhittāyathāsarā’’ti.(Dhp.304)
譯文：「遠方的聖者也能放光顯現，如雪山般壯闊清明；
非聖之人即使在近前，也無法見到，如夜裡射出的箭一般。」
前句讚嘆「真誠清淨者即使遠離亦自放光明」；
後句指出「無德者即在近前，亦無真顯現」。
Anāthapiṇḍiko‘‘bhante,mama,dhītusaṅgahaṃkarothā’’tivanditvāpakkāmi.
給孤獨長者禮敬後說：「尊者，請多加攝受我女兒！」然後離去。
Satthāānandattheraṃāmantesi–
「世尊（Satthā）對阿難長老（ānandattheraṃ）說道：」
‘ahaṃ,ānanda,sāketaṃgamissāmi,pañcannaṃbhikkhusatānaṃsalākaṃdehi.
『阿難，我將前往舍衛城（sāketaṃ）；你應分派（dehi）五百位比丘（pañcannaṃbhikkhusatānaṃ）的籌簽（salākaṃ）來同行。』
Dadantocachaḷabhiññānaṃyevadadeyyāsī’ti.
『分配之時，應僅指派具六神通者（chaḷabhiññānaṃyeva）。』
chaḷabhiññā：六種神通（包括神足通、天耳通、他心通、宿命通、天眼通、漏盡通）
Therotathāakāsi.
「長老（Thero）如是行事。」
Cūḷasubhaddārattibhāgasamanantarecintesi–
「小善賢女（Cūḷasubhaddā）在夜分之後（rattibhāga-samanantare）心中思惟：」
‘buddhānāmabahukiccābahukaraṇīyā,maṃsallakkheyyavānavā,kiṃnukhokarissāmī’ti.
『佛陀（buddhā）常多事（bahukiccā）、任務繁重（bahukaraṇīyā），不知是否會記得我（sallakkheyyavānavā），我該如何是好？』
Tasmiṃkhaṇevessavaṇomahārājācūḷasubhaddāyakathesi–
「此時（tasmiṃkhaṇe），毘沙門大王（VessavaṇoMahārājā）對小善賢女（Cūḷasubhaddāya）說道：」
‘bhadde,mākhotvaṃvimanāahosi,mādummanā.
『善女（bhadde），妳勿憂愁（māvimanā），勿煩惱（mādummanā）。』
Adhivutthaṃtebhagavatāsvātanāyabhattaṃsaddhiṃbhikkhusaṅghenā’ti.
『世尊（bhagavatā）已接受了妳（te）明日（svātanāya）與僧團共赴（saddhiṃbhikkhusaṅghena）之供養（bhattaṃ）。』
adhivutthaṃ：已允許、接受。
Sātuṭṭhapahaṭṭhādānamevasaṃvidahi.
「她滿心喜悅（tuṭṭha-pahaṭṭhā），立即籌辦供養（dānaṃsaṃvidahi）。」
Sakkopikhodevarājāvissakammaṃāmantesi–
「帝釋天王（Sakkodevarājā）亦召喚（āmantesi）毘首羯摩（Vissakamma）：」
‘tāta,dasabalocūḷasubhaddāyasantikaṃsāketanagaraṃgacchissati,pañcakūṭāgārasatānimāpehī’ti.
『孩子（tāta），十力如來（dasabalo）將前往小善賢女處（santikaṃ）於舍衛城（sāketanagaraṃ），請建設五百座寶樓（pañcakūṭāgārasatāni）。』
kūṭāgāra：屋頂尖銳之寶樓、浮空宮殿，常代表神變之供養建築。
Sotathāakāsi.
「毘首羯摩依言照辦。」
Satthāpañcahichaḷabhiññasatehiparivutokūṭāgārayānenamaṇivaṇṇaṃākāsaṃvilikhantoviyasāketanagaraṃagamāsi.
「世尊（Satthā）由五百具六神通者（pañcahichaḷabhiññasatehi）隨侍，乘坐寶樓之車（kūṭāgārayāna），猶如畫空而行（ākāsaṃvilikhantoviya），抵達舍衛城（sāketanagaraṃ）。」
Subhaddābuddhappamukhassabhikkhusaṅghassadānaṃdatvāsatthāraṃvanditvāāha–
「小善賢女供養了佛陀為首的僧團（buddhappamukhassabhikkhusaṅghassa），隨後頂禮世尊（satthāraṃ）並說道：」
‘bhante,mayhaṃsasurapakkhomicchādiṭṭhiko,sādhutesaṃanucchavikadhammaṃkathethā’ti.
『尊者，我的夫家親屬（sasurapakkho）持有邪見（micchādiṭṭhiko），願為他們說合宜之法（anucchavikadhammaṃkathethā）。』
Satthādhammaṃdesesi.
「世尊遂說法。」
Kāḷakaseṭṭhisotāpannohutvāattanouyyānaṃdasabalassaadāsi.
「黑長者（Kāḷaka-seṭṭhi）證得預流果（sotāpanno），將自己的園林（uyyānaṃ）供養給十力如來（dasabalassa）。」
Acelakā‘amhākaṃpaṭhamaṃdinna’tinikkhamituṃnaicchanti.
「裸形外道（acelakā）聲稱：『此園先予我們（amhākaṃpaṭhamaṃdinna），』不願離去（naicchantinikkhamituṃ）。」
‘Gacchathanīharitabbaniyāmenatenīharathā’tisabbenīharāpetvātatthevasatthuvihāraṃkāretvābrahmadeyyaṃkatvāudakaṃpātesi.
「（世尊說）『你們依驅逐之法（nīharitabbaniyāmena）趕走他們。』眾人將其驅離，隨即於園內建寺（satthuvihāraṃkāretvā），並供養為免稅封地（brahmadeyyaṃkatvā），灑水為界（udakaṃpātesi）。」
Sokāḷakenakāritatāyakāḷakārāmonāmajāto.
「因該寺由黑長者建造（kāḷakenakāritatāya），遂名『黑園精舍（kāḷakārāmo）』。」
Bhagavātasmiṃsamayetatthaviharati.
「當時世尊（Bhagavā）即住於彼處。」
Tenavuttaṃ–‘sāketeviharatikāḷakārāme’ti.
「因此經中說：『住於舍衛城之黑園精舍（sāketeviharatikāḷakārāme）。』」
1.Bhikkhūāmantesītipañcasatebhikkhūāmantesi.
譯文：〔「比丘們」這樣地〕召喚比丘者，即是召喚了五百位比丘。
Bhikkhū比丘
āmantesi呼喚、召集
pañcasate五百
註解：這是敘事起點，用「āmantesi」表明佛陀對比丘們說法之前的開場呼喚。
2.Tekirasāketanagaravāsinokulaputtāsatthudhammadesanaṃsutvāsatthusantikepabbajitvāupaṭṭhānasālāyanisinnā...
譯文：他們據說是住在\\舍衛城（Sāketanagara）\\的貴族子弟，在聽聞佛陀的說法後於佛陀座下出家，現在坐在侍奉佛陀的講堂中。
kulaputtā貴族子弟
satthudhammadesanaṃsutvā聽聞佛陀說法
pabbajitvā出家
upaṭṭhānasālāya伺奉處，講堂
義理：展現出家因緣與對佛陀教法的信受。
3.‘‘Ahobuddhaguṇānāmamahantā...’’tidasabalassaguṇaṃkathenti.
譯文：他們說：「唉呀！佛陀的功德真是偉大啊！像這樣一位懷有邪見的迦羅長者（Kālaka），竟能從邪見中解脫，證得須陀洹果，佛陀更使整個城市如同天界一般。」──他們正在談論佛陀十力的功德。
buddhaguṇā佛陀功德
mahantā偉大
micchādiṭṭhi邪見
sotāpattiphalaṃpāpetvā令證須陀洹果
dasabalassaguṇaṃ十力者的功德
義理：這是比丘們對佛陀救度世間、轉邪為正的深深讚歎，強調如來救世的大悲與智慧。
4.Satthātesaṃguṇaṃkathentānaṃcittaṃupaparikkhitvā...
譯文：世尊觀察這些談論功德的比丘們的心意……
Satthā佛陀、導師
upaparikkhitvā內觀、審察、照察
義理：如來具足心通，以遍知智觀察弟子之機緣與心行。
5.‘‘Mayigatemahatīdesanāsamuṭṭhissati...’’ti
譯文：「若我前往，將會生起一次極為重大的說法；」
mahatīdesanā偉大說法
samuṭṭhissati將生起
義理：佛陀預知時機成熟，說法將會導致大果報。
6.Desanāpariyosānecaimepañcasatābhikkhūarahattepatiṭṭhahissanti...
譯文：「在說法結束時，這五百位比丘將證得阿羅漢果。」
arahattepatiṭṭhahissanti將安住於阿羅漢果
義理：預示修行的圓滿成就，法的殊勝。
7.Mahāpathavīudakapariyantaṃkatvākampissatī’’ti...
譯文：「大地將震動至水邊為止。」
mahāpathavī大地
kampissatī將震動
義理：大地震動是佛法演說或證果之瑞應之一。
8.Dhammasabhaṃgantvāpaññattavarabuddhāsanenisinno...
譯文：於是佛陀前往法堂，端坐於安置妥當的殊勝佛座上。
paññatta...āsane所安置之座
義理：表示說法的莊嚴場景，是成就會座之象徵。
9.Tebhikkhūādiṃkatvāyaṃ,bhikkhave,sadevakassalokassātiimaṃdesanaṃārabhi.
譯文：以這些比丘為首，開始說法：「比丘們！對於具天的世間……」
sadevakassalokassa具天之世間（即含天、人、魔）
義理：此句為經文開頭，引入教義主題。
10.Evamidaṃsuttaṃguṇakathāyanikkhittantiveditabbaṃ.
譯文：應當知道，這部經典是以讚歎佛陀功德為因緣而開展。
guṇakathāya由功德之談起
nikkhittaṃ安立、開展
義理：表明經文的生成背景與法緣。
註釋段：智與解脫的說明
11.Tattha‘‘tamahaṃjānāmī’’tipadapariyosānemahāpathavīudakapariyantaṃkatvāakampittha.
譯文：在「我知道那件事」這句話說完時，大地自地至水邊震動。
tamahaṃjānāmi我知道那件事
akampittha已震動
義理：如來知見的宣示對世間具有深重共鳴。
12.Abbhaññāsiṃtiabhiññāsiṃ,jānintiattho.Viditantipākaṭaṃkatvāñātaṃ.
譯文：「abbhaññāsiṃ」意即「我證知了」，「jānāmi」是「我知道」，「vidita」是「我已清楚明白地知曉」。
abbhaññāsiṃ已以神通知
vidita明見
義理：三詞構成佛之三智境界的表達。
13.Imināetaṃdasseti–aññejānantiyeva,mayāpanapākaṭaṃkatvāviditanti.
譯文：藉此說明：他人或許也知曉，但我是完全顯明地知曉。
pākaṭaṃkatvā明顯顯示地
義理：佛知與凡夫知有別，佛知具決定解脫性與通達究竟性。
14.Imehitīhipadehisabbaññutabhūmināmakathitā.
譯文：這三個詞是為了說明佛的一切智境界（sabbaññutabhūmi）。
義理：明確指出佛智超越一切有學、有學智者。
15.Taṃtathāgatonaupaṭṭhāsīti...
譯文：「如來並未取著那（六根對境）」──如來對眼耳鼻舌身意所對之境，無貪愛與見執。
naupaṭṭhāsi未取著、未執著
taṇhāyavādiṭṭhiyāvā以貪或以見
義理：此為解脫者不染境的根本證明。
16.Ayañhipassatibhagavācakkhunārūpaṃ...
譯文：佛陀的眼見色，耳聞聲……皆無貪著，心已解脫。
chandarāgonatthi無貪欲
suvimuttacitto心已解脫
義理：明示六根觸境時，如來無有染著，為\\漏盡解脫者（khīṇāsava）\\之相。
17.Tenavuttaṃ–‘‘taṃtathāgatonaupaṭṭhāsī’’ti.Imināpadenakhīṇāsavabhūmikathitātiveditabbā.
譯文：因此說：「如來未取著之故」，應知此句旨在說明佛陀已證得漏盡位（khīṇāsavabhūmi）。
義理：結語總結，指出如來所處的聖者境界為究竟清淨，不再受染。
以下是您提供之巴利原文段落的逐句翻譯，並於每句附上關鍵詞詞義說明。此段為結尾部分，說明五種「如實知見」之地（pañcabhūmi），結合前文，是《Paṭhamauruvelasutta》的註釋尾聲：
一、逐句翻譯與詞義註解
Taṃmamassamusāti
譯：「那（話）對我而言就是妄語。」
Taṃ：「那」或「這件事」
mamassa（=meassa）：「對我而言」、「若是我之話」
musā：「妄語」、「虛偽」
Taṃmevacanaṃmusāvādonāmabhaveyya.
譯：「那我的話語就會被稱為妄語。」
mevacanaṃ：「我的語言、話語」
musāvādo：「妄語」
nāmabhaveyya：「就會被稱為」、「可說是」
Taṃpassatādisamevāti
譯：「觀察那（言語）也同樣是虛偽的。」
passa：「你看」、「觀察」
tādisam-eva：「那樣的、同樣的」
（此句為強調即使語句改變，意義仍是妄語）
Tampimusāvādobhaveyya.
譯：「那也會是妄語。」
tampi：「那也」
musāvādo：「妄語」
bhaveyya：「會是」
Taṃmamassakalīti
譯：「那會成為我的過錯。」
kalīti：「過錯、過咎」
mamassa：「是我的」
Taṃvacanaṃmayhaṃdosobhaveyyātiattho.
譯：「這句話的意思是：那話將成為我的過失。」
mayhaṃ：「我的」
doso：「錯誤、過失」
Ettāvatāsaccabhūmināmakathitātiveditabbā.
譯：「由此應當理解，這裡說明的是『真實之地』。」
sacca-bhūmi：「真實的境地」或「誠實之地」
kathitā：「被說明」
veditabbā：「應被理解」
二、解釋「空性之地」（suññatābhūmi）
Daṭṭhādaṭṭhabbantidisvādaṭṭhabbaṃ.
譯：「所見與應見，見之後即應見。」
daṭṭha-adaṭṭhabbaṃ：「已見與應見的」
disvā：「見之後」
daṭṭhabbaṃ：「應當見到」
Diṭṭhaṃnamaññatīti
譯：「他對所見不作我見。」
diṭṭhaṃ：「所見的（色塵）」
namaññati：「不作想、不計度、不執取」
maññati為「以我慢、欲望、見解而執取」
Taṃdiṭṭhaṃrūpāyatanaṃ‘‘ahaṃmahājanenadiṭṭhamevapassāmī’’titaṇhāmānadiṭṭhīhinamaññati.
譯：「對那已見的色境，他不以『我以世人所見方式見此』之貪欲、我慢、邪見去執取。」
rūpāyatanaṃ：「色處、色境」
taṇhā-māna-diṭṭhīhi：「以貪、慢、見」
namaññati：「不作我見之執取」
Adiṭṭhaṃnamaññatīti
譯：「對未見的，他亦不執取為我所見。」
Daṭṭhabbaṃnamaññatīti
譯：「對應見者亦不執取為『我將見』。」
Daṭṭhabbañhiadiṭṭhampihotiyeva.
譯：「應見者有時也處於尚未見之狀態。」
Evarūpānihivacanānitīsupikālesulabbhanti,tenassaatthovutto.
譯：「像這樣的話語，在三世中皆可適用，因此如此說明其義。」
tīsupikālesu：「在三世（過去、現在、未來）」
Daṭṭhāraṃnamaññatīti
譯：「他不執取有一個見者。」
daṭṭhāraṃ：「見者、觀察者」
namaññati：「不執取」
Sesaṭṭhānesupiimināvanayenaatthoveditabbo.
譯：「其他處（如聞、嗅等）亦應依此義理解。」
Imināettakenaṭhānenasuññatābhūmināmakathitā.
譯：「由此段可知，所說者為『空性之地』。」
suññatābhūmi：「空性境地、空的實相地」
三、如如不動之地（tādibhūmi）
Itikho,bhikkhavetievaṃkho,bhikkhave.
譯：「就如是，諸比丘。」
Tādīyevatādītitāditānāmaekasadisatā.
譯：「所謂『如如者』，其義即是平等無異。」
tādī：「如如者、不動者」
tāditā：「如如的性格」
ekasadisatā：「一樣、不變、相等」
Tathāgatocayādisolābhādīsu,tādisovaalābhādīsu.
譯：「如來於得失中，皆如如不變。」
lābha–alābha：「得與失」
Tenavuttaṃ–
譯：「因此說道：」
‘‘lābhepitādī,alābhepitādī.Yasepitādī,ayasepitādī.Nindāyapitādī,pasaṃsāyapitādī.Sukhepitādī,dukkhepitādī’’ti
譯：「在得與不得、榮與辱、譏與讚、樂與苦中，皆如如不動。」
Imāyatāditāyatādī.
譯：「因具有此如如性，稱為如如者。」
Tamhācapanatādimhāti
譯：「此外，離此如如者之外，」
Tatotathāgatatāditoaññouttaritarovāpaṇītatarovātādīnatthi.
譯：「從如來的如如狀態來說，沒有比之更上的如如者。」
Ettāvatātādibhūmināmakathitā.
譯：「由此應知，這是『如如地』的說明。」
四、結語與果證
Imāhipañcabhūmīhidesanaṃniṭṭhāpentassa
譯：「當佛陀以此五種境地結束開示時，」
pañcabhūmīhi：「五種境地（如實知地、如實不作我見、如實誠實、如實空、如如不動）」
desanaṃniṭṭhāpentassa：「講完這場說法的人（佛陀）」
pañcasupiṭhānesumahāpathavīsakkhibhāvenaakampittha.
譯：「大地於五處為證明而震動。」
mahāpathavī：「大地」
sakkhibhāvena：「作為見證」
akampittha：「震動」
Desanāpariyosāne
譯：「於開示結束時，」
tepañcasateadhunāpabbajitekulaputteādiṃkatvā
譯：「從那五百位新出家的貴族子弟開始，」
adhunā-pabbajite：「剛出家」
kulaputte：「貴族子弟、善家男子」
taṃṭhānaṃpattānaṃdevamanussānaṃ
譯：「乃至那些已達此境界的天人，」
caturāsītipāṇasahassāniamatapānaṃpiviṃsu.
譯：「共八萬四千有情眾生飲得不死甘露（證得法味）。」
caturāsīti：「八萬四千」
pāṇasahassāni：「有情眾生（千為單位）」
amatapānaṃ：「不死甘露（涅槃的象徵）」
piviṃsu：「飲用、受用、得證」
以下是您提供的巴利原文段落逐句翻譯，並附上關鍵詞解釋。此段落繼續解釋如來與弟子之間的教義傳承與證悟過程，並強調語言的真實性與誤解的危險。
一、逐句翻譯與詞義註解
Bhagavāpisuttaṃniṭṭhāpetvāgāthāhikūṭaṃgaṇhantoyaṃkiñcītiādimāha.
譯：「如來也在結束此經文後，以偈詩的方式概括，說道：『無論什麼……』。」
Bhagavā：「如來、福者」
suttaṃniṭṭhāpetvā：「結束經文、完成教導」
gāthāhikūṭaṃgaṇhanto：「以偈詩總結、概括」
yaṃkiñci：「任何事物、任何事情」
ādimāha：「開始說」
Tatthaajjhositaṃsaccamutaṃparesanti
譯：「在那裡，安住於真實與善良的信念。」
ajjhositaṃ：「安住、依止」
saccamutaṃ：「真實的道路」
paresanti：「他人的、他人之行為」
Paresaṃsaddhāyaparapattiyāyanāyasaccamutantimaññitvā
譯：「誤認為這是他人依信仰所走的道路，並視為真實。」
paresaṃ：「他人之」
saddhāya：「信仰、信念」
parapattiyāyanāya：「他人之行為」
saccamutantimaññitvā：「錯誤地認為為真實」
Ajjhositaṃgilitvāpariniṭṭhāpetvāgahitaṃ.
譯：「其實那只是接受並消化後的結果，並非真實的實踐。」
ajjhositaṃ：「接受」
gilitvā：「吞下、消化」
pariniṭṭhāpetvā：「使其圓滿、完成」
gahitaṃ：「被抓住、被接受」
Sayasaṃvutesūti
譯：「在自己約束的情況下。」
sayasaṃvutesūti：「自我約束，自己克制」
Sayamevasaṃvaritvāpiyāyitvāgahitagahaṇesu,diṭṭhigatikesūtiattho.
譯：「自己自我控制，並且被吸引到已被抓住的事物上，這是指『以見解為基礎的執取』。」
sayameva：「自己」
saṃvaritvā：「控制、克制」
piyāyitvā：「吸引、牽引」
gahitagahaṇesu：「已被抓住的事物」
diṭṭhigatikā：「基於見解的執取」
Diṭṭhigatikāhisayaṃsaṃvutātivuccanti.
譯：「那些基於見解的執取被稱為自我克制。」
diṭṭhigatikā：「見解的執取」
sayaṃsaṃvutātivuccanti：「被稱為自我克制」
Saccaṃmusāvāpiparaṃdaheyyāti
譯：「無論是真實還是虛偽，應該讓它不再影響。」
saccaṃmusāvāpi：「無論是真實或虛偽」
paraṃdaheyyāti：「讓它不再燃燒（指停止影響）」
Tesusayaṃsaṃvutasaṅkhātesudiṭṭhigatikesutathāgatotādītesaṃekampivacanaṃ‘‘idamevasaccaṃmoghamañña’’nti
譯：「對於這些自我約束的執著者，佛陀會說：『這就是最真實的，而其他的看法是空的。』」
sayaṃsaṃvutasaṅkhātesu：「在這些自我約束的情況下」
diṭṭhigatikesu：「基於見解的執著者」
tathāgato：「如來」
tādī：「如如者」
idamevasaccaṃmoghamañña：「這是真實，其他的想法是空的」
Evaṃsaccaṃmusāvāpiparaṃuttamaṃkatvānaodaheyya,nasaddaheyya,napattiyāyeyya.
譯：「即便是真實或虛偽，都應該讓它不再延續，不再引發聲音，亦不再被繼續接受。」
uttamaṃkatvā：「將其置為最上（指最真實）」
odaheyya,saddaheyya,pattiyāyeyya：「不再延續、不再響起、不再繼續接受」
Etañcasallantietaṃdiṭṭhisallaṃ.
譯：「這樣的事物是『見解的箭矢』。」
etañcasallanti：「這是箭矢」
diṭṭhisallaṃ：「見解之箭」
Paṭikaccadisvāti
譯：「面對面看見的時候，」
paṭikacca：「面對、相對」
disvā：「看見」
Puretaraṃbodhimūleyevadisvā.
譯：「其實他早在菩提樹下就已經看見。」
bodhimūleyeva：「在菩提樹下」
Visattātilaggālagitāpalibuddhā.
譯：「他們被束縛，迷惑不解。」
visattā：「被束縛」
laggā：「依附、陷入」
lagitā：「被拘束」
palibuddhā：「迷惑、混亂」
Jānāmipassāmitathevaetantiyathāyaṃpajāajjhositāgilitvāpariniṭṭhāpetvāvisattālaggālagitā,evaṃahampijānāmipassāmi.
譯：「我知道我也看見，正如這些眾生被束縛，迷惑不解，我也曾經這樣。」
jānāmipassāmi：「我知道，我看見」
pajā：「眾生、生命」
ajjhositāgilitvā：「被接納並消化」
visattālaggālagitā：「被束縛，迷惑不解」
Tathāevaṃyathāetāyapajāyagahitantievaṃajjhositaṃnatthitathāgatānantiattho.
譯：「正如這些眾生被束縛，我也明白，對於如來來說，沒有這樣的執著。」
tathāevaṃyathā：「如同如此」
etāyapajāyagahitaṃ：「被這些眾生所執著」
tathāgatānantiattho：「對如來而言，並無這樣的執著」
雜阿含133經
爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起，何所繫著，何所見我，令眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉，不{去}[知]本際？」
諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依，善哉！世尊！唯願哀愍，廣說其義，諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。
諸比丘！色有故，色事起，色繫著，色見我，令眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉；受、想、行、識亦復如是。
諸比丘！色為常耶？為非常耶？」答曰：「無常，世尊！」
復問：「若無常者，是苦耶？」答曰：「是苦，世尊！」
「如是，比丘！若無常者是苦，是苦有故，是事起，繫著，見我，令眾生無明所蓋，愛繫其頭，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉；受、想、行、識亦復如是。
是故，諸比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧；受、想、行、識亦復如是。
如是見、聞、覺、識、求、得，隨憶、隨覺、隨觀，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。
若有見言：『有我，有世間，有此世常、恆、不變易法，彼一切非我、非異我、不相在。』是名正慧。
若復有見：『非此我，非此我所，非當來我，非當來我所，彼一切非我、非異我、不相在。』是名正慧。
若多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非我所，如是觀者於佛所狐疑斷；於法、於僧狐疑斷，是名比丘多聞聖弟子不復堪任作身、口、意業趣三惡道，正使放逸，聖弟子決定，向三菩提，七有天人往來，作苦邊。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
中阿含200阿梨吒經
復次，有六見處。云何為六？比丘者，所有色，過去、未來、現在，或內或外，或精或麤，或妙或不妙，或近或遠，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。所有覺、所有想、所有此見非我有，我非彼有，我當無，我當不有，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。所有此見，若見聞識知，所得所觀，意所思念，從此世至彼世，從彼世至此世，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。所有此見，此是神，此是世，此是我，我當後世有，常不變易，恒不磨滅法，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。
3.1.1.有漏從見斷
1)云何有漏從見斷耶？凡夫愚人不得聞正法，不值真知識，不知聖法，不調御聖法，不知如真法。
[巴] Katame ca, bhikkhave, āsavā dassanā pahātabbā? Idha, bhikkhave , assutavā puthujjano – ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto –
[解說] 哪些漏應以見斷？無聞凡夫，不見聖人，不善巧聖人的法，不於聖人的法中調伏。不見賢人，不善巧賢人的法，不於賢人的法中調伏。
2)不正思惟故，便作是念：我有過去世？我無過去世？我何因過去世？我云何過去世耶？
[巴] So evaṃ ayoniso manasi karoti – ‘ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhānaṃ? Na nu kho ahosiṃ atītamaddhānaṃ? Kiṃ nu kho ahosiṃ atītamaddhānaṃ? Kathaṃ nu kho ahosiṃ atītamaddhānaṃ? Kiṃ hutvā kiṃ ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhānaṃ?
[解說] 這一段是於過去思惟我。他如此不如理思惟：(一)我於過去世存在嗎？(二)我於過去世不存在嗎？(三)我於過去世是什麼？(四)我於過去世是怎樣(的狀態)？(五)我於過去世從什麼至什麼？
1.雜阿含296
多聞聖弟子於此因緣法、緣生法正知善見，
不求前際，言：「我過去世若有、若無？我過去世何等類？我過去世何如？」
不求後際：「我於當來世為有、為無？云何類？何如？」
內不猶豫：「此是何等？云何有此為前？誰終當云何之？此眾生從何來？於此沒當何之？」
2.中阿含201：
過去：「我過去時有？我過去時無？云何過去時有？何由過去時有耶？」
未來：「我未來當有？我未來當無？云何未來有？何由未來有耶？」
於內有疑惑：「此云何？此何等？此眾生從何所來？趣至何處？何因已有？何因當有耶？」
3.阿毘達磨法蘊足論T26, 505a
我諸多聞賢聖弟子，於此緣起、緣已生法，能以正慧。如實善見、善知、善了、善思惟、善通達。
不依前際而起愚惑謂：「我於過去世，為曾有？非有？何等我曾有？云何我曾有？」
不依後際而起愚惑謂：「我於未來世，為當有？非有？何等我當有？云何我當有？」
亦不依內而起愚惑謂：「何等是我？此我？云何我誰所有？我當有誰？今此有情從何而來？於此處沒，當往何所？」
4.瑜珈師地論
當知若於不應思處而強思惟，名邪思惟。謂或思惟：我於過去世為曾有邪？乃至廣說。於未來世，於內猶豫，我為是誰？誰當是我？今此有情從何而來？於是沒已當往何所？T30,844c
聽聞不正法故，依三言事增上緣力，顯示過去、未來、現在計我品類。即由如是增上力故，於三世境起不如理作意思惟：謂於過去，分別計我，或有、或無；未來、現在，當知亦爾。T30,840c
又由三分，當知建立薩迦耶見以為根本一切見趣：一、由前際俱行故，二、由後際俱行故，三、由前後際俱行故。
前際俱行者，謂如有一作是思惟：
我於去世為曾有耶？為曾無耶？曾為是誰？云何曾有？
後際俱行者，謂如有一作是思惟：
我於來世為當有耶？為當無耶？當為是誰？云何當有？
前後際俱行者，謂如有一作是思惟：
我曾有誰？誰當有我？今此有情來何所從？於此沒已去何所至？T30,785c
5.大寶積經T11,200b
云何名為不正作意？所謂我於過去，是何等性？是何等處？是何等類？
6.清淨道論599
(捨三世的十六疑)他以如是之緣而見名色的轉起之後，亦如於現在，而觀察於過去世由緣而轉起，於未來世亦將由緣而轉起。他如是觀察關於所說的前際的五疑：(一)我於過去世存在嗎？(二)我於過去世不存在嗎？(三)我於過去世是什麼？(四)我於過去世是怎樣(的狀態)？(五)我於過去世從什麼至什麼？
3)我有未來世？我無未來世？我何因未來世？我云何未來世耶？
[巴] Bhavissāmi nu kho ahaṃ anāgatamaddhānaṃ? Na nu kho bhavissāmi anāgatamaddhānaṃ? Kiṃ nu kho bhavissāmi anāgatamaddhānaṃ? Kathaṃ nu kho bhavissāmi anāgatamaddhānaṃ? Kiṃ hutvā kiṃ bhavissāmi nu kho ahaṃ anāgatamaddhānan’ti?
[解說] 清淨道論599：關於所說後際的五疑：
(一)我於未來世存在嗎？(二)我於未來世不存在嗎？(三)我於未來世將是什麼？(四)我於未來世將是怎樣(的狀態)？(五)我於未來世將從什麼至什麼？
[大寶積經]：我往未來是何等性？是何等處？是何等類？T11,200b
4)自疑己身何謂是？云何是耶？今此眾生從何所來？當至何所？本何因有？當何因有？
[巴] Etarahi vā paccuppannamaddhānaṃ [paccuppannamaddhānaṃ ārabbha (syā.)] ajjhattaṃ kathaṃkathī hoti– ‘ahaṃ nu khosmi? No nu khosmi? Kiṃ nu khosmi? Kathaṃ nu khosmi? Ayaṃ nu kho satto kuto āgato? So kuhiṃ gāmī bhavissatī’ti?
[解說]vism599：關於所說的現在的六疑：「其次關於現在世的疑惑：(一)我是存在的嗎？(二)我是不存在的嗎？(三)我是什麼？(四)我是怎樣(的狀態)？(五)而此有情(我)從何處而來？(六)他將至何處去？
[大寶積經]：復於內身多起疑惑。云何名我？我為是誰？為有？為無？為虛？為實？是何等性？是何等處？是何等類？我昔何處住於彼處？T11,200b
a.彼作如是不正思惟，於六見中隨其見生而生「真有神」。
[巴] Tassa evaṃ ayoniso manasikaroto channaṃ diṭṭhīnaṃ aññatarā diṭṭhi uppajjati. ‘Atthi me attā’ti vā assa [vāssa (sī. syā. pī.)] saccato thetato diṭṭhi uppajjati;
[解說] 他如是不如理思惟時，於六見中隨其見生。生：我有神的見。此為諦故，住故。
[瑜]彼既如是不如正理作意思惟，或緣所取事，或緣能取事，此不如理作意思惟，或即諸行分別有我，或離諸行分別有我。彼於所計得決定時，若緣所取事分別為我，或成常見，由此見故，作是思惟：我有其我，於現法中是實、是常。T30,840c
[大寶積經]：起如是等不正作意，從六見中隨生一見：執有我見。T11,200b
阿毘達磨大毘婆沙論，卷138
防諸漏經復作是說：於六見處不正思惟，則於內身隨起一執➊諦故、住故，我有我。➋諦故、住故，我無我。➌我見我。➍我見無我，➎無我見我，➏或此有我、有有情、有命者、有生者、有養者、有補特伽羅、有意生、有摩納婆，或無曾、當、現。於彼彼處，已作、未作諸善惡業，受異熟果。T27,713c
此經所說見處，顯有身見、邊執見。
➊諦故、住故，我有我。
阿毘達磨大毘婆沙論，卷199：「諸有此見：『諦故、住故、我有我。』此邊執見常見攝，見苦所斷。諦故者，謂實義故。住故者，謂法爾故。我有我者，謂我恒有。
此邊執見常見攝者，顯彼自性。見苦所斷者，顯彼對治，廣說如前。彼等起云何？謂有外道或因不正尋思，乃至廣說。T27, 994a
阿毘達磨發智論，卷20：諸有此見：諦故、住故、我有我。此邊執見常見攝，見苦所斷。T26,1028b
b.此見生而生「真無神」。
‘natthi me attā’ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati;
[解說] 生：我無有神的見。此為諦故，住故。
[瑜]或成斷見，由此見故，作是思惟：我無其我，於現法中是實是常。T30,840c
[大寶積經]：執無我見。T11,200b
➋諦故、住故，我無我。
阿毘達磨大毘婆沙論，卷199：諸有此見：「諦故、住故、我無我。」此邊執見斷見攝，見苦所斷。諦故、住故，如前釋。我無我者，謂我當無。
問：此正法中，亦說無我而非惡見，彼外道亦說無我，何故名惡見耶？答：此正法中，於無我空行聚，見空無我，說言：「無我」，故非惡見。彼外道於無我空行聚中，妄謂有我。但說：「彼我當來不有」故是惡見。此邊執見斷見攝者，顯彼自性。見苦所斷者，顯彼對治，廣說如前。彼等起云何？謂有外道或因不正尋思，乃至廣說。」T27, 994b
阿毘達磨發智論，卷20：諸有此見：諦故、住故、我無我。此邊執見斷見攝，見苦所斷。T26,1028b
c.此見生而生「神見神」。
‘attanāva attānaṃ sañjānāmī’ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati;
[解說] 由神見神。
[瑜]若緣能取事計有我見，分別為我，作是思惟：我今以我觀察於我。T30,840c
[大寶積經]：或依我故，而觀我見。T11,200b
➌我見我
阿毘達磨大毘婆沙論，卷199：「諸有此見：『我觀我。』眼色即我，此有身見，見苦斷。我觀我者，謂有外道執我遍內外法故，眼見色時，謂我觀我，眼根及色俱即我故。」T27, 994b
阿毘達磨發智論，卷20：諸有此見：我觀我。眼、色即我，此有身見，見苦所斷。T26,1028b
d.此見生而生「神見非神」。
‘attanāva anattānaṃ sañjānāmī’ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati;
[解說] 由神見無神。
[瑜]或謂我我先有今無，作是思惟：我今以我觀察無我。T30,840c
➍我見無我
阿毘達磨大毘婆沙論，卷199：「諸有此見：『我觀無我。』眼即我，色為眾具。此有身見，見苦斷。我觀無我者，謂有外道以眼是不共，又是內法故，執之為我。色與此相違，但是我眾具故。眼見色時，謂我觀於無我。」T27, 994b
阿毘達磨發智論，卷20：諸有此見：我觀無我。眼即我，色為眾具，此有身見，見苦所斷。T26,1028b
e.此見生而生「非神見神」。
‘anattanāva attānaṃ sañjānāmī’ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati;
[解說] 由無神見神。
[瑜]或復既緣能取之事，計無我見，於現法中，以其無我分別為我，作是思惟：我今以其無我，隨觀昔曾有我。如是且說所取、能取差別五相，不如正理作意思惟五種見處，謂即三世所有諸行分別有我。T30,841a
[大寶積經]：或不依我而觀我見。T11,200b
➎無我見我
阿毘達磨大毘婆沙論，卷199：「諸有此見：『無我觀我。』色即我，眼為眾具，此有身見，見苦所斷。無我觀我者，謂有外道現見世間大地諸山經久不異，謂與我理相應，便執為我。眼與此相違，但是眾具，故眼見色時，謂無我觀我。
問：何故不說無我觀無我？
答：以一切法實無有我。若說無我觀無我者，便是正見，故此不說。
問：若有外道執耳聲等是我非餘故，眼見色時說無我觀無我此豈正見耶？
答：彼執耳聲等是我雖是惡見，若說無我觀無我即是正見是故不說。此中諸有身見者顯彼自性，諸見苦所斷者顯彼對治，廣說如前。等起差別亦如前應知。」T27,994b
阿毘達磨發智論，卷20：諸有此見：無我觀我。色即我，眼為眾具。此有身見，見苦所斷。T26,1028b
f.此見生而生此是神能語、能知、能作、能教、能起、教起，生彼彼處，受善惡報；定無所從來，定不有、定不當有。
atha vā panassa evaṃ diṭṭhi hoti– ‘yo me ayaṃ attā vado vedeyyo tatra tatra kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ vipākaṃ paṭisaṃvedeti so kho pana me ayaṃ attā nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’ti.
[解說] 此見生而生：此我神能語、能知，於彼彼處，受善惡報；常、恆、永、不變易法、如是永住。
[解說] 此見生而生此我神能語、能知、能作、能教、能起、教起，生彼彼處，受善惡報；定無所從來，定不有、定不當有。
[瑜]又復由於不如正理比度作意，離於諸行分別有我，彼謂如是所計實我，
或自能作感後有業，名能作者。或他令作，名等作者。
或自能起現法士用，名能起者。或他令起，名等起者。
或自己作後有業故，或他令作後有業故，感果異熟，名能生者。
或自能起現士用故，或他等起現士用故，得士用果，名等生者。
或由自見，或由他見，隨起言說；如是或由自聞、覺、知，或由他聞、覺、知，隨起言說，名能說者。
或於妻子及奴婢等所有家屬，隨其所應，施設教敕，令住其處，如是亦復名能說者。或復當來業果已生，名能受者。
或於現法諸士夫果，已現等生，名等受者。
或於過去彼彼生中，造作種種善、不善業，今於現法領受種種彼果異熟，名領受者。或有乃至壽量減盡而便夭喪，能捨此蘊，能續餘蘊，若異此者，既無有我，云何得成！如上所說諸所作事，是名第六不如正理作意思惟所攝見處。T30,841a
[大寶積經]：
又復虛妄起如是見：我即世間或當緣起為常、為恒、不轉、不變、永正住止。如是諸見，是名不正作意。
諸長者！不實分別若有，則有假立不正作意。不實分別若無，則無假立不正作意。
云何名為不實分別？謂我、有情、命者、丈夫、數取、生者、意生、摩納婆、作者、受者，是名不實。
而諸無聞凡夫，妄起如是我分別、有情分別、命者分別、丈夫分別、數取分別、生者分別、意生分別、摩納婆分別、作者分別、受者分別，等分別故。是為不實分別。
諸長者！如是不實分別，若有則有，假立不正作意，不實分別。
若無則無，假立不正作意。
諸長者！不正作意若有，則有假立無明。不正作意若無，則無假立無明。無明若有，則有假立諸行。無明若無，則無假立諸行。如是乃至生若是有，則有假立老死。生若是無，則無假立老死。
爾時，佛告諸長者：汝今當知！一切諸法不實分別所起，依於眾緣，羸劣、無力，從眾緣轉。眾緣若有，則有假法。眾緣若無，則無假法。
諸長者！一切諸法唯是假立，此中都無生者、老者、死者、盡者、及以起者，唯有永斷諸趣，清淨寂滅，可以歸依。」T11,200b
➏或此有我、有有情、有命者、有生者、有養者、有補特伽羅、有意生、有摩納婆，或無曾、當、現。於彼彼處，已作、未作諸善惡業，受異熟果。
阿毘達磨大毘婆沙論，卷199：「諸有此見：我及世間常恒、堅住、無變易法，正爾安住。此邊執見常見攝，見苦所斷。此邊執見常見攝者，顯彼自性。見苦所斷者，顯彼對治，廣說如前。彼等起云何？謂有外道或因不正尋思，或因得定或因惡友而起此見，如前應知。然彼所執我及世間皆非常住，實我、我所不可得故，現見一切有情世間、器世間物有轉變故，因緣生故，諸有生者，一切皆當有滅壞故，不應執：我及世間常恒、堅等，言皆顯義」T27,994a
阿毘達磨發智論，卷20：「諸有此見：我及世間，常恒、堅住、無變易法、正爾安住。此邊執見常見攝，見苦所斷。T26,1028b
阿毘達磨大毘婆沙論，卷199：「諸有此見：此是我，是有情、命者、生者、養育者、補特伽羅、意生、儒童、作者、教者、生者、等生者、起者、等起者、語者、覺者、等領受者。非不曾有，非不當有，於彼彼處造善惡業，於彼彼處受果異熟，捨此蘊續餘蘊。
此邊執見常見攝，見苦所斷。此邊執見常見攝者，顯彼自性。見苦所斷者，顯彼對治，廣說如前。等起差別亦如前應知。
問：初所說常論與此所說有何差別？
有說：初者依定，此依尋思。
有說：初者是師，後是弟子。
有說：初是軌範，後是近住。
有說：初是尊重，後是學者。
有說：初是證者亦是說者，後是證者而非說者。
有說：初執我從前際至今際恒有，後執我從今際至後際恒有。是謂初後常論差別。」T27, 994c
阿毘達磨發智論，卷20：諸有此見：此是我，是有情、命者、生者、養育者、補特伽羅、意生、儒童、作者、教者、生者、等生者、起者、等起者、語者、覺者、等領受者，非曾不有，非當不有。於彼彼處，造善惡業，於彼彼處，受果異熟。捨此蘊，續餘蘊。此邊執見常見攝，見苦所斷。T26,1028b
阿毘達磨識身足論，卷3：「補特伽羅論者作如是言：有我、有情、命者、生者、養育、士夫、補特伽羅。由有補特伽羅故，能造諸業：或順樂受、或順苦受、或順不苦不樂受。彼造順樂受業已，領受樂受。造順苦受業已，領受苦受。造順不苦不樂受業，已領受不苦不樂受。」T26, 542b
5)是謂見之弊，為見所動，見結所繫，凡夫愚人以是之故，便受生、老、病、死苦也。
[巴] Idaṃ vuccati, bhikkhave diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāraṃ diṭṭhivisūkaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ. Diṭṭhisaṃyojanasaṃyutto, bhikkhave, assutavā puthujjano na parimuccati jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi; ‘na parimuccati dukkhasmā’ti vadāmi.
[解說] 是謂行於見、見林、見沙漠、見動、見搖，見結，為見結所繫無聞凡夫，不能解脫生、老、死、憂、悲、苦、惱、愁。我說彼不能解脫苦。
[瑜]如是諸見，且說皆以薩迦耶見為其自性，能生其餘。
薩迦耶見以為根本所有見趣，故名見處。
由能障礙能取真實微妙慧故，名見稠林。
損善法故，名見曠野。
勞役他故，名見厭背。
欲求、有求所行歷故，名見行歷。
詰責他論，免脫己論而動搖故，名見動搖。
能善結構後有苦故，名為見結。
習行如是諸邪行者，於現法中未現前漏，令起現前；既現前已，令依下品起其中品，令依中品起其上品：由此為因，生起當來老病死等一切苦法。如是當知，由於如理及不如理不實知故，造作苦諦、集諦雜染。T30,841a
6)多聞聖弟子得聞正法，值真知識，調御聖法。
知如真法，知苦如真，知苦集、知苦滅、知苦滅道如真。
[巴] “So ‘idaṃ dukkhan’ti yoniso manasi karoti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yoniso manasi karoti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yoniso manasi karoti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yoniso manasi karoti.
[解說] 如理作意此是苦，如理作意此是苦集、如理作意此是苦滅、如理作意此是苦滅道。
7)如是知如真已，則三結盡；身見、戒取、疑三結盡已，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有；天上人間七往來已，便得苦際。若不知見者，則生煩惱、憂慼；知見則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從見斷也。
[巴] Tassa evaṃ yoniso manasikaroto tīṇi saṃyojanāni pahīyanti– sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā dassanā pahātabbā.
[解說] 如是如理作意，則三結盡：身見、戒取、疑三結盡。此謂漏應以見斷。
[瑜]由此因緣，於三世行并其所取及以能取，如實隨觀無我、我所。當於聖諦入現觀時，於見所斷所有諸漏，皆得解脫。得此事已，於上修道所斷諸漏，為令無餘永斷滅故，精勤修習四種因緣。何等為四？一、善護身故，二、善守根故，三、善住念故，四、如先所得出世間道，以達世間出沒妙慧多修習故。T30,841b
《瑜伽師地論．本地分》〈意地〉卷2：
云何四種言說？謂依見、聞、覺、知所有言說。依見言說者，謂依眼故，現見外色，由此因緣，為他宣說，是名依見言說。依聞言說者，謂從他聞，由此因緣，為他宣說，是名依聞言說。依覺言說者，謂不見不聞，但自思惟、稱量、觀察，由此因緣，為他宣說，是名依覺言說。依知言說者，謂各別於內、所受、所證、所觸、所得，由此因緣，為他宣說，是名依知言說。
catvāro vyavahārāḥ katame / dṛṣṭo vyavahāraḥ śruto mato(4) vijñāto vyavahāraḥ /(5) [2] dṛṣṭo vyavahāraḥ katamaḥ / yad anena bahir-dhāpratyakṣī-kṛtaṃ bhavati cakṣuṣā(6) tad upādāya yat pareṣāṃ vyavaharaty ayam ucyate dṛṣṭo vyavahāraḥ // śruto vyavahāraḥ katamaḥ / yat parataḥ śrutaṃ bhavati tad upādāya yat pareṣāṃ vyavaharati // [3] mato vyavahāraḥ katamaḥ / yad anena na dṛṣṭaṃ bhavati na śrutam api tu svaya meva cintitaṃ tulitam upaparīkṣitaṃ tad upādāya yat pareṣaṃ vyavaharati // vijñāto vyavahāraḥ [p50.15]katamaḥ / yad anena adhyātmaṃ prati[4]veditaṃ bhavaty adhigataṃ sparśitaṃ (7) sākṣāt-kṛtaṃ ca bhavati tad upādāya yat pareṣāṃ vyavaharaty ayam ucyatevijñāto vyavahāraḥ //
《瑜伽師地論．本地分》〈菩薩地〉卷36：
如是隨順證成道理，應知諸法離言自性。復由至教，應知諸法離言自性。
1.如佛世尊轉有經中，為顯此義而說頌曰：以彼彼諸名，詮彼彼諸法；此中無有彼，是諸法法性。
云何此頌顯如是義？謂於色等想法，建立色等法名；即以如是色等法名，詮表隨說色等想法。或說為色，或說為受，或說為想，廣說乃至說為涅槃。於此一切色等想法、色等自性都無所有，亦無有餘色等性法，而於其中色等想法離言義性，真實是有。當知即是勝義自性，亦是法性。
2.又佛世尊義品中說：世間諸世俗，牟尼皆不著，無著、孰能取，見、聞而不愛。
云何此頌顯如是義？謂於世間色等想事，所有色等種種假說，名諸世俗。如彼假說於此想事有其自性，如是世俗牟尼不著。何以故？以無增益、損減見故，無有現前顛倒見故，由此道理名為不著。
如是無著，誰復能取？由無見故，於事不取增益、損減，於所知境能正觀察，故名為見；聽聞所知境界言說，故名為聞。依此見聞，貪愛不生，亦不增長，唯於彼緣畢竟斷滅，安住上捨，故名不愛。
3.又佛世尊為彼散他迦多衍那作如是說：散他苾芻！不依於地而修靜慮，不依於水、不依於火、不依於風、不依空處、不依識處、不依無所有處、不依非想非非想處、不依此世他世、不依日月光輪、不依見聞覺知、不依所求所得、不依意隨尋伺、不依一切而修靜慮。云何修習靜慮苾芻，不依於地而修靜慮，廣說乃至不依一切而修靜慮？散他苾芻！或有於地除遣地想，或有於水除遣水想，廣說乃至或於一切除一切想，如是修習靜慮苾芻，不依於地而修靜慮，廣說乃至不依一切而修靜慮。如是修習靜慮苾芻，為因陀羅、為伊舍那、為諸世主并諸天眾遙為作禮而讚頌曰：敬禮吉祥士，敬禮士中尊，我今不知汝，依何修靜慮。
云何此經顯如是義？謂於一切地等想事，諸地等名施設假立，名地等想。即此諸想，於彼所有色等想事，或起增益、或起損減。若於彼事起能增益有體自性執，名增益想；起能損減唯事勝義執，名損減想。彼於此想能正除遣，能斷、能捨，故名除遣。如是等類無量聖言，名為至教。由此如來最勝至教，應知諸法離言自性。
《瑜伽師地論．本地分》〈菩薩地〉卷50：
云何如來教授一切始業、初業、等持資糧攝受安住欲住其心諸菩薩眾，令心得住？謂諸如來為無諂曲、恭敬愛重，等持資糧、始業、初業諸菩薩眾，最初施設無倒教授。如是告言：善男子來！汝當安處遠離臥具獨一無二，於內寂靜如理思惟汝之父母所為立名，或汝親教軌範師等所為立名。如是思惟：我今為有離六處法自性真實，或內、或外、或兩中間，於此有中，如是名想施設假立言說轉耶？汝既如是正思惟已，當於此法都無所得。唯當如是如實了知，但於客法有客想轉。汝善男子！若於爾時，於自己名唯有客想已生已得；復應在內如理思惟，於汝眼中所有制立眼名、眼想、眼假施設。如是思惟：我此眼中唯二可得，謂此制立眼名、眼想、眼假施設；及此唯事，於中假立名想施設；除此無有若過若增。於此眼中所有制立眼名、眼想、眼假施設，且非是眼。此唯有事，於中假立眼名想等，當知自性亦非是眼。何以故？非於此中遠離所立眼名、眼想、眼假施設，少有眼覺而能轉故。若有此事，體是真實，稱名所說，不應於中更待眼名，方有如是眼覺而轉。唯應自性不由聽聞，不由分別彼所立名，但於此事有眼覺轉。然無如是不待名言，覺轉可得。是故此中，唯於客法而有其客眼名、眼想、眼假施設。汝既如是於其內眼如理思惟，復於眼想唯有客想當生當得。如於其眼，如是於耳鼻舌身等，廣說乃至見聞覺知，已得已求，若已作意隨尋隨伺。以要言之，普於一切諸法想中，唯有客想當生當得。如是汝於自己身中所有假想，能盡除遣勤加行道當正攝受；廣說乃至一切法中所有假想，能盡除遣勤加行道當正攝受。汝由如是一切所知善觀察覺，普於一切諸法想中起唯客想，於一切法所有一切戲論之想數數除遣；以無分別無相之心，唯取義轉，於此事中多修習住。汝若如是，當依如來妙智清淨等持種性，獲得無倒心一境性。如是汝等若於不淨作意思惟，於此作意勿當捨離。若於慈愍，若於緣性緣起，若於界差別，若於阿那波那念，若於初靜慮，廣說乃至若於非想非非想處，無量菩薩靜慮、神通、等持、等至作意思惟，於此作意勿當捨離。汝若如是修此菩薩無倒作意，漸次乃至當得無上正等菩提，究竟出離。當知是名一切菩薩遍趣正行。過去如來亦為始業諸菩薩眾，已正施設如是教授；未來如來亦為始業諸菩薩眾，當正施設如是教授；現在如來亦為始業諸菩薩眾，現正施設如是教授。諸聲聞等於此作意勤修習時，亦能速疾得勝通慧。若能於此無倒作意如實通達，便能獲得諸法現觀。
《瑜伽師地論．攝事分》卷95：
1.若於諦智增上如理及不如理不如實知，不能盡漏。與此相違，如實知故，能盡諸漏。當知此中，聞不正法，不為寂靜、不為調伏、不為涅槃所起諸智，名不如理。聽聞正法，與上相違，當知如理。
2.又於此中，住惡說法補特伽羅，於此正法佛、佛弟子真善丈夫，不樂瞻仰。於別解脫尸羅律儀、密護根門、正知而住，如是等類賢聖法中，不自調伏，不受學轉。於諸聖諦，無聞思修照了通達。
3.又即於彼諸惡說法毘柰耶中，聞不正法，起邪勝解。於不如理，生起如理顛倒妄想；於不如理，不如實知是不如理；又於聽聞正法如理，不如實知是其如理。由不知故，於諸所有惡說、惡解、有縛無脫、不應思惟顛倒法中，不能解了，而故思惟。於諸所有善說、善解、有脫無縛、應可思惟無顛倒法，所謂契經及應頌等，乃至廣說，不能解了，而不思惟。如是亦名非理作意。由此作意不欲寂靜、不為調伏、不為涅槃，故名非理。
4.又復聽聞不正法故，依三言事增上緣力，顯示過去、未來、現在計我品類。即由如是增上力故，於三世境起不如理作意思惟。謂於過去，分別計我或有、或無；未來、現在，當知亦爾。彼既如是不如正理作意思惟，或緣所取事，或緣能取事；此不如理作意思惟，或即諸行分別有我，或離諸行分別有我。彼於所計得決定時，若緣所取事，分別為我，或成常見，由此見故，作是思惟：我有其我，於現法中是實是常。
5.或成斷見，由此見故，作是思惟：我無其我，於現法中是實是常。若緣能取事，計有我見，分別為我，作是思惟：我今以我觀察於我。
6.或謂我我先有今無，作是思惟：我今以我觀察無我。
7.或復即緣能取之事，計無我見，於現法中，以其無我分別為我，作是思惟：我今以其無我隨觀昔曾有我。如是且說所取、能取差別五相，不如正理作意思惟五種見處。謂即三世所有諸行分別有我。
8.又復由於不如正理比度作意，離於諸行分別有我。彼謂如是所計實我，或自能作感後有業，名能作者；或他令作，名等作者。
或自能起現法士用，名能起者；或他令起，名等起者。
或自己作後有業故，或他令作後有業故，感果異熟，名能生者。或自能起現士用故，或他等起現士用故，得士用果，名等生者。
或由自見、或由他見隨起言說，如是或由自聞覺知、或由他聞覺知隨起言說，名能說者。
或於妻子及奴婢等所有家屬，隨其所應施設教勅，令住其處，如是亦復名能說者。
或復當來業果已生，名能受者。或於現法諸士夫果已現等生，名等受者。
或於過去彼彼生中，造作種種善不善業，今於現法領受種種彼果異熟，名領受者。或有乃至壽量減盡而便夭喪，能捨此蘊，能續餘蘊。若異此者，既無有我，云何得成如上所說諸所作事。是名第六不如正理作意思惟所攝見處。
9.如是諸見，且說皆以薩迦耶見為其自性，能生其餘薩迦耶見以為根本所有見趣，故名見處。由能障礙能取真實微妙慧故，名見稠林。損善法故，名見曠野。勞役他故，名見厭背。欲求、有求所行歷故，名見行歷。詰責他論、免脫己論而動搖故，名見動搖。能善結構後有苦故，名為見結。習行如是諸邪行者，於現法中，未現前漏令起現前；既現前已，令依下品起其中品，令依中品起其上品。由此為因，生起當來老病死等一切苦法。如是當知，由於如理及不如理不實知故，造作苦諦、集諦雜染。與此相違，聽聞正法，起正勝解。於其如理，無不如理顛倒妄想；於其如理，如實了知是其如理；廣說乃至於應思惟無顛倒法，能正思惟。由此因緣，於三世行并其所取及以能取，如實隨觀無我、我所。當於聖諦入現觀時，於見所斷所有諸漏皆得解脫。得此事已，於上修道所斷諸漏，為令無餘永斷滅故，精勤修習四種因緣。何等為四？一、善護身故；二、善守根故；三、善住念故；四、如先所得出世間道，以達世間出沒妙慧多修習故。善護身者，謂正安住，遠避惡象，乃至廣說如聲聞地。由遠避故，於盡諸漏無有障礙。善守根者，謂正安住，於諸可愛現前境界非理淨相，能正遠離，如理思惟彼不淨相。善住念者，謂住四處。一者、安住思擇受用衣服等處；二者、安住能正除遣處靜現行惡尋思處；三者、安住能正忍受發勤精進所生疲惓、疎惡不正淋漏等苦，他麁惡言所生諸苦，界不平等所生苦處；四者、安住於所修道依不放逸無雜住處。由正安住如是四處，名善住念。彼由如是善護身故，善守根故，善住念故，如先所得出世間道善修習故，於修所斷所有諸漏皆能解脫；及隨證得最極究竟。
《阿毘達磨大毘婆沙論》卷138：
1.見處是何義。答此增語所顯。有漏法非見處。是何義。答此增語所顯無漏法。然見處聲說有多處謂此中說。見處是何謂有漏法俱。迦捺陀契經復說。諸所有見諸所有見處。諸所有見纏。諸所有見等起。諸所有見損害。世尊一切悉知悉見。此中見者謂五見。見處者謂見所緣。見纏者謂見現行。見等起者謂見因。見損害者謂見滅。世尊一切悉知悉見者謂見對治。有作是說。見見處見纏謂苦諦。見等起謂集諦。見損害謂滅諦。世尊一切悉知悉見謂道諦。阿羅揭陀喻經。
2.復說有六見處。謂諸所有色。若過去若未來若現在廣說。乃至苾芻。應以正慧觀彼一切非我我所。勿起我慢。諸所有受。乃至廣說。諸所有想。乃至廣說。諸有見聞覺知若得若求。意隨尋伺。乃至廣說。諸有此見。有我有有情有世間。常恒凝住無變易法正如是住。乃至廣說。諸有此見。我應不有。我應非有。我當不有。我當非有。苾芻應以正慧觀彼一切非我我所。勿起我慢。苾芻應於如是見處取處等。隨觀察無我我所。若能如是則於世間無所執受。乃至廣說。此中諸所有色受想者。即色受想蘊。諸有此見有我有情。乃至廣說。諸有此見我應不有。乃至廣說者。謂行蘊諸有見聞覺知等。謂識蘊。
3.問見聞覺知其義已具。若得若求意隨尋伺。更何所顯。答前廣今略。前別今總。前開今合。前漸今頓。是謂所顯防諸漏經復作是說。於六見處不正思惟。則於內身隨起一執。諦故住故我有我諦故。住故我無我。我見我。我見無我無我見我。或此有我。有有情。有命者。有生者。有養者。有補特伽羅。有意生。有摩納婆。或無曾當現。於彼彼處已作未作諸善惡業受異熟果。
4.問如是四處說見處聲有何差別。答有說。此中所說見處顯一切有漏法。初經所說見處。總顯五見。第二經所說見處。顯見及離見法。第三經所說見處。顯有身見邊執見。
有說。此及初二經所說見處。總顯五取蘊。第三經所說見處。但顯行蘊少分。
有說。此及初二經。通顯相應不相應法。第三經。唯顯相應法。如相應不相應。有所依無所依。有行相無行相。有所緣無所緣。有警覺無警覺亦爾。
有說此及初二經。通顯有色無色法。第三經。唯顯無色法。如有色無色。有見無見。有對無對亦爾。
有說。此及初二經通顯染不染法。第三經。唯顯染法。如染不染。有罪無罪。有覆無覆。黑白。纏非纏。亦爾。
有說。此及初二經。通顯見修所斷法。第三經。唯顯見所斷法。如見所斷。修所斷。無事有事。忍對治。智對治亦爾。
有說。此及初二經。通顯善不善無記法。第三經。唯顯無記法。有說。此及初二經。通顯有異熟無異熟法。第三經。唯顯無異熟法。
5.問諸有漏法。由何見故說名見處。答有說。由有身見邊執見故說為見處。此二但緣自地境故。有說。由四見故謂除邪見。由此四種有漏緣故。如是說者。由五見故得見處名。問若爾滅道應名見處邪見境故。答見處有二。一所緣處。二隨眠處。具此二義乃名見處。滅道雖是邪見所緣處。非隨眠處故不名見處。
有說。見處有二。一所緣處。二相應處。具此二義。立見處名。滅道雖是見所緣處。非相應處。由此不得名為見處若法是內彼法內處攝耶。乃至廣說。
《俱舍論疏》卷1：
自下第二行頌明有漏蘊眾名文中初牒前生起次舉頌本一名取蘊二有諍三苦四集五世間六見處七三有後釋頌本於中有八初釋名取蘊文中初問此有漏名於何所立次答謂立取蘊於取蘊上立其取蘊以蘊通漏無漏故有漏取蘊亦得名蘊或有唯蘊而非取蘊謂無漏行也後釋取名煩惱名取潤業受生取自身故蘊從取生從因為名故名取蘊如草糠火火非糠草從草糠生從因為名名草糠火同雜心論從漏生故或蘊屬取從所屬為名故名取蘊如帝王臣[2]屬帝王名帝王臣同雜心論漏處故蘊為惑所使如因瞋欲等有殺等事即是蘊隨於取如王臣隨王所使或蘊生取從果為名故名取蘊如華果樹樹非華果從果為名名華果樹同雜心論生漏故二釋亦說為有諍可解三釋及苦違苦忍智聖心故涅槃[3]頌句無為無漏聖人常求故順聖心有為有漏是苦故違聖心四釋集能招後苦故五釋世間一念念生滅性自可毀壞故二是有漏有對治道壞故具斯二義故名世間道諦唯一壞無為無二壞故是出世間六釋見處正理論云或名見處薩迦耶見等五見住[4]其論中隨增眠故豈不有漏一切煩惱皆隨增耶答雖有此理而彼諸見於有漏法一切種時相無差別堅執無動隨增眠故貪等疑痴則不如是以彼貪等有一切種無一切時癡一切時非無差別疑無差別而無堅執是故有漏不說見處釋云五見具四義一緣一切五種二一切時任運而起三唯有任運起相更無差別四堅執無動具此四義隨增眠故諸有漏法但名見處貪等[5]疑則不如是以彼貪等等取瞋慢十纏六垢緣五種故有一切種義無一切時任運起義故雜心論云貪恚慢不能不見不聞不思惟起[6]由方便故熾然癡雖有一切時任運[7]者非無差別以不共無明及五見俱相應無明於一切時任運而起若與貪瞋慢十纏六垢相應無明則不一切時任運而起有此差別故非無差別也疑雖一切時任運而起無有差別猶豫不定而不堅執是故有漏不說名彼貪等處也七釋三有惑業是有因異熟等四無記是有依皆三有攝也八總結如是等是有漏別名。
《增壹阿含經》卷31：
彼說滅六見之法。云何為六？言有我見者，即說滅六見之法；無有我者，亦與說滅無有我見之法；言有我見、無有我見，亦與說有我見、無我見之法，復自觀察、說觀察之法；自說無我之法，亦非我說、亦非我不說之法。若如來出世，說此滅六見之法。
《增壹阿含經》卷34：
彼人起此不祥之念，便興六見，展轉生耶想——有我見，審有此見；無有我見，審興此見；有我見、無我見，於中起審見；又復自觀身，復興此見：於己而不見己；復興此見：於無我而不見無我，於中起此見。爾時，彼人復生此邪見：我者即是今世，亦是後世，常存於世而不朽敗，亦不變易，復不移動。是謂名為邪見之聚。邪見、災患、憂、悲、苦、惱，皆由此生而不可療治，亦復不能捨，遂增苦本，由是不為沙門之行、涅槃之道。
《大寶積經》卷35〈1 開化長者品〉：
諸長者！不正作意若有則有假立無明，若無不正作意則無假立無明。云何名為不正作意？所謂我於過去，是何等性？是何等處？是何等類？我往未來，是何等性？是何等處？是何等類？復於內身多起疑惑，云何名我？我為是誰？為有為無？為虛為實？是何等性？是何等處？是何等類？我昔何處住於彼處起如是等不正作意，從六見中隨生一見，執有我見執無我見，或依我故而觀我見，或不依我而觀我見？又復虛妄起如是見，我即世間或當緣起？為常為恒不轉不變，永正住止？如是諸見，是名不正作意。「諸長者！不實分別若有則有假立不正作意，不實分別若無則無假立不正作意。云何名為不實分別？謂我、有情、命者、丈夫、數取、生者、意生、摩納婆、作者、受者，是名不實。而諸無聞凡夫妄起如是我分別、有情分別、命者分別、丈夫分別、數取分別、生者分別、意生分別、摩納婆分別、作者分別、受者分別等分別故，是為不實分別。諸長者！如是不實分別若有則有假立不正作意，不實分別若無則無假立不正作意。諸長者！不正作意若有則有假立無明，不正作意若無則無假立無明。無明若有則有假立諸行，無明若無則無假立諸行。如是乃至生若是有則有假立老死，生若是無則無假立老死。
《佛說大乘菩薩藏正法經》卷3〈1 長者賢護品〉：
不如理作意有故而彼無明即可施設，不如理作意無故無明亦復無所施設。何名不如理作意？謂我於先世為有為無？我於先世已過去邪、未過去邪？我於先世為類何等？我於未來世當復何得為有為無？未來世中當在何處？我於未來世復類何等？於內法中其復云何有我無我，而生疑惑為有為無？何者是生何者不生，若有所生復類何等？由起如是不如理作意故，於其六見及餘見中有所生起，即起有我之見、無我之見，於我我所中不能平等如理而觀。以不平等如理觀故，如是乃有諸見生起，是故有我及有世間，即有緣法。其緣法者，無常無強、無力無堅，是不究竟、變壞之法。於不究竟法中計為正住及正安立，此見成已，是故說名不如理作意。「虛妄分別有故不如理作意即可施設，虛妄分別無故不如理作意無所施設。何名虛妄分別？謂我、人、眾生、壽者、補特伽羅、儒童、意生、作者、受者，此名虛妄愚夫、異生、無聞之者於我人眾生壽者等中而生遍計，此名分別。總而言之，故名虛妄分別。此虛妄分別有故不如理作意即可施設。虛妄分別無故不如理作意無所施設。「此虛妄分別及不如理作意有故無明即可施設，二法無故無明亦復無所施設。無明有故而彼諸行即可施設，無明無故諸行亦復無所施設。總略而言，乃至生法有故而彼老死即可施設，生法無故老死亦復無所施設。
《阿毘曇八犍度論》卷30：
1.所謂此見，實有此我。此邊見有常見攝，苦諦斷也。
2.所謂此見，實無此我。此邊見斷滅見攝，苦諦斷也。
3.所謂此見，我觀我眼，色我住。此身見，苦諦斷也。
4.所謂此見，我觀非我眼，我住色眾具因。此身見，苦諦斷也。
5.所謂此見，無我見我，色我住眼眾具因。此身見，苦諦斷也。
6.所謂此見，此是我，若語若覺作教作生等生，於彼彼作善惡行受報。此邊見有常見攝，苦諦斷也。
《阿毘達磨發智論》卷20：
1.諸有此見：諦故、住故，我有我。——此邊執見常見攝，見苦所斷。
2.諸有此見：諦故、住故，我無我。——此邊執見斷見攝，見苦所斷。
3.諸有此見：我觀我，眼色即我。——此有身見，見苦所斷。
4.諸有此見：我觀無我，眼即我，色為眾具。此有身見，見苦所斷。
5.諸有此見：無我觀我，色即我，眼為眾具。此有身見，見苦所斷。
6.諸有此見：此是我、是有情、命者、生者、養育者、補特伽羅、意生、儒童、作者、教者、生者、等生者、起者、等起者、語者、覺者、等領受者，非曾不有，非當不有，於彼彼處造善惡業，於彼彼處受果異熟；捨此蘊續餘蘊。此邊執見常見攝，見苦所斷。
《阿毘達磨大毘婆沙論》卷199：
1.諸有此見諦故。住故我有我。此邊執見常見攝。見苦所斷諦故者。謂實義故。住故者。謂法爾故。我有我者謂我恒有。此邊執見常見攝者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治。廣說如前。
彼等起云何。謂有外道或因不正尋思。乃至廣說。
2.諸有此見諦故住故我無我。此邊執見斷見攝見苦所斷諦故住故如前釋。
我無我者。謂我當無。
問此正法中亦說無我而非惡見。彼外道亦說無我何故名惡見耶。答此正法中於無我空行聚。見空無我說言無我故非惡見。彼外道於無我空行聚中妄謂有我。但說彼我當來不有故是惡見。此邊執見斷見攝者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治。廣說如前。
彼等起云何。謂有外道或因不正尋思。乃至廣說。
3.諸有此見我觀我眼色即我。此有身見見苦斷。
我觀我者謂有外道執我遍內外法故。
眼見色時謂我觀我眼根及色俱即我故。
4.諸有此見我觀無我眼即我色為眾具。此有身見見苦斷。
我觀無我者謂有外道以眼是不共。又是內法故執之為我。色與此相違但是我眾具故眼見色時。謂我觀於無我
5.諸有此見無我觀我色即我眼為眾具。此有身見見苦所斷。
無我觀我者。謂有外道現見世間大地諸山經久不異。謂與我理相應便執為我。眼與此相違但是眾具故眼見色時謂無我觀我。
問何故不說無我觀無我。
答以一切法實無有我。若說無我觀無我者便是正見故此不說。
問若有外道執耳聲等是我非餘故。眼見色時說無我觀無我此豈正見耶。
答彼執耳聲等是我雖是惡見若說無我觀無我即是正見是故不說。此中諸有身見者顯彼自性。諸見苦所斷者顯彼對治。廣說如前。等起差別亦如前應知。
6.諸有此見此是我是有情命者生者養育者。補特伽羅意生儒童作者教者生者等生者起者等起者語者覺者等領受者。非不曾有。非不當有。於彼彼處造善惡業。於彼彼處受果異熟。捨此蘊續餘蘊。此邊執見常見攝見苦所斷。此邊執見常見攝者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治。廣說如前。等起差別亦如前應知。
問初所說常論與此所說有何差別。有說。初者依定此依尋思。
有說。初者是師後是弟子。
有說。初是軌範後是近住。
有說。初是尊重後是學者。
有說。初是證者亦是說者。後是證者而非說者。
有說。初執我從前際至今際恒有後執我從今際至後際恒有。是謂初後常論差別。
問云何建立如是六見。為以自性為以所依所緣。設爾何過。若以自性者但應有二。謂有身見邊執見。若以所依所緣者應有十八。謂依眼色有三乃至依意法亦三。或成三十六。謂依眼色有六乃至依意法亦六。
答此中以所依所緣故建立六種。
問豈不已說應成十八或三十六耶。
答不爾。所以者何。此中總依覺所覺根。根義有境界境界差別行相而建立故。若依相續剎那差別則有無量。今略說爾所。
