AN.4.27.知足經

 《Santuṭṭhisuttaṃ》（知足經）
27. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, appāni ca ceva (ka.) sulabhāni ca, tāni ca anavajjāni.
比丘們，有這四種資具，它們是少量（appāni）、容易獲得（sulabhāni），並且是無過失的（anavajjāni）。
 appāni：微少、簡約之義。
 sulabhāni：易求、非難得之物。
 anavajjāni：無可指責、合法清淨。
Katamāni cattāri?
哪四種呢？
Paṃsukūlaṃ, bhikkhave, cīvarānaṃ appañca sulabhañca, tañca anavajjaṃ.
比丘們，\\糞掃衣（paṃsukūla）\\於衣類中，是少、易得、而且無過失的。
 paṃsukūla：棄置不淨之布料，取來縫製袈裟。
Piṇḍiyālopo, bhikkhave, bhojanānaṃ appañca sulabhañca, tañca anavajjaṃ.
托鉢得來的食物（piṇḍiyālopa），在食物中，是少量、易得、無過失的。
 piṇḍiyālopa：「一口一口收集來的飯食」，意指化緣托鉢所得之食。
Rukkhamūlaṃ, bhikkhave, senāsanānaṃ appañca sulabhañca, tañca anavajjaṃ.
在住所方面，樹下為住處（rukkhamūla）是少、易得、無過失的。
 rukkhamūla：樹根處，指野外靜處，乃原始比丘的典型住處。
Pūtimuttaṃ, bhikkhave, bhesajjānaṃ appañca sulabhañca, tañca anavajjaṃ.
在藥品中，發酵廢棄藥（pūtimutta）亦是少、易得、無過失的。
 pūtimutta：原義為「腐壞後滲出的物質」，泛指陳舊或粗劣但具療效的藥材。
Imāni kho, bhikkhave, cattāri appāni ca sulabhāni ca, tāni ca anavajjāni.
比丘們，這四種資具，是少量的、容易獲得的，且是無過失的。
Yato kho, bhikkhave, bhikkhu appena ca tuṭṭho hoti sulabhena ca, idamassāhaṃ aññataraṃ sāmaññaṅganti sāmaññanti (ka.) vadāmī’’ti.
若有比丘對微少（appena）與易得（sulabhena）之物知足（tuṭṭho hoti），我說此即為一種出家相應之行（sāmaññaṅga）。
 sāmaññaṅga：出家生活的特徵（成分）。
 tuṭṭha：知足、滿足。
 aññataraṃ：其中之一、屬於…之一。
 偈頌部分（28）
‘‘Anavajjena tuṭṭhassa, appena sulabhena ca;
對無過失（anavajja）、少量（appena）、\\易得（sulabhena）\\之物能知足者，
Na senāsanamārabbha, cīvaraṃ pānabhojanaṃ;
無論是住處（senāsana）、袈裟（cīvara）、\\飲食（pāna + bhojana）\\等，
Vighāto hoti cittassa, disā nappaṭihaññati.
其心不會因此而有煩惱障礙（vighāto hoti cittassa），其行也不會受阻（disā nappaṭihaññati）。
 vighāta：煩惱、障礙。
 paṭihaññati：受阻、不能推進。
Ye cassa dhammā akkhātā, sāmaññassānulomikā;
佛陀所宣說之與出家修道（sāmañña）相應的法（dhammā），
Adhiggahitā tuṭṭhassa, appamattassa sikkhato’’ti.
為知足（tuṭṭhassa）而精進不放逸（appamatta）的修行人（sikkhato）所奉行（adhiggahitā）。
 adhiggahitā：受持、實踐。
 appamatta：不放逸者。
 sikkhato：實修者、行者。
《Santuṭṭhisuttavaṇṇanā》（知足經註釋）
Sattame appānīti parittāni.
在第七經中，所說的「appāni（少量）」即是指「parittāni（微少者、小的）」。
 appāni：少、微少、小量。
 parittāni：同義詞，表示份量或性質上的微小。
Sulabhānīti sukhena laddhabbāni, yattha katthaci sakkā honti labhituṃ.
「sulabhāni（容易獲得）」是指：\\容易得到（sukhena laddhabbāni）\\的資具，\\無論何處（yattha katthaci）\\都可能可得（sakkā honti labhituṃ）。
 sulabhāni：易得之物。
 sukhena laddhabbāni：「容易可得」的被動分詞形式。
 yattha katthaci：無論何處、普遍性。
Anavajjānīti niddosāni.
「anavajjāni（無過失的）」是指「niddosāni（無瑕疵的、無錯誤的）」。
 niddosa：無瑕、無咎、清淨。
Piṇḍiyālopabhojananti jaṅghāpiṇḍiyabalena caritvā ālopamattaṃ laddhaṃ bhojanaṃ.
「piṇḍiyālopa-bhojanaṃ」（逐口所得的托鉢食）是指：\\依足力（jaṅghāpiṇḍiyabalena）行走托鉢，所得一口之量（ālopamattaṃ laddhaṃ）\\的飲食。
 piṇḍiyālopa：一口口地得來的飯食。
 jaṅghāpiṇḍiyabala：「腿部行走的力量」，意指比丘親自行腳、非由人奉上。
Pūtimuttanti yaṃkiñci muttaṃ.
「pūtimuttaṃ」是指：任何形式的滲出物（yaṃkiñci muttaṃ）。
 pūtimutta：腐爛或自然流出的藥液、廢液等，中含「pūti（臭、腐壞）」與「mutta（滲出、分泌）」。
Yathā hi suvaṇṇavaṇṇopi kāyo pūtikāyoti vuccati, evaṃ abhinavampi muttaṃ pūtimuttameva.
譬如說，即使是外表金色（suvaṇṇavaṇṇa）之身體，也會被稱為「臭身體（pūtikāyo）」；同樣地，即便是新鮮的滲出物（abhinava mutta），也仍稱為腐爛滲液（pūtimutta）。
 suvaṇṇavaṇṇa：金色的外觀，比喻即使外觀美好，內在亦有敗壞性。
 pūtikāya：臭身、壞身。
 abhinava：新鮮的、剛出現的。
Vighātoti vigataghāto, cittassa dukkhaṃ na hotīti attho.
「vighāta（障礙、苦惱）」是指：vigata-ghāta（已去除的傷害），即「心不受苦（cittassa dukkhaṃ na hoti）」之義。
 vighāta：煩惱、憂傷、衝突。
 vigata-ghāta：已離破壞、無害。
Disānappaṭihaññatīti yassa hi ‘asukaṭṭhānaṃ nāma gato cīvarādīni labhissāmī’ti cittaṃ uppajjati, tassa disā paṭihaññati nāma.
「disā nappaṭihaññati（行道不被阻礙）」的意思是：若有人生起「我若去某地（asukaṭṭhānaṃ），必得衣物等（cīvarādīni labhissāmī）」之心（cittaṃ uppajjati），則此人即名為『行道被阻（disā paṭihaññati）』。
 paṭihaññati：受阻、不得前進。
 asukaṭṭhānaṃ：某地，假設地點。
Yassa evaṃ na uppajjati, tassa nappaṭihaññati nāma.
相反地，若無此心者，則名為「不被阻礙（nappaṭihaññati）」。
Dhammāti paṭipattidhammā.
此處所說之「dhammā（法）」，是指「paṭipatti-dhammā（修行法、實踐法）」。
 paṭipatti：實踐、行門。
Sāmaññassānulomikāti samaṇadhammassa anulomā.
「sāmaññassa anulomikā（與出家行相應的）」意指：「與沙門之法（samaṇadhamma）相符者」。
 sāmañña：出家沙門的狀態或德行。
 anulomika：相順、調和、符合。
Adhiggahitāti sabbete tuṭṭhacittassa bhikkhuno adhiggahitā honti antogatā na paribāhirāti.
所謂「adhiggahitā（實踐、內攝）」者，是指：這些法被知足的比丘所受持（tuṭṭhacittassa bhikkhuno），已被內攝（antogatā）而非外於行持（na paribāhirā）。
 adhiggahita：領受、受持。
 antogata：內在、已納入身心行持中。
 paribāhira：外在、不屬己、不實行。
總結（Sutta + Aṭṭhakathā 主旨）
| 資具 | 巴利詞         | 意義      | 註釋補充            |
| -- | ----------- | ------- | --------------- |
| 衣  | Paṃsukūla   | 棄布製袈裟   | 微少、無染。          |
| 食  | Piṇḍiyālopa | 托鉢所得之食  | 依足力托鉢，每口得食為度。   |
| 住處 | Rukkhamūla  | 樹下坐臥    | 易得、不依豪華。        |
| 藥  | Pūtimutta   | 滲出之藥、廢液 | 即使新鮮亦不淨，為醫用非享樂。 |
《根本說一切有部毘奈耶雜事》卷17：
著糞掃衣清淨易得，乞食活命、在樹下居、用陳棄藥清淨易得，依此出家成苾芻性。
《摩訶僧祇律》卷23：
1.爾時有無歲比丘，著好新淨染衣，往世尊所禮拜問訊。是比丘後於餘時著垢膩破衣，往世尊所禮拜問訊。佛知而故問：「比丘！汝先著好新淨染衣來到我所，今所著衣何故破壞乃爾？」白言：「此故是先衣，但歲久破壞。」佛言：「汝不能補治耶？」白佛言：「能治，但無物可補。」佛言：「汝不能巷中拾故弊衣淨浣染補耶？」白言：「世尊！糞掃衣不淨，我甚惡之，不能受持。」佛語比丘：「止！止！莫作是語。糞掃衣少事易得，應淨無諸過，隨順沙門法服，依是出家。爾時世尊往眾多比丘所，敷尼師壇坐，為諸比丘具說上事。佛告諸比丘：如來、應供、正遍知欲饒益故，於聲聞眾中正說制初依。若堪忍直信善男子，與受具足；不堪忍者，不應與受。
2.佛住迦維羅衛尼拘律樹釋氏精舍，如來、應供、正遍知五事利益故，五日一行諸比丘房。何等五？我聲聞弟子中不好有為事不？不樂說無益語不？不樂著睡眠不？為看病比丘故，為信心善男子見如來威儀庠序，發歡喜心故。以是五事，行諸比丘房。見一比丘病痿黃羸瘦，佛知而故問：「比丘！汝氣力調和不？」白佛言：「世尊！我患飢，氣力不足。」佛語比丘：「汝不能乞食耶？」白言：「世尊！是拘薩羅國但乞人殘食，不乞非殘，是殘食不淨，我不能噉，是故羸瘦。」佛語比丘：「止！止！莫作是語。乞殘食少事易得，應淨無諸過，依是出家。」爾時世尊往眾多比丘所，敷尼師壇坐，為諸比丘具說上事。佛告諸比丘：「從今日如來、應供、正遍知欲饒益故，於聲聞眾中正說制第二依。若堪忍直信善男子，與受具足；不堪忍者，不應與受。」
3.佛住舍衛城，廣說如上。如來、應供、正遍知五日一行諸比丘房，見一比丘坐樹下，作是語：「沙門出家修梵行在樹下苦，晝則風吹日炙，夜則蚊虻所螫，我不堪。」佛語比丘：「止！止！莫作是語。樹下坐少事易得，應淨無諸過，隨順沙門法，依是出家。」爾時世尊往眾多比丘所，敷尼師壇坐，為諸比丘具說上事。佛告諸比丘：「從今日如來、應供、正遍知欲饒益故，於聲聞眾中正說制第三依。若堪忍直心善男子，與受具足；不堪忍者，不應與受。」
4.佛住迦維羅衛尼拘律樹釋氏精舍，如來、應供、正遍知五日一行諸比丘房，見一病比丘羸瘦痿黃。佛知而故問：「比丘！氣力調和不？」答言：「世尊！我病苦，氣力不和。」佛問比丘：「汝不能服隨病藥、隨病食耶？」白言：「世尊！我無藥直、復無施者，是故病苦。」佛問比丘：「汝不能服陳棄藥耶？」白言：「世尊！是陳棄藥不淨，我不能服。」佛語比丘：「止！止！莫作是語。陳棄藥少事易得，應淨無諸過，隨順沙門法，依是出家。」爾時世尊往眾多比丘所，敷尼師壇坐，為諸比丘具說上事。佛告諸比丘：「從今日如來、應供、正遍知欲饒益故，於聲聞眾中正說制第四依。若堪忍直心善男子，與受具足；不堪忍者，不應與受。」
5.佛住舍衛城，廣說如上。爾時都夷聚落有年少婆羅門，求諸比丘出家受具足已，然後受四依。「糞掃衣少事易得，應淨無諸過，隨順沙門法，依是出家受具足。是中盡壽能堪忍不？」答言：「不能忍。」問言：「汝何故出家？」答言：「我見沙門釋子著好細輕衣，我貪著此衣，是故出家。」諸比丘言：「何有一切比丘出家皆得此好衣？」
6.復授第二依：「乞殘食少事易得，應淨無諸過，隨順沙門法，依是出家受具足。是中盡壽能堪忍不？」答言：「我不堪忍。」問言：「汝何故出家？」答言：「我見沙門釋子食白粳米飯，種種餅肉飲食。我貪此好食，是故出家。」諸比丘言：「何有一切比丘出家皆得此好食？」
7.復受第三依：「樹下坐少事易得，應淨無諸過，隨順沙門法，依是出家受具足。是中盡壽能堪忍不？」答言：「不堪忍。」諸比丘言：「汝何故出家？」答言：「我見沙門釋子坐大房舍重樓閣舍，我貪住此舍，是故出家。」諸比丘言：「何處一切出家比丘皆得此好舍？」
8.復受第四依：「陳棄藥少事易得，應淨無諸過，隨順沙門法，依是出家受具足。是中盡壽能堪忍不？」答言：「不堪忍。」問言：「汝何故出家？」答言：「我見沙門釋子服酥油蜜石蜜及餘種種藥，我貪服此藥，是故出家。」諸比丘言：「何有一切比丘出家皆得此好藥？」
《俱舍論記》卷22〈6 分別賢聖品〉：
舊大德等皆言：四依中陳棄藥是糞穢者。不然。陳久之藥他人棄之，名陳棄藥。出家少欲，取而服之。
《瑜伽論記》卷18：
第十解受用，中言如世尊言：便利等器，不應受用者，補闕云：問：若爾何者是陳棄藥耶？解云：或是病人不能服藥，或是病無所有殘藥，或他藥長餘殘滓乳名陳棄藥，非是屎尿為陳棄藥。今解：便利等所染器名不任用，非謂大小便等體是陳棄藥名為不任用。
《瑜伽論記》卷20：
昔來相傳陳棄藥者，是糞，遂取廁清服之，大是非理。言陳棄藥者，謂取他人所棄藥，滓煎煮服之，名陳棄藥。
《南海寄歸內法傳》卷3：
四依陳棄之言，即是陳故所棄之藥，意在省事僅可資身。上價自在開中，噉服實成非損。梵云晡堤木底鞞殺社pūtimukta-bhaiṣajya，晡堤是陳，木底是棄，鞞殺社譯之為藥(即是陳棄藥也)。律開大便小便，乃是犢糞牛尿。西國極刑之儔，糞塗其體，驅擯野外不處人流。除糞去穢之徒，行便擊杖自異。若誤衝著，即連衣遍洗。大師既緣時御物，譏醜先防，豈遣服斯而獨乖時望？不然之由具如律內。用此惠人誠為可鄙，勿令流俗習以為常，外國若聞誠損風化。又復大有香藥何不服之？己所不愛寧堪施物。然而除蛇蠍毒，自有磂黃、雄黃、雌黃之石，片子隨身誠非難得。若遭熱瘴，即有甘草、恒山、苦蔘之湯，貯畜少多理便易獲。薑、椒、蓽茇，旦咽而風冷全祛，石蜜、沙糖，夜飡而飢渴俱息，不畜湯藥之直，臨事定有闕如。違教不行罪愆寧免，錢財漫用急處便閑，若不曲題誰能直悟。嗚呼！不肯施佳藥，遂省用龍湯，雖復小利在心，寧知大虧聖教。正量部中說其陳棄，既是部別，不可同斯。《了論》雖復見文，元非有部所學。