AN.4.26.欺誑經

 Kuhasuttaṃ（《欺誑經》）
Itivu. 108 itivuttakepi
亦見於《如是語經》第108經中記載：
"Ye te, bhikkhave, bhikkhū kuhā thaddhā lapā siṅgī unnaḷā asamāhitā,
「比丘們，凡那些比丘是欺誑的、傲慢的、多語的、喜爭論的、放逸的、不專注的，
na me te, bhikkhave, bhikkhū māmakā.
他們不是我（佛陀）所承認的真弟子。
Apagatā ca te, bhikkhave, bhikkhū imasmā dhammavinayā,
他們已遠離此法與律，
na ca te imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ viruḷhiṃ vepullaṃ āpajjanti.
在此法與律中，他們不能得增上、成長與圓滿。
Ye ca kho te, bhikkhave, bhikkhū nikkuhā nillapā dhīrā atthaddhā susamāhitā,
反之，比丘們，若那些比丘誠實無欺、不多語、具智慧、無我慢、內心寂定，
te kho me, bhikkhave, bhikkhū māmakā.
他們是真正我的弟子。
Anapagatā ca te, bhikkhave, bhikkhū imasmā dhammavinayā.
他們未遠離此法與律。
Te ca imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ viruḷhiṃ vepullaṃ āpajjanti."
他們能於此法與律中，得增長、成長與圓滿。」
"Kuhā thaddhā lapā siṅgī, unnaḷā asamāhitā;
欺誑、傲慢、多語、喜爭者，放逸與心不寂靜者，
Na te dhamme virūhanti, sammāsambuddhadesite.
在圓滿正覺者所宣說之法中，他們無法得生長。
"Nikkuhā nillapā dhīrā, atthaddhā susamāhitā;
誠實寡言、智慧者、不傲慢者、內寂靜定者，
Te ve dhamme virūhanti, sammāsambuddhadesite."
在圓滿正覺者所宣說之法中，他們真正得以增長。
 一、字義解析（重點詞語）：
 kuhā（欺誑）：行為與語言不一；故意誤導他人對自己的認知。
 thaddhā（傲慢）：以自我為中心，不受導引與矯正。
 lapā（多語）：非正念、不正語，失去內觀安住。
 siṅgī（喜爭論）：語言具攻擊性，執我我所，堅持己見。
 unnaḷā（放逸）：不護身語意三業，追逐五欲。
 asamāhitā（散亂）：心不攝持、無定力、無觀慧。
這六種特質皆為心行向外、偏離道軌之相，會導致「法身慧命」無從增長。
 二、反面德行的五德：
 nikkuhā（無欺）
 nillapā（寡語）
 dhīrā（智者、堅毅者）
 atthaddhā（無我慢）
 susamāhitā（極寂定者）
這些即為正向修行者之相，能使其在「佛所正說之法」中得增長、得成熟。
心理學觀點比對：
 「kuhā」與「防衛型自我呈現」：當一個人感到內在價值不足、恐被拒絕，可能發展出虛假的人格面具（如自誇、說謊、粉飾形象），此即屬心理學中之防衛型自我呈現行為。
 「lapā」與「逃避寂靜的恐懼」：多語可能來自對內在空虛與不安的掩蓋，屬於向外尋求確認。
 「susamāhitā」可類比「覺察性與正念定力」：現代心理治療如正念認知療法（MBCT）中也強調此特質能提升情緒穩定與行為一致性。
  與前經「Brahmacariyasuttavaṇṇanā」呼應點：
在《Brahmacariyasuttavaṇṇanā》中指出修梵行不可為了誆惑眾生、貪圖名聞利養或博取他人稱讚，而應基於五種遮止（saṃvara）、三種斷離（pahāna）、離貪（virāga）、滅除（nirodha）與無造作（anītihā），此與《Kuhasuttaṃ》中所對應之「無欺、定靜、無我慢」等戒德一致。
這顯示佛陀對於內在誠實（nikkuhā）、穩定定力（samādhi）與離慢清淨（atthaddhā）之強調，是成為「真弟子」不可缺的根本。
《Kuhasuttavaṇṇanā》（《欺誑經註》）
26. Chaṭṭhe kuhāti kuhakā.
在第六經中，「kuhā（欺誑）」即指kuhakā（欺誑者）。
kuhā：「欺誑」或「詐現」，內外不一。
kuhakā：行為上具有詐欺性者。
Thaddhāti kodhena ca mānena ca thaddhā.
「thaddhā（傲慢者）」是指因\\瞋怒（kodha）與我慢（māna）\\而剛硬不柔軟者。
thaddha：剛愎自用、不知變通，與柔和相反。
Lapāti upalāpakā.
「lapā（多語者）」是指諂媚奉承之人（upalāpaka），說話不以誠實為本，而為博取歡心。
upalāpaka：以言語誘惑、諂媚者，非出正念。
Siṅgīti ‘‘tattha katamaṃ siṅgaṃ, yaṃ siṅgaṃ siṅgāratā cāturatā cāturiyaṃ parikkhattatā pārikkhattiya’’nti (vibha. 852)
「siṅgī（爭論者）」一詞，據《分別論》（Vibhaṅga 852）解釋為：「何為 siṅgaṃ？即是顯示機巧、爭勝、辯才、言辭修飾、辯論巧飾等心行。」
siṅgaṃ：有時譯作「角突」，比喻心行好強、爭勝與機巧的表現。
evaṃ vuttehi siṅgasadisehi pākaṭakilesehi samannāgatā.
此類人具足與siṅga相似的明顯煩惱（pākaṭakilesa），即好強、誇巧、爭辯等煩惱。
Unnaḷāti uggatanaḷā tucchamānaṃ ukkhipitvā ṭhitā.
「unnaḷā（放逸者）」是指自我膨脹者（uggatanaḷā），內無實德卻以\\空虛慢（tucchamānaṃ）\\自高自大。
uggata + naḷa：直譯為「高舉的蘆葦」，外表挺立但中空，喻其虛偽不實。
tucchamāna：「空慢」，無德自尊。
Asamāhitāti cittekaggamattassāpi alābhino.
「asamāhitā（心散亂者）」是指連最基本的定心（cittekaggamattā）都無法獲得者，即完全無定力。
cittekaggatā：心一境性，為修定之起點。
alābhino：不能成就、未得者。
Na me te, bhikkhave, bhikkhū māmakāti te mayhaṃ bhikkhū mama santakā na honti.
「比丘們，這些比丘不屬於我，不是我的弟子，不屬於我所有（santaka）之眾。」
‘Te mayha’nti idaṃ pana satthāraṃ uddissa pabbajitattā vuttaṃ.
這裡的「他們是我的（te mayha）」是就\\為了佛陀而出家（uddissa pabbajita）\\的事實而言。
Te kho me, bhikkhave, bhikkhū māmakāti idhāpi meti attānaṃ uddissa pabbajitattā vadati,
「他們是我之弟子」——在此也是指那些為了修學佛道而出家之人，
sammāpaṭipannattā pana ‘māmakā’ti āha.
而佛陀說他們是「真正的弟子（māmakā）」是因為他們行持正道（sammāpaṭipanna）。
Vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjantīti sīlādīhi guṇehi vaḍḍhanato vuddhiṃ,
「得以增長（vuddhiṃ）、成長（virūḷhiṃ）、圓滿（vepullaṃ）」是指他們於戒等功德（sīlādīhi guṇehi）上逐步增上。
niccalabhāvena virūḷhiṃ, sabbattha patthaṭatāya vepullaṃ pāpuṇanti.
「成長（virūḷhiṃ）」表示其功德安穩不退；「圓滿（vepullaṃ）」則表示其德行遍及一切，達至成熟。
Te panete yāva arahattamaggā viruhanti, arahattaphalaṃ patte virūḷhā nāma honti.
他們的修行可直到阿羅漢道（arahattamagga）之時仍持續增長（viruhanti），當證得阿羅漢果（arahattaphala）時，則真正達到成長圓滿（virūḷhā nāma）。
Iti imasmiṃ suttepi gāthāsupi vaṭṭavivaṭṭameva kathitaṃ.
因此，於此經文與偈頌中，佛陀皆以\\輪迴之相（vaṭṭa）與出離之相（vivaṭṭa）\\作為對照而開示。
| 巴利原詞          | 解釋      | 備註         |
| ------------- | ------- | ---------- |
| kuhā      | 欺誑，虛偽不實 | 外現善相，內無實德  |
| thaddhā   | 傲慢，剛強   | 由瞋與慢生起     |
| lapā      | 多語，諂媚   | 以語求名或人緣    |
| siṅgī     | 爭辯者，好勝者 | 論勝、機巧、辯才表現 |
| unnaḷā    | 放逸，自誇   | 虛有其表如中空蘆葦  |
| asamāhitā | 散亂者，無定心 | 無一境性，難修止觀  |
 此處所列六種負面品格皆屬「輪迴之相（vaṭṭa）」，乃是障道之因。
 反之，「誠實、寡語、定靜、無慢、智慧」等行相即為「出離之相（vivaṭṭa）」，即解脫因緣。
 本經與偈頌皆以對照法強調：「品德非但關乎戒律，且關乎能否於法中得成熟與證道。」
雜阿含497經
佛告舍利弗：若彼比丘諂曲、幻偽、欺誑、不信、無慚、無愧、懈怠、失念、不定、惡慧、慢緩、違於遠離、不敬戒律、不顧沙門行、不求涅槃、為命出家，如是比丘不應教授與共言語，所以者何？此等比丘破梵行故。若彼比丘不諂曲、不幻偽、不欺誑、信心、慚、愧、精勤、正念、正定、智慧、不慢緩、心存遠離、深敬戒律、顧沙門行、志崇涅槃、為法出家，如是比丘應當教授，所以者何？如是比丘能修梵行，能自建立故。
《勝鬘寶窟》卷2：
1.「朋黨諍訟」者，出滅法相也。朋黨者，心壞也。諍訟者，口壞也。
2.「破壞離散」，謂身壞也。又結集邪律，情助彼此，名為朋黨。言競是非，名為諍訟。分為異部，故名破壞。各各別行，故名離散。又是破和合眾，故言離散也。
3.「以不諂曲」，身不邪也。形隨惡黨，名為諂曲。
「不欺誑」者，口不邪。口宣邪法，稱為欺誑。
「不幻偽」者，心不邪也。惑心邪法，名為幻偽。
4.又不諂曲，謂離諂垢，不詐善外相。
不欺誑者，謂離誑垢，不覆藏內惡。
四卷《毘曇》云「曲從諂偽生」，故今合為不諂曲。
《成論》云「諂心事成故名誑」，故次不諂曲，明不欺誑也。
不幻偽者，若當詐善外相、覆藏內惡，名為幻偽。以不詐善外相、覆藏內惡，故名不幻偽。
5.林公云：「口業為欺誑、意為諂曲、身業為幻偽。」
6.又說法之人，於勝上者則諂曲面之、於劣己者則起欺誑，心不真實，名為幻偽。如梵天王為諸梵子說法，黑齒比丘乘神通往彼問之：「是身從何三昧生？何三昧滅？」彼不能答，但云：「我是大梵王。我是大梵王。」彼說法竟，執黑齒手：「汝莫眾中問我。」此則於黑齒而諂、於小梵而起欺誑，於二處心不真實。又凡夫二見顛倒名為諂曲，二乘未究竟為欺誑。
增支部5集167經
　「舍利弗！凡那些人是無信者、為了生活非以信從在家出家成為無家者、狡詐者、偽善者、欺騙者、掉舉者、傲慢者、浮躁者、饒舌者、言語散亂者、不在諸根上守護門者、不在飲食上知適量者、不專修清醒者、在沙門身分上非有期待者、不在學上強烈尊重者、奢侈者、散漫者、在墮落上走在前面者、在獨居上放棄先頭者、懈怠者、缺乏活力者、念已忘失者、不正知者、不得定者、心散亂者、劣慧者、愚蠢(聾啞)者，令他們持續。
　　舍利弗！但，凡那些善男子是以信從在家出家成為無家者、不狡詐者、不偽善者、不欺騙者、不掉舉者、不傲慢者、不浮躁者、不饒舌者、言語不散亂者、在諸根上守護門者、在飲食上知適量者、已專修清醒者、在沙門身分上有期待者、在學上強烈尊重者、不奢侈者、不散漫者、在墮落上放棄先頭者、在獨居上走在前面者、活力已被發動者、自我努力者、念已現起者、正知者、得定者、心一境者、有慧者、不愚蠢者，舍利弗！你應該說他們，舍利弗！請你告誡同梵行者們，舍利弗！請你教誡同梵行者們：『我將使同梵行者們從非法出罪後在正法上住立。』
“Ye te, sāriputta, puggalā assaddhā jīvikatthā na saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā saṭhā māyāvino ketabino uddhatā unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā indriyesu aguttadvārā bhojane amattaññuno jāgariyaṃ ananuyuttā sāmaññe anapekkhavanto sikkhāya na tibbagāravā bāhulikā sāthalikā okkamane pubbaṅgamā paviveke nikkhittadhurā kusītā hīnavīriyā muṭṭhassatino asampajānā asamāhitā vibbhantacittā duppaññā eḷamūgā, tiṭṭhantu te.
　　 “Ye pana, te sāriputta, kulaputtā saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā asaṭhā amāyāvino aketabino anuddhatā anunnaḷā acapalā amukharā avikiṇṇavācā indriyesu guttadvārā bhojane mattaññuno jāgariyaṃ anuyuttā sāmaññe apekkhavanto sikkhāya tibbagāravā na bāhulikā na sāthalikā okkamane nikkhittadhurā paviveke pubbaṅgamā āraddhavīriyā pahitattā upaṭṭhitassatino sampajānā samāhitā ekaggacittā paññavanto aneḷamūgā, te tvaṃ, sāriputta, vadeyyāsi Ovada, sāriputta sabrahmacārī; anusāsa, sāriputta, sabrahmacārī– ‘asaddhammā vuṭṭhāpetvā saddhamme patiṭṭhāpessāmi sabrahmacārī’ti.
《大方等大集經》卷17：
1.所謂不虛詐者，為不猶豫及體真淨所攝；
不諂曲者，為正直及正住所攝...
2.所謂不猶豫者，為大慈及大悲所攝；
體真淨者，為身調及心調所攝；
正直者，為忍辱及柔和所攝；
正住者，為無憍慢及無滯礙所攝...
3.所謂大慈者，為無礙心及於一切眾生等心所攝；
大悲者，為無厭惓及勤給足一切眾生所攝；
身調者，為不觸撓及不加害所攝；
心調者，為定及寂靜所攝；
忍辱者，為受正教及順行所攝；
柔和者，為慚及愧所攝；
無憍慢者，為謙卑及禮敬所攝；
無滯礙者，為無垢穢及不強梁所攝...
4.所謂無礙心者，為護我及護彼所攝；
於一切眾生等心者，為無別異及一味所攝；
無厭惓者，為如夢觀及知生死如幻所攝；
勤給足一切眾生者，為諸神通及方便所攝；
不觸嬈者，為羞耻及信有業報所攝；
不加害者，為少欲及知足所攝；
定者，為無發惱及無散失所攝；
寂靜者，為捨吾我及離我所所攝；
受正教者，為求法及欲法所攝；
順行者，為敬重及平等無疲惓所攝；
慚者，為內心斷除及外不行所攝；
愧者，為信樂佛智及在屏處不行惡所攝；
謙卑者，為不慠慢及知自下所攝；
禮敬者，為身端心直所攝；
無垢穢者，為具靜定及修智慧所攝；
不強梁者，為不麁獷及不兩舌所攝...
5.所謂護我者，為斷一切惡及成就一切善根所攝；
護彼者，為忍辱及柔和所攝；
無別異者，為猶如水心及如風心所攝；
一味者，為法界觀及如如觀所攝；
如夢觀者，為無移轉觀及無真實觀所攝；
如幻者，為適性示現及無自性觀所攝；
諸神通者，為了義及了智所攝；
方便者，為大悲及般若波羅蜜所攝；
羞恥者，為不覆藏所犯及悔過所攝；
信有業報者，為不放逸及畏惡趣所攝；
少欲者，為淨處有齊限及離宿穢所攝；
知足者，為易稱及易養所攝；
無發惱者，為究竟及究竟邊際所攝；
無散失者，為得忍及不退轉地所攝；
捨吾我者，為不計我身及與壽命所攝；
離我所者，為無貪及無愚癡所攝；
求法者，為智及斷所攝；
欲法者，為不著五欲及離煩惱所攝；
敬重者，為起世尊想及療救想所攝；
無疲惓者，為身輕及翹勤省眠所攝；
內心斷除者，為身念處及受念處所攝；
外不行者，為心念處及法念處所攝；
信樂佛智者，為深敬重及淨信所攝；
在屏處不行惡者，為自證知及諸神天證知所攝；
不慠慢者，為不自歎譽不譏彼人所攝；
知自下者，為不虛稱及不顯己德所攝；
身端者，為不行三不善業及不犯禁戒所攝；
心直者，為常省己過及不說彼短所攝；
具靜定者，為寂靜心及滅煩惱所攝；
修智慧者，為選擇諸法及知無我所攝；
不麁獷者，為常行益事及順忍所攝；
不兩舌者，為自足眷屬及和合別離者所攝；
《寶雲經》卷7：「
善男子！菩薩復有十法名為正命。何等為十？心不諂曲、不外現相貌而求利養、不作抑揚顯己異眾、不外弊五欲而心求利養、不取非法財、不取不清淨財、不著利養、不染利養、而常知足、於如法利恒生知足。
1.云何菩薩心不諂曲？不以利養令身、口、意曲。
云何不身諂曲？菩薩不為見檀越故現諸威儀。云何作威儀？見檀越時，低視徐行如猫伺鼠，是名身諂曲。
云何口諂曲？菩薩不為利養作柔軟語、作愛語、作庠序語、隨他所愛語、隨他意語，如是等語皆悉不作。
云何意諂曲？口說知足而心貪著。
佛言：「內燒、內熱，口言知足、心常貪著，若不如是，名不諂曲。
2.云何名不外現相貌？菩薩不以見檀越時作諸相貌：『我衣服短少、我鉢器減少、湯藥、臥具減少。』菩薩不以見檀越故作如是說。
3.云何名不作抑揚方便鼓動？菩薩口終不言：『彼有檀越與我此物，為憐愍故受。我今持戒清淨、具足多聞、少欲，信心檀越皆樂施給。』不作此說者是名不作抑揚。
4.云何名外弊五欲而心求利養？菩薩終不外現苦行——作五熱炙身、拔髮、自餓……，如是等苦——而要財利，於他利養不懷憎嫉亦無熱惱，是名不外弊五欲心求利養。
5.云何名不取非法利養？不輕秤小斗欺誑於他，受人財物終不侵欺。
6.云何名不取不清淨財？若有人施佛、法、僧物及僧祇物，如是之物取為己用，乃至博貿、販賣、出息、生利而自入己，如是等物名非法財。
菩薩摩訶薩遠離如是等物是名清淨活命。
7.菩薩若得利養，不生我所想、財利歸己，亦不生能得想、亦不作積聚守護想，常念施與沙門、婆羅門、父母、師長、眷屬、貧窮、乞匃。恒作是想：『若須食時當求支命，於諸美味心無染著；若不得時亦不憂惱、亦不生熱，不得令彼信心檀越生於不信。』若得如法利養皆與僧同，能如是者佛亦印可、諸菩薩眾所不譏呵、亦為諸天常隨讚歎、同梵行者心無譏嫌，於利養中常生知足，得離邪命。「善男子！具此十事是名菩薩清淨活命。
《大乘集菩薩學論》卷19〈15 正命受用品〉：
復次長者！若在家菩薩當樂正命平等受用，遠離非法邪活命等。如《寶雲經》說：「云何菩薩於施者所不以身業假現威儀，若舉足時不詐徐步、若下足時不作瞻視現思惟相。
1.云何菩薩語不矯詐不為利養，而現細語、柔軟語、愛語、隨順語？
2.云何菩薩心不諂曲不為利養，語現少欲、心廣貪求內懷熱惱。
3.云何菩薩善能捨離為利養故而現異相，若見施者，終不自言：我乏衣服臥具飲食病緣醫藥，願垂惠施。
4.云何菩薩善能捨離為利養故虛言鼓動，若見施者不作詐言：某甲施主持如是物而施於我，我以某物而報彼恩。又言：以我少欲持戒多聞故施，我起悲心而攝受之。乃至身行惡者為利養故奔走往來而破禁戒，若見餘人同梵行者所得利養，興心損壞。是名菩薩離於險惡而求利養。
5.云何捨離非法利養？謂此菩薩不以斗秤而行欺誑，他所委信不生侵損。
6.云何捨離不淨利養？謂此菩薩於窣堵波若法若僧所有之物不作互用，若有所得亦不肯受。
7.云何捨離耽著利養？謂此菩薩所得之物不攝於己，不自衒富亦不積聚，隨時而施沙門梵志婆羅門等，或施父母親眷朋屬。或自受用，若受用時不生染著。若時菩薩不獲利養，心不生苦亦無熱惱。或復施者無有所施，菩薩於彼不生瞋心。