(庚二)修教授義（最初發起緣空性之修得）分二。
(辛一)略標。
(辛二)廣釋。
今初
所緣及行相、因緣并攝持。菩薩救世者，如煖等體性。
ālambanata ākārād dhetutvāt saṃparigrahāt /
因為所緣、行相、因緣、攝持(，所以勝過聲聞等)，
1-圓滿大乘順解脫分所生之現觀種類。隨順諦現觀之大乘世間道，即大乘加行道相。界限唯在大乘加行道。
2-菩薩救護世者之加行道煖等四位，由所緣、行相、因緣、攝持。
*最初發起緣空性之修得：
善法有兩種，一種是俱生的，一種是修得。俱生的不用學。修得，現在去修行而得到。緣空性之修得。緣，就認識、了解。緣慮空性，空性是一切有為法，都是因緣和合而生，都無自性的。因為眾生無始以來有執著，執著所見到、所聞到，所知道的都覺得有件東西，是有它的自性的。想破除這種執著，就要修空觀，空觀就修人空、法空。用空觀掃除執著的時候，真如空性就顯現。
*所緣：
所緣，修觀的時候，所緣的境。
*行相：
行相，當緣那些境的時候，一定有見分的活動，能知的心的活動，叫「行相」。「行」即行解，「相」即相狀，行解之相狀就叫做「行相」，行解之相狀的本質，就是見分，是第六意識的見分與心所的見分。所緣的境，就是相分，加行位所緣的境，都是相分。見道的時候就沒有相分，見道的時候所緣的境，就是空性、真如。
*因緣：
因緣，指「因相」。即是修煖、頂、忍、世第一法，修這種觀的時候，是三乘聖果之因，將來會引出三乘的聖果出來。
*攝持：
防護、保護。
修止觀的時候，有四種東西要留意。第一，所緣的境。第二，它的行相。第三，它能夠為因而產生的聖果。第四，要有些東西攝持守護。
*順解脫分：
讚美三寶、皈依、持五戒。這些淺顯的東西，隨順解脫，即是涅槃。因為他有種性，能夠發心，然後能修順解脫分，順其勢將來一定得涅槃的。
*圓滿大乘順解脫分：
圓滿，即是他都能夠修、都做。修行大乘的順解脫分，他都修得圓圓滿滿，之後，他會產生一種什麼？再修現觀。
*所生之現觀種類：
現觀，在止觀雙運的時候，現量觀證，有煖、有頂、(有忍)、有世第一法，叫做「種類」，種種各式的現觀。這種種現觀就要修順解脫分修到好圓滿，然後才能夠出現的。修到這種現觀，就叫做加行菩薩。
*諦現觀：
諦，苦、集、滅、道，四諦。現觀四諦，透透徹徹的現觀，把四諦來作現觀，那時候叫做「見道」，見道亦名叫做「諦現觀」。
*隨順諦現觀之大乘世間道：
煖，頂、忍、世第一法這四種智，能隨順將來引發你得到諦現觀。但是這四種智，仍然是世間道，即是仍然是有漏，叫做「世間」。世間指有漏道。道即智慧，是有漏智。不過他是大乘的有漏智。雖然是大乘有漏智，但是它能夠隨順無漏的諦現觀。就能夠隨順無漏諦現觀的大乘世間道。
*即大乘加行道相：
這種大乘世間道，即大乘加行道的體相。相，當本質、體相。如果能夠修這些，就是加行菩薩。
*界限唯在大乘加行道：
修行的界限，由加行位開始，見道之前為止。界限唯在大乘的加行道。加行道指加行位。
菩薩救世者，如煖等體性。
catur-vikalpa-saṃyogaṃ yathāsvaṃ bhajatāṃ satām // Abhs_1.25 //
(梵文在下一頌。菩薩的加行道與四種分別有關聯，每個本身都有bhajatāṃ satām?) *菩薩救世者，如煖等體性：
菩薩，即是修行大乘的人，是一個有心救世的人。真正在禪定裡修行，修到加行位的時候，如煖、如頂、如忍、如世第一法，有四種智慧出現。
*菩薩救護世者之加行道煖等四位，由所緣、行相、因緣、攝持。
菩薩是一個救世者，修資糧位，修到圓滿，到加行位的時候，他就有種加行位的智慧起，就叫做「加行道」。加行的階級，有煖、頂、忍、世第一法這四位，所以加行智亦有四種不同。每種都有下、中、上三品之別。現在由所緣、行相、因緣和攝持，從這四方面去說明它。
依具四分別，分下、中、上品，勝出諸聲聞，及以諸麟喻。
śrāvakebhyaḥ sa-khaḍgebhyo bodhisattvasya tāyinaḥ /
mṛdu-madhya-adhimātrāṇām ūṣmādīnāṃ viśiṣṭatā // Abhs_1.26 //
菩薩救護世者下、中、上三品的煖等(加行道)，勝出聲聞及獨覺之(加行道)。
如世間道自性依止四種分別，并分下、中、上三品差別，勝出聲聞及獨覺之加行道也。
*依具四分別：
修煖、頂、忍、世第一法的時候，依據每一樣都具備四種東西來說明。一，所緣。二，行相。三，因緣。四，攝持。
當講煖的時候，又分煖的所緣、煖的行相、煖的因緣、煖的攝持。
當講頂的時候，又分頂的所緣、頂的行相、頂的因緣、頂的攝持。
依據他具備四種不同的東西、四種分別來講。
*分下、中、上品：
煖分：下品的煖、中品的煖、上品的煖。
頂分：下品的頂、中品的頂、上品的頂。
忍分：下品的忍、中品的忍、上品的忍。
世第一法分三品。
*勝出諸聲聞，及以諸麟喻：
總之大乘人修這四種，是勝過聲聞的人修的煖、頂、忍、世第一法，亦勝過獨覺修煖、頂、忍、世第一法。
*如世間道自性依止四種分別，并分下、中、上三品差別，勝出聲聞及獨覺之加行道也。
好像其他世間的有漏道一樣。要說明世間道的自性一樣，都是依著這四種分別來說明，即是所緣、行相、因緣、攝持。說明的時候，每種又分下、中、上三品的不同。不論下品、中品、上品，這種菩薩的加行道，是勝過聲聞和獨覺的加行道。
(辛二)廣釋分三。
(壬一)釋煖等前三勝法。
(壬二)釋分別。
(壬三)釋攝持。
今初
所緣無常等是四諦等相。行相破著等。是得三乘因。
ālambanam anityādi satyādhāraṃ tadākṛtiḥ /
niṣedho 'bhiniveśāder hetur yāna-traya-āptaye // Abhs_1.27 //
所緣是無常等，是依於諦。彼行相是令住著息滅。是得三乘的原因。
解釋煖等所緣、行相、因緣之中，初煖位中，
1-下品煖之所緣，謂無常等四諦之十六種相。
1.1-其行相，謂於四諦十六相上，破除實有、執著之煖下品智。
1.2-大乘煖等四加行道，皆是能得三乘、證得大乘見道之近因。以是隨順彼見道之勝方便故。
*下品煖之所緣，謂無常等四諦之十六種相：
下品的煖，分所緣、行相、因緣三方面來說。
下品的煖智，在修止觀的時候，思維、緣慮無常等四諦十六行相，所緣的境就是無常等十六行相。
*苦諦四相：
苦諦，即是有苦的人生和有苦的世界。苦諦有四相，即有四種特徵。
第一、無常相，剎那剎那變化的、沒停留，我們的人生和世界，是有無常相。
第二、苦相，經常被八苦逼迫，不斷每一剎那都在逼迫我們，是有苦相。
第三、空相，無自性。都是眾緣和合而起的，眾緣散壞則無，就是空相。
第四、無我相，我即是主宰。為什麼無我？因為我們一起煩惱之後，就作業，作業自然就會受報，我們無法主宰，就叫做「無我相」。
*集諦四相：
由於過去煩惱而作有漏的善業或有漏的惡業，而引生、而招集今生的苦果。在今生，由煩惱而作有漏的業，引生來生的苦果。煩惱和業，是苦的人生和苦的世界的招集者，所以叫做「集諦」。集諦有四種相。
第一、因相，是眾苦之因，苦是由它為因而招出來的，就叫做「因相」。
第二、集相，所有苦的人生和苦的世界是由它召集、招集出來的，集相。
第三、生相，一有煩惱和業，就眾苦滋生，生相。
第四、緣相，煩惱和業能夠做來生的眾苦的緣，引生的助緣，就是緣相。
*滅諦四相：
滅諦即是涅槃。涅槃是指眾苦寂滅的狀態，就是在真如上一切有漏的法都滅。
第一、滅相，一切有漏法滅，即是煩惱和業的束縛滅。
第二、靜相，一切束縛都停止，沒紛擾。
第三、妙相，一切禍患都沒了。
第四、離相，一切眾苦永遠不生，你與眾苦相離，永遠離了。
*道諦四相：
第一、道相，道路是一條大路來的，一切聖賢都經由此路而到他的果位。
第二、如相，契合正理，路是和正理相合。
第三、行相，這條路是行到涅槃。
第四、出相，這是出三界苦的路。
*十六相，在定中，好像親歷其境，觀四諦十六相。
1-怎樣觀？世間的果就是苦諦，觀苦諦，苦諦有四相。造成世間這個苦果的因，就是集諦，集諦有這四相。想解脫苦諦、集諦，就要修，所得到的是涅槃，滅諦，滅諦有這四種相。想證得涅槃，你要修道，道諦又有四相。觀苦集，是世間的因果。滅道是出世的因果，在觀裡面，世間、出世的因果，歷歷顯然，好像親歷其境一樣。
2-同時又要知道苦、集、滅、道，都是在空性之上起的那種幻的用而已，不是實在的，亦知道它不是實在的。能夠這樣觀，破除我執，有個「實我」在生死輪迴。亦破除什麼？有個實的法、有個實的世界在這裡，破除這個我執、法執。這個四諦如幻，我亦無有，法亦不實，能這樣觀法，清清楚楚地能夠觀，就是下品煖位的菩薩。
*其行相，謂於四諦十六相上，破除實有、執著之煖下品智：
行相，即是意識，見分的活動。「行相破著等」，就要破除執著四諦為實有，執著四諦，亦是法執。要破除一切執著，就是「行相」。了解四諦十六相之上，不執著世間的東西是實有，亦不執著四諦是實有，破除一切執著，亦不要執著有個「我」了解四諦，破除實有的執著，這種破除執著，是下品煖位的智。
*大乘煖等四加行道，皆是能得三乘、證得大乘見道之近因。以是隨順彼見道之勝方便故。
因緣相，即它能為因引起三乘的聖果。觀十六行相這種智，能夠引起三乘聖果，即這種下品的煖智，為因而引起三乘聖果的作用，是得到三乘聖果的因。
*大乘人所修的煖、頂、忍、世第一法等這四種加行道，即加行智，都是能夠得三乘聖果的遠因，又能夠得到大乘見道的近因。為什麼它是能夠做得大乘見道的近因？因為這種下品的煖位智，就能夠隨順「彼見道」，那個見道的一種殊勝的手段、方便、方法。
色等離、聚散，住。
rūpādy-āya-vyayau viṣṭhā-asthitī
色等的生、滅。安住、不安住。
2-中品煖之所緣，謂色等離真實、聚散，所差別四諦。
其行相，謂離名相續安住，及知無勝義安住之智。
*中品煖之所緣，謂色等離真實、聚散，所差別四諦。
中品觀四諦的時候，所緣的境是什麼？五蘊、十二處、十八界。
*離真實
名言以外的色，叫做「離言自性」，心裡面的色的概念，不是等於離言自性。例如，說「火」，心裡會有「火」的概念，這個火的想念不是等於火。如果我們火的想念是等於火的，應該燒我的腦。可見「言」是離開它的「離言自性」。中等煖位的菩薩，自然就會知道「言說」和「離言自性」是兩件事來。一切言說都是假立，一切概念都是假立，離言自性未必如你所想一樣的。他說「色等」是離開它的真實。
*聚、散
色受想行識等，是眾緣和合的時候，它就聚。眾緣一散壞的時候，它就散。有聚有散，是無常。對於五蘊、十二處、十八界，離真實、有聚有散，用這兩個原則，去觀察四諦裡面所包含的東西。色等離真實，即是離開它的真實的離言自性。色等是有聚有散。
*色等離、聚散
又色等，色等有個離言自性，它的離言自性亦是有聚有散的，都不是真實的，言說固然是不真實，它的離言自性仍然有聚有散，有聚有散就不是勝義。
色等聚散住，即是色等的名言離開真實而住，色等的離言自性，亦離開勝義而住，就用這樣的原則，去觀察那四諦。把十六行相，多這個原則觀察，這個就是他所緣的境。
第一，色等離聚散，色等是離開它的真實而住，「真實」是指它的離言自性。
第二，色等的離言自性，亦有聚有散，離開勝義的，這樣而住。
第三，中等煖位的智，是離開名言，再不執著名言。
*其行相，謂離名相續安住，及知無勝義安住之智。
他的行相，離開名言，連續相續而住。知道離言自性亦是變幻無常，並非勝義而住。
第一，色等的名言，離開真實的離言自性而住。
第二，色等的離言自性是有聚有散、無常，是離開自性而住，離開勝義而住。
第三，中品煖位的行相，知道名言和名言所表的東西，都是沒有勝義安住，都是無常的、變幻的而住。
因相不用講，因為是三乘勝果的因和見道的因。
*2-中品煖之所緣，謂色等離真實、聚散，所差別四諦。
其行相，謂離名相續安住，及知無勝義安住之智。
中品的煖智的所緣境，「謂色等」，「離真實」和「聚散」這兩個意義「所差別四諦」。「所差別」者，即是所限制、所修飾。整個四諦裡所包括的東西，都不外是「離真實」、「聚散」，被這兩個原則來差別、限制著的。
中品煖位的行相：
第一，離開名言連續地在定中安住，第二，「及知無勝義安住」，又同時知道，這些名言和名言所代表的離言自性，都是變幻無常的，不是勝義。勝義是不變的，勝義安住。能夠了解、做到離名言安續住，和能夠做到、知道這些變幻的東西無勝義安住的那種智，就是中品煖位的行相。
中品煖位，即是四諦行相，就知道名言是離開實際，又知道所謂實際的東西，都不是勝義的，都是變幻的，這就叫做中品煖位。
假立、無說。
prajñapty-avācyate /
3-上品煖之所緣，謂色等一切諸法皆是假立，所差別之四諦。
行相，謂通達皆不可說之智。
*分別有四種，有兩個解法。
第一，所緣、行相、因緣、攝持這四種的分別。
第二，煖等四法，各有上品、中品、下品。每一品都有他的所緣、行相、因緣、攝持。
*上品煖之所緣，謂色等一切諸法皆是假立，所差別之四諦：
修止觀，達到上品煖智出現的時候，上品煖所觀、所緣的境：色受想行識等，這些有為法，都是假立。就是《金剛經》：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電。
*行相，謂通達皆不可說之智：
行相，通達勝義諦、諸法，究其竟是不可說的，說的都是名相來的。真真正正的諸法，是不可說的，因為可說的東西，有為法上的即是假，有為法的離言自性上即是假的，言說就更假，所以一切法都不可說，是體驗到。
rūpādāv asthitis teṣāṃ tadbhāvena asvabhāvatā // Abhs_1.28 //
tayor mithaḥ svabhāvatvaṃ
於色等不安住，由於他們的自體是無自性，就是他們的彼此自性的狀態。
第二頂位中，
1-下品頂之所緣有二：
1.1-一不安立諦，謂色等勝義不安住，及其自體無實有自性。
行相，謂知色等與彼法性其自性為一之智。
*下品頂之所緣有兩種：
第一，「不安立諦」;第二，「安立諦」。
「安立諦」，安布設立名稱、言說。諦，道理、真理。那些道理、那些真理可以安布名言來解釋。換言之，可以用說話來講得出的道理，就叫做「安立諦」。
「非安立諦」，不能安布設立名言來解釋，一定要你直接體驗、接觸。
*不安立諦，謂色等勝義不安住：
觀非安立諦的時候，觀「色受想行識等」這些東西，在勝義諦中，勝義諦即是非安立諦，是不存在的。《心經》「是故空中無色」，「空」是指勝義諦，「無色」就沒色蘊存在的。「無受想行識」，亦沒受蘊、想蘊、行蘊、識蘊存在的，「無眼耳鼻舌身意」，乃至到「無智亦無得」沒它安住的。
*及其自體無實有自性：
還有，「其自體」，即是「色受想行識，眼耳鼻舌身意」等這些東西的本質、自體，「無實有自性」，並沒有一個實在的自己的本身的自性的。沒有實在自性就是「空」，無自性即是空，就緣這種真理。
*行相，謂知色等與彼法性：
它的智慧活動，就是知道色受想行識等這些幻的東西，與彼法性，法性即是空性、即是真如。與彼空性，空掉執著後所顯的性。
*其自性為一之智：
「其自性為一」，空掉執著，空就是什麼都不實，與色受想行識是一而二，二而一的。是一種東西來的，無可分的。無自性空這個「空」，空掉一切執著所顯露的法性，就是與五蘊相同。即是「色即是空，空即是色」。色等這些東西，假東西，與空性是不離的、不異的。空又即是色，這個空性即是法性，與色即是不可以分的，一體一用而已。
不住無常等，彼等彼性空，彼等自性一。
tad-anityādy-asaṃsthitiḥ / tāsāṃ tadbhāva-śūnyatvaṃ mithaḥ svabhāvyam etayoḥ // Abhs_1.29 //
不住於彼是無常等，他們的自體是空，就是他們的彼此自性的狀態。
1.2-次安立諦，謂彼色等由彼實性空故，色等不住勝義，無常等所差別之四諦。
行相，謂知無常等與彼法性其自性為一之智。
*次安立諦，謂彼色等由彼實性空故，色等不住勝義，無常等所差別之四諦：
當觀安立諦，即是俗諦的時候，他知道色受想行識等，由於它的實質是空的原故，所以它不過是一種名言，一種假法而已。這些假的色等，不會住在勝義諦裡面。而且它是無常等。「等」是無我等等。用這種道理所限制、所描寫等四諦，仍然是觀四諦。
*用非安立諦來觀四諦，就知道四諦全都是假的、不可說的，真的道理是不可說的，連四諦都是假的。
*由安立諦來看，就會知道，確是有四諦在這裡，又有四諦裡面所包括的苦諦，包括五蘊等等。集諦裡又包括有煩惱等等。滅諦裡又包括有涅槃等等。但是這些「等等」都是名言而已，都是名相而已，是沒有實性的。是無常的、苦的、無我的，用這樣的意義來限制四諦。
*行相，謂知無常等與彼法性其自性為一之智：
行相，知道無常、苦、空、無我等這些東西，與空性的、法性的自性是一的，不是離開的，智這樣活動。
不執著諸法，不見彼相故。
anudgraho yo dharmāṇāṃ tannimittāsamīkṣaṇam /
2-中品頂之所緣，謂不執著諸法相。
行相，謂不見彼諸法有實相故，由是因緣通達無實之智。
*中品頂之所緣，謂不執著諸法相：
中品頂，當他觀的時候，不會執著諸法是實有，即是知道諸法是不實的。
*行相，謂不見彼諸法有實相故，由是因緣通達無實之智：
中品頂的行相，因為不覺得諸法是有實的體相，所以他就能夠通達一切境都沒有實在，就是中品頂智的活動。
智慧所觀察，一切無所得。
parīkṣaṇaṃ ca prajñāyāḥ sarvasyānupalambhataḥ // Abhs_1.30 //
以智慧來觀察，因此，一切無所得
3-上品頂之所緣，謂以觀察勝義之慧，周徧觀察之四諦。
行相，謂知三輪一切諸法於勝義中，皆無所得之智。
*上品頂之所緣，謂以觀察勝義之慧，周徧觀察之四諦：
上品頂的所緣境，用觀察勝義的慧，「勝義」指空性，能夠觀空性的那種慧，周遍觀察四諦。用空的慧，普遍地觀所有四諦所包括的東西。
*行相，謂知三輪一切諸法於勝義中，皆無所得之智：
上品頂的行相，即是知道三輪，一：能觀的智；二：所觀的境；三：用來觀的那種方便。能、所、用來工作的工具，三樣。上品頂智的活動，就是知道有關三輪的一切事物，都是假說的而已。在勝義中，在空性裡，並無三輪可得，並沒有能觀的人或能觀的智可得，亦沒有所觀的境可得，亦沒有用來觀的方便可得，在勝義諦中都無所得。《心經》「無智亦無得」。
rūpāder asvabhāvatvaṃ tadabhāva-svabhāvatā /
色等是無自性，彼無自性即是自性。
第三忍位中，
1-下品忍之所緣，謂色等法於勝義中，皆無自性。
行相謂，知色等於勝義無，即是名言中自性之智。
*下品忍之所緣，謂色等法於勝義中，皆無自性：
所緣的境，色受想行識等等這些法，不過是名相，在勝義裡面，都無它存在的實在自性。
*行相謂，知色等於勝義無，即是名言中自性之智：
下品忍的行相，他知道色受想行識等在勝義諦中是無這句話，亦是名言中的自性，亦是言說自性，不是離言的存在。
無生、無出離。清淨。
tadajātir aniryāṇaṃ śuddhis
2-中品忍之所緣，謂色等於勝義中，無生死、無涅槃。
行相，謂知如是修，當得身語意三業清淨之智。
*中品忍之所緣，謂色等於勝義中，無生死、無涅槃：
中品忍的所緣境，中品忍所觀的、所緣，色等於勝義中無生死無涅槃。色受想行識等，是幻，既然它是幻，它自性空。空本來寂滅，就是本來涅槃。進一步，連本來涅槃的都不存在。因為，在世俗諦裡面，說它有生死、有涅槃，在勝義諦裡來講，既無生死，亦無涅槃。《心經》「乃至無老死，亦無老死盡」，在勝義諦裡，沒有生死，亦沒有涅槃，中品忍的境界已經達到。
*行相，謂知如是修，當得身語意三業清淨之智；
行相，就是智，他知道、了解到，依著這種方法修，將來就會得到身語意三業的清淨，無拘無束。這個就即是「菩提薩埵依般若波羅密多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃」。
及無相。由不依彼相，非勝解、無想。
tad animittatā // Abhs_1.31 //
tannimittānadhiṣṭhānānadhimuktir asaṃjñatā /
及無相。由於不依彼相的緣故，無勝解(不相信)、無想(不察覺、不注意)。
3-上品忍之所緣，謂四諦勝義無相。
行相，謂由勝義不依彼自性，故知非勝解相及無想之智。
*上品忍之所緣，謂四諦勝義無相；
上品忍的所緣，即是所觀的境，四諦勝義無相，在勝義諦裡面根本就沒有四諦。即是《心經》「無苦集滅道」。在苦集滅道都是佛為方便眾生而假立的名言來的，在勝義諦中根本就沒有四諦。
*行相，謂由勝義不依彼自性，故知非勝解相及無想之智：
上品忍的行相，他了解到在勝義諦中，不會攀緣、不會把捉到那些色受想行識的自性，既然勝義諦裡沒那種色受想行識的自性。由此他就知道，真正的勝義諦，非勝解相，並非沉思之境，「勝解」即由沉思而得到一種清楚的了解，因為沉思之境都是名言，已經不是名言的境。非勝解者，即是非名言所行的境。無想，想即分別，無分別，由於勝義裡面，是沒有色受想行識等。
正定、定作用。
samādhis tasya kāritraṃ
第四世第一法位中，
1-下品第一法之所緣，謂法性無生及健行等三摩地。
行相，謂知在佛位中，彼正定作用任運而轉之智。
*下品第一法之所緣，謂法性無生：
下品的世第一法，所觀是，法性無生。「法性」者即是空性、真如。空性是「無生」，是無生無滅。那時候，他就體驗到法性是無生無滅。
*及健行等三摩地：
又了解健行等定，是那些大菩薩所修的定。雖然未能入到健行定，你就知道將來可以得到。
*行相，謂知在佛位中，彼正定作用任運而轉之智：
行相就是這種智，知道在佛位，當你成佛的時候，就常常都在定中，那種正定的作用，是不需要好吃力的，任運自然而然地生起。
授記，盡執著。
vyākṛtir mananākṣayaḥ // Abhs_1.32 //
授記，盡執著。(mananā,ind.徹底地、慎重地。f. manana,思量)
2-中品第一法之所緣，謂於不現見事授記之勝因。
行相，謂於勝義盡粗分之三輪執著。
*中品第一法之所緣：
中品世第一法所觀，中品世第一法的修行人，他了解為什麼佛會授記？為什麼會預先知道的呢？原因何在呢？他到時候就會了解，因為他時時入定，他知道自己都有少少這樣的狀況。
*於不現見事授記之勝因：
對於現時都未出現的事情，他能夠預先授記。這樣的原因何在？他知道。
*行相，謂於勝義盡粗分之三輪執著；
行相是掃除執著，什麼執著？對於勝義諦，而起一種好粗的執著。何謂勝義諦中好粗的執著？一切都空，這就是勝義。那些，覺得有又不空的就不是勝義。當你這樣的時候，就執著有種東西叫做「勝義」。被你執著的就是一，你能執著那種智是第二，又這樣而執著的是第三。對於勝義諦那個空性，有一種好粗的執著。執著三輪，能觀、所觀和用來觀的東西，這三輪你都起執著。那些粗的執著能夠掃除。
三互為一性，正定不分別。是順決擇分。下中上三品。
mithas trikasya svābhāvyaṃ samādher avikalpanā /
iti nirvedha-bhāgīyaṃ mṛdu-madhya-adhimātrataḥ // Abhs_1.33 //
3-上品第一法之所緣，謂能修之三摩地與修者之菩薩并所修之般若波羅蜜多。三輪之法性互為一性所差別之四諦。
行相，謂知所修之三摩地，後至全無分別，即是成佛之最勝方便之智。
上來所說即是大乘四順決擇分中，各有下中上三品也。
如是四加行道中，由是見道智火之前相，故名曰煖。
由諸善根不被邪見所動，故曰頂。
由滅惡業所感生之惡趣及於真空性遠離怖畏，故曰忍。
由是見道之親因，一切世間法中最為第一，故名世第一法也。
*上品第一法之所緣，謂能修之三摩地與修者之菩薩并所修之般若波羅蜜多：
上品世第一法的所緣境，對於能修的三摩地，指上面所說的健行等三摩地。和修這種三摩地的菩薩，已經兩輪。般若波羅蜜多又一輪。
*三輪之法性互為一性所差別之四諦；
這三輪的法性，是互為一性，都是空性，三輪都是由這空性所顯現，用這種這樣的講法來限制住的四諦，他所觀的就是這樣四諦。
*行相，謂知所修之三摩地，後至全無分別，即是成佛之最勝方便之智。
行相，知道所修的健行等三摩地，與全無執著、全無分別的觀，都是將來成佛的最殊勝的手段。就是「方便」，方法、便利。
*如是四加行道中，由是見道智火之前相，故名曰煖。
上文所說的四種加行智之中，第一種叫做「煖」，為什麼叫做「煖」呢？由於它是見道的無漏智的智火出現之前的相狀。「智火」即是指無漏智。火出現，先有煖氣。
*由諸善根不被邪見所動，故曰頂。
由於頂位菩薩所有的善根，不會被世間各種邪見來搖動它，所以叫做「頂」。「頂」即是極頂。
*由滅惡業所感生之惡趣及於真空性遠離怖畏，故曰忍。
「滅」者，即是停息。它能夠令那些惡趣停息。什麼惡趣呢？是由惡業所感生的惡趣。有第一種功效。所以叫做「忍」，忍，印、印定，必定如此。惡趣一到這裡就停息。第二種功效，證到空性的時候，不會怖畏、不會驚。
*由是見道之親因，一切世間法中最為第一，故名世第一法也。
為什麼叫做「世第一法」呢？由於世第一法這種智，直接引起見道的，「親」是直接。見道是無漏智，世第一法是有漏的。有漏智不能做無漏的因的種子的，所以它不過是一個好密切，「親」字即好密切。「因」是增上緣來，因為它直接就引出見道的無漏智，在世間法中，它是最高級，因為，一過了，就是無漏，所以名叫做世間第一。
(壬二)釋分別
由所依、對治，二所取分別。由愚、蘊等別，彼各有九種。
dvaividhyaṃ grāhya-kalpasya vastu-tat-pratipakṣataḥ /
moha-rāśyādi-bhedena pratyekaṃ navadhā tu saḥ // Abhs_1.34 //
因為所依與對治的緣故，二種所取分別。由於愚與蘊等的差別，彼各別有九種。
1-分別有二：謂所取分別，與能取分別。
2-所取中又二：依雜染事為所依者，及依彼對治者。
3-彼二之中，又各有九種。由緣愚蒙、無明等，及緣蘊等有差別故。
4-初之九種，
4.1-謂染污總集，緣染污無明。
4.2-總苦，謂緣有漏色等諸蘊。
4.3-此緣苦、集，總體為二：執著名色，謂愛著邪果。
4.4-貪著常斷二邊，謂愛邪所知。
4.5-於染淨法，不知取捨，謂緣不信。
4.6-於諸聖道，不勇悍住，謂緣懈怠。
此緣別煩惱為四。
4.7-有漏適悅、逼迫、中容三受。
4.8-諸受所依，謂有漏自他等。
4.9-知受為苦性，由此厭離，引發清淨等，緣彼執為實有受用。
是緣別苦為三。共成九種雜染所取分別。
5-
5.1-清淨諸蘊。
5.2-增上緣諸處所攝生門。
5.3-因緣諸界所攝種族。
5.4-清淨之生緣起還滅。
是所知中盡所有性所攝之四。
5.5-緣如所有空性，謂緣清淨所知者一。
5.6-緣波羅蜜多義執著諸行，謂緣行者一。
5.7-9-緣見道、修道、無學道者，謂緣三道者為三。
共成九種清淨所取分別。
*1-分別有二：謂所取分別，與能取分別。
「分別」，即是執著。第六意識裡面慧心所起分別，有兩種。一種：能取分別，執著能取，「我」、「智慧」、「五根」、「心所」，那些能夠取，能夠了解的那種東西，執它為實有。第二是所取分別，對於那些心和心所所了解的境，所取的境我們執它為實有。
*2-所取中又二：依雜染事為所依者，及依彼對治者。
第一種，以雜染的事物為所依，而起分別。即是依據雜染的東西，而我們的第六意識，就向它起分別，叫做「雜染所取分別」。
第二種，「彼」就指雜染所依。「對治」，就能夠對治雜染所依，即是與雜染所依相反。即是清淨所依，即是清淨的所取分別。清淨所取分別即是五蘊、十二處、十八界、十二因緣，你以為它實有就是執著，你這種執，就叫做「清淨所取」，對於那些清淨的所取而起分別。
*3-彼二之中，又各有九種。由緣愚蒙、無明等，及緣蘊等有差別故。
「彼」即是所取分別，「二」就兩種。彼二種所取分別，即是那些雜染所取分別和清淨所取分別，又各有九種。即是雜染所取分別有九種，清淨所取分別也有九種。為什麼兩種都有九種呢？
第一，雜染所取分別之所以分為九種，由於愚蠢、無明等這些心王、心所起的時候，它就向外執著。
第二，清淨的所取分別，佛說五蘊，眾生執著五蘊、十二處、十八界是實有。
愚蒙無明那些染污，和蘊處界等清淨，這兩種的大小、多少、深淺，是有不同的緣故。所以雜染的所取分別有九種，清淨的所取分別也有九種。
*4-初之九種，
4.1-謂染污總集，緣染污無明。
染污性的總集，即是加行菩薩攀緣那些染污的無明、貪、瞋等等，起執著，說「這些東西是糟糕」、「令我們生死輪迴」，執著它，以為它是實有。緣總集而起執，而起分別，思維的總集、緣慮的總集，而起分別。
*4.2-總苦，謂緣有漏色等諸蘊。此緣苦、集，總體為二。
總苦謂緣有漏色等諸蘊，緣那些有漏五蘊，五蘊是苦，而起分別。
第一種是緣「總集」而起分別，第二種就緣「總苦」，攀緣「總苦」而起分別。上面所說的兩種，就是我們的意識是緣慮、攀緣「總苦」和「總集」而起執，總共兩種。
*4.3-執著名色，謂愛著邪果。
人要經過入胎後就有名色，當他這樣想的時候，起執著，起分別。「我們曾經經過有名色」，就執著有實的名色，對於名色而起執著。名色是不是好東西，因為名色是苦的來源，所以名色是一種惡的東西。名色是苦諦中的別苦，苦有多種，名色也是苦，六入也是苦，生也是苦，老也是苦，別苦。執著有名色，而起執著。資糧位菩薩，就知道名色是一種苦，入到加行位的時候，亦知道「名色是苦」。當他說有名色的時候，執著名色是苦。
執著名色是有，是一種執。執著名色是有這種執的見解本身又是執，高一層的執。執著名色的時候，即是愛著邪果。加行菩薩執著「這種愛就是最不好」。執著有種愛。愛即是貪。
*4.4-貪著常斷二邊，謂愛邪所知。
執著有名色，執著有眾生，執著有世界。跟著，有一種人執著「世界是永恆不變的」，這種就是「常見」。有些人執著「這個世界不用多久就會毀滅的」，這是「斷見」。有些人執著有個「我」的，「我的生命是永恆的、不會斷的」，又是「常見」。「執著人死如燈滅的」，又是「斷見」。常見對於人生，對於世界，起常見、起斷見是不對，加行菩薩一定知。當這個加行菩薩，知道常見、斷見是不對的時候，他又執著「常見、斷見是不對的」。他執著這種執，是高一層的執。愛著常見、斷見，「是不對的」，又起一種貪，「我知道它不對」，對於這個「不對」又起貪。
「謂愛邪所知」，愛所知的東西、所知的道理，貪愛著邪的所知，貪愛邪所知是一種執。再高一層，加行位菩薩知道，「貪愛邪所知是不對的」，這樣知道，又執著有這樣東西。
*4.5-於染淨法，不知取捨，謂緣不信。
有些人，哪些是染污的、哪些是清淨的，他不知取捨。加行菩薩知道，「你們這些世人不知取捨是不對的」這樣，高一層，但又有一種執，你說別人不對了，那本身不又就是一種執。對於什麼是染污的、什麼是清淨的，你不知取捨，這種不知取捨叫做不信。加行菩薩又攀緣不信，「你們就不信」這樣，「你們不對」這樣，他說別人起執，說別人不妥，其實加行菩薩又一層執，緣那種不信，攀緣那種「不信」而起執。
*4.6-於諸聖道，不勇悍住，謂緣懈怠。
此緣別煩惱為四。
加行菩薩見到人懶惰，他就會「你這種壞人，對佛道都懶惰不肯修行，不肯修行一定不對」，他就執著「對勝道不去努力修行就是不對」，他執著那個不對。普通的人對於聖道不能夠勇悍住，即不能夠住於勇悍的狀態，，就叫做懈怠。懈怠固然是不對，加行菩薩亦執著「懈怠就不對」，「世界上有種東西叫做『懈怠』」，「有種眾生叫做『懈怠眾生』，他這種眾生一定是成佛成得遲的」，他就執著這點。
這些攀緣別集而起執，有四種。
*4.7-有漏適悅、逼迫、中容三受。
十二因緣中，名色到六處，六處有觸，觸就產生三受，苦受、樂受、捨受。普通的眾生，樂的時候顧著享樂，苦的時候就避苦。如果是加行菩薩，就會知道在輪迴之中，一定有這三種受，於是，你就覺得有三種受，你覺得三種受是實有，又是一種執，就是緣三受為實有而起執。
知道有漏的世界裡面，一定有適悅，即是樂受的境界，逼迫就是苦，中容就不苦不樂，是捨。普通眾生就有這三種受，執著那些境界，加行菩薩亦知道，我們未能脫輪迴，一定是有三受的。於是無意之中就執著「三種受是實有的」。
*4.8-諸受所依，謂有漏自他等。
這種執，緣自他身而起執。受所依，就是有漏的自己的身體，他人的身體，執著有個這樣實的身體，執著有實的受，普通人就執著有實的身體，加行菩薩雖然都執著有實的身體，也執著有受，有實的受，又起執著。
*4.9-知受為苦性，由此厭離，引發清淨等，緣彼執為實有受用。
是緣別苦為三。共成九種雜染所取分別。
加行菩薩知道有受就是有苦。苦固然是苦，樂是苦的因，都是苦，由此他厭棄這個有苦的世界，於是引發種種清淨的戒定慧等等的清淨的行，希望得到清淨的涅槃。於是，又起執著，「生在世間，是有苦的，是可厭的」，執著有可厭的東西，執著涅槃是值得我們仰慕、欣慕。又執著這樣。
這三種，七、八、九，就是緣別苦而起執著，而起分別，總共有九種雜染的所取分別。
*5-
*5.1-清淨諸蘊。
清淨的即是佛所教別人所修的行，常常講的是五蘊、十二處、十八界，這些都是清淨。一聽到佛講五蘊，他就執著，「我們觀五蘊，不能要染著五蘊，不要執著五蘊，我們就可以入道」。當你這樣的時候，就執著「不要執著五蘊就可以入道」執著這一句。緣諸蘊而起分別。
*5.2-增上緣諸處所攝生門。
依十二處而起分別。十二處者，眼耳鼻舌身、色聲香味觸。眼根就能夠產生眼識，即是眼根是眼識的增上緣，耳根能產生耳識，耳根是耳識的增上緣，乃至到，意根能產生意識，意根是意識的增上緣。還有，色聲香味觸法，色塵就是眼識的所緣緣，同時又是增上緣，聲塵是耳識的所緣緣，同時又有增上力，令耳識產生，即是說，眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，都可以有增上的力做增上緣。「諸處」，十二處，所包括、所攝的生門，產生六識之門。「處」當「生門」解，因為十二處是能夠生起六識之門。依十二處、緣十二處，而起執著有個實的十二處。
做增上緣的諸處所包括的十二種生門。十二處是六識生起之門。加行菩薩就執著十二處為實有，執它為有。
*5.3-因緣諸界所攝種族。
緣十八界而起執。「界」是「因」的意思。第二個意思，「種族」即是「類」。「因」者即是種子，十八類種子就產生世界上十八類東西，所以做宇宙萬有的因緣的十八界。又分做十八類，即是十八種種族。加行菩薩聽到佛說十八界，又攀緣十八界而執著十八界是實有。
*5.4-清淨之生緣起還滅。是所知中盡所有性所攝之四。
依據佛所說，眾生的生死輪迴，分為十二段。因為有無明，就起行，行就有識，識就有名色，一直到最後第十二段，就是老死。前為後緣，後為前果。由前一段為緣就產生後一段的果，這樣就叫做「緣起」。這種緣起由無明，一直都老死，即是眾生流轉，輪迴的起因。無明滅，行就滅，行滅則識滅，識滅就名色滅，乃至到老死都滅，就涅槃。這樣叫做「還滅」。本來流轉還滅是真理，而執著「流轉和還滅是實有」。清淨涅槃之生，清淨法之生起，就要觀緣起，把緣起來倒轉頭還滅，叫做「緣起還滅」。但加行菩薩就把這種「清淨之生緣起還滅」執為實有，又是一種所取執，清淨的所取執。
那以上四種，依善的有為法而起執。執著有「這些是五蘊，那些是十二處，那些是緣起還滅」而起分別。有為法可以分類的，總之是盡其所有，五蘊就把有為法包括在內，盡其所有。十二處，就把有為法、無為法都盡其所有包括，十八界就把宇宙萬有裡面的有為法、無為法都盡其所有包括，四諦就把佛所說的道理盡其所有包括，叫做「盡所有性」。
盡所有性就與如所有性相對，如所有性即是真如、無為法，如其所有，時時都永恆不變，「如」即是不變，即是無為法。以上第一至第四種清淨的所取執，都是執著盡所有性，不是執著真如，不是執著無為法。
所知境界中，盡所有性的部分，即是有為法的部分，所包括的，都包括，所知的東西不外盡所有性和如所有性。
*5.5-緣如所有空性，謂緣清淨所知者一。
空性，作名詞用的時候就是「空性」。作動詞時，掃除那種就叫做「空」。空性，即是真如。聽見有空性、有真如，就執著「有個真如，我可證」。「空就是對，其他都是不對」、「有就是不對」、「空就是」。這個執空。
如所有性，如其所有之性，不變的，即是無為法，即是勝義諦，亦即是真如，亦即是空性。
*5.6-緣波羅蜜多義執著諸行，謂緣行者一。
若執著有個實般若波羅蜜多被你修，都是執著，證不到真如。修止觀想證真如的時候，連般若波羅蜜多都要空。
加行菩薩，常常想著六波羅蜜多，緣波羅蜜多裡面的種種境，就執著諸行，執著它說是實，「這些六度萬行是實的」、「實可以成佛的」。這就是緣行。上面四種就是緣境。「所有性」即是境，六波羅蜜就是行。
*5.7-9-緣見道、修道、無學道者，謂緣三道者為三。
共成九種清淨所取分別。
加行道時，你就「我現在快要見道」。當你這樣想的時候，就是執著有種東西叫做「見道」。見道是一種智、無漏智，根本智、後得智。你就執著有根本智，執著有後得智。緣見道為實而起分別，執為實。
第八，「修道」，以為真是實有修道。
第九，「無學道」，證阿羅漢那種智，「我現成阿羅漢，它就實」，又執它為實。緣這三道，見道、修道、無學道，執它為實。緣道而起執。道即是智，無漏智叫做「道」，把那些道作為我們所取的東西，清淨所取分別之一。下面那句：「共成九種清淨所取分別」。
dravya-prajñapty-adhiṣṭhāno dvividho grāhako mataḥ /
svatantrātmādi-rūpeṇa skandhādy-āśrayatas tathā // Abhs_1.35 //
依於實有、假有，能取被分為二種。以自在我等色，蘊等依也是這樣。
1-第二能取分別亦有兩種：謂實有補特伽羅為依，及假有士夫為依。
2-彼二復各有九種。由緣自在我等體，及緣蘊等所依，有如是等諸分別故。
3-此各分九種者，
3.1-謂緣執有自在我之執，此一是就執著相而立。
3.2-餘八就執著境而立，謂緣執自在我是一。
3.3-是造因之我。
3.4-是見境之我等。
3.5-又緣執雜染為自在之我。
3.6-緣世間道離欲我執。
3.7-9-及出世間見道、修道，道作用所依之力等執為自在之我。其我執即此分別之所緣。
4-我執有九種故，其能緣之分別亦有九種。即是九種實有能取分別也。
5-
5.1-3-又於蘊、界、處，執為假有士夫。
5.4-及於十二緣起執為假有士夫。
5.5-9-於三十七菩提分法、見道、修道、勝進道、無學道，執為假有士夫。
緣此諸我執計為實能受用者，即九種假有能取分別也。
*1-第二能取分別亦有兩種：謂實有補特伽羅為依，及假有士夫為依。
「士夫」即是「我」，「補特伽羅」亦是「我」。數取趣，「數」者，屢次;「取」即是投生;「趣」者，六趣。屢次屢次生死輪迴，投生的那些東西，即是眾生。「士夫」譯作「大丈夫」，或者譯作「人」，有生命的主體。有些人、一些眾生，執實有補特伽羅，依據實有補特伽羅而起能取執，說那些補特伽羅是能夠了解東西的人，能夠享受東西。
假有士夫，當佛說法的時候，就假立種種名稱。例如「這種人叫做一來果，那種人叫做預流果」，「那個叫做舍利弗，那個叫做目犍連」。佛不是執著它是實有，為了要講話、要說法，不能不假立有個這樣的東西，叫做假有的士夫。但些加行菩薩，聽見佛說「這種是須陀洹果，那種是阿那含果，那種是阿羅漢果」。那些加行菩薩於是執著實有那種果。明明是假立的那種補特伽羅，那種士夫，而那些加行菩薩聽了之後仍然是會起執著，就依這兩種而起執著。
*2-彼二復各有九種。由緣自在我等體，及緣蘊等所依，有如是等諸分別故。
「彼二」，這兩種，以實有補特伽羅為依的能取分別，和以假有士夫為依所起的能取分別。又各有九種，就十八種。為什麼有這兩個九種那麼多呢？由於凡夫緣自在我。認為有個主宰我，自在的，不由眾緣和合而成，自己獨立的我。「等體」是補羅沙、數取趣、有情、壽者。有九種不同的緣法，有九種不同的分別。佛說有五蘊假合而成為一個眾生，十二處假合而成為一個眾生。於是，加行菩薩又執著：「有個五蘊假合的眾生」，「有個十二處假合的眾生」。依假立的士夫為所依，又起分別。「緣蘊等」，「等」是十二處、十八界等為所依。「有如是等諸分別」。眾生執著有九種，那些菩薩的執著一樣有九樣，「有分別故」。
*3-此各分九種者，
3.1-謂緣執有自在我之執，此一是就執著相而立。
這種能取分別，各分為九種。「各」即是雜染的和清淨的。
講雜染，第一種，執總相。
眾生執有自在我，凡夫就執著這種執，執有自在我，即是我執，凡夫有我執。加行菩薩在定中裡思維，緣這個凡夫的我執，就這樣想：「眾生是有我執」、「眾生執著有個自在的我」、「眾生是有這種執」。加行菩薩不執，加行菩薩就在觀裡面觀察，「眾生有這種執」這樣。這種眾生那些執就被加行菩薩所緣，加行菩薩就緣這種我執而起分別。緣那些雜染的凡夫的我執而起分別，緣那些執有自在我的執，起分別。
「此一是就執著相而立」。這一種執、這一種分別，就依據執相，凡夫的執有「我」的那種執的活動情形而假立，而建立說有這種分別。
*3.2-餘八就執著境而立，謂緣執自在我是一。
其餘八種是就那些凡夫所執的境界而立。
有些凡夫就執那個自在的「我」是一的、不可分割的。
*3.3-是造因之我。
眾生執著那個自在我是做作業、是做因的。加行菩薩而起分別，說眾生執著做因的我，那個假體做我。
*3.4-是見境之我等。
有眾生執著見境的就是我，菩薩又起分別。
*3.5-又緣執雜染為自在之我。
眾生就執著雜染的東西。「我」是雜染的。雜染是自在之我。那些加行菩薩在定中，觀他的心就說：「有些眾生是執著那些雜染的東西為自在的我」。「緣」就指加行菩薩緣而起分別，「執」就是眾生的執，緣那些眾生的執。
*3.6-緣世間道離欲我執。
「道」是指智。智有兩種，世間智、出世間智。世間智叫做「世間道」，出世間智叫做「出世間道」。「欲」，指貪欲為首那些煩惱。「離欲」就是離開它，或者壓伏，或者斷除那堆以貪欲為首的那些法。世間道，可以離欲，出世間道也可以離欲。世間道離欲，只可以壓伏，就不能斷除。出世間道就不只能夠壓伏，亦能夠斷除。有漏善的慧和有漏善的定的世間道。出世道是無漏的，無漏的慧以及無漏的定。普通的「道」就指智或者慧，廣義的「道」，連定都包括。
「緣世間道離欲我執」。有些眾生執著要用世間道離欲，外道就是。那些加行菩薩在修止觀的時候，他就緣，心想：「那些眾生，有些用世間道離欲的，那些眾生是執著可以用世間道離欲，是不對的」，菩薩就緣這種執，就起分別，說「眾生這樣是不對的」。
*3.7-9-及出世間見道、修道，道作用所依之力等執為自在之我。其我執即此分別之所緣。
有種凡夫執著出世間道，「那種能用出世道就是我」，起這樣執著。出世間道又有幾種？見道、修道、無學道。凡夫就緣，執著出世間的見道和出世間的修道、修道的作用。見道、修道和修道作用那種力，就執著說「這個就是我」。有些凡夫這樣執著。
加行菩薩在定中，就有分別，說「有種這樣蠢的眾生，他執著見道、修道和修道的作用，這些力是我」，這樣起分別。
「其我執即此分別之所緣」。那個眾生起這種我執，加行菩薩就分別那些眾生，說那眾生有這種執，被那些加行菩薩那種分別心去緣。這就九種。
不是說那些加行菩薩有這九種執。加行菩薩知道眾生有這種執，加行菩薩就起分別，說眾生有這種執、有那種執。
*4-我執有九種故，其能緣之分別亦有九種。即是九種實有能取分別也。
因為眾生的我執有九種，所以加行菩薩緣那些眾生的九種執而起的分別，亦有九種。這就是加行菩薩那九種，對能取而起分別，以為能取是實有的，無形中覺得是實有，即是加行菩薩仍然有這種執的。
*5-
*5.1-3-又於蘊、界、處，執為假有士夫。
*5.4-及於十二緣起執為假有士夫。
佛家那些聖人就說蘊、處、界等，於是加行菩薩又在定中觀：「那些聖人又假立五蘊」又起種種分別。「又有所謂五蘊，又有所謂十二處，他們對那些五蘊、十二處」。因為有些人執著五蘊為實的，執十二處為實。那些人起實執，加行菩薩就知道，「這些人執著蘊為實，那些人就執著處為實，那些人就執著界為實」這樣，「這樣不對的」這樣，是高一層，他起這種分別一樣有些問題。
有種眾生，因為佛說五蘊，就執著五蘊是實有，佛不過是假說而已，眾生執著他的五蘊。加行菩薩在定中就觀，「有種人，聽聞佛說五蘊，他就執著五蘊是實有，這種執是不好的」他這樣想的時候，就起分別。這種分別，就是清淨的，是那些假有的士夫，假有的能取的作用，能取的士夫，而起分別。加行菩薩就起這種分別心。
五蘊，執五蘊是一種，執十二處又一種，執十八界又一種，十二緣起。「我是加行菩薩，知道它是假有的」。執著有個假有，一樣是執，仍然是有所得。
*5.5-9-於三十七菩提分法、見道、修道、勝進道、無學道，執為假有士夫。
緣此諸我執計為實能受用者，即九種假有能取分別也。
三十七菩提分法，菩提即覺，分就是因，覺的因，得菩提的因，有三十七種。有些人執著三十七菩提分，這個的作用是假有的，說這些是假有士夫，那有沒有執？都仍然有執，你說它是假有士夫都已經有執。加行菩薩就有這種執，他不是真正執著有這個實東西，而是知道那些眾生有這種執，「眾生不對了」這樣。他還執著那些，說眾生這樣不對。
初地最初見道的根本智和後得智叫做「見道」，一過了根本智、後得智之後，就叫做「修道」。
(壬三)釋攝持（即善知識之名）
心不驚怖等，
cittānavalīnatvādi
1-加行道菩薩不離一切相智作意，於甚深空性，不驚、不恐等方便善巧。
2-捨此違品二乘作意，及隨一實執。
3-如是菩薩加行道智，即是加行道菩薩之內攝持。
4-以此即是雙破生死、湼槃二邊之菩薩現觀故。
*1-加行道菩薩不離一切相智作意，於甚深空性，不驚、不恐等方便善巧。
加行道菩薩，念念都不離一切相智，即是佛的智慧，即是大菩提，「作意」是起心、起念，念念都不會離開大菩提。「甚深」即是好難證得到，「空性」即是真如。加行菩薩對於甚深空性，不驚不恐，慢慢修，令你有種方便善巧。「等」是「他有很多善巧方便。
*2-捨此違品二乘作意，及隨一實執。
「作意」即是起念頭，他又能夠捨棄與大乘相反的聲聞乘、獨覺乘的心意。又能夠捨棄隨任何一種，「實執」執著為實的那種執。
*3-如是菩薩加行道智，即是加行道菩薩之內攝持。
這些菩薩的加行道的智，就是一個加行道菩薩的內心的攝持。「內」即是自力，「外」就是他力，自力的、內心的攝持。
*4-以此即是雙破生死、湼槃二邊之菩薩現觀故。
什麼理由這是內攝持呢？因為，這些加行道智，就是能夠破生死，又破涅槃，小乘的人就能夠破生死，入涅槃，唯有大乘的人不只能破生死，就連涅槃他都不入。
眾生就迷，而執著於生死，沉淪生死。小乘的人雖悟，但他快趣入涅槃。兩種都是偏，「二邊」。因為這些智，就是能夠雙破生死涅槃兩邊的現觀，是菩薩的現觀，所以這種現觀就是你內攝持、潛力。
宣說無性等，棄捨所治品，應知為攝持。
naīḥsvābhāvyādi-deśakaḥ /
tadvipakṣa-parityāgaḥ sarvathā saṃparigrahaḥ // Abhs_1.36 //
1-若佛勝應身，為加行道菩薩，宣說一切諸法皆勝義無自性等。
2-及說捨此違品、惡魔、惡友之道者。
3-即是加行道菩薩之外攝持，以是圓滿開示大乘道之善知識故。
*1-若佛勝應身，為加行道菩薩，宣說一切諸法皆勝義無自性等。
佛有三身，法身，無相的，即是真如，即是空性。報身，在報土那裡的。應化身，那些殊勝的應身，為那些加行菩薩宣說。加行菩薩在化土，聽應身佛說法，不能夠聽報身佛說法。宣說一切諸法，在勝義中皆無自性。
*2-及說捨此違品、惡魔、惡友之道者。
這個勝應身又對加行菩薩說，捨棄與大乘法相違反的二乘教。和「惡魔」，如何伏那些惡魔，你將近成，入得果的時候往往有些惡魔來搞你。和世間險惡的朋友，教你怎樣捨棄這些，這些佛的勝應身，即是加行道菩薩的外攝持。
*3-即是加行道菩薩之外攝持，以是圓滿開示大乘道之善知識故。
為什麼這種應身佛是外攝持呢？因為這些勝應身，釋迦佛等很圓滿地開示大乘道理給我們知的善知識。
