三士經

佛說五王經—八苦經

No. 523 佛說五王經，失譯人名今附東晉錄
1.昔有五王，國界相近，共相往來，不相攻伐，唯作善友。
2.其最大者，字普安王，習菩薩行；餘四小王，常習邪行。大王憐愍，意欲度之，呼來上殿，共相娛樂，乃至七日，終日竟夜，作倡伎樂。
3.七日已滿，四王共白大王言：「國事甚多，請還政治。」大王語諸左右：「嚴駕車乘，群臣吏民都共送之。」
4.至其半道，大王憐愍，意欲度之，語四王言：「各說卿等所樂之事。」
一王言：「我願欲得陽春三月，樹木榮華，遊戲原野，是我所樂。」
一王復言：「我願欲得常作國王，鞍馬服飾，樓閣殿堂，官屬人民圍遶左右，晃晃昱昱，椎鍾鳴鼓，出入行來，路人傾目，是我之樂。」
一王復言：「我所樂復異。願得好婦、好兒，端正無雙，共相娛樂，極情快意，是我之樂。」
一王復言：「我所樂復異。願我父母常在，多有兄弟、妻子，羅列好衣美食，以恣其口，素琴清衣，共相娛樂，是我之樂。」
5.各自說其所樂竟，四王俱迴頭白其大王：「王所樂何事？」
大王答言：「我先說卿等所樂，然後說我之樂。
卿一人言『陽春三月，樹木榮華，遊戲原野』，秋則凋落，非是久樂。
卿一人言『願我常作國王，鞍馬服飾，樓閣殿堂，官屬人民圍遶左右，晃晃昱昱，椎鍾鳴鼓，出入行來，路人傾目』，往古諸王，隱隱闐闐，快樂無極，福德轉盡，諸國相伐，忽然崩亡，非是久樂。
卿一人言『願得好婦、好兒，端正無雙，共相娛樂，極情快意』，一朝疾病，憂苦無量，非是久樂。
卿一人言『願我父母常在，多有兄弟、妻子，羅列好衣美食，以恣其口，素琴清衣，共相娛樂』，一朝有事，為官所執，繫閉在獄，無有救護，此非久樂。
6.四人俱問：「王樂何事？」
王言：「我樂不生不死，不苦不惱，不饑不渴，不寒不熱，存亡自在，此是我樂。」
四王俱言：「此樂何處？當有明師？」大王答言：「吾師號為佛，近在祇桓精舍。」
7.諸王歡喜，各詣佛所，皆稽首作禮，退坐一面。大王胡跪，叉手白佛言：「我等今得為人，鈍闇無智，但深著世樂，不知罪福。願佛為弟子等，說其苦諦。」
8.佛言：卿等善聽！當為汝說。人生在世，常有無量眾苦切身，今粗為汝等略說八苦。何謂八苦？生苦、老苦、病苦、死苦、恩愛別苦、所求不得苦、怨憎會苦、憂悲惱苦。是為八苦也。
9.何謂生苦？人死之時，不知精神趣向何道，未得生處，並受中陰之形，至三七日父母和合，便來受胎。一七日如薄酪；二七日如稠酪；三七日如凝酥；四七日如肉臠，五皰成就，巧風入腹，吹其身體，六情開張。在母腹中，生藏之下，熟藏之上，母噉一杯熱食，灌其身體，如入鑊湯；母飲一杯冷水，亦如寒氷切體；母飽之時，迫迮身體，痛不可言；母饑之時，腹中了𠄏，亦如倒懸，受苦無量。至其滿月，欲生之時，頭向產門，劇如兩石挾山；欲生之時，母危父怖。生墮草上，身體細軟，草觸其身，如履刀劍，忽然失聲大呼。此是苦不？
諸人咸言：「此是大苦。」
10.何謂老苦？父母養育，至年長大，自用強健，擔輕負重，不自裁量，寒時極寒，熱時極熱，饑時極饑，飽時極飽，無有節度；漸至年老，頭白齒落，目視𥆨𥆨，耳聽不聰，盛去衰至，皮緩面皺，百節痠疼，行步苦極，坐起呻吟，憂悲心惱，識神轉滅，便旋即忘，命日促盡，言之流涕，坐起須人。此是苦不？
大王答曰：「實是大苦。」
11.何謂病苦？人有四大，和合而成其身——何謂四大？地大、水大、火大、風大——一大不調，百一病生，四大不調，四百四病同時俱作。地大不調，舉身沈重；水大不調，舉身膖腫；火大不調，舉身蒸熱；風大不調，舉身掘強，百節苦痛，猶被杖楚。四大進退，手足不任，氣力虛竭，坐起須人，口燥脣燋，筋斷鼻坼，目不見色，耳不聞聲，不淨流出，身臥其上，心懷苦惱，言輒悲哀，六親在側，晝夜看視初不休息，甘饍美食，入口皆苦。此是苦不？
答言：「實是大苦。」
12.何謂死苦？人死之時，四百四病，同時俱作，四大欲散，魂魄不安。欲死之時，刀風解形，無處不痛，白汗流出，兩手摸空。室家內外，在其左右，憂悲涕泣，痛徹骨髓，不能自勝。死者去之，風去氣絕，火滅身冷，風先火次。魂靈去矣，身體侹直，無所復知。旬日之間，肉壞血流，膖脹爛臭，甚不可道，棄之曠野，眾鳥噉食，肉盡骨乾，髑髏異處。此是苦不？
答言：「實是大苦。」
13.何謂恩愛別苦？室家內外，兄弟妻子，共相戀慕，一朝破亡，為人抄劫，各自分張，父東子西，母南女北，非唯一處，為人奴婢，各自悲呼，心內斷絕，窈窈冥冥，無有相見之期。此是苦不？
答言：「實是大苦。」
14.何謂所求不得苦？家有財錢，散用，追求大官，吏民望得富貴，勤苦求之，求之不止，會遇得之，而作邊境令長。未經幾時，貪取民物，為人告言，一朝有事，檻車載去，欲殺之時，憂苦無量，不知死活何日。此是苦不？
答曰：「實是大苦。」
15.何謂怨憎會苦？世人薄俗，共居愛欲之中，共諍不急之事，更相殺害，遂成大怨，各自相避，隱藏無地，各磨刀錯箭，挾弓持杖，恐畏相見，會遇迮道相逢，各自張弓㴻箭，兩刀相向，不知勝負是誰，當爾之時，怖畏無量。此是苦不？」
答曰：「實是大苦。」
16.何謂憂悲惱苦？人生在世，長命者乃至百歲，短命者胞胎傷墮。長命之者，與其百歲，夜消其半，餘有五十年；在醉酒疾病，不知作人，以減五歲；小時愚癡；十五年中，未知禮儀；年過八十，老鈍無智，耳聾目冥，無有法則，復減二十年；已九十年，過餘有十歲之中，多諸憂愁——天下欲亂時亦愁，天下旱時亦愁，天下大水亦愁，天下大霜亦愁，天下不熟亦愁，室家內外多諸病痛亦愁，持家財物治生恐失亦愁，官家百調未輸亦愁，家人遭縣官事，閉繫牢獄未知出期亦愁，兄弟、妻子遠行未歸亦愁，居家窮寒無有衣食亦愁，比舍村落有事亦愁，社禝不辦亦愁，室家死亡無有財物、殯葬亦愁，至春時種作無有犁牛亦愁——如是種種憂悲，常無樂時。至其節日共相集聚，應當歡樂，方共悲涕相向。此是苦不？
答曰：「實是大苦。」
17.爾時，五王及諸群臣，會中數千萬人，聞說諸苦諦，心開意悟，即得須陀洹道，皆大歡喜，作禮而去。
18.四王俱白普安王言：「大王真是大權菩薩，化噵我等，令得道跡，大王之恩。我本觀諸宮殿，心情愛著，不能遠離，今覩宮殿，如視穢廁，無可愛者。」即捨王位付弟，出家為道，修諸功德，日日不惓。

八苦經
1.復次，如說生苦，乃至略說五取蘊苦。
*其次，如是說生苦等八苦，要略歸納即是五取蘊苦，五蘊由取而來，又依五蘊生取，實是一切苦的所依。
2.云何生苦？當知此苦由五種相。謂眾苦所隨故，麁重所隨故，眾苦所依故，煩惱所依故，不隨所欲離別法故。
*什麼是生苦？應當知道生苦由五種相貌所顯示。包括眾苦所隨故，麤重所隨故，眾苦所依故，煩惱所依故，不隨所欲離別法故。
3.云何眾苦所隨故苦？謂生那落迦及一向苦餓鬼趣中，若於胎生、卵生生時，種種憂苦之所隨逐，故名眾苦所隨故苦。
*什麼稱為眾苦所隨故苦？是由苦惱的果報說生為苦，如生到地獄去，或者生一向是苦的餓鬼趣當中，不是有福德的鬼，包括一部分的畜生也是一樣，或者是胎生、或者是卵生，生的時候會有種種的憂苦之所隨逐，稱作眾苦所隨故苦。
4.云何麁重所隨故苦？謂三界諸行，為煩惱品麁重所隨，性不調柔，不自在轉，由此隨逐三界有情諸行生起，故名麁重所隨故苦。
*什麼稱為麤重所隨故苦？主要是指煩惱等麤重（種子）隨逐於心故，說生為苦。有情於三界果報有為諸法，有煩惱種子隨逐在阿賴耶識中，使心剛強不調柔，不能隨意自在，因此煩惱種子隨逐三界有情的心心所法生起，使心無堪能性斷除煩惱、成就聖道，這些都是從生而來，所以說生是麤重所隨故苦。
5.云何眾苦所依故苦？謂衰老等眾苦差別之所依故。
*什麼稱為眾苦所依故苦？這是由苦的現行故，說生是苦，因為老病死、愛別離、怨憎會、求不得等種種苦都是依止五蘊而生，如果沒有五蘊生，就沒有這些苦，因此說生是眾苦所依。
6.云何煩惱所依故苦？謂受生已，於愛境愛，於瞋境瞋，於癡境癡，由是因緣，住不寂靜惛蕩身心不安隱苦，故名煩惱所依故苦。
*什麼稱作煩惱所依故苦？在三界受生以後，對於可愛的境界生起愛著，對於令心瞋怒的境界生起瞋心，對於令心愚癡的境界會有愚癡產生，由於這些因緣，內心永遠不能寧靜，總是有很多的煩惱引發身心種種不安隱的苦。這些苦惱都從生而來，因此稱生為煩惱所依故苦。
7.云何不隨所欲離別法故苦？謂諸有情生者皆死、生必殞沒，所有壽命死為邊際、死為終極，如是等事非其所愛，由此因緣，唯受眾苦，是以不隨所欲離別法故，說生為苦。
*什麼稱作不隨所欲離別法故苦？所有的有情，有生就有死、有生必定會死，所有的壽命，死為邊際、死為終極，這些事情不是眾生有情所喜歡的，由此死歿因緣，領受眾多苦惱，不隨自己的希望遠離所愛的五蘊，這種離別法性，從生而來，因此說生就是苦。
8.云何老苦？當知亦由五相。謂於五處衰退故苦。一、盛色衰退故；二、氣力衰退故；三、諸根衰退故；四、受用境界衰退故；五、壽量衰退故。
*什麼稱作老苦？老苦也有五個相貌，在五種處所有衰老敗退的現象，所以很苦。
一、盛色衰退，美好的容色由光澤明亮到髮白面皺。
二、氣力衰退，老的時候精氣體力都不再飽滿充足。
三、諸根衰退，老的時候六根不再靈敏。
四、受用境界衰退，不能郊遊、游泳等受用世間美好的境界。
五、壽量衰退，過一日少一日。
如卷10所說的老差別，應當知道。
9.云何病苦？當知病苦亦由五相。一、身性變壞故；二、憂苦增長多住故；三、於可意境不喜受用故；四、於不可意境非其所欲強受用故；五、能令命根速離壞故。
*什麼稱作病苦？病苦也有五相。
一、身性變壞故，身體變瘦等，美好的形相被破壞。
二、憂苦增長多住故，有病的時候，憂愁苦惱增長。
三、於可意境不喜受用，對於可愛的境界不歡喜受用故。
四、於不可意境非其所欲彊受用故，如說吃藥、開刀，這些不可愛的境界沒有人喜歡，當病非得開刀，非得吃藥，還是得勉強受用，這件事相當苦。
五、能令命根速離壞故，生病以後加速命根遠離散壞，離死亡更近。
10.云何死苦？當知此苦亦由五相。一、離別所愛盛財寶故；二、離別所愛盛朋友故；三、離別所愛盛眷屬故；四、離別所愛盛自身故；五、於命終時備受種種極重憂苦故。
*什麼稱作死苦？死的時候也有五種苦的相貌。
一、離別所愛盛財寶，死時再多財寶分文都帶不走。
二、離別所愛盛朋友，死時再好的朋友，都必須說再見。
三、離別所愛盛眷屬，死時必須遠離心所愛著的美好眷屬。
四、離別所愛盛自身，死時最痛苦的事情，是自己的身體馬上得放棄。
五、於命終時備受種種極重憂苦，前面卷1讀過，除了有四種苦，無福的人命終時還有解支節苦，好像烏龜脫殼一樣，受種種極重憂苦。
11.云何怨憎會苦？當知此苦亦由五相。一、與彼會生憂苦故；二、治罰畏所依止故；三、惡名畏所依止故；四、苦逼迫命終怖畏所依止故；五、越正法惡趣怖畏所依止故。
*什麼稱怨憎會苦？應當知道與怨家、憎恨的人聚會在一起的痛苦，也有五個相貌。
一、與彼會生憂苦故，與怨家聚會的時候，內心憂愁痛苦。
二、治罰畏所依止故，與怨家在一起的時候，又恐怕被打、被罵。
三、惡名畏所依止故，如果碰到怨家，又怕被毀謗四處傳播。
四、苦逼迫命終怖畏所依止故，怕被對方逼迫殺害，乃至有喪命的怖畏痛苦。
五、越正法惡趣怖畏所依止故，跟怨家在一起有怨憎會，若造作不合正法的事情，作惡法就會到惡趣去，有墮三惡道的苦。
12.云何愛別離苦？當知此苦亦由五相。謂不與彼會生愁惱故，由此因緣生愁歎故，由此因緣身擾惱故，念彼眾德思戀因緣意熱惱故，應受用等有所闕故。如愛別離苦，求不得苦，當知亦爾。
*什麼稱作愛別離苦？這種苦也由五相。
一、不能與可愛的人聚會，就會有種種相思的憂愁苦惱。
二、由於不能同喜歡的人在一起，心生怨恨、悲歎。
三、因為太愛著，身心生起很多的困擾、苦惱。
四、當可愛的人別離時，思念戀慕他種種的好處，由此因緣使令心裡非常的熱惱。
五、與親愛的人別離時，缺乏互相受用的歡喜快樂。
求不得苦也是一樣，很類似愛別離苦，所要追求的東西得不到，就會有所缺，生起愁惱、怨歎，熱惱，身心擾惱，應受用等有所闕之苦。
13.云何五取蘊苦？當知此苦亦由五相。謂生苦器故，依生苦器故，苦苦器故，壞苦器故，行苦性故。
*什麼稱作五取蘊苦？五取蘊的苦也有五個相貌。
一、生苦器，五取蘊是生苦的器具；或作所緣能生眾苦，名生苦器；或說依受此取蘊，能引來生以後眾苦
二、依生苦器，依止五取蘊有種種的苦產生，五取蘊是種種苦的所依；或說依已成之蘊，為老、病等之所依止。
三、苦苦器，五取蘊有老病死等粗重種子隨逐，是苦苦器。
四、壞苦器，由五取蘊有樂受粗重種子隨逐，因此五取蘊也是壞苦器。
五、行苦性，五取蘊不斷遷流不息，這件事就是一種行苦。

出愛王所說經---王之過失、王之功德、王衰損門、王方便門、王可愛法，及能引發王可愛法

 1.復次，如佛世尊為出愛王所說經言：彼王一時往詣佛所，頂禮佛足，白言：世尊！有一沙門、若婆羅門來至我所，以不真實過失，現前呵諫於我，我於爾時，其心不生悔惱憂慼。何以故？觀此過失，於我自身都不見故。
1-又有沙門、若婆羅門來至我所，以不真實功德，現前讚勸於我，我於爾時，心亦不生歡喜踊躍。何以故？觀此功德，於我自身都不見故。
2-彼諸沙門及婆羅門既退還已，我便獨處空閑靜室，生如是心籌量尋伺：我當云何了知諸王真實過失、真實功德？若我知者，當捨其失，當修其德。誰有沙門、或婆羅門，能了諸王真實過失、真實功德，亦能為我廣開示者？
3-既尋伺已，便作是念：唯我世尊一切知者、一切見者，定當了知諸王所有真實過失、真實功德，我今當往佛世尊所，請問斯義。
4-故我今者來至佛所，請決是義，唯願如來為我開示。世尊！云何諸王真實過失？云何諸王真實功德？作是請已。

2.爾時，世尊告出愛王曰：大王！大王今者應當了知王之過失、王之功德、王衰損門、王方便門、王可愛法，及能引發王可愛法。
*那時，佛陀對出愛王說：大王！大王現在應當了知王的過失、王的功德、王的衰損門、王的方便門、王的可愛法，及如何能夠引發王的可愛法。

3.云何名為王之過失？大王當知！王過失者略有十種。王若成就如是過失，雖有大府庫、有大輔佐、有大軍眾，然不可歸仰。何等為十？一、種姓不高，二、不得自在，三、立性暴惡，四、猛利憤發，五、恩惠奢薄，六、受邪佞言，七、所作不思不順儀則，八、不顧善法，九、不知差別忘所作恩，十、一向縱任專行放逸。

1-云何名王種姓不高？謂有國王，隨一下類王家而生，非宿尊貴；或雖於此王家而生，賤女之子，不相似子；或是大臣、輔相、國師、群官等子。如是名王種姓不高。
*什麼稱為國王的種姓不高？是指有位國王是隨吠舍、戍陀羅等其中一種低下種類的王家所生，不是高尚的王族所生，不是一向以來就很尊貴的傳承；
*或者他雖然是國王的孩子，然而卻是賤女之子，不是正妃所生。賤女所生之子，與國王不會很相似；
*或是大官、宰相、國師、群官等的孩子。這些下類王家等出身的國王，稱作王種姓不高。
2-云何名王不得自在？謂有國王，為諸大臣、輔相、國師、群官所制，不隨所欲作所應作，錫賚群臣；於妙五欲，亦不如意歡娛遊戲。如是名王不得自在。
*什麼稱作國王的不得自在？是指有一類國王，被他下面的大臣、輔相、國師、群官所控制，不能隨心所欲作他應該作的事情，不能隨意的賞賜群臣百官。「錫，賚」都是賞賜。於微妙的五欲也不能如意盡情的享受遊戲。這種國王稱為王不得自在。
3-云何名王立性暴惡？
/1謂有國王，諸群臣類或餘人等，隨於一處現行少小不如意事，即便對面擯黜，發麁惡言，咆勃忿恚，顰蹙而住，時生憤發。
*什麼稱作王的個性暴惡？如有一類國王，諸多群臣或者其他的人，隨在任何一處出現一點點少小不如意的事觸惱國王，國王立刻將他驅擯、罷黜到遠處或邊地塞外去，發出麤惡的言語，暴怒大叫、忿恨、瞋恚，皺眉蹙額愁容滿面，動不動發脾氣。這種國王是當面暴惡型。
/2設不對面，背彼向餘而作於前擯辱等事。
*假設不當著大臣等面前擯黜等，也會在當事人背後，在其餘人面前作像前面所說的擯黜等事。這種國王是背面暴惡型。
/3設不對面、亦不背彼向餘而作於前黜罵等事，然唯內意憤恚欝怏，懷惱害心，懷怨恨心，然不長時持憤恚心相續不捨。
*假設不當著大臣等面前擯黜等，也不在背後，不在其餘人面前作黜罵等事，只是自己私下作黜罵等事，而有懊恚暴惡，這種國王是懊恚暴惡型。
*或只是內心憤恨不平，鬱鬱不樂。怏，是不滿、不服氣、不快樂的樣子。懷著惱怒傷害的心，懷著哀怨憤恨的心，想要找機會向令他不快樂的對象作報復。
*但是他這種不好的脾氣及怨恨心不會維持很久，他不會一直想這件事，也不會相續不捨，雖然很生氣，惱火一陣，一下子就放下了。這種國王是暫時暴惡型。
/4復有內意憤恚欝怏，懷惱害心、懷怨恨心，亦於長時持憤恚心相續不捨。
*還有一種國王，內心憤恨不平，鬱鬱不樂，懷惱害心、懷怨恨心，一直放在內心裡面相續不捨。這種國王是長久暴惡型。
/5由如是相對面暴惡、背面暴惡、懊恚暴惡、暫時暴惡、長久暴惡，如是名王立性暴惡。
*如上文所說所謂的「立性暴惡」有五種特徵，包括對面暴惡、背面暴惡、懊恚暴惡，暫時暴惡及長久暴惡，其中懊恚暴惡開成兩類，一類是暫時，一類是長久的暴惡，這些可統稱為王立性暴惡。
/大王當知！長久暴惡名獲大罪，非是餘者。
*大王應當知道！如果國王有長久暴惡的話，他的罪過很大，這是王的最大過失，其他種暴惡還不算是很大的過失。
4-云何名王猛利憤發？謂有國王，諸群臣等有小愆過、有少違越，便削封祿，奪去妻妾，或以重罰而刑罰之。如是名王猛利憤發。
*什麼稱作王猛利憤發？是指有一類國王，諸多大臣們等有小小過失、或有少許違越權責範圍，就將他的薪水削減或拿走了，而且將他的妻妾奪取為己有，或將她配嫁給他人，或以很重的刑罰來處罰他。這種稱為王猛利憤發。
5-云何名王恩惠奢薄？謂有國王，諸群臣等供奉侍衛，雖極清淨，善稱其心，而以微劣軟言慰喻；頒賜爵祿、酬賞勳庸不能圓滿，不順常式。或損耗已、或稽留已、或推注已、或怨恨已。然後方與。如是名王恩惠奢薄。
*什麼稱作國王的恩惠奢薄？指有一類國王，下屬們對他供奉侍衛，雖然很清淨，而且很善合他的心意，什麼事都聽國王的話，國王應該要獎賞他們。可是他僅以微劣的，少少一句安慰的話說：還好、還好；並沒有特別獎賞讚歎屬下說：很好、很好。
*他不會給下屬較高的爵位或很多的薪俸財祿、酬庸嘉賞有功勳的屬下事不能圓滿，不順常理。
*「或損耗已」，或者他要給屬下的東西是舊的，或是損耗以後再給屬下；
*或是該嘉獎、犒賞、贈勳、升官等先拖延一段時間再給，好的獎賞不會馬上給；
*「或推注已」，或令他受很大的辛勞後才給他，要給對方得個獎，還要他先去某處作什麼事後再給。這就是有一點奢薄，自己很捨不得。
*或者是遲遲不給對方，直到對方已經開始抱怨憤恨，看到不對勁，對方都快發脾氣了，然後才給。這種國王對下屬的恩惠吝嗇薄情，沒有給下面的人應有的好處，稱為王恩惠奢薄。
6-云何名王受邪佞言？若有國王，諸群臣等實非聰叡，有聰叡慢，貪濁偏黨，不閑憲式，情懷謀叛，不修善政，聽受信用如是輩人所進諫議，由此因緣，王務、財寶、名稱、善政並皆衰損。如是名王受邪佞言。
*什麼稱作國王受邪佞言？是指有一類國王，他的群臣等並不是真實的聰明有智，自以為聰明有智，貪心熾盛，染汙情形嚴重，彼此之間同流合污，相互偏黨，不熟悉法令，謀求背叛國王，不能妥善治理國政，但是國王聽納信受進用這類群臣等所提的不實勸諫提議，由於這類佞臣貪瀆的關係及影響，使得國王的政務、國庫財寶、好的名稱、及過去的善良德政都受到衰損。稱為王受邪佞言。
7-云何名王所作不思不順儀則？
*什麼稱作國王所作所為沒有思惟，而且不順威儀軌則？
1-謂有國王，不能究察、不審究察、不能思擇、不審思擇諸群臣輩，於彼彼務機密事中，不堪委任而委任之，堪委任者而不委任；堪驅役者而不驅役，不堪役者乃驅役之；應賞賚者而刑罰之，應刑罰者而賞賚之。
*指有一類國王，不能探究觀察、對一般事務不去作一般的觀察與仔細的考察、不能思惟簡擇、不去作周延的思惟簡擇；
*對於任用的群臣也不能作仔細的思惟簡擇，在各種政務及機密事務中，對所適任的群臣未能適當的委任，對於不適任的卻予以委任；
*對於可供驅使去辦事的對象不能適當的驅使，對於不能承擔供驅使的對象卻驅使對方去辦事；
*對於有功應予以獎賞的對象卻予以刑罰；對於有過應予以刑罰的對象卻予以獎賞。
2-又於群臣，不善安處先王儀則；由此群臣處大朝會，餘論未終發言間絕，不敬不憚而興諫諍，不如旨教而善奉行，不正安住王之教命。
*國王沒有要求群臣遵守先王所設立的王臣朝會的儀式與規則，導致群臣在大朝會中不遵守開會應有的禮儀，其他人的話還沒有說完，臣子就打斷他的話，插嘴發言，對國王既不恭敬也不畏懼，任意提出進諫，繼而諍論。不依國王所下的旨令遵奉執行，也不正確安住於王的教導及命令。這是國王的管理不善，使得群臣不順儀則。
3-如是名王所作不思不順儀則。
*這樣稱作王所作不思不順儀則。任用臣民的時候，沒有用智慧思惟考察一下，沒有將適當的人放在適當的位置，也沒有要求群臣遵守先王所安立的軌範儀則及君臣禮儀，既無紀律也無效率，加上賞罰不明，使得朝政紊亂，不順儀則。

8-云何名王不顧善法？謂有國王，不信他世，亦不曉悟；由於他世不信不悟，便於當來善不善業、愛非愛果不能信解；不信解故，無有羞恥，隨情造作身語意業三種惡行，不能時時布施、修福、受齋、學戒。如是名王不顧善法。
*什麼稱作國王不顧善法？是指有一類國王，不相信有後世，也不能覺悟也不能開示群臣；
*由於不相信有來生，對於所造作的善不善業，來生會感得可愛或不可愛的因緣果報，不能相信、也不能理解；
*由於對因果不信解的原因，而沒有羞恥心，就為所欲為，任性的造作身語意業三種惡行，也不能時時作好事，如常常布施窮困的人民、修作福報、受持齋戒、修學五戒十善。這種國王不能時時熏修善法，稱為王不顧善法。曉，是開示。悟，是覺悟他人。

9-云何名王不知差別忘所作恩？
*什麼稱作國王不知差別忘所作恩？
1-謂有國王，於諸大臣、輔相、國師及群官等其心顛倒，不善了知忠信、伎藝、智慧差別。
*有一類國王其心顛倒，對於大臣、輔相、國師、還有群官等不能善巧正確的了知忠誠、信賴、技藝、才華、智慧的差別。
2-以不知故，非忠信所生忠信想，於忠於所非忠信想；無伎藝所生伎藝想，有伎藝所無伎藝想；於惡慧所生善慧想，於善慧所生惡慧想。
*由於不知道忠誠信賴等差別相，對於不忠誠、不可信賴者，認為是有忠誠、可信賴，對於忠誠、可信賴者，認為是不忠誠、不可信賴者；
*對於沒有真實技藝才華者，認為是有真實技藝才華者，有真實技藝才華者，認為是沒有真實技藝才華者；
*對於有惡慧者認為是良善有智慧者，對於良善有智慧者，認為是有惡慧者。
3-彼由如是心顛倒故，於非忠信、無有伎藝、惡慧臣所敬重愛養，忠信、伎藝、善慧臣所反生輕賤。
*由於心顛倒的原故，對於不忠誠、不可信、沒有真實才藝、有惡慧的臣子等予以恭敬尊重愛護長養，對於真正忠誠可信、有真實技藝、良善有智慧的臣子等反而生出輕賤的想法。
4-又諸臣等年耆衰邁，曾於長夜供奉侍衛，知其無勢、無力、無勇，遂不敬愛，不賜爵祿、不酬其賞；設被陵蔑，捨而不問。如是名王不知差別忘所作恩。
*又對於有些大臣等已經年老、衰弱、老邁者，他們年輕時曾經長時間的供養侍奉國王，當國王的侍衛，作很多事情，對國家及國王很有貢獻，為國奉獻一生。
*國王知道他們年邁，沒有威勢、沒有力量、沒有勇氣，不能再作什麼轟轟烈烈的事了，就不再敬愛這些已經退居的老臣，不給他們薪俸（退休金）、爵位、財祿，也不犒賞他們。
*如果退居的老臣被他人欺陵輕懱了，國王捨棄他們，也不聞不問、不理他們。稱作王不知差別忘所作恩。這位國王不知道群臣的差別，忘記曾經給他恩德的這些人。
10-云何名王一向縱任專行放逸？謂有國王，於妙五欲一向沈沒、耽著嬉戲、愛樂受行，不能時時勗勵方便作所應作，勞賚群臣。如是名王一向縱任專行放逸。
*什麼稱作國王一向縱任專行放逸？是指有一類國王，對於微妙的色聲香味觸五欲，長時沈沒在其中，耽溺執著嬉笑遊戲，愛樂受用五欲，不能時時勉勵，不能提起精神，精勤作國王應該作的事情，如應該賞賜辛苦的大臣們等，這樣稱作王一向縱任專行放逸。這是第十種作王的過失。
11-若有國王成就如是十種過失，雖有大府庫、有大輔佐、有大軍眾，而不可歸仰。大王當知！此十過失，初一是王種姓過失，餘九是王自性過失。
*如果碰到的國王是有這十種過失，雖然國庫充足、有很多大臣，也有很多軍眾士兵，而是不可以歸投仰靠他。因為有這十種過失，國家必將衰敗，甚至導致滅亡。
*大王應當知道！這十種過失：第一種是王的種姓過失，就是他受生家世、種姓的過失；其餘九種是王的自性過失，就是缺少作一個王應有的德行。

4.云何名為王之功德？大王當知！王功德者略有十種。王若成就如是功德，雖無大府庫、無大輔佐、無大軍眾，而可歸仰。何等為十？一、種姓尊高，二、得大自在，三、性不暴惡，四、憤發輕微，五、恩惠猛利，六、受正直言，七、所作諦思善順儀則，八、顧戀善法，九、善知差別知所作恩，十、不自縱任不行放逸。
1-云何名王種姓尊高？謂有國王，處在相似王家而生，宿世尊貴，是相似子。如是名王種姓尊高。
*什麼稱作王種姓尊高？是指有一類國王，形貌威儀等與父親相似、人人都很敬愛，對他不會有罵詈傷害的語言，為皇族所生，從過去世到現在，家世一直都有很尊貴的傳承，是傳承相似尊貴王族之子。這種家世宿世尊貴的國王，稱為王種姓尊高。
2-云何名王得大自在？謂有國王，自隨所欲作所應作，勞賚群臣，於妙五欲歡娛遊戲，於諸大臣、輔相、國師、群官等所，凡出教命，宣布無礙。如是名王得大自在。
*什麼稱作王得大自在？是指有一類國王，能夠隨心所欲作應該作的事。能夠賞賜有功勞的群臣，能與大家歡娛遊戲享受五欲，對於大臣、輔相、國師、群官等部屬，凡是王發出宣教或命令，大家都會遵奉執行而沒有障礙，這樣稱作王得大自在。
3-云何名王性不暴惡？謂有國王，諸群臣等隨於何處，雖行增上不如意事，性能容忍，不現擯黜，不發麁言，亦不咆勃，廣說乃至不生憤發，亦不背面而作前事，亦不內意祕匿忿纏，亦不長夜蓄怨憤心，相續不捨。不現暴惡、不背暴惡、不匿暴惡、不久暴惡。如是名王性不暴惡。
*什麼稱作王的心性沒有暴惡？有一類國王，若是下面的眾臣不論在什麼地方，雖然作了很多不如國王心意的事，由於國王心量很大，能夠容忍，既不會馬上就驅擯罷黜這類群臣、也不會發出麤惡的語言、皺眉頭、或是生氣大聲說話；不會在背面處理群臣以前發生的事；也不會在內心秘密藏著憤怒的煩惱；更不會長時間相續不捨的蓄積怨恨之心。這類國王不現前暴惡、不背面暴惡、不藏匿暴惡、不長久暴惡，剛好與前面所說的暴惡過失相反，顯示國王寬闊的心胸與修養的功德，稱為王性不暴惡。
4-云何名王憤發輕微？謂有國王，諸群臣等雖有大愆、有大違越，而不一切削其封祿、奪其妻妾，不以重罰而刑罰之，隨過輕重而行黜罰。如是名王憤發輕微。
*什麼稱作王憤發輕微？是指有一類國王，大臣們雖然有大過失，有大違背或超越律法範圍的違犯，國王不會將他所封的臣位及薪俸全部取消，也不會奪走他的妻妾，也不會嚴重處罰他，而是隨對方所犯的過失輕重來執行處罰或罷黜。這類國王是很明理、很厚道的，稱為王憤發輕微。
5-云何名王恩惠猛利？謂有國王，諸群臣等正直現前供奉侍衛，其心清淨、其心調順，於時時中，以正圓滿軟言慰諭；具足頒錫爵祿、勳庸，而不令彼損耗、稽留、劬勞、怨恨；易可供奉，不難承事。如是名王恩惠猛利。
*什麼稱作王恩惠猛利？是指有一類國王，當群臣等對他真誠現前供奉侍衛時，內心很清淨、又很調柔善順，他能夠常常對這些大臣給以正確、圓滿、柔軟的話來安慰鼓勵他們；能夠適時洽當且圓滿的頒賜給群臣官位、俸祿、功勳、酬庸。不會使令對方應得的獎勵有所損耗；也不會耽誤延遲或使令對方作很多事以後才給；也不會獎賞不公，使令對方心中產生怨恨才給；這類國王很容易供奉承事，很捨得犒賞群臣，稱作王恩惠猛利。
6-云何名王受正直言？謂有國王，諸群臣等實有聰叡，無聰叡慢，無濁無偏，善閑憲式，情無違叛，樂修善法，聽受信用如是輩人所進言議，由此因緣，國務、財寶、名稱、善法皆悉增盛。如是名王受正直言。
*什麼稱作王受正直言？是指有一類國王，諸多群臣等真實有聰明智慧，也沒有因聰明智慧而高慢，心中沒有貪瞋染污，也沒有偏黨，對法令很熟悉，沒有任何叛逆的想法，好樂修習善法，他能聽受信用這類群臣所進諫的言論。由這樣好的因緣，使得國家的事務、財寶、名稱、善法都能增長強盛，名為王受正直言。
7-云何名王所作諦思善順儀則？謂有國王，性能究察、能審究察、性能思擇、能審思擇諸群臣等，於彼彼務機密事中，不堪委任而不委任，堪委任者而委任之；不堪役者而不驅役，堪驅役者乃驅役之；應賞賚者而正賞賚，應刑罰者而正刑罰；凡有所為，審思審擇，然後方作，而不卒暴。又於群臣，能善安處先王儀則；由此群臣雖處宴會，終不發言間絕餘論，要待言終，恭敬畏憚而興諫諍，如其旨教而善奉行，能正安住王之教命。如是名王所作諦思善順儀則。
*什麼稱作王所作諦思善順儀則？有一類國王，生性能探究觀察人事、對所屬的群臣能詳細探究觀察思惟了解、仔細探究思惟決擇後，對於所需交辦的機密事務，
*對不適當、不能勝任的對象不予委任，能適當、可以委任者才予以委任；不適於擔任供驅役的對象則不會去驅使勞役，能堪供驅使勞役的對象才使其驅使勞役；
*國王能善識群臣，而且賞罰分明，對於應予以獎賞的群臣能正確而適當適時的獎賞，對應予以懲罰的群臣能正確而適當的懲罰；
*凡是有所作為，都是審慎思惟決擇然後才作，不會匆忙草率而作決定。
*又對於群臣，能夠妥善管理安置他們，遵守過去先王所制訂的禮儀規則；使得眾多群臣雖然處在聚集的議事宴會中，都不會中間打閒岔，等到其他臣子說完，才會次第恭敬而敬畏的提出諫諍之言，
*國王所說的教化旨令，群臣都能夠妥善遵奉執行，並且能安住在國王的教化薰陶之下。
*如是稱為王所作諦思善順儀則。也就是王能有智慧觀察思惟決擇，知人善用，妥善管理群臣，善為順從儀則。
8-云何名王顧戀善法？謂有國王，信知他世；由信知故，便於當來淨不淨業、愛非愛果能善信解，由信解故，具足慚恥，而不縱情作身語意三種惡行，時時思擇布施、修福、受齋、學戒。如是名王顧戀善法。
*什麼稱作王顧戀善法？是指有一類國王，知道有來生及善因樂果、惡因苦果的道理；
*由於深信了解因果，對將來由淨業能感得可愛果，由不淨業能感得不可愛果能夠圓滿信順理解；
*由於信順理解，具足慚愧心及羞恥心，而不會放縱自己的這一念心去造作身語意三種惡行，常常思惟決擇善、惡因果、並能行持布施、修福、受齋、持戒，受持這些善法。這類國王有因果正見，好樂行善，稱為王顧戀善法。
9-云何名王善知差別知所作恩？謂有國王，於諸大臣、輔相、國師及群官等心無顛倒，能善了知忠信、伎藝、智慧差別。若諸群臣忠信、伎藝及與智慧，若有若無並如實知。於其無者輕而遠之，於其有者敬而愛之，而正攝受。又諸臣等年耆衰邁，曾於長夜供奉侍衛，雖知無勢、無力、無勇，然念昔恩，轉懷敬愛，而不輕賤，爵祿、勳庸分賞無替。如是名王善知差別知所作恩。
*什麼稱作王善知差別，知所作恩？如有一類國王，具有智慧的眼光，對於所屬諸大臣、輔相、國師、及群官等的各個能力都能正確而無顛倒的認識，群官等的忠誠、可信、技藝及智慧，具足與否他都如實了知。
*對於不具備忠信、技藝、智慧的人，國王就遠離這些人，對有具足忠信、技藝、智慧這些條件的人，則很尊敬愛護，也將他們攝受過來當他的大臣。
*又對於曾經長久供奉侍衛自己但已經年長力衰、老邁將退休的老臣們，雖然了知他們已經沒有勢力，也不再勇猛，但是感念他們過去的努力、忠誠效力等恩惠，內心裡面懷著尊敬愛護他們的心情，不會輕賤他們；
*對所應頒發給他們的官位、財祿、功勳、酬庸等不會漏掉他們，假如有任何好處，總是會想到要分給這些大臣們一分。這是王知道群臣的差別，而且知道對於國家或社稷有恩的人，應該要回報恩德，名為王善知差別知所作恩。
10-云何名王不自縱任不行放逸？謂有國王，於妙五欲而不沈沒、耽著嬉戲、愛樂受行，能於時時勗勵方便作所應作，勞賚群臣。如是名王不自縱任不行放逸。
*什麼稱作王不自縱任，不行放逸？是指有一類國王，不會沈溺耽著於五欲與嬉戲玩樂、愛樂受行，能夠時常鼓勵下屬，作為王所應該作的事，對群臣該獎勵就獎勵，該賞賜就賞賜，王具足這些優點，稱為王不自縱任不行放逸。
11-若王成就如是功德，雖無大府庫、無大輔佐、無大軍眾，而可歸仰。大王當知！如是十種王之功德，初一名為種姓功德，餘九名為自性功德。
*若國王成就這十種功德，雖然沒有豐饒的國庫，沒有很多輔佐的大臣，也沒有很多的軍隊，但這是可以歸依投靠的國王。
/大王應當知道！這十種王的功德，第一種稱作種姓的功德，就是他的家世背景的功德，是沒有辦法改變的，其餘九種是自性功德，是可以不斷改變增上的，是作為一個英明的國王應該具足的功德。 

21.云何名為王衰損門？大王當知！王衰損門略有五種。一、不善觀察而攝群臣；二、雖善觀察而攝群臣，無恩妙行，縱有非時；三、專行放逸，不思機務；四、專行放逸，不守府庫；五、專行放逸，不修法行。如是五種皆悉名為王衰損門。
*什麼稱作王衰損門？王會衰敗，國家會損壞，這種途徑是什麼？
1-云何名王不善觀察而攝群臣？
/1謂有國王，於群臣等不能究察、不審究察、不能思擇、不審思擇，忠信、伎藝、智慧差別，
*什麼稱作王不善於觀察而攝受群臣？指有一類國王，對於所屬群臣的智慧、忠誠可信度、技藝等，不能探究觀察、不去仔細觀察及深入了解、不能思惟簡擇、不去詳細的思惟簡擇。由於識人不明，
/2攝為親侍，加以寵愛，厚賜爵祿，重賞勳庸，最機密處而相委任，數以軟言現為慰諭。
*對於所任用的群臣都當做親信加以寵愛，而且賜予豐厚的爵位與俸祿，重賞獎勵於平庸者，甚至於將最機密事務予以委任對方，還常常以柔軟的話來安慰這些大臣。
/3然此群臣，所付財寶多有損費。若遇怨敵、惡友、軍陣，彼先退敗，恐懼破散為他所勝，遲留人後，奔北無戀，矯行惡策，動[虛*予]王政。如是名王不善觀察而攝群臣。
*然而這些群臣，對於國王託付的財寶，多半有損失耗費。當國王遇到怨仇敵人、或是惡友、或是敵人陣隊，還未上陣就先喪失勇氣潰散退敗，由恐懼、破膽、驚心無法發揮應負責任，自己躲在後面無法身先士卒，背離國王的寵信，自顧奔走逃逸，這種掩飾的行為和惡劣的策略，虧損國家的政務。如是名為王不善觀察而攝受群臣。
2-云何名王雖善觀察而攝群臣，無恩妙行，縱有非時？
*什麼稱作王雖然能妥善觀察思擇而攝持群臣，但是卻恆常對有忠信、技藝、智慧的群臣慳吝賞賜，頒賜名位俸祿，即使有要獎賞的時候，已是為時已晚？
/1謂有國王，雖於群臣性能究察、能審究察、性能思擇、能審思擇，忠信、伎藝、智慧差別，
*指有一類國王能夠仔細思惟、考察、簡擇屬下的群臣，能夠知道哪些人是有忠信、技藝、有智慧，
/2攝為親侍，而不寵愛，不如其量具賜爵祿，最機密處亦不委任，不數軟言現相慰諭。
*能進用攝取作為親近侍從。可是他又不懂得愛惜人才，沒有以相應於對方所做的貢獻來賞賜對方爵位與俸祿；對於最機密的事也不信任或委託對方，對方做得很辛苦也有貢獻，也不常常用讚賞鼓勵的話語來慰問對方。
/3後於一時，王遇怨敵、惡友、軍陣，廣說乃至大怖畏事命難現前，爾時於臣方行寵愛，廣說乃至數以軟言而相慰諭。
*什麼時候王才會真的重視這些大臣？當王遇到怨仇敵人、或是惡友、或是敵軍乃至有恐怖的事情，有命難要現前或王位不保時，這時對於大臣才開始寵愛，才懂得珍惜這些人才，乃至對他們以柔軟的話來安慰示諭，甚至好言籠絡討好他們。
/4時群臣等共相謂曰：王於今者危迫因緣，方於我等暫行妙行，非長久心。知此事已，雖有忠信、伎藝、智慧，隱而不現。如是名王雖善觀察而攝群臣，無恩妙行，縱有非時。
*這時大臣等共同在一起議論，認為：國王只有在很危險，自己已經王位不保的時候，才覺察到群臣們的重要性，才對眾臣們暫時好一點，他不是長久心的。知道這事以後，大臣們將他們的忠信、技藝、智慧，都隱藏起來，也不表現出來。如此名為王雖善觀察而攝群臣，無恩妙行，縱有非時。
3-云何名王專行放逸，不思機務？謂有國王，於應和好所作所成機務等事，而不時時獨處空閑，或與智者共正思惟、稱量、觀察和好方便。
*什麼稱為國王專行放逸，不思機務？有一類國王，對於應該採取親和敦睦的所要作、所要成就的重要的事情，如國防、外交等，不常常在靜處思考，也不與有智慧的人共同正確的思惟、稱量、觀察，尋求執行親和敦睦的方法。
/1如是於應乖絕所作所成機務等事，於應惠施所作所成機務等事，於應軍陣所作所成機務等事，於應攝受大力朋黨所作所成機務等事，皆不時時獨處空閑，或與智者共正思惟、稱量、觀察乖絕方便，乃至攝受強黨方便。
*對於應該斷絕的所作所成機務等事，於應該惠施所作所成的機務等事，於應該布置軍陣所作所成機務等事，於應該攝受有大力量的朋友所作所成機務等事，都沒有時時在靜處獨自思考，或是與有智慧的人，共同正確的思惟、稱量、觀察去推動執行應該斷絕不作的事，乃至攝受強大邦交國的事。做了不該作的事，該作的事沒做，使得國務荒廢。
/2如是名王專行放逸，不思機務。
這些都是國家的重要事情，國王忙著色聲香味觸五欲的事，沒有重視機要的政務，很多該作的事情都沒有作，稱為王專行放逸，不思機務。
4-云何名王專行放逸，不守府庫？謂有國王，寡營事業、拙營事業、不持事業、不觀事業，不禁王門、不禁宮門、不禁府庫，或於俳優、伎樂、笑弄、倡逸等所，或復耽樂博弈戲等，非量損費所有財寶。如是名王專行放逸不守府庫。
*什麼稱作王專行放逸，不守府庫？是指有一類國王很揮霍，不懂得愛惜國庫，不去經營事業，即使經營也很笨拙、沒有善巧、沒有智慧，對已有的事業也不能維繫、運作、繼續保持，也不觀察如何使事業轉好；也不管制王宮大門、府庫，又常常到後宮找人放逸，而後宮大門也是任人隨意進出；國庫有很多錢，他也不懂要節儉，拿來任意揮霍到唱戲的、歌伎、舞樂、嬉笑、滑稽藝人等娼蕩放逸的地方；或者下棋、賭博這些事情，大量的損耗所有的國庫財寶而不節制。這種國王，名為王專行放逸不守府庫。俳優，是古代的滑稽藝人。
5-云何名王專行放逸，不修法行？謂有國王，於世所知柔和淳質、聰慧辯才、得理解脫、巧便無害、樂無害法，所有沙門、若婆羅門，不能數往禮敬諮詢：云何為善？云何不善？云何有罪？云何無罪？作何等業能致吉祥，遠離諸惡？設得聞已，亦不勗勵如說修行，不能時時惠施、樹福、受齋、學戒。如是名王專行放逸，不修法行。
*什麼稱作王專行放逸，不修法行？指有一類國王，對於世間人共同所知的具有柔和、淳淨、正質的心地、具有聰明智慧口才、知道解脫的道理、善巧無害輔佐國政的方法、好樂無害的善法的出家沙門或有學問的婆羅門等，國王不懂得常常去親近他們，向他們請問及諮詢請益：什麼是善法？什麼是不善法？什麼是有罪？如何作是沒有罪？該作什麼事情，才能夠導致吉祥，遠離種種的災難、惡法？這種國王不知禮遇賢士。就算國王聽到出家眾或有學問的婆羅門指導他修善斷惡的方法，他也不如對方所指導的精進、如實修行，不能常常作大布施，樹立福德、受齋、學戒。這稱為王專行放逸，不修法行。
6-若有國王成就如是五衰損門，當知此王退失現法、後法義利。謂前四門退現法利，最後一門退後法利。
*如果有國王成就這五種衰損事情的話，當知這位國王就會退失現在的利益、安樂，還會失去來生的利益、安樂。前面四門，對於：不善觀察而攝群臣、無恩妙行縱有非時、專行放逸不思機務、專行放逸不守府庫這四種事情，在現法當中就會退失現法利益而衰損了，最後的第五種門：專行放逸不修法行，會使他來生受到衰損。

22.云何名為王方便門？大王當知！王方便門略有五種。何等為五？一、善觀察攝受群臣；二、能以時行恩妙行；三、無放逸，專思機務；四、無放逸，善守府庫；五、無放逸，專修法行。
*什麼稱作王方便門？佛陀告訴王說：大王應該知道！王的施政方便門，要略說有五種。是哪五種方便門？
1-云何名王能善觀察攝受群臣？謂有國王，於群臣等性能究察、能審究察、性能思擇、能審思擇，忠信、伎藝、智慧差別，攝為親侍。如是名王能善觀察攝受群臣。
*什麼稱作王能善觀察攝受群臣？是指有一類國王，生性能探究觀察、能仔細探究觀察、生性能思惟、能仔細思惟決擇，慎選忠誠可信、有技藝、有才華、有智慧的群臣，作為親近的侍者，這稱作王能善觀察攝受群臣。
2-云何名王能善以時行恩妙行？謂有國王，於諸群臣善觀察已，攝為親侍，加以寵愛，隨其度量厚賜爵祿、重賞勳庸，最機密處而相委任，數以軟言現相慰諭。
*什麼稱作王能善以時行恩妙行？是指有一類國王，對於群臣於善巧的觀察以後，就將忠誠可信、有才華，有智慧的群臣，攝受作為親近的侍者，加以寵愛，隨著群臣貢獻的程度來賞賜對方種種的官位、財祿，有功勳、或有功勞的，他都能夠重重的賞賜。勳，是功勳，較大的功勞；庸，是一般的功勞。對有智慧的臣屬，重要的事情會委託信任他們，跟他們商量，並且常常以讚美的話來鼓勵慰勉這些大臣，讚歎他們作得很好，很辛苦。
/1彼於一時，王遇怨敵、惡友、軍陣，大怖畏事命難現前，即便罄竭，顯示忠信、伎藝、智慧。
*如果某個時候，國王遇到敵人、或有大怖畏事、或命難現前的時候，這些大臣便會全力以赴，將自己所有的智慧才華、忠信、技藝、智慧完全的貢獻出來，甚至於犧牲生命來拯救大王。
/2如是名王能善以時行恩妙行。
*這稱為王能善以時行恩妙行。
3-云何名王無有放逸，專思機務？謂有國王，於應和好所作所成機務等事，能於時時獨處空閑，或與智者共正思惟、稱量、觀察和好方便。
*什麼稱作王能無有放逸，專思機務？有一類國王，對於應該採取親和敦睦所應作、及所應成就重要、機密的國防、外交等事，能夠常常自己靜下來思考，或者是與有智慧的人，共同思惟、商量、觀察，如何執行親和敦睦的方法。
/1如是於應乖絕所作所成機務等事，於應惠施所作所成機務等事，於應軍陣所作所成機務等事，於應攝受大力朋黨所作所成機務等事，皆能時時獨處空閑，或與智者共正思惟、稱量、觀察乖絕方便，乃至攝受強黨方便。
*國王對於應該斷絕的所作所成機務等事，於應該惠施所作所成的機務等事，於應該布置軍陣所作所成機務等事，於應該攝受有大力量的朋友所作所成機務等事，都能時時在靜處獨自思考，或是與有智慧的人，共同正確的思惟、稱量、觀察去推動執行應該斷絕不作的事，乃至攝受彊大邦交國的事。
/2如是名王無有放逸，專思機務。
*這樣稱為王沒有放逸，專精思惟機要政務。
4-云何名王無有放逸，善守府庫？謂有國王，廣營事業、巧營事業、善持事業、善觀事業，善禁王門、善禁宮門、善禁府庫，又於俳優、妓樂、笑弄、倡逸等所，不以非量而費財寶，亦不耽樂博弈戲等。如是名王無有放逸，善守府庫。
*什麼稱作王無有放逸，善守府庫？是指有一類國王，很有經濟才華，能夠妥善開源節流，可以廣泛的經營種種各式各樣的國營事業，也能夠很有智慧的經營事業、善於維持事業的正常運作，能夠觀察事業什麼時候該創新轉變，什麼時候該作，知道什麼時候該出門，什麼時候不該出門，什麼時候可以去後宮，什麼時候不要去，時間掌握得很好。對於國庫什麼時候該花，什麼時候不該花，能開源節流、防止貪污作得非常好。國家難免有歌笑舞樂、演戲的事情，但是不會花太多錢在這裡浪費國庫，也不會自己耽著、好樂在下棋、賭博這一類的事情當中。這稱為王無有放逸，善守府庫。
5-云何名王無有放逸，專修法行？謂有國王，於世所知柔和淳質、聰慧辯才、得理解脫、巧便無害、樂無害法，所有沙門、若婆羅門，而能數往禮敬諮詢：云何為善？云何不善？何等有罪？何等無罪？作何等業能致吉祥，遠離諸惡？既得聞已，善能勗勵如說修行，亦能時時惠施、樹福、受齋、學戒。如是名王無有放逸，專修法行。
*怎麼樣的情況是王無有放逸，專修法行？有一類國王，對於世間人共同所知具有柔和、淳淨、正質的心地、具有聰明智慧口才、知道解脫的道理、善巧無害輔佐國政的方法、愛樂無害善法的出家沙門或有學問的婆羅門們，國王能常常去親近、禮敬、諮詢，向他們請益：什麼是善法？什麼是不善法？什麼是有罪？什麼是沒有罪？該作什麼事情，才能夠導致吉祥，遠離種種的災難、惡法？國王去請益以後，又能夠照善知識指導的方法，勉勵自他去做、如實修行，也能夠常常布施、修福、受齋、學戒。這樣稱為王無有放逸，專修法行。
6-若有國王成就如是五方便門，當知此王不退現法、後法義利。謂前四門不退現法所有義利，最後一門不退後法所有義利。
*如果有國王能夠成就前面所說五種方便門，可知這位國王不會退失現法及後法的利益安樂。國王能做到前四點，在現法不會退失所有的利益安樂，如果做到最後一點，還懂行善，修福、受齋、學戒，來生也會得到利益安樂。

23.云何名為王可愛法？大王當知！略有五種諸王可愛、可樂、可欣、可意之法。何等為五？一、世所敬愛，二、自在增上，三、能摧怨敵，四、善攝養身，五、能往善趣。如是五種，是王可愛、可樂、可欣、可意之法。

24.云何能引王可愛法？大王當知！略有五種能引諸王可愛之法。何等為五？一、恩養世間，二、英勇具足，三、善權方便，四、正受境界，五、勤修法行。
*怎麼樣才能夠引出國王稱心如意的法？佛告訴國王，大王應該知道！要略而說，有五種能夠引發諸國王可愛的法。是哪五種？五種王可愛法是：恩養世間、英勇具足、善權方便、正受境界、勤修法行。由前引後，列出五種。
1-云何名王恩養世間？
/1謂有國王，性本知足，於財寶門為性謹慎，不邪貪著，如其所應積集財寶，不廣營求。
*什麼稱作王能夠恩養世間，使得他為世人所敬愛？有一類國王，生性就很知足，對於財寶的取得或積聚，內心很謹慎，不會心生邪念貪取愛著，不是該得的，不會去取得，應該得的才會去積集。
/2又有國王，性無貪悋，成就無貪白淨之法，以自所有庫藏珍財，隨力隨能，給施一切貧窮孤露。
*又有一類國王，本性沒有貪心、也不吝嗇，能成就無貪樂善好施的清淨之法，常常以自己私人的庫藏珍財，隨自己的力量，隨自己所能作的，布施給貧窮、孤苦、無父母照顧的人。
/3又有國王，柔和忍辱，多以軟言曉諭國界；於時時間，隨其所應分賞爵祿；終不以彼非所能業、惡業、重業役任群臣；諸有違犯可矜恕罪，即便矜恕，諸有違犯不可恕罪，以實、以時如理治罰。
*又有一類國王，性情很柔和，也能夠忍耐他人的羞辱、多數以柔軟好聽、慈悲的話，來開示告誡國人；於時時間，隨大臣們所貢獻的大小，能夠隨他們所應得的來賞賜官位，或者是財祿；不會以大臣們沒有辦法做到，或者是惡業，或者是很重的工作，要求大臣們去做。如果大臣們做出錯誤的事情，是可以憐憫饒恕的罪過，就予以憐憫饒恕。如果所違犯的事情，是不可以饒恕的罪，就以真實的情況，於恰當的時間，如事實的輕重來處罰違犯者。
/4如是名王以正化法恩養世間。由王受行如是恩養世間法故，遂感世間之所敬愛。
*這樣稱為王以正確教化的方法恩養世間。國王能以正法來教化，恩養世間，自然會被大臣與百姓所敬愛。由於王做到不貪財寶、給施貧窮、曉諭賞罰，恩養世間法的三法，會感得世間人的敬愛。
2-云何名王英勇具足？謂有國王，計策無惰，武略圓滿；未降伏者而降伏之，已降伏者而攝護之；
*如何稱為王英勇具足？有一類國王，能夠精勤沒有怠惰的策劃國事，國家軍隊精良，武功戰略事業也處理得很圓滿，鄰國還沒有降伏的，能夠去降伏，已降伏的國家，能夠攝受保護他們；
/1廣營事業，如前乃至不甚耽樂博弈戲等；
*能夠廣營事業，如前所說乃至不甚耽樂下棋、賭博、歡娛、戲笑等，前面所說的種種好事都作了；
*多為廣營事業、巧營事業等、善持事業、善觀事業、善禁王門、善禁宮門、善禁府庫，增加國家與人民的財富，乃至不會耽樂博奕戲，非量損耗國庫所有財寶等。
/2又善觀察應與不應(與，勤)於僚庶，應刑罰者正刑罰之，應攝養者正攝養之。如是名王英勇具足。
*又善能觀察賞賜應不應該給與賞罰，對於臣屬與百姓，應該刑罰的就正確的來處罰之，應該攝取養護的，就攝取養護。這類國王很有智慧、很有理性，能依理而行、如法而行，稱為王英勇具足。
/3由王受行如是英勇具足法故，遂能感得自在增上。
*由於國王深具智慧，不受人情關說的支配，因為無私無貪，能夠適當的支配國家的種種事業，與鄰國的關係也很好，臣子跟民眾的事情也處理得很好，因此能夠感得自在增上的可愛果報。
3-云何名王善權方便？謂有國王，於應和好所作所成機務等事，如前乃至於應攝受大力朋黨所作所成機務等事，能正了知和好方便，乃至攝受強黨方便。如是名王善權方便。由王受行如是善權方便法故，遂能摧伏所有怨敵。
*什麼稱為王善權方便？有一類國王，有善巧、有智慧，應該要作的事情能夠好好的處理，對於應該和好所作所成國防外交機務等事，如前所說乃至應該攝受社會資源、朋友、人力、財力所作所成機務等事，能夠正確知道如何採取親和敦睦的方法，乃至如何採取攝受社會資源、朋友、人力、財力的方法。稱作王善權方便。權，是指處理。
*由於國王善於治國，所面對的種種事務都能權宜優先次第及輕重緩急，處理得很好，所以與其有怨、有敵對的人，都能夠被其所摧伏攝受。
4-云何名王正受境界？謂有國王，善能籌量府庫增減，不奢不悋，平等自處，清正受用、眾雜受用、勝妙受用、隨其時候所宜受用、與諸臣佐親屬受用、在於勝處而為受用、奏諸伎樂而為受用、無有愆失而為受用。
*什麼稱作王正確受用境界？有一類國王，能夠善巧的思惟、觀察考量國庫財富的增加減少，國庫充盈時不奢侈，國庫不足時，該用的花費也不會吝惜。王能夠很合適的處理自己的飲食，能清淨、正確的受用，不同種類的受用，與比較特殊的享受，隨適當的時間，該要受用什麼，能很合適的受用，能與大臣、輔佐、還有親屬等一起共同受用、在殊勝的地方受用，演奏歌舞伎樂使令大家心情放鬆愉快的受用，沒有過失的受用種種飲食，該吃的吃，不該吃的不吃，不多食、不少食、不非量而食。
/1無愆失者，謂疾惱時，應食所宜，避所不宜；
*沒有過失的受用，是指在有疾病苦惱時，應吃適宜的食物，避免所不宜的食物，以減食為良藥。
/2於康豫時，消已方食。若食未消，或食而利，皆不應食。
*於病康復痊癒時，前面吃下去的食物要消化後才再吃其它食物，如果吃下去的東西還沒有消化，或者吃下去不能吸收很快就排泄出來，這樣的食物都不應該吃。
/3應共食者正現在前，不應獨食精妙上味，詭擯餘人。如是名王正受境界。
*應該與群臣、百姓共同食用時，會跟群臣、百姓一起共同正確受用這些勝妙的食物，不應該獨自享用美好精妙的食物，詭異驅擯其他人，使他人不得受用。這樣稱為王正受境界。
/4由王受行如是正受境界法故，遂能善巧攝養自身。
*由於王受用食物的時候，很細心注意種種的情況，心情放鬆，還照顧群臣、眷屬，吃的東西不會虛耗府庫，能正確受用境界，能善巧攝持養護自身，使令自己身體健康。

5-云何名王勤修法行？謂有國王，具足淨信、戒、聞、捨、慧。
*什麼是一位王能夠勤修法行？有一類國王，具足、圓滿成就對於三寶清淨的信心，受學守持清淨的戒律，聽聞正法、修習惠捨，栽培智慧。
5.1-云何名王具足淨信？謂有國王，信解他世，信解當來淨不淨業，及愛非愛果與異熟。如是名王具足淨信。
*什麼稱為王具足淨信？是指有一類國王，相信有來生，而且相信淨業將來會感得可愛的異熟果，不淨業會感得不可愛的異熟果，對於這些事情都很相信，稱作王具足淨信，就是深信因果。
5.2-云何名王具足淨戒？謂有國王，遠離殺生及不與取、婬欲邪行、妄語、飲酒諸放逸處。如是名王具足淨戒。
*什麼稱作具足淨戒？有類國王修十善法，遠離殺生、偷盜、欲邪行、妄語、飲酒諸放逸處及貪瞋邪見，不作十惡業，稱作具足淨戒。
5.3-云何名王具足淨聞？謂有國王，於現法義、於後法義，及於現法後法等義眾妙法門，善聽善受，習誦通利，專意研究，善見善達。如是名王具足淨聞。
*什麼稱為王具足淨聞？是指有一類國王，在聽聞佛法的時候，對現在的義利、來生的義利、以及於現在與來生都有義利的事，種種微妙的法門，能夠很專注、很圓滿的聽聞、領受，不斷的學習、讀誦直到通達明利，專心研究，善於觀察及通達所聽聞的法義，這樣稱為王具足淨聞。
5.4-云何名王具足淨捨？謂有國王，雖在慳垢所纏眾中，心恒清淨，遠離慳垢，而處居家常行棄捨，舒手樂施，好興祠福，惠捨圓滿，於布施時常樂平等。如是名王具足淨捨。
*什麼稱為王具足淨捨？是指有一類國王，雖然處在有慳貪、有煩惱所纏繞的大眾當中，心裡恆常保持清淨，遠離慳貪的煩惱；能以在家的身分，常行布施、棄捨財物，親手布施，喜歡發動祭祀、供養三寶、培養福報，布施圓滿，於布施時，常常歡喜平等普施。能做到這樣稱為王具足淨捨。
5.5-云何名王具足淨慧？謂有國王，如實了知善不善法、有罪無罪、修與不修、勝劣黑白，於廣分別諸緣生法亦如實知；縱令失念，生惡貪欲、瞋恚、忿、恨、覆、惱、慳、嫉、幻誑、諂曲、無慚、無愧、惡欲、惡見，而心覺悟，並不堅住。如是名王具足淨慧。如是名王勤修法行。由王受行此法行故，能往善趣。
*什麼稱為王具足淨慧？指有一類國王，能夠如實了知善不善法、不善法是有罪的，善法是無罪的、有沒有修行的差別、欲界是下劣，色無色界是殊勝的、有罪的黑業或者是無罪的白業，能廣大詳細分別十二緣生諸法，也能如實了知緣生諸法；假使一時失去正念，生起惡心、貪欲、瞋恚、忿怒、結恨、覆藏、惱怒、慳貪、嫉妒、虛幻欺誑、諂媚歪曲、無慚、無愧、惡欲、惡見等，馬上能正知，能夠覺醒曉悟，不會一直陷在這些染污煩惱心所裡面。這樣稱為王具足淨慧。這稱作國王能夠精進的修行佛法。由於王能常常注意因果事，也如實的了知緣生法，恆常修五戒十善，將來能夠到人天的善趣受果報。
6.如是五種能引發王可愛之法，能引諸王現法、後法所有利益。謂初四種能引發王現法利益，最後一種能引發王後法利益。
*前面所說的五種能夠引發王可愛的法，能使國王得到現在世，或是來生所有的利益安樂。前面說的恩養世間、英勇具足、善權方便、正受境界等四種，能夠引發國王現法的利益，最後一種勤修法行，能夠引發國王後法的利益。

25.復次，大王當知！我已略說王之過失、王之功德、王衰損門、王方便門、王可愛法，及能引發王可愛法，是故大王應當修學。王之過失宜當遠離，王之功德宜當修習，王衰損門宜當遠離，王方便門宜當修學，王可愛法宜當希慕，能引發王可愛之法宜當受行。大王若能如是修學，當獲一切利益安樂。
*佛陀開示完以後，對國王說：大王應當知道！我已經要略的說明作國王的過失、作國王的功德、還有怎麼樣會使令國王衰敗損害，作國王的方法、作國王的可愛法，以及能夠引發王的可愛法，因此大王應該好好的修學。
*佛陀再作一個結語：王的過失應該要遠離，王的功德應該要修習，王的衰損門應該要遠離，王的方便門應當要修學，王的可愛法應該要希望仰慕，能夠引發王可愛的法應該去實踐受行。

*大王，如果能夠照著這樣修學，現在可獲得利益，將來可獲得種種的安樂。

生雜染決擇

 1.如是已說業道決擇。生雜染決擇，我今當說。
*前面已經說了業道的決擇。由煩惱及業招感生命的苦果之生雜染的決擇，我現在應該說一說。
1-如先所說生雜染義，當知此生略有十一。
*如前所說生雜染的道理，應當知道生命體有十一種不同的情況。
一、一向樂生，謂一分諸天。
*一向都是很快樂的，是指一部分的諸天。
*一分諸天，是指色界的初禪、二禪、三禪天的人，一向都有喜樂。
二、一向苦生，謂諸那落迦。
*決定一直都是苦受的是指地獄的眾生。
三、苦樂雜生，謂一分諸天、人、鬼、傍生。
*有苦也有樂的是一部分的諸天，包括欲界的六天；
*有一部分的人也是苦樂雜生；
*有一部分的鬼，如大力鬼也是苦樂雜生；
*有一部分的傍生，有福報的畜牲，也是苦樂雜生。
四、不苦不樂生，謂一分諸天。
*不苦不樂生，是指一部分諸天，包括色界第四靜慮天及四空天。
五、一向不清淨生，謂欲界異生。
*一向不清淨生的，是指欲界的凡夫。有的解釋是指內心不清淨。
*欲界的器世間是不清淨的，欲界凡夫的身體、心也都不清淨。
六、一向清淨生，謂已證得自在菩薩。
*一向清淨生，指已證得自在的菩薩。
*八地以上的菩薩，任運即能安住在無相的境界，這樣的菩薩可以得到十種自在，稱作已證得自在菩薩。
*十種自在：「得命自在、得心自在、得物自在、得業自在、得生自在、得願自在、得信解自在、得如意自在、得法自在、得智自在，是名得十自在。
七、清淨、不清淨生，謂色無色界異生。
*生在色界、無色界天的凡夫，處所是清淨的；而凡夫身煩惱雖已調伏不現行，但煩惱種子沒有斷除，是不究竟清淨。
*色無色界的眾生，已經離欲，說他是清淨；因為仍是凡夫，還有煩惱種子沒有斷除，所以是不清淨。
八、不清淨、清淨處生，謂在欲界般涅槃法、有暇處生。
*在欲界有涅槃種性，生在中土，有佛門四眾弟子遊履處、有閒暇時間可以學習佛法的處所者。欲界是不清淨處，受生者有種性清淨、又生在欲界能成就清淨因緣的處所，名為清淨。
九、清淨、不清淨處生，謂生色無色界異生。
*生到色界及無色界的凡夫，處所是清淨的，內心是不清淨的。
*窺基大師說：在色無色界處的凡夫已離欲界欲的染污，名為清淨；但色無色界天處，不能見諦，名為不清淨。
十、不清淨、不清淨處生，謂生欲界異生不般涅槃法，設般涅槃法無暇處生。
*生在欲界，處所不清淨，內心沒有三乘聖道的善根種子，沒有辦法得到清淨；
*假設這種人有三乘聖道的種子，卻生在八難處，沒有時間學習佛法，這一生沒有辦法清淨。
十一、清淨、清淨處生，謂生色無色界，非異生，諸有學者。
*色界天或無色界天，地點是清淨的、是離欲的，聖人內心也是清淨的，也沒有欲的煩惱種子。
*顯揚論十八卷說：不清淨處、不清淨身等差別。
謂或有處不清淨，身清淨，謂欲界無難處生。
或有處清淨，非身清淨，謂色無色界異生。
或有處不清淨，身不清淨，謂欲界有難處生。
或有處清淨，身清淨，謂色無色界已見諦者。

2.復次，經言：汝等長夜增羯吒斯，恒受血滴。何等名為羯吒斯耶？
*其次，如經所說：你們凡夫長時以來，一直增長羯吒斯，恆常受流血之苦。羯吒斯(Kaṭasī)到底是什麼意思呢？
1-所謂貪愛。貪愛之言，與羯吒斯名差別也。
*是貪愛義，貪愛的名詞跟羯吒斯不一樣，名字不同但義理一樣。
2-此言顯示攝受集諦。恒受血滴，攝受苦諦。
*此處所說的羯吒斯指貪愛，是說集諦，因為愛是集聚苦的因；
*恆受血滴，是指苦諦。眾生常常有貪愛，因此一直在三界流轉生死，恆常領受血滴之苦，用這樣來形容生命體苦的情況。

3.復次，婆羅門喻經中，世尊依死雜染說如是言：有五非狂，如狂所作。何等為五？
*其次，在《婆羅門喻經》裡面，佛陀依著生雜染說：眾生的生命體有種種的雜染，有五種不是狂亂，卻如同瘋子一樣如狂亂所作。是哪五種情況？
一、解支節者。謂更有餘活命方便，而樂分析所有支節以自活命。是名第一非狂如狂所作。
*解支節者，是指雖然有其它能活命的方法，卻願意斬斷自己或其他有情的手足，來維持生命，是名第一非狂如狂所作。
*印度有一種風俗若要燒死屍時，必須先雇人分解死人的肢節，比較容易焚燒，有人就從事這種職業維生。
二、慳貪者。謂慳貪所蔽，慳貪因緣所獲財寶，不食不施，唯除命終，欻然虛棄大寶庫藏。是名第二非狂如狂所作。
*有一類人為性慳貪，為慳貪的煩惱垢所遮蔽，雖擁有種種養命資緣，由慳貪的緣故，於所獲得的財寶，不能自己受用，也不肯布施，生活得像窮人一樣極為困苦，直到命終，留下許多大寶庫藏，雖富而貧，這是第二種非狂如狂所作。
三、樂生天者。謂更有餘身語意攝種種妙行生天方便，而樂妄執投火、溺水、顛墜高崖自害身命作生天因。是名第三非狂如狂所作。
*雖然更有其他可使令生天受樂的身語意業的種種妙行，而好樂、虛妄、執著認為，如果自己以身投火；或投身到水裡面淹死；或從山崖墜下來死亡，就可以生天。這種由愚痴邪見引發的行為，沒有發瘋可是卻像發瘋了一樣，是第三種非狂如狂所作。
四、樂解脫者。謂更有餘八支聖道解脫方便，而樂妄執自逼自惱種種苦行作解脫因。是名第四非狂如狂所作。
*不知道八支聖道是唯一解脫之道，而好樂虛妄執著，自己逼迫自己，自己苦惱自己，做種種的苦行，認為這樣做是成就解脫的因，這些執邪見樂解脫的人，沒有發瘋可是卻像發瘋一樣，是第四種非狂如狂所作。
五、傷悼死者。謂依傷悼亡者因緣，種種哀歎剺攫其身，坌灰拔髮，斷食自毀，欲令亡者還復如故。是名第五非狂如狂所作。
*家裡的人死亡以後，就自己殘害自己的身體，以刀割取身體稱作剺攫（音ㄌㄧˊㄐㄩㄝˊ）其身；或滿身灰塵到處奔走，到墳墓前去痛哭，將頭髮拔掉，很傷心的斷食不吃，或者自殺，希望以這樣的因緣，能使令亡者死而復生，這種行為沒有發瘋可是卻像發瘋了一樣，稱為第五非狂如狂所作。

4.復說頌曰：
1-世間無決定，顛倒謂為我父母、及妻孥、兄弟、親友等。
2-曾母轉為妻，妻復為兒婦，兒婦轉為婢，或作怨家妻。
3-曾父轉為子，子復為怨敵，怨敵復為奴，或為僕隸等。
4-曾王轉為臣，臣復為貧匱，或閭邑下賤，為世所輕鄙。
*古時候二十五家為閭，閭是鄉村，邑是城市。
5-曾作婆羅門，展轉為三姓，或復旃荼羅，及補羯娑等。
6-於無量百千那庾多往返，為父復為子，及怨家等身。
7-如幻士眾中，示種種形類，異生處流轉，現多身亦爾。
8-煩惱業緣因，令種種諸行，數數而積集，如幻化所起。
9-雖遭是眾幻，然無智所覆，常於諸行中，樂著曾無厭。
10-既自幻惑已，坌灰泣傷歎；於不應憂悲，橫生諸悲惱。
11-離假名親屬，種種自憂悲；棄捐正法行，舉手而號泣。
12-癡憍慢所亂，數行諸放逸。如是等種類，廣說遍應知。　

5.復次，鬪諍劫中有四過失。謂壽量衰退、安樂衰退、功德衰退、一切世間盛事衰退。
*佛滅度後，
第一個五百年是解脫堅固期，修學聖道很快就解脫煩惱。
第二個五百年是三昧堅固期，學習佛法很容易得到禪定。
第三個五百年是多聞堅固期，通達經律論的很多。
第四個五百年是塔寺堅固期，造大廟的非常多。
第五個五百年是鬥諍堅固期，鬥諍劫使得白法隱沒，損減堅固，鬥諍言訟堅固，內心有種種的煩惱，喜歡爭執。
*其次，在鬥諍劫中有四種過失：
一、壽量衰退，壽命的數量衰敗減退，這個時候短壽夭折的人很多。
二、安樂衰退，眾生不安樂，這時世間十惡法很興盛，互相偷盜，人與人之間不和諧，因此安樂衰退。
三、功德衰退，所做的事有功能得到福德，做所有的善行都可以稱作功德，因為都有功能可以得到福德。
*惡盡稱作功，善滿稱作德。
*德也通於得，修行善法有功能使人得到種種的福報。
四、一切世間盛事衰退，世間一切包括飲食各方面美好的事情逐漸衰退。

6.復次，鬪諍劫中諸有情類，略於八處互不相數。一、不數正法，二、不數名聞，三、不數宗族，四、不數可愍，五、不數善友，六、不數有德，七、不數有恩，八、不數親友。
*其次，佛滅度後二千五百年的鬥諍劫當中，眾生多半於八種地方，不會互相來做這些事情。
一、不數正法，彼此之間不會互相鼓勵，數數熏習正法。
二、不數名聞，不能互相稱讚對方的真實功德。
三、不數宗族，親戚朋友之間不會數數往來。
四、不數可愍，彼此不會互相悲愍，對方有難時不能同情對方。
五、不數善友，不會互相做善知識，相互學習。
六、不數有德，不會數數修習善業功德。
七、不數有恩，不會對需要幫忙者給予恩德，不能互相施恩。
八、不數親友，不會數數成為親戚朋友，不會彼此親近，不能成為朋友。

7.問：先說生雜染中，無明緣行乃至生緣老死，此無明等十二支差別義，云何應知？答：略由五相。一、由相故；二、由自性故；三、由業故；四、由法故；五、由因果故。
*問：前面卷9及卷10就說到生雜染中：無明緣行乃至生緣老死，這無明等十二支的差別道理，怎麼樣可以了解？
*答：要知道生雜染無明緣行的差別義，要略可由：相、自性、業、法、因果，五相說明。

8.問：何等為無明相？答：貪、瞋、慢相是無明相，計我我所相、無慚無愧相、多放逸相、性羸鈍相、饒睡眠相、心愁慼相、種種惡業現行等相，是無明相。
*問：甚麼是無明的相貌？答：
一、心中有貪瞋慢相是無明相。這三種煩惱，都是因為不能通達事理，昧於諸法實相而生，因此說貪、瞋、慢相是無明相。
二、計我我所相是無明相。凡夫執著五蘊是我，或是我所有的，有我執的相貌，是因為不能通達五蘊無我的實相，這是一種無明相。
三、無慚無愧相是無明相。無慚無愧都是貪瞋癡的分位狀態，無慚的人，對於自己的過失惡行，不知羞恥；無愧的人，不知崇重賢善，而做出惡行，無慚無愧時種種根本煩惱和隨煩惱也展轉生起，這種煩惱，也是一種無明。
四、多放逸相是無明相。依止懈怠及貪瞋癡不修善法，於煩惱心不能防護，不能精進的斷惡修善。
五、羸鈍相是無明相。信進念定慧諸根羸弱遲鈍，對於通達事理的遲緩性，也是一種無明相。
六、饒睡眠相是無明相。喜歡睡覺是愚癡無明的相貌。
七、愁慼相是無明相。容易憂愁煩惱，這也是一種無明的相貌。
八、種種惡業現行等相是無明相。種種惡業現行時，表示這人有惡思，這是愚癡無聞凡夫的相貌，是一種無明相。

9.問：何等是無明自性？答：自性總相，如前已說。自性差別，今當顯示。謂或有隨眠無明，或有覺悟無明，或有煩惱共行無明，或有不共獨行無明，或有蔽伏心性無明，或有發業無明，或有不染污無明，或有離羞恥無明，或有堅固無明。謂無般涅槃法者所有無明。
*問：什麼是無明不共於他法的體性？答：無明的自性總相，如前文已經說過。
*如前文說無明的總相：對於所知事的真實覺悟，能夠覆蓋、障礙心所為性。有無明心所覆蓋障礙內心時，使行者不能證得諸法實相。
*無明的自性差別，下文將會顯示。
一、隨眠無明，無明還在種子的狀態。
二、覺悟無明，無明現行稱覺悟無明。
三、煩惱共行無明，與種種貪瞋癡慢根本煩惱相應的無明。
四、不共獨行無明，無明單獨生起時。
五、蔽覆心性無明，無明能遮蔽、蓋覆心性。前四種都屬於能遮蔽、蓋覆心性的無明。
六、發業無明，無明能發動身語意三業。
七、不染污性無明，是法執的無明。
八、離羞恥無明，遠離羞恥的無明，即是無慚無愧。
九、堅固無明，沒有三乘聖道種性的人，他的無明是很堅固的，乃至諸佛都沒辦法教導救拔。

10.問：何等為無明業？
1-答：於不現見義而生迷惑，是無明業。
*答：對於不現見義：過去或未來的五蘊、有情世間及器世間，不知我空、法空的真實義而生起常見或斷見；或者對於眼前看不到的事，看不到的境界有迷惑，看不到就認為沒有。這是無明的業用。
2-如是於現見義，劣義、中義、勝義、利益義、不利益義、真義、邪義、因義、果義而生迷惑，是無明業。
*對於現見的現在的境界、五蘊、有情世間及器世間不知我空法空的真實義，而有無明；
*對於卑劣的欲界、中等的色界、殊勝的無色界，也產生迷惑；
*對具有利益義無罪的善法，及不利益義有罪的惡法也生迷惑。
*對於真實義與邪執義、因義與果義也生迷惑。
*真義，三寶、諸法實相都是屬於真義、真實義；
*邪義，認為一切眾生都是由大自在天所生，或是無因而生的，或自然而生的迷惑，這都是邪見；
*因義，是指對於世間萬法的生因及出世間解脫的生因有所迷惑；
*果義，是指對於從因所生的果，包括輪轉生死的苦果，及清淨解脫的涅槃或初果等出世間的聖道果有所迷惑，是指不明白苦集滅道四諦的道理。
*以上所說都是無明的業用。於不現見義有無明，加上於現見義等十種無明，共有十一種無明的業用。

11.又有十種愚癡有情，遍攝愚癡諸有情類。一、缺減愚癡，二、狂亂愚癡，三、散亂愚癡，四、自性愚癡，五、執著愚癡，六、迷亂愚癡，七、堅固愚癡，八、增上愚癡，九、無所了別愚癡，十、現見愚癡。
*又有十種愚痴的有情，可以普遍涵蓋一切愚癡有情的種類，一切有情愚癡的種類不會超出這十種。
1-缺減愚癡者，謂如有一，或缺於眼、或缺於耳，於眼所識色、耳所識聲一切境界皆不領解，是故愚癡。
*因為五根中缺眼根，看不到色境；或缺耳根，不能聽到聲音；不知道色聲的境界是什麼。由於根有缺減，不能現見色等境界，沒有見聞不能瞭解，稱為闕減愚癡。
2-狂亂愚癡者，謂如有一，或遭逼迫、或遭大苦、或遭重病、或痛所切、或復顛癎令心狂亂。由此不了善作、惡作，是故愚癡。
*如有一類有情遭到他人種種的壓力逼迫；或是身心受到很大的痛苦；或遭重病打擊；或是受到被切割身體的極大痛苦；或是有癲癇病而心發狂亂，因此不分別事情善惡差別而胡作非為，稱為狂亂愚癡。
3-散亂愚癡者，謂如有一，心散異境，不能了餘善作、惡作，是故愚癡。
*例如有一類有情，由於散亂心，第六意識緣到別的境界去，不能與前五識緣現在境一起運作，而不能繼續完成所作的善或不善的事，不能正念正知，而有愚癡。
4-自性愚癡者，謂如有一，於生死中無始以來，自性不了苦集滅道、眾生無我、法無我等，是故愚癡。
*例如有一類有情，在生死中從無始劫以來，不瞭解苦集滅道的道理，也不知道眾生無我、法也是無我的真實義，不知道我空、法空的道理，所以愚癡。
5-執著愚癡者，謂如有一，墮外道中，彼於身見、身見為本諸見趣中不能解了，是故愚癡。
*例如有一類有情，是屬於外道種類，對於色受想行識產生了薩迦耶見，以薩迦耶見為根本，產生了種種六十二見趣，對此不能明白，因此而愚癡。
6-迷亂愚癡者，謂如有一，或名想亂、或形量亂、或色相亂、或業用亂，於亂處法不能解了，是故愚癡。
*例如有一個有情，或者稱為想亂、或形量亂、或色相亂、或業用亂，於錯亂處法不能明白真相，稱作迷亂愚癡。
一、想錯亂，只看外表，取相取錯。比方說陽焰，渴鹿看到陽焰以為有水，就跑到那裡去喝水，等跑到那裡才發現沒有水。
二、形量亂，形量有錯亂，就是看錯了。例如一人拿著火把旋轉，會看到一個火輪的形狀。
三、色相亂，又名顯色錯亂，比如將綠色看成紅色。
四、業用亂，是在事物的作用上有錯亂，沒有這件事，可是卻認為有這件事。例如火車開得很快，看到車窗外，以為樹在跑，不覺得是火車在跑。
7-堅固愚癡者，謂如有一，畢竟無有般涅槃法，所有愚癡自性堅固，乃至諸佛亦不能拔。
*指沒有三乘聖道種性的人，這類人心的愚癡非常堅固，連佛為他說法，也不能改變他。
8-增上愚癡者，謂如有一，常恒無間習諸邪行，又邪行因所生眾苦之所逼切，雖知雖見，而故奔趣樂著嬉戲；或復貪等行者，亦是增上愚癡。
*有一類人，常常沒有間斷的修習種種的惡習邪行，因為做了惡行，也會有種種的苦所逼迫，這類人雖然知道也看到，可是還是喜歡去做那件事。
*或是貪等包括貪瞋痴，不可以貪，可是一次又一次貪，這種即是增上愚癡。
9-無所解了愚癡者，謂如有一，不聞不思不修習故，於法於義不能解了，是故愚癡。
*如有一類有情不聽聞佛法，聽聞以後也不思惟，思惟以後也不常常修行，對於佛法的文字，能詮的法及所詮的義，不能解了，不能明白這件事，所以愚癡。
10-現見愚癡者，謂如有一，現見諸行皆悉無常，而起常想；現見皆苦，而起樂想；現見不淨，而起淨想；現見無我，而起我想；現見病法、老法、死法，起安隱想，無逼惱想。
*如有一類有情，現前看到諸行都是無常，卻有顛倒的想法，認為一切法是常住不變；
*現前看到所有果報都是苦的，而執著是快樂的；
*現前看到色身是不清淨的，而生起淨妙想；
*現前看到五蘊眾緣所生，沒有主宰性，沒有我可得，仍然生起我想；
*現見有人生病，有人老了，有人死了，覺得自己還沒有病，還沒有老，也離死還很遠，而生起安穩想，沒有逼迫苦惱想。

12.又此無明，於五處所能為障礙。一、能障礙真實智喜，二、能障礙煩惱滅得，三、能障礙聖道成滿，四、能障礙往於善趣，五、能障礙世間現法諸吉祥事。
*一、能障礙真實智喜，無明能障礙修行者得到真實智慧的喜樂。有無明時使修行者不能與我法二空真如相應，不能證入初歡喜地，心不能歡喜。
二、能障礙煩惱滅得，無明能夠障礙斷除煩惱的證得。
三、能障礙聖道成滿，無明能障礙修學聖道圓滿，使行者不能成就無學道或成佛。
四、能障礙往於善趣，有無明，會造種種的惡業，能夠障礙生到人天的善趣
五、能障礙世間現法諸吉祥事，有無明，會障礙現在生命體中世間種種的好事。
*這是無明於五處障礙的五種作業，前三種之中，障礙得到真實的智慧，指障礙見道，因為三乘入聖道能生極大歡喜；
*能障礙煩惱滅得，指障礙斷德，障礙究竟斷除煩惱的功德；
*能障礙聖道成滿，指障礙修道位及無學位；
*後二種障礙凡夫，障礙往生善趣及障礙吉祥事。

13.問：何等名無明法？答：
*問：什麼稱作無明法？答：
1-或有由無明故，墮無明趣，說名愚癡；非癡所嬈，不為癡垢，非癡所媚。謂住隨眠無明。
*或有人由於無明的緣故，墮在無明這一類中，說名為愚癡；
*這類人不為愚癡所困擾，也不為愚癡所垢染，也不為愚癡所媚惑，是指無明種子隱藏於心，還沒有發出業的現行的人，稱為住隨眠無明。
2-或有愚癡，為癡所嬈，不為癡垢，非癡所媚。謂由纏所攝無明。
*或有一種愚癡的人，為癡所擾亂，沒有癡的煩惱垢，也沒有癡的媚惑，這是無明現行的時候，稱為由纏所攝無明。
3-或有愚癡，為癡所嬈，為癡所垢，非癡所媚。謂由發業無明發惡業已，於此惡行而生羞恥。
*或有一種人有無明種子，因為無明現行而擾亂，又發動身語意業去造業，垢是發業，無明已經染污心識，就去造業；但是這類人沒有被愚癡所媚惑，還有產生羞恥心。
*為癡所嬈，是指無明的現行；
*為癡所垢，是由無明的垢染發動去造業；
*為癡所媚，是指不懂得羞恥，為無明迷惑。
*產生羞恥就不會被無明所迷惑，稱作非癡所媚。
4-或有愚癡，為癡所嬈，為癡所垢，為癡所媚。謂因無明發起種種惡不善業，於此惡行無有羞恥。
*或有一種人有愚癡，有無明種子，因此有愚癡；無明種子現行，而為無明所擾亂；由無明的垢染，發起種種的惡不善業；由無明對於惡行沒有羞恥心，不懂得懺悔，被無明所迷惑。
5-此中由前三種，說名愚癡，墮無明趣，不名癡人。由後一種，說名癡人。
*前三種人名為愚癡，墮無明趣，不稱作癡人。有無明的種子，無明有時候也會現行，有時候無明現行了還去造業；造業之後，還知道慚愧，不名為癡人。
*佛陀呵斥的癡人是做錯事還不知道慚愧懺悔的，才名為癡人。
6-或有闇法無明，謂在欲界；或有昧法無明，謂在色界；或有翳法無明，謂在無色界。
*有一種闇法無明，指欲界眾生，因為被欲覆蓋，內心完全黑暗，沒有智慧光明，稱為闇法無明。
*或有一種昧法無明，指色界有情，能降伏欲的煩惱，但是昧於五蘊，不知無我的道理，稱為昧法無明。
*或有一種翳法無明，指無色界有情，還有一翳在心，還執著這一念心是我，我執還沒有斷除，稱為翳法無明。

14.問：何等名無明因果？答：
*問：甚麼稱作無明的因果？答：
1-因，如本地分已說。
*引起無明的原因，如〈本地分〉卷10已經說過：「無明以不如理作意為因。」
2-果，謂一切後有支。
*無明的果，是指一切生老死等後有支。
*從無明之後十一支都是無明的果。
3-又於真如及諸諦義不能解了。或復猶豫，或即於此生邪決定。
*如果有無明時，對於真如及四諦的道理不能瞭解，或者是心生猶豫，不能有決定的智慧，乃至更糟的是因此產生錯誤的知見，執著不平等因或無因；於諸法生起增益或損減執，成大邪見。
4-謂於諦理或增、或減，顛倒執著無常等故；或由增上慢故；或由自輕蔑故。餘有支決擇文，更不復現。
*對於四諦的道理，或有增益執，執著有實我、實法；或有損減執，撥無世間及出世間的因果；於五蘊無常、苦、無我、不淨，顛倒執著常樂我淨；或由於修行的時候，錯認所成就的境界；或者認為自己不能證得聖道，而心生猶豫，生起邪決定。這些事情都是迷惑諸諦而產生的邪見。
*其他的十一種有支，行乃至老死的決擇文，不再重新說明。
15.復次，
1-如世尊言：眼為因，色為緣，眼識得生；乃至身為因，觸為緣，身識得生。又說：觸為受緣。又說：能生作意為因，生所生識。
*其次，如佛在經中說：以眼根為因，色為所緣境，就可以發出眼識；乃至以身根為因，以觸為所緣境，就會產生身識。又說：由觸而有受，觸是受的緣。又說：以能生起作意為因，生起所生的識。
2-此中非眼等是眼識等生因，亦非觸是受生因，非能生作意是所生識生因，由彼諸法各自種子為生因故。何故此中，說眼等為眼識等因？
*這當中應該是諸法各自的種子為生因，眼根不是眼識的生因，乃至身根不是身識的生因，也不能說觸是受的生因，也不能說能生作意是所生識的生因。為什麼此處說眼等為眼識等生因？
3-當知此依俱有依攝引發因說，非生起因。
*當知這是依屬於俱有依所攝的引發因來說，不是依生起因來說。
*眼等六根是眼等六識的俱有依，眼等識種子要現行時，同時要以眼等根為依止，依根緣境才能發識，此處說依俱有依的根，所攝引發因所說，不是生起因。
4-所以者何？由俱有眼等根為依止故，眼等諸識彼彼境轉，非無依止。如是由俱有觸為依止故，有諸受轉；由俱有能生作意為依止故。所生識轉，非無依止。
*為什麼？眼識生，只有種子還不夠，還要有眼等根為俱有依為緣，眼識乃至身識，才能緣著色聲香味觸各式各樣的境界生起了別。識不能沒有依止，自己就發出識。
*由俱有觸為依止生識，才有種種的受生起，緣起支說：緣觸有受；
*由俱有能生作意為依止故，所生識才現行，才能推動轉識種子生起現行，識沒有作意心所推動不能自然生起。
5-是故世尊於此諸處，依俱有依所攝引發因說，非生起因。
*因此佛陀在這幾個地方，是依俱有依的根所攝的引發因，即增上緣，來說識等生起因緣。因是指引發因，不是生起因。
*真實的生起因是種子，每一法都有每一法的種子，諸法都以自種為生因，其餘為助緣。
6-或依助伴因說。何以故？非已滅眼能為已生眼識所依，耳等亦爾。
*或者可以說它是依助伴因來說。怎麼說？不是過去已滅的眼根能為現在已生現行的眼識所依，耳識也是一樣，過去已滅的耳根，不能為已生的耳識所依，它們必須同時在一起活動。眼等識必須以眼等根為助伴才能生起現行，這是約助伴因來說。
7-非已滅觸能為已生受所依止，亦非已滅能生作意能為已生所生識依。
*過去、已經滅的觸，不應該說它能夠作為現在已生現行的受所依止；也不能說過去、已經滅除的作意，能夠為現在已生現行的識所依止。觸及能生作意為因，是指助伴因說的，受生的時候同時有觸為助伴因；諸識生的時候，同時有作意為它的助伴因。

16.復次，緣起次第略有四種。一、牽引次第，二、生起次第，三、受用境界次第，四、受用苦次第。
*其次，緣起次第要略說有牽引次第、生起次第、受用境界次第、受用苦次第，四種。
1-無明緣行、行緣識，是牽引次第。
*無明緣行，是指由無明煩惱發動三業造作福、非福、不動行；行緣識，是指這三種業行的種子熏習在阿賴耶識中成為隨業識，能牽引來生的異熟果報，所以說無明緣行、行緣識，是牽引次第。
2-識緣名色、名色緣六處，是生起次第。
*隨業識招感五趣異熟，識入母胎之後，就會有名色，住胎剛開始位稱為羯羅藍，名是指受想行識四蘊，色指色蘊，所以說識緣名色；依名色為緣，逐漸有六處生起，稱為名色緣六處，這是生命的生起次第。
3-六處緣觸、觸緣受，是生起已受用境界次第。
*依止六處為依止，根境識和合生觸，稱為六處緣觸；觸對色等境界時，生起苦受、樂受、或不苦不樂受，稱為觸緣受，這是生起次第以後，受用境界的次第。
4-受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死，是受用苦次第。於此處所餘決擇文，更不復現。
*受用境界時，內心有種種的煩惱產生，於所受順境生合和愛，於所受違境生別離愛，於所受非違順境生彼俱相違愛；有了愛煩惱，接著就想取得所喜愛的境界；有了取煩惱，能滋潤過去業行種子及識、名色、六入、觸五法種子轉變成有；有了有接著就招感下一生的果報生起；下一生果報生起之後，依此果報又有老病死等純大苦聚。
*愛、取、有是受用生死苦果的能生因、增上緣，生、老死是生死的苦果，因此說受緣愛乃至生緣老死是受用生死苦果的次第，稱為受用苦次第。
*十二緣起在這個地方，其他決斷簡擇的文不會再重複出現。

本母事-分別法相

 攝事分中本母事序辯攝
1.如是已說毘奈耶事摩怛理迦。云何名為摩怛理迦事？謂若素怛纜摩怛理迦，若毘奈耶摩怛理迦，總略名一摩怛理迦。雖更無別摩怛理迦，然為略攝流轉、還滅、雜染、清淨雜說法故。我今復說分別法相摩怛理迦。
*如前面已經說完關於戒律方面的論，現在要本母（論議）這件事的內容是什麼？素怛纜摩怛理迦是《契經》事的論義，毗奈耶摩怛理迦是毗奈耶的論義，這二種論義合稱為摩怛理迦，因為它都是論。
*其實說起來也沒有另外的本母，為了再詳細的說明流轉法、還滅法，雜染、清淨的法，我（論主）現在又再說一說分別法相摩怛理迦，再解釋一次如何分別經律中，關於流轉還滅的體性相狀。

2.嗢拕南曰：要由餘釋餘；非即此釋此。於前略序事，自後當廣辯。
*偈頌說：如果要為他人解說一種法，必須由其他的法來解釋此所說法，不是就此法的本身來解釋此法，通常在論中會提出略序事，以偈頌的方式要略的標出這件事的要點，先標出綱要，之後再以長行詳細的分別它的內容。

3.若有諸法應為他說，要以餘門先總標舉，復以餘門後別解釋。若如是者，名順正理。非即此門先總標舉，還以此門後別解釋。
*若要為有情宣說佛法時，應該以其餘的法相，先提出整體的綱要，也就是將法歸納成為總綱目，再以不同的角度分別解釋其餘所要說的法。如果這樣作是隨順佛的真理，名順正理。並不是將名字標舉出來，又用此名字來解釋標舉出來的道理。
1-如先總舉：云何有為？後別釋言，所謂五蘊。若如是者，名順正理。
*譬如在解釋法時，先總體的提出一個問題：什麼稱為有為法？後面接著以其他不同的法來解釋有為法；譬如說所謂的有為法是指五蘊。如果是這樣作，是隨順正理，也就是以餘門解釋餘門，這餘是指與此法不相同的法。五蘊與有為法的名相是不同的，稱為以餘門解釋餘門。

2-非先總舉：云何有為？後別釋言，所謂有為。如是一切應隨覺了。
*不是之前總舉一個問題，問：什麼稱為有為？答的時候說：所謂有為法就是有為法，這是以此釋此，等於沒有解釋。要以不同的角度說明這個法，應該隨順的覺悟了知。

4.略由二相，應知建立分別法相摩怛理迦。一者、先略序事；二者、即依如是所略序事，後當廣辯。云何名為先略序事？謂略序流轉雜染品事，及以還滅清淨品事。
*要略而言有二種相貌，應當知道，佛菩薩是依據這二種相貌來建立分別法相的論義，也就是本母。一、先要略的標出來所序述的事，先說出一個總名大綱。二、依止所標出來要略的總名，再作詳細的分別。
*在論裡面什麼稱為要略的序述所要分別的事情呢？要略序述的事，先標出來，流轉的雜染品類事，以及還滅的清淨品類事。

5.云何流轉雜染品事？
1-謂六識身自性、所依、所緣、助伴事；
*什麼是流轉雜染種類的事？指六識身的自性、所依、所緣、助伴的事。在〈五識身相應地〉及〈意地〉卷1至卷3有詳細的說明。
2-若蘊、界、處事；
*五蘊、十八界、十二處，在〈意地〉卷2至卷3只是要略標出名字，並沒有詳細介紹，在〈決擇‧五識身相應地意地〉卷53至卷57詳細的說明蘊、界、處等六善巧。
3-若諸緣起、處非處事；
*煩惱雜染、業雜染、生雜染，都是屬於緣起的境界。合因果的緣起，稱為處，不合因果的緣起，稱為非處。在卷9、卷10有特別介紹種種的緣起，以及〈攝決擇分〉、〈攝事分〉的緣起擇攝、處非處擇攝都有詳細的說明。
4-若三受事；5-若三世事；6-若四緣事；
*苦受、樂受、不苦不樂受的三受事。過去、現在、未來的三世事，依種子安立或依現行安立，在〈本地分〉裡已有詳細的介紹。因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣，四緣生諸法，更無第五緣，在〈本地分‧有尋有伺等三地〉卷5的十因、四緣、五果已經有說明。〈本地分‧菩薩地〉卷38也再次提到十因、四緣、五果這些因緣果的內容。
7-若諸業事；8-若煩惱事；9-若三界事，謂欲界等；
*業雜染的部分在卷8、卷9都有提到。在卷53也有提到，還有很多地方也有提到關於業雜染的內容。
*煩惱雜染的事，特別是〈本地分‧有尋有伺等三地〉卷8有提到，〈攝決擇分〉也提到很多雜染事，〈攝異門分〉裡也有種種的介紹。
*從卷4至卷10都是介紹三界眾生的境界，即三界事，包括欲界、色界、無色界，他們的苦受、樂受、飲食、身量、居住的處所、互相相處的情形，都有詳細的介紹。
10-若十有事，謂欲有、色有、無色有、那落迦有、傍生有、鬼有、天有、人有、業有、中有，由別離欲、善趣、惡趣、招引、趣向，有差別故；
*生命的存在就是有；有十種型態，包括欲有、色有、無色有、那落迦有、傍生有、鬼有、天有、人有、業有、中有。
*離欲的人成就色有、無色有，沒有離欲的人在欲有，
*欲有包括欲界人有、天有、那落迦有、傍生有、鬼有；
*色有、無色有及欲界人有、天有都屬於善趣，那落迦有、傍生有、鬼有屬於惡趣。
*招引是指業有，業有是召感果報的因。
*趣向特別是指中有，欲界、色界眾生還有中有。由這些差別，建立這十種有。
11-若十一識住事，謂四識住與七識住總合說故；
*四識住是指色受想行四種，這是識所住著之處，〈攝決擇分〉有詳細的說明；
*七識住是說明七種有情的心識歡喜安住的境界。
一、身異想異，指人界、六欲天及色界初禪天除劫初時。此處之有情身相、容貌皆異，苦樂、不苦不樂之想各亦差別，所以稱身異、想異。初禪天於劫初時，有情身相、容貌，苦樂、不苦不樂之想是沒有差別的，所以說色界初禪天除劫初。
二、有色有情身異想一，色界初禪之劫初時，梵眾天等都自想為大梵王所生，大梵王也想此諸梵眾皆我所生，同執一因無別想，所以說想一；然而大梵王身量高廣，容貌、威德、言語、光明、衣冠等，一一異於梵眾，所以說身異。
三、有色有情身一想異，為色界第二禪天的人。此中有情身相、容貌無異，樂與非苦樂二想交參，所以稱身一想異。二禪天的人，果報身體與光明是一樣的，想法不同，因為壞劫來之前，初禪天的人都到二禪天去了，剛來者擔心會不會被火燒到，已來久住者則告知不會，這是第一種思想的差異。又有些人雖然是二禪天的人，但是不喜歡二禪喜的湧動，就想退出二禪的喜，入三禪的近分定而捨二禪喜的湧動，於三禪近分定久之又想二禪的喜，所以又由三禪近分捨回到二禪的根本喜，這是對現況不滿意，想退或進一點，而有想法的差別，這是第二種想差異。這是身一想異的第三識住。
四、有色有情身一想一，如第三禪天，果報的想是在所有的定中最快樂的，通身都是快樂的，果報的想樂都是一樣的，果報的身體與光明也是一樣的，這是第四種識住身一想一。
五、無色界的空無邊處，心裡喜歡緣慮無盡無邊的空，是第五種識住。
六、識無邊處，棄捨了空，緣慮無量無邊的識，是第六種識喜歡住的地方。
七、無所有處，又觀想盡虛空、遍法界的識也是無所有的，是第七種識喜歡住的地方。
*這七種處所是三界有情所愛樂居住的處所，稱為七識住。
*七識住不包括三惡道、四禪的無想天和無色界的非想非非想處天。識不喜歡住在三惡道；四禪的無想天因為沒有想，談不上愛樂等想，就不說是七識住；非想非非想處天有情，心行不明顯，好像有，又好像沒有，也不是一般眾生想去的。
12-若九有情居事，如經廣說；
*如果將四禪的無想天和有頂天的非想非非想處天的有情加進來，稱為九有情居，是九種有情喜歡居住的處所。
13-若五趣事；14-若四生事；
15-若四入胎事；
*若是四種入胎的事，在〈本地分〉有說明，入胎可分成入胎、住胎、出胎三個階段。
第一種是正知而入，不正知住、出，這種是輪王，於此生將做轉輪聖王。於入胎時能知道這是我的父親，這是我的母親，但是不能知道住胎和出胎。
第二種是正知入住，不正知而出，不知道出胎的情形，這種是獨覺，於此生將要證得辟支佛果。於入胎時能正知而入母胎，住在母胎也知道，出胎時就不知道了。
第三種人是正知入住出，這是指菩薩，也就是佛，這一生將來示現成佛，所以入胎也知道，住胎也知道，出胎也知道。
第四種俱不正知，是其他的一般凡夫有情，入胎不知道自己入胎，住胎也不知道，出胎也不知道。這四種入胎的事，也是雜染的事。
16-若四得自體事；
*四種得到果報的事，分成四大類，卷9、及卷51、55有說明。
一、自害，指自己才能使令自己生命結束的有情。
二、他害，是指母腹中的有情，或是在胎卵當中的有情，是不可能自己結束生命的。
三、自他俱害，欲界有情多分是如此，自己可以結束自己的生命，也可以由他人結束自己的生命。
四、自他俱不害，是指一切中陰身，在卷5有說明。
17-若四食事；
*段食、觸食、意思食、識食，這是四種長養生命的因緣。
18-若四言說事；
*四言說事說明言說依見、聞、覺、知四種因緣而來。見是眼見到色境，聞是用耳識聽聞種種的聲音，覺是內心的分別、比量思惟，知是鼻識、舌識、身識的作用。依止見聞覺知即依止六根攀緣六境，可以說出種種的事。
19-若四法受事；
*卷35有說明，作善法或不善法會有感受，感受包括今生和來生。
一、於今生受樂，來生受苦異熟果，指與喜樂俱造十惡業。例如今生造十惡業時很高興，苦果是來生會到三惡道去。
二、現在受苦，來生受樂，這是與憂苦俱修十善。例如今生被教導要修十善業，不殺生、不偷盜、不邪淫時，感覺蠻苦惱的，很勉強的修十善業，可是來生感得的是人天的善果，快樂的異熟。
三、今生受樂，來生也受樂，這是與喜樂俱修十善業。例如今生修善法時心裡是很歡喜快樂的，來生的果報也是很歡喜快樂的；或與喜樂俱修其它的正行也是一樣，今生受樂，來生也受樂。
四、今生受苦，來生也受苦，這是與憂苦俱造十惡業。例如今生造十惡業時是憂愁苦惱的，來生也是到三惡道去受苦果。
20-若四顛倒事；21-若苦諦事；22-若集諦事。
如是等類，名為略序流轉雜染品事。
*以上所說只是舉出一些簡單的名相，要略的說明流轉生死及煩惱相應種類的事。

6.云何還滅清淨品事？
1-謂滅諦事，2-若道諦事，
*指滅、靜、妙、離的滅諦事，道、如、行、出的道諦事，在卷34。
3-若三摩地事，
*卷11、卷12，以及在〈聲聞地〉也說，在〈菩薩地〉也說到菩薩的三摩地。
4-若諸智事，5-若此所引諸功德事，
6-若七正法事，
*知法，知義；知時，知量，知眾，知自，知尊卑。
7-若七正作意觀察事，8-若三十七菩提分法事，9-若四行迹事，10-若四法迹事，11-若奢摩他、毘鉢舍那事，12-若四修定事，13-若三福業事，14-若三學事，15-若四沙門果事，16-若四證淨事，17-若四聖種事，18-若三乘事，19-若四門記事。
如是等類，名為略序還滅清淨品事。如是等事廣辯建立，隨其所應，如前所說彼彼地中及諸攝分應知其相。
*像上面所說的，稱為略序還滅清淨品事。要略的指出序述，還滅是斷除煩惱證得清淨的這些種類的事情。
*像這些雜染品事、清淨品事略舉出來，及這幾種雜染事、清淨品事的詳細分別及建立的道理，自相、共相等的差別相，隨所相應的如前文所說，前面〈本地分〉的十七地當中已經說過了，以及本論後面的四分：〈攝決擇分〉、〈攝釋分〉、〈攝異門分〉、〈攝事分〉，也再詳細分別決擇過了，應當了知這些雜染清淨諸法的體性相狀。

7.又一切事以要言之，
1-總有五事。一者、心事，二者、心所有法事，三者、色事，四者、心不相應行事，五者、無為事。
*又可以將一切事歸納成五種事，來說明流轉及清淨事。
一、心事，指眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識，八個心王的事情。
二、心所有法事，五十一個，本論加邪欲、邪勝解二種心所，合有五十三個。
三、色事，內五根，外五塵，加上法處所攝色，共有十一件事。有時將地水火風四大種及內根外塵十色事合說，則有十四事。
四、心不相應行事，二十四個心不相應行，它不是心，也不是色，是依心與色的分位差別而安立的。卷52、56於此有詳細的分別。
五、無為事，八種無為，《百法明門論》說三種無為。
*前面是略序事，眾生生死雜染的事與涅槃還淨這些清淨品類的事，先要略的提出幾個名相來介紹。
2-云何即依如是所略序事，後當廣辯？謂略由四相廣辯彼事。何等為四？一、異門差別故；二、體相差別故；三、釋詞差別故；四、品類差別故。
*怎麼說即依止前文所提到的要略序述的染淨事，以後又應當詳細的分別？這些染淨事要略而言，可以由四種相貌詳細來分別。
*是哪四種呢？
一、異門差別故，以不同的名稱來說明這件事。例如人可以稱為補特伽羅，也稱為數取趣，也可以稱為生者、養育者、儒童，有很多的名稱，約不同的特性而有不同的名稱。
二、體相差別故，分別諸法的自體相，譬如眼識是依眼了別色，耳識是依耳了別聲，每一法的體相是不同的。
三、釋詞差別故，訓釋言詞的差別，是指解釋的詞句有很多的差別相，在〈攝釋分〉卷81，譬如用比量的道理，有五種相似，由它相狀的相似、由自性自體的相似、由業用的相似、由於法相鄰相屬故、由因果的相似，而有種種的比量推理，由此可以解釋種種的法相差別別。
四、品類差別故，這裡提到的品類差別有八種，有非有異非異性差別、界地差別、時分差別、方所差別、相續差別、分位差別、品分差別、及道理差別。
3-異門、體相、釋詞差別，如攝釋分應知其相。
*要廣辯一個法時，可以從不同的名稱來解釋；從體相的差別來介紹；也可以釋詞，從它的作用、因果、比量上，及它會引起其它什麼法的出現來解釋。這些差別相在〈攝釋分〉中已經說過了，這裡不再重複說明。

8.品類差別復有八種。一、建立有非有、異非異性差別；二、建立界地差別；三、建立時分差別；四、建立方所差別；五、建立相續差別；六、建立分位差別；七、建立品分差別；八、建立道理差別。由如是等八種差別，於一切事品類差別，應隨覺了。
*品類差別又有八種。
一、建立此法是屬於有，或是屬於沒有的，是有不同的特勝相貌的差別，或是沒有差異的。
二、建立界地差別，界繫的差別。
三、建立時分的差別，過去、現在、未來的差別。
四、建立方所差別，是指處所的差別，也是空間的差別。
五、建立相續差別，根據自他所依的自體的差別相，由此安立四種相續。
六、建立分位差別，約三受來分別。
七、建立品分差別，根據所對治的法與能對治的法這二種品類的差別，約能治所治二品來分別。
八、建立道理差別，依四種道理來分別法義。
*依止這八種差別相，對於一切的因緣所生法，以及染淨的事，它的種類差別，應該可以隨順覺悟明白了知。

9.云何建立有非有、異非異性差別？謂若略說，有三種有。一者、實有，二者、假有，三者、勝義有。
*什麼稱為有與非有、及有異與非異的體性差別呢？要略來說有三種有法，第一種是實有，第二種是假有，第三種是勝義有。實有是約依他起法相安立，假有是約遍計所執相來安立，勝義有是約圓成實相來安立的。
1-云何實有？謂諸詮表法，有名可得、有事可得。
*什麼是實有法呢？這是在因緣生法上，安立了名言，用名言能夠全部表達出來有此因緣生法；名言所詮表的因緣所生法，稱為詮表法，這是實有法，譬如色受想行識，真的有此色法，有感受，有具體的事可得，它有體性可得，是有的，並不是沒有，而且它有名可得，也有事可得。
2-此名於事無礙而轉，非或時轉、或時不轉。當知是名略說實有。
*這名字能夠全部表達這件事情的境界，此法聚集時，或是散壞時，此名還是能適用；譬如一個花瓶，好的時候是色法，花瓶破了也還是色法，相對於花瓶來說，花瓶打破了則不再稱為花瓶，因此花瓶是假安立的，而此色法是實有的，這名字代表有事可得。不論花瓶是好或是壞的，都可以稱它色法，並不是有時可以用此名稱，有時不可以用此名稱。這樣可以說這是實有法。

10.如於色等諸法聚中，建立墉室、軍林、草木、衣食等相，此相唯於此聚隨轉，於餘退還。色等諸相，於一切處皆悉隨轉，是故此相所詮實有，當知餘相所詮假有。
*如色香味觸這些色法的諸法聚當中，它聚集時呈現不同的形相，就依它的和合相，給它安立一個名詞，如墉室，墉是小城，室是房室，軍隊、樹林、草地、樹木、衣服、飲食等相。
*譬如飲食，並不是有一個特別的事物稱作飲食，而是一類可供食用物品的通稱，是以它的功用為觀念來分類，將可以食用的，這一類的色香味觸等諸法的聚合體，給它安立一個集合名詞，一種通稱，以詮表某一類的物品，這都是假有法；這種名詞不能適用於一切的色聚，只有在某一類的色聚上面，這種名詞才能夠適用轉隨，換了一類的色聚，這名詞就不能用了。
*但是一切的色法當中，如墉室、軍林、草木、衣食等，無論它稱為什麼名字，都由色香味觸或地水火風的物質所聚合組成的色法，而色香味觸或地水火風的物質是實有的，應當知道其餘以名言詮釋的法是假有法，如依據不同的和合相而安立的墉室、軍林、草木、衣食等，這些名詞所詮釋的是屬於假有法。

11.又此假有略有六種。一、聚集假有，二、因假有，三、果假有，四、所行假有，五、分位假有，六、觀待假有。
*又此假有要略來說，可分成六大類；
一、聚集假有，如我、或軍、林等；
二、因假有，指未來當生法；
三、果假有，如擇滅無為；
四、所行假有，意識所憶念過去世已滅諸行；
五、分位假有，生等諸心不相應行法；
六、觀待假有，如虛空無為觀待諸色趣非有假說虛空等。
1-聚集假有者，謂為隨順世間言說易解了故，於五蘊等總相建立我及有情、補特伽羅眾生等想。此想唯能顯了此聚，是故說名聚集假有。
*聚集假有方面，是指為了隨順世間人的語言習慣，比較容易了解明白的緣故，而假安立的法，如依據五蘊、十二處、十八界，在果報的和合總相上，建立我，我是某某人，或這是有情，這是補特伽羅，這是眾生等想，依照這樣的觀念、名想，而假安立的名字。這種名想只能顯了這一類的色聚，所以我、有情、補特伽羅、眾生等是屬於聚集假有。
2-因假有者，謂未來世可生法行。由未生故，雖非實有，而有其因當可生故，名因假有。
*因的假有方面，是指於未來世，將來會有此法的現行。由於果法現在還沒有現行，現在並不存在，雖然不是實有的，由於現在有因，未來若遇緣，果當可現前，所以這是假立的；約果法還沒有現前，還在因位的法，稱為因假有。又若約種子、現行二法而言，現在種子是未來現行法的因，種子名因假有。
3-果假有者，所謂擇滅。是道果故，不可說無，然非實有。唯約已斷一切煩惱，於當來世畢竟不生，而假立故。
*果假有方面，就是所謂擇滅。擇滅無為是初果等聖道果，由於有無漏的智慧能夠做決擇、斷除煩惱，依照所斷除煩惱的多少而安立道果。不可說無，但不是實有。只是約已經斷除的一切煩惱種子，於當來世畢竟不生現行，而假名安立故。
4-所行假有者，謂過去世已滅諸行，唯作現前念所行境，是故說名所行假有。已謝滅故，而非實有。
*所行假有法方面，指第六意識所緣念的境界是假有的，如過去世已滅的五蘊、十二處、十八界、有情世間、器世間等諸行，已經滅去，但是現前還可以憶念出來，因此名所行假有法。過去諸行已經謝滅了，所以它不是真實有的，稱為所行假有。
5-分位假有者，謂生等諸心不相應行，如前意地已標辯釋。即於諸行，由依前後、有及非有、同類、異類相續分位，假立生等；非此生等離諸行外，有真實體而別可得。
*分位假有法方面，是指生等二十四種心不相應行法，由於諸行的分位差別，而假立生老住無常等。在前面〈意地〉已經標出來二十四種心不相應行的名稱，在〈攝決擇分〉卷52,56又加以辯釋。
*約時間觀來看有為法，在色受想行識、眼耳鼻舌身意的有為法中，因緣合會諸法生起，就有前、後的差別相，及有或非有的差別相，前後的有為法若是屬於同類相續，說名為住；
*如果是前面的有為法滅了之後，後面的有為法有了變化，與前面的有為法不同，是異類相續，說名為異；
*若是前面的有為法滅了之後，後面的有為法不存在了稱為滅。
*生、住、異、滅等，是依五蘊相續的分位差別而有前後、有及非有，是同類的，還是異類的，而假名安立生、住、異、滅，如果離開五蘊等有為諸行，並沒有一個實體性的生老住無常的法存在於這世間。
*一般說生是指色心諸法本無今有，原來沒有的有為法，後來才有的，所以稱為生；住相也是諸行生已暫時的安住；老是諸行相續變化為性，稱為老，前後是有變化的；滅相是諸行前滅，後不再相續。這些都是假安立法，沒有自己單獨的法體存在。
6-觀待假有者，謂虛空、非擇滅等。
*觀待假有方面，包括虛空以及非擇滅等。虛空無為與非擇滅無為等，沒有自法真實的體性，是觀待沒有另外一件事，而說有此虛空無為與非擇滅無為等，給它一個假名，所以說它是觀待假有。
7-虛空無為待諸色趣而假建立。若於是處色趣非有，假說虛空。非離色無所顯法外，別有虛空實體可得。非無所顯得名實有。
*大乘的唯識學認為虛空是無為法，因為它無所造作，沒有生住異滅，是觀待於諸多的色趣而假名建立的。如果在此處所沒有色法，於此處所，假名說為虛空。例如沒有房子、樹木等的地方，稱為虛空。並不是遠離沒有色相所顯示出來的虛空以外，另外有一個虛空的實體可以得到，並不是無所顯示的法可以名為實有，沒有這樣的實體法存在。
*前面說到實有的定義是說，若於是處有名可得、有事可得，可是虛空沒有事可得，找不到虛空這件事，只是說彼處沒有色法，稱為虛空。所以虛空稱為觀待假有，因為找不到一個虛空的實體法存在。
8-觀待諸行不俱生起，於未來世不生法中，立非擇滅。無生所顯假說為有，非無生所顯可說為實有。
*觀待於色受想行識、眼耳鼻舌身意的諸行，於未來世沒有因緣可以具足生起，在未來不生法中，安立它稱為非擇滅。
*譬如聲音，如果沒有因緣則不會生起，也是屬於一種非擇滅，它不是因為智慧簡擇而不生的，而是沒有因緣它才不生的。
*非擇滅無為，是指沒有透過智慧的簡擇，只是沒有生的因緣現起，所以不能顯現出來，而假說為有；並不是說此無生法可以顯示出來有一個實有體的無生法，只是說因緣不具足，不能生出此法，而假名安立這種狀態，稱為非擇滅無為。

12.云何勝義有？
*什麼是勝義有？聖人出世間智所緣的境界是屬於勝義有，這是第一義相應的，這種有是屬於勝義相應的有。
1-謂於其中，一切名言、一切施設皆悉永斷，離諸戲論、離諸分別，
*在這種境界中沒有名言，所有名字語言所施設的眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法都完全永斷，根、塵、識、能所、器世間、語言都不可得。勝義有是離諸戲論，沒有名言的戲論，離諸分別，沒有心心所的虛妄分別。離諸戲論就是離諸名言，離諸分別就是離諸施設。
2-善權方便說為法性、真如、實際、空、無我等。
*佛善巧、權巧的方便說這勝義有稱為法性，一切法的真實的體性，一切法是不可得。
*真如，真是真實的，如是不改變，任何一法都是不可得，這件事是不可改變的，勝義有是確實是如此。它也稱實際，它是真的，是空的，而且是無我的，是不自在轉。
3-如菩薩地真實義品，第四所知障淨智所行真實，應知其相。
*如〈菩薩地‧真實義品〉所說的，有及非有二俱遠離，法相所攝真實性事，證悟離言的依他起及圓成實的真實義，這是第四種所知障淨智所行真實。由此應當了知勝義有的相狀就是我法二空真如。
4-與上相違，當知非有。
*與上面所說的有法相違背的、相反的，應當知道不是實有，也不是假有，也不是勝義有，稱為非有。

13.又由四種別無別故，應知建立異不異性。一、由所因別無別故；二、由所依別無別故；三、由作用別無別故；四、由時分別無別故。
*一切法又由有沒有差別，可分成四個項目來思考，包括由種子、由所依根、由功用、或由時間上的差別，應當了知依此建立有差異或是無差異性：
一、由所因是否有差別而建立諸法有無差別：這是約法的種子有差別或沒差別而言。譬如眼識有眼識的種子，耳識有耳識的種子，它們的種子是有差別的，這是由因有沒有差別，而說現行法有無差別。
二、由所依是否有差別而建立諸法的差別：這是約所依根有差別或沒差別而言。譬如眼識依眼根，耳識依耳根，乃至意識依意根等，由所依根有差別，而建立六識等諸法差別。
三、由作用是否有差別而建立諸法的差別：每一法有每一法的作用，約作用有沒有差別而言。譬如眼識能見色，耳識能聞聲等，由每一法的作用不同而建立六識等諸法差別。
四、由時分是否有差別而建立諸法的差別：依過去、現在、未來三世，時間上有沒有差別相，而建立諸法差別。譬如過去世如何，現在世如何，未來世又如何，一切有為法都有過去、現在、未來。這也是聖人思考有為法、思考因緣生法的一個角度。
1-若所因等諸法異相差別可得，此異於餘。
*如果所因、所依、作用有不同的相狀出現，此法與其餘之法就有差別。
2-若無異相差別可得，此前及後與現無異。
*若此二法對比起來，如果沒有異相差別可得，此法於以前（過去）及以後（未來）與現在應該沒有差別，也就是過去、現在、未來應該都是沒有差別，這是無異相差別可得。
3-時分別者，謂一切行唯剎那住，即此自體還望自體說為不異，過剎那後說名為異。
*時分差別方面，是指一切五蘊等有為諸行剎那生剎那滅，只有剎那安住，這是假安立的，剎那安住那一剎那，自法本身相對望於自法本身，是沒有差別的。過一剎那以後，一切法剎那就變化了，稱為異。
4-由彼為種，而此得生，說為所因。
*由彼法為種子，此法才能現行，因此彼種子說為此現行法的因，這是第一種情形，由種子而建立二法是否有差別。
5-若由眼等及大種等為依而轉，說名所依。
*第二種情形由所依而有差別，譬如眼識是依眼根而轉，眼根是眼識的所依，這是俱有依；又譬如地水火風是依堅濕煖動的四大種而成就的造色，一切色法色聚都由地水火風、色香味觸為依止而生起的，這些稱為所依，這是由所依而建立二法是否有差別。
6-若一切行別別功能，說名作用。如是名為建立第一有非有、異非異性品類差別。
*第三種情形，一切諸行各別有各別的功能，如眼能見色，耳能聞聲，意能了法，這是由作用而建立二法是否有差別。
*像這樣思惟觀察名為於諸法建立最殊勝的有或非有、異或非異的特性種類差別。

14.云何建立界地差別？謂欲、色、無色三界差別。
*怎麼樣來建立界地的差別呢？這是指欲界、色界、無色界，有三界的差別。界也可以稱為因，也有種類的意思。
1-言欲界者，謂下從無間，上超他化至魔羅宮。其中諸行，皆因欲界煩惱所生。
*說欲界方面，是指下從無間地獄、八寒地獄、八熱地獄等地獄；再來是畜生、餓鬼、欲界的人、欲界有六天，一直到他化自在天，及超過他化自在天的魔王的宮殿，這些都是屬於欲界。
*其中這些眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、有情世間、器世間，都是因為欲界的煩惱所產生的，而現出來這些內外諸行的差別。
2-於其三世，與彼煩惱為所依止，彼品麁重之所隨縛，為彼所繫。
*在過去、現在、未來，欲界的諸行為欲界煩惱所依止，為欲界煩惱種子的沒有堪能、剛強、不調柔的麤重性所隨逐繫縛，總說欲界果報為欲界煩惱及煩惱種子所繫縛。
3-又欲界中一切煩惱，全未離欲，非定地攝。
*又欲界中的一切煩惱如欲貪等，由於還沒離欲，都不是屬於定地所攝；
4-色、無色界一切煩惱，一分離欲，定地所攝。餘煩惱相，如前應知。
*色無色界眾生一切煩惱，由於已經遠離一部分的欲界欲乃至無所有處欲，如瞋煩惱是不現行的，其餘的煩惱還有現行，但是屬於定地所攝，有覆無記性的煩惱還是有，隨界地不同，越往上所離下地煩惱越多，自地煩惱也就越輕。定地的煩惱如色貪、無色貪、愛、見、慢、無明、掉舉等相，如前面所說的應當了知。
5-言色界者，謂四靜慮并靜慮中間，有十七地。
*有的人安立初靜慮地只有二天，梵眾天和梵輔天，如果再加上靜慮中間，特別是指大梵天，則有三天。
*第二靜慮地有少光天、無量光天、極淨光天，也有三天。
*第三靜慮地有少淨天、無量淨天、遍淨天，也有三天。
*第四靜慮地有無雲天、福生天、廣果天，無想天包含在廣果天中，因此不別說，還有聖人的五淨居天，無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，因此第四靜慮地共有八天，再加上前三靜慮地有九天，合有十七地。
6-無色界者，謂空處等四無色地。
*無色界方面，是指空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，這四種處所稱為四無色地。

15.云何建立時分差別？
1-謂於過去世，有無間已滅，有隣近已滅，有久遠已滅。
*如何建立時間上的差別相呢？於過去世，有無間已滅，這是說現在法的一剎那過去後；
*有鄰近已滅，最近才滅的法，約時間上說滅去的時間比無間已滅長，譬如六十歲的人，五十九歲稱為鄰近已滅；
*有久遠已滅，已經滅去很久的諸法，譬如自己現在六十歲，三十歲已經離自己很遠了。
2-於未來世，有無間將生，有鄰近當生，有久遠當生。
*於未來世，約剎那來說，有無間將生；鄰近當生是約時間上將近會現前；久遠當生約久遠以後才會現前，有這些差別。
3-於現在世，有剎那現在，有眾同分現在，有相續未滅現在。
*於現在世，約時間說有剎那現在；約有情說有眾同分現在，這是指同類眾生於現在生有相似的部分，例如現在欲界的眾生，都有欲煩惱的繫縛等；約因果性說有相續未滅現在，即諸法因已生，自性未滅，於有情一期生命未滅前，名相續未滅現在。　

16.云何建立方所差別？
1-謂有色諸法據處所故，得有遠近方所差別。
*什麼稱為建立方所的差別？是指有色諸法占據一個空間、一個處所，因此有遠、有近等處所的差別。
2-無色諸法由無色故，無據處所。
*無色諸法包括心心所法等，由於它不是色法，沒有占據任何一個空間，在空間上找不到任何有情的心心所法；
3-若依色法而得生起，即於其處說有方所，此由轉相故，非據處所故。
*若依止色法而得生起，譬如眼識是依眼根而生起，即由所依眼根處說有方位處所，因為在眼根的地方可以生起眼識，依止色法展轉的生起心法，並不是識的自體占據一個空間或處所。
4-有色諸法具由二種。
*有色諸法具有由轉相、據處所二種條件；有色諸法它占據空間，也能夠在空間中生起，所以有色法具有這二種特性。

17.云何建立相續差別？當知相續略有四種。自他根境有差別故，立四相續。一、自身相續，二、他身相續，三、諸根相續，四、境界相續。二是假建立，二是真實義。
*如何建立相續的差別相呢？應當了知相續差別要略而言有四種。自己與其他有情所依的六根、六境，是有差別相的，由此安立四種相續：
一、自身相續：自己的果報身不斷的相續。
二、他身相續：其他有情的果報身在這一生當中也不斷的相續。
三、諸根相續：六根不斷的相續。
四、境界相續：所緣的色聲香味觸法也是不斷的相續。
約輪轉生死而言，這四種相續會不斷的相續下去；在一期生命當中，有剎那相續，有現在相續，有一生相續。
*自身、他身這二者是屬於假安立的，因為它是聚集假，是依止色蘊而安立為我、有情、命者、生者。約前面說的實有義，六根、六境是有情所依的，是實有法，是有體的，這是屬於因緣生的依他起法，因此說它是真實的。

18.云何建立分位差別？謂苦分位、樂分位、不苦不樂分位，即是能順三受諸法。
*如何建立分位差別？約果報部分的狀態而有的差別相；這是指苦的狀態、樂的狀態、不苦不樂的狀態，也就是能夠隨順生起三種感受的一切法，其實就是諸根、境界。如果是順苦的諸根、境界會生起苦受，隨順生起樂受的諸根、境界會生起樂受，隨順生起不苦不樂受的諸根、境界會生起不苦不樂受。這就是建立分位的差別。

19.云何建立品分差別？當知建立所治、能治二品差別。謂染不染法、下劣勝妙法、麁細法、執受非執受法、有色無色法、有見無見法、有對無對法、有為無為法、有漏無漏法、有諍無諍法、有愛味無愛味法、依耽嗜依出離法、世間出世間法、墮攝非墮攝法。
*如何建立品類的差別呢？應當了知品類差別，可根據所對治的法與能對治的法這二種品類的差別，來思考一切法的差別相。先說所治，再說能治，合有十四對二十八法。

1-當知此中，由五因緣，建立染法。
*應當了知有五種因緣，可以成立染污法的特性。
一者、於三受中，如其所應為雜染故；
*在三受中，如它所相應的為貪瞋癡等三毒煩惱所雜染，因此它是染污法。
二者、能遍攝受諸煩惱品麁重性故；
*如果此法能普遍攝取領受種種煩惱種類的麤重性，這也是屬於染污法。譬如五蘊能攝受煩惱品的麤重性，所造的惡業是屬於染污法，業雜染也是屬於能夠攝受煩惱品類的麤重性，由於業雜染、生雜染都可以攝受煩惱品類麤重性，都是染污法。
三者、能遍攝受現法、當來非愛果故；
*煩惱雜染與業雜染這二種染污法，能夠成就今生與來生不可愛的果報，這就是染污法的相貌。
四者、能遍連結生相續故；
*依止生雜染又能再造煩惱雜染、業雜染，使令有情生生相續，由此惑業苦三種是連結生死相續的因緣，名染污法。
五者、能遍障礙一切善法，及於所知障智生故。由是因緣，名為染法。與是相違，應當了知不染法相。此不染法略有二種，謂善、無記。
*由於有染污法的煩惱，能障礙生起種種的戒定慧的善法、六波羅蜜的善法，以及障礙智慧生起，不能去除所知障，這些都是染污法的相貌。有以上這五種因緣，稱為染污法
*應當了知與染污法相反的，沒有前面所說的五種特性，就是不染污法的相貌。
*不染污法是指善法與無記法這二種。

2-由臭爛不淨及煩惱不淨，故名不淨。
*由臭爛不淨，這是說身相的不淨，煩惱不淨是說心的不淨，因此名為不淨。
/1由於此中諸所有受皆悉是苦，故名為苦。
*諸受皆苦，三界任何一種果報都是苦的。
/2由無常性，故名不堅。
*三界的果報都是無常性、不堅固的。
/3若由如是勝義道理，性是不淨，性是其苦，性是不堅，其性鄙穢名為下劣。
*如果由聖人清淨殊勝智慧所緣的真實義來看，約身相的體性說不淨，指身相是臭穢不淨，約心說不淨，指煩惱是不淨的，三界眾生的果報都是不淨的；所有的受都是苦的，所有的果報也是無常的；三界的果報，體性是卑鄙污穢的，名為下劣。
/4超過於此，應知勝妙。
*從聖人的智慧來看三界都是不淨、苦、不堅的。反之，若能超越這些不淨、苦、不堅的情形是勝妙的，只有出世間的涅槃超過三界果報的境界才是殊勝微妙的。總之由勝義道理而言，只有出世間的涅槃才是殊勝的，其它三界果報都是下劣的。
/5又相待故，下劣、勝妙二相差別。謂待色界，欲界是劣；待無色界，色界是劣；若待涅槃，三界皆劣。如是等類，應當了知。
*又相對比來看，下劣或勝妙，也是由相對待的觀點來看，而有種種的差別相。
*觀待於色界來說，欲界是下劣的。
*觀待無色界，色界是下劣的。
*如果觀待於涅槃來對比，三界都是下劣的。像這一類的道理，應當要了知。
3-微著差別故，淨穢差別故，勢用差別故，應知建立色趣麁細。
*色相有微細與顯著的差別；
*有清淨污穢的差別，清淨的是細的，污穢的是粗的；
*作用有強弱的差別，作用強大的是粗的，作用弱的是細的。
*應當了知由此三種角度可建立色界色法的粗細差別。
/1軟等品類有差別故，應知建立無色諸法所有麁細。
*軟中上的品類差別，無色的受想行識等心心所法的強度，約它的輕重來分軟中上品類，應當了知這是建立無色諸法的麤細相差別。
/2又有色法、無色法，由世俗、勝義諦理易了難了故，應知麁細二種差別。
*又有色法或無色法，如色身地水火風色聲香味觸的色法，或心心所法等無色法，由世俗諦，世間肯定事物所以存在的道理來看，容易了解，由勝義諦，聖人由無漏慧所證的離言自性的道理來看，是甚深難以了解的。
*世俗諦是易了的，勝義諦是難了的，易了的是屬於麤的，難了的是屬於細的，勝義諦的道理非常的微細，難於了解，應當了知由此建立有色法和無色法的麤細差別。
/3微謂極微聚，著謂所餘聚。
*微是指極微，極微是覺慧分析之所安立，安立所有的色法是由極微積聚而成的，稱為極微聚。
*著，是指極微以外所餘色聚都是粗大顯著的，如色等五塵，是超越極微的，是很顯著，能為有情前五識所認知；而極微要由是第六意識的覺慧的思惟分別觀察所安立，所以它是細的。
/4淨謂中有、上地色聚，穢謂餘有、下地色聚。
*清淨是指中有，因為它是很微細的；色界眾生的生有、本有、死有，相對於欲界來說是清淨的。
*污穢是指餘有，其他的存在的狀態，下地是指欲界五趣有情的生有、本有、死有，都是屬於污穢的。
/5言勢用者，謂若是處有地大等勢用增強，雖與餘聚其物量等，而能勝餘麁顯可得。
*如果在此色聚之處，看到地大、水大、火大、風大等作用，各有強弱不同，雖然與其餘色聚的物量相等，而能勝於其餘色聚的作用，比較麤顯可得，譬如堅硬的色聚有水火風的成分在裡面，可是地大的作用增強，因此顯現出比較堅固的相貌，可以看到堅固作用最殊勝而麤顯，稱為「麤」，其它隱藏在裡面的水大、火大、風大，作用不明顯，稱為「細」。這是約作用來分。
/6軟等品類有差別者，謂樂等諸受、信等諸法，有軟中上品類差別。
*軟中上品種類的差別方面，是指樂等諸受，隨所相應的諸識差別及受生界地不同而有軟中上三品的差別。
*諸如此類，受不能單獨存在，必依有情而有，隨有情的心識、界地、有漏無漏等差別，由生起諸受的緣起不同，可相待安立為軟中上品種類差別。
*信進念定慧等其他心所法，由生起諸心所的緣起不同，也可相待安立為軟中上品種類差別。

4-執受法者，謂諸色法，為心心所之所執持；
*執受法方面，是指色法為心心所法所執受者，包括眼耳鼻舌身，有情的根身都有心心所之所執受、執持。
/1由託彼故，心心所轉，安危事同。
*由於心心所法依託著眼耳鼻舌身的色法，才能生起。譬如眼識要依眼根生起，意識要依意根生起，這些都不離開色法。
/2同安危者，由心心所任持力故。其色不斷不壞不爛。
*如果色身受到破壞，心心所法也很難生起。若六根強盛，心心所法也會作用極強，色身與心心所法是互相依持的，色法為心心所法之所執受，因此色法的安危與心心所是相關的，色影響心，心也影響色，它們二者互相影響。色法如果有安危，影響心心所的安危；心心所法任持色法的緣故，心心所法也影響色法的安危。因為有心心法任持時，有情的眼耳鼻舌身這些色法在正常的情形下不會有斷滅、破壞、爛壞的情形。當有情死亡時，阿賴耶識不再執受這些色身，色身也就斷壞、破壞、爛壞。
/3即由如是所執受色，或時衰損、或時攝益，其心心所亦隨損益。
*即由依止阿賴耶識所執受的眼耳鼻舌身等色法，有時候生病、衰敗、損壞，有時候透過飲食及運動又增益色身的強壯，心心所也隨著色身的衰損而衰損，或是增益而增益。
/4與此相違，名非執受。
*與此不同的，可知此法稱為非執受法。
5-言有色者，謂能據方所。言無色者，謂不據方所。此約所緣領納、流轉、施設建立。
*說有色法方面，是指能占據方位、處所的色法。說無色法方面，是指沒有占據方位、處所的心心所法。
*有色法是約心心所法於所緣的境界而施設建立。
*無色法是指於所緣能領納、能取相、能造作、能了別等受想行識，由此五蘊而形成生死流轉，由此施設建立有色法及無色法。
6-言有見者，謂若諸色，堪為眼識及所依等示在此彼，明了現前。與此相違，名為無見。
*說有見方面，是指諸多的色法，能為眼識所緣，及眼識所依止的眼根所攝取的對象，能夠明白地了知，色法在這個地方，或在那個地方，能表現出來處所及方位，又能明了現前，稱為有見。與此相反的，稱為無見。
7-言有對者，謂若諸色，能礙他見、礙他往來。與此相違，名為無對。
*所謂的有對法，是指如果諸多的色法能夠障礙其他人看到，能夠障礙其他人來往，稱為有對法。與此相違，不障礙其他人看到，不障礙其他人往來，稱為無對，是沒有質礙。
8-言有為者，謂有生滅，繫屬因緣。與此相違，應知無為。
*所謂的有為法方面，是指有生滅相，或說有生住異滅四相，簡說是生滅二種相，它是因緣所生的色法、心法。與此相反，沒有生滅相，也不屬於因緣所生法，不生不滅的境界，稱為無為法。
9-言有漏者，謂若諸法，諸漏所生，諸漏麁重之所隨縛，諸漏相應，諸漏所緣，能生諸漏，於去來今為漏依止。與此相違，應知無漏。
*所謂有漏法方面，是指諸法，若是諸多的煩惱所引生的，譬如五蘊是過去生諸多的煩惱所引生的，煩惱的種子隨順繫縛在五蘊中，是與煩惱相應的，緣取五蘊時，通常有煩惱相應，是煩惱的所緣境，能生出煩惱的心心所，是過去、未來、現在產生煩惱的依止處。與上所說相違反的，稱為無漏。　
10-能與當來生等眾苦為生因故，於現法中有罪性故，名為有諍。與此相違，名為無諍。
*此法如果能給與未來的生老病死、愛別離、怨憎會苦、三苦、八苦、等無量苦生起的因緣；或在現在的生命體當中有罪過的體性，這類法都稱為有諍法。沒有這種相貌，不會引生未來痛苦的果報，在現在的生命體當中，也沒有罪過，稱為無諍。
11-內門自體愛染隨故，名有愛味。與此相違，名無愛味。
*內門是指有情的內身，對內身自體的染愛，隨順自體愛，稱為有愛味。與此相違，稱為無愛味。總之，於五取蘊有自體愛稱為有愛味；沒有自體愛稱為無愛味。
12-外門境界愛著隨故，名依耽嗜。與此相違。名依出離。
*外門是自體果報以外這些依報的境界，是屬於境界，隨順於境界而有愛著生起，稱為依耽嗜。反之，有情對外境沒有愛著，不隨順愛煩惱，稱為依出離。
13-若法有漏、有諍、有愛味、依耽嗜，如是一切名為世間；若能治此，依世俗諦所起俗智及所引法，亦名世間。與此相違，名出世間。
*如果有一法是屬於有漏的，或具足有諍法；或有愛味是有自體愛；或有依耽嗜，於五欲有境界愛，這些法都稱為世間。
*相反的，能對治有漏、有諍、有愛味、依耽嗜的法，若依名言相應的世俗諦所生起的世俗的智慧，及所引發的禪定，這也都稱為世間。
*與此相違，與離言自性相應的，聖人的智慧依勝義諦出離有漏、有諍、有愛味、依耽嗜，才稱為出世間。
14-若諸世間，名墮攝法，墮有情器，欲、色、無色世間攝故。若出世間，非墮攝法，不墮前說世間攝故。
*諸世間法，都屬於墮攝法，還是在三界中。
*若是屬於有情的世間、器世間，包括欲界的、色界的、無色界的世間所攝，都是屬於三界的境界，都稱為世間，稱為墮攝法。
*若出世間的無分別智，能緣的如如智，還有如如理，所成就的擇滅無為、涅槃等，是不繫屬於三界的，它們是非墮攝法。

20.云何建立道理差別？謂四道理。一、相待道理，二、證成道理，三、作用道理，四、法爾道理。如是道理差別分別，如聲聞地應知其相。如是八種品類差別，及前所說異門、體相、釋詞差別，應知如前廣略所序一切事中，能正廣辯，無過此辯。
*依這四種道理差別，可引導有情從世俗諦入第一義諦。這四種道理在〈聲聞地〉卷25，有說明。
*除了前面提到的八種品類差別，從有非有、異非異性差別至道理差別，總共有八種，以及前文所說的異門，用不同角度詳細辯明諸法，說明每一法的自體相，以及釋詞差別，訓釋言詞。
*應當了知依照這些原則，能夠廣辯前面要略所序述的一切雜染事及清淨事，能夠正確詳細的思辯分別，沒有再超出這些範圍。

21.復次，嗢拕南曰：
初聚、相攝等、其次成就等、自性等、因等、後廣說地等。
*其次，這嗢柁南的偈頌，標列出來大綱。第一個偈頌由五個部分來說明：最初第一科是討論三性法聚以及相攝等；其次第二科討論成就等；第三科討論自性等，包括作用；第四科討論因等；第五科說明地等內容。

22.有九法聚，攝一切法。何等為九？一、善法聚，二、不善法聚，三、無記法聚，四、見所斷法聚，五、修所斷法聚，六、無斷法聚，七、邪性定法聚，八、正性定法聚，九、不定法聚。
*有九種法聚，很多法聚在一起名法聚，這九種法聚可含攝所有的法。是哪九種法呢？
1-善等法聚，廣如意地已辯其相。
*三性法聚詳細的內容如〈意地〉卷3，詳細的解釋可以參考卷55，以九門詳細的說明四無色蘊的善、不善、或者是無記性，這九門包括依處、自性、相應、世俗有或真實有，軟中上品的差別，依什麼事而生三性法的增一差別及作用差別，功德過失，以及能治所治的差別。
2-見所斷法聚者，謂一切見，若依見等貪瞋癡慢，若惡趣業，若於諸諦猶豫疑等。
*見道所斷的煩惱聚，見道所要斷的法，是分別起的一切見煩惱，包括薩迦耶、邊執見、邪見、戒禁取見、見取見，還有依見煩惱而起的貪瞋癡慢，趣入三惡道的惡業，以及對於四諦的疑都斷除。這十種煩惱是由於有情迷於三界四諦而生起，包括五種見煩惱，五種非見煩惱，即此處所說依見煩惱而起的貪瞋癡慢，及對於三界業果、四諦、三寶的疑惑。　
3-修所斷法聚者，謂餘一切所應斷法。
*修道位所斷的法聚方面，是指除了分別起的煩惱以外，其餘的染污法，包括俱生起的薩迦耶見、邊執見（常見、斷見），色貪、無色貪、掉、慢、無明，及受人天善趣之善、不善、無記業及總別二報。
*卷66提及修道所斷的法是指一切善有漏法，修道位要繼續修學聖道，將所有的煩惱都斷盡，所有的一切善法裡面夾雜著有漏的煩惱，這樣的善法全部要斷除，還有一切無覆無記法，是三界的果報：阿賴耶識，這也是修道位時要斷除種子。
4-無斷法聚者，謂無漏法。
*無斷法聚方面，是指無漏法。沒有煩惱的法聚包括有學的出世間法，有學聖者證入根本定時，這是無漏法，無漏法是不應該斷的；
*還有無學相續中的所有諸法，都不用再斷，無學的世間法、出世間法都是屬於無漏法。
5-邪性定法聚者，謂無間業及斷善根。
*依邪知邪見造無間業及斷善根的人，因此稱為邪性定法聚。
*或者說三惡趣、阿修羅及一切邊、邪等見，不信正法，都名邪性，此性決定，聚集不散，是名邪性定法聚。
*五無間業，以及與五無間業同分的破壞靈廟、侵毀阿羅漢尼等，這些很重大的與無間業相似的業，都是屬於邪性定法聚。
*斷善根是說這類人完全沒有善法的現行，並不是說完全沒有善法的種子，但是這種人完全沒有善法的現行，稱為斷善根。
6-正性定法聚者，謂學、無學所有諸法。
*聖人的法聚，包括有學聖者和無學聖者的所有諸法。
*或說斷貪瞋癡等，煩惱皆盡，心無邪偽，此性決定，聚集不散，是名正性定聚。
7-不定法聚者，謂餘非學、非無學法。
*除了正性定法聚的學無學所有諸法及邪性定法聚之外，所剩餘的非學非無學法，主要是指凡夫的法聚，此性或可為邪，或可為正，定非一向，是名不定性聚。

23.應知此中所有諸法，自性相攝，他性相應。
*應當了知這裡所說的諸法，包括同一種體性互相含攝的自性相攝，屬於同一類的法稱為相攝，及他性相應，不同一類的法稱為相應，互相的呼應。
*如果法的體性是同一種類的，就說它是自性相攝，相同的法能互相含攝。如果此法與其它的法剎那剎那同時生起，稱為他性相應。
*譬如善法與善法是屬於自性相攝，善的心王、心所這二種不同的法，剎那俱起，可以說它他性相應。

24.或有一類補特伽羅，成就善法及無記法，非不善法。謂諸聖者已離欲貪，及此異生除種子法。
*或有一種數數到三界五趣去取得果報的有情，這類有情成就的是善法及無記法，沒有不善法的現行。
*這是指聖人，諸多聖人已經遠離三界的欲貪。
*成就包括種子的成就及現行的成就，不但斷除欲貪的種子，也斷除欲貪的現行，有這種境界的人是成就善法和無記法。
*還有一類得禪定的凡夫也離欲貪，但是離欲貪的情形是由於成就了禪定，因此伏了欲界的煩惱，此時成就色無色界定的業。
*由於行者沒有欲界的十惡業，這是約現行而說的成就，不是約種子成就，雖然沒有欲貪的現行，卻不是永遠斷除種子，因此就除去它，不包括在除種子法之內。

1-或有一類補特伽羅，成就不善及無記法，非諸善法。謂斷善根補特伽羅，除種子法。
*有一種有情在現行法中成就不善法和無記法，但沒有成就善法，這是指斷善根的有情，只是斷善根的現行，不斷善根的種子，稱為除種子法。
2-無有成就善不善法，非無記法；或唯不善、或唯無記而可得者。
*沒有唯獨成就善法和不善法，而沒有無記法，不可能有這樣的人。
*一、不可能只成就不善法，而沒有善法及無記法，如有一種斷善根的人全部只有不善法，但也還是有無記法。
二、不可能只成就善法，而沒有不善及無記法，例如聖人已經遠離欲貪，或是凡夫得禪定，都是成就善法和無記法。
三、不可能只成就無記法，而沒有善、不善法。
四、不可能只成就善、不善二種現行，而沒有無記法。
3-又於此中，應知諸法如其所應，若得、若捨。
*又在這些善法、不善法、無記法當中，應當了知諸法如其所相應，某一類法因緣具足得到某一類法，某一類法因緣離散即棄捨某一類法，因此諸法，有或得、或捨的差別。
4-謂有一類，由受所受故，或捨所受故，或邪推求故，或正推求故，或轉形故，或法爾故，或離欲故，或加行故，或退失故，或得果故，或死生故，而有得捨。
*舉出十二種種類，總相說明得捨差別，這是約受別解脫律儀而說。
一、由受所受故，由受出家戒而得到出家善法，成為出家人。
二、或捨所受故，由捨出家戒而捨出家善法，退為在家人。
三、或邪推求故，善法由邪推求故捨。
四、或正推求故，善法由正推求故得
五、或轉形故，由於男女根轉變，而棄捨比丘戒或比丘尼戒。
六、或法爾故，於器世間壞劫時有情能入法爾所得靜慮。
七、或離欲故，能得上地所有善法。
八、或加行故，能生依彼加行所引發的功德。
九、或退失故，還得先時諸下劣法。
十、或得果故，棄捨諸世間法，得出世間法及世間善法展轉明淨。
十一、十二、或死生故，而有得捨。若生欲界下地時獲得生得善及不善無記諸法，而捨上界善法及無記法；若生上二界時唯得善法及無記法，捨欲界下地三性諸法。
5-如別解脫律儀等法，由受彼故得，由捨彼故捨。
*譬如所受的七眾別解脫律儀，由受戒時得到戒體，而捨戒時捨去這種戒體。
6-若諸善法，由邪推求故捨，由正推求故得。
*若是已經成就的諸多善法，由於不正思惟，不如理作意，錯誤的推求，捨棄善法；
*由於正思惟，如理作意，正確的推求，而成就善法。
7-由轉形故，捨苾芻律儀、或苾芻尼律儀，隨得其一。二形生故，一切永捨。
*由轉形方面，是指轉變男女根之外形時，若是比丘轉男根成女根，則捨比丘的戒體；若是比丘尼轉女根成男根，則失去比丘尼的戒體，隨得其中一種根則捨另一種根。如果是陰陽二根都現行，則不能當比丘，也不能當比丘尼，這二種戒體都永遠的棄捨。
8-由法爾故，世間壞時，能入法爾所得靜慮。
*法爾是自然的，不待其它的因緣，本來如此的。
*世間有成住壞空，當世間進入壞劫前，眾生能入法爾所得靜慮。
9-由離欲故，能得上地所有善法。
*由於行者離欲界欲，而能夠成就色界、無色界定，成就色、無色界定的善法。
10-由加行故，能發依彼所引功德，令現在前。
*由加功用行，能發出依彼加行所引發的殊勝功德，使令相應的功德出現。
11-由退失故，還得先時諸下劣法。
*約禪定而言，由於禪定不能斷除煩惱的種子，當強大的境界現前時，貪瞋一生起，則退失禪定，還是會回到原來欲界的法。
12-由得果故，捨諸世法，得出世法及後明淨世間善法。
*由於得到聖道果，具足無漏的正見，因而棄捨諸多充滿戲論，充滿執著的世間法，於證聖道果時，先成就出世間的根本智，以後由根本智生出來後得智，依此後得智能了知世間法是如幻如化，於是不起執著，使所修靜慮等世間善法，展轉光明清淨，充滿光明清淨的智慧。
13-由死生故，若生下時，獲於生得善及不善、無記諸法。若生上時，唯得善法及無記法。
*由於死了以後再去受生，如果生到欲界時，稱為生下，此時會有生得的善法，以及不善法、無記法，三性法都會現行；
*如果生到色無色界天，稱為生上，上二界天沒有惡法，煩惱是有覆無記的，約現行來說是成就善法和無記法。
14-諸有所捨，如其所應，亦隨覺了。
*於生下地、生上地時，所棄捨的法，如其所相應的，於生下地時捨上地善無記法；於生上地時捨下地三性法，也可以隨順法性而得明了。
15-無有相違諸心心所而共相應，及與相攝。即此剎那行，還與此剎那。
*沒有一種情況是：性質不同的心心所法能夠相應及與相攝，譬如貪和瞋的性質是不同的，不同性質的心心所法不能相應以及相攝的；在一剎那中有貪又有瞋，是不可能的。
*即此剎那有貪行，同時還可能有其它的貪的等流之法與它相應，但是不會與瞋的法相應相攝。
25.又無一切生死諸行可永斷法。
*又五蘊、十二處、十八界都是生死的諸行，生死諸行本身並不能斷除生死諸行，所以說無可永斷法，只有道諦才能永斷生死諸行；
*如果沒有修道諦，一切生死流轉的五蘊，永遠不能斷，只有相續不斷的生死流轉。
*五蘊、十二處、十八界都是生死的諸行，依止生死諸行，只是惑業苦三雜染現行而已，並沒可斷除生死苦惱的堪能性。
1-又無諸行先未曾生，欻然令起。
*現在生的五蘊等諸行於過去未曾生起，本來沒有，因緣具足，於現在世忽然現起。
2-又一切行皆剎那生，生剎那後必無停住，諸行一生、一住、一滅。
*又一切有為諸行都是剎那生，生剎那後一定沒有停住，不應在法相上執著有一法在生住異滅；諸法因緣合會假名為生，並沒有一剎那停下來，稱之為一生、一住、一滅，生、住、滅是不停的變化著。
*這是說剎那流轉，生剎那後必無停住，諸行生已即滅，並沒有靜止而不變動的一剎那稱之為生、住、滅。
*五蘊諸行都是剎那生滅，生了就滅，在一期的生命當中，都是不停的生滅變化，為什麼表面上看起來好像是有一個生命體在那裡相似相續的存在呢？《大莊嚴經論》說：這是因為因緣無量，因緣不停的改變，生命體也不停的變化，直到整個生命體存在的因緣不具足，此生命體才會滅盡。

26.又一切法一一自性，無有第二自性可得。
*又一切法都有它自己不同於其他法的特性，都是從種子產生現行的，此法即以此類種子為自性，不以他類種子為自性，沒有再一個相同的第二個自性可得。
*一切法從種子產生現行，因緣具足前後相續，沒有二個同類的種子俱時生起，也就是同一個法不會由二個種子同時生出來，因此說沒有第二種自性可得。
1-又定無有同類二法一時相應，即由第二自性無故。
*又決定沒有二個同類法體同時相應，這是由於無有第二自性可得。前一剎那此法種子滅，後一剎那此法種子生，同一法體於同一剎那不能有二個法體生起，因此說無有第二自性可得。
2-又非一法有乖異相二種作用。
*又不是同一法有二種不同的作用可得，所以無有第二自性可得。例如眼識只能了別色塵，不能了別聲塵；又如善法有善法的作用，惡法有惡法的作用，善法生時不能有惡法的作用。
3-又一切行依於他轉，而不自依。
*又一切有為諸行依於其它法為助緣才能生起、活動，不是依自法的種子就能生起的。
4-又非自性與自性俱，亦不隨轉。
*如前所說自性是指種子。又不能說種子與種子同時生起，也不能說種子隨種子而轉。
*不能說自法與自法同時生起，也不是說自法隨著自法而轉。
*例如眼識，不能說眼識與眼識同時生起；也不能說眼識隨著眼識而轉。眼識生起必須有九緣和合才能生起，同一剎那不能有二個眼識生起，因此不能說眼識與眼識俱；也不能說眼識隨眼識轉，因為眼識生要隨意識的作意心所而轉。
5-又非即此一剎那心與此剎那心為所緣。
*又不能說這一剎那的心與這一剎那的心為所緣──不為自緣。例如，不能說同一剎那眼識與眼識為所緣。
27.又非即此剎那自性與此剎那自性為因，亦非後生為前生因，亦非同類為異類因。如不善望善，善望不善，而作無記異熟果因。
*又同一法不是此剎那自性能夠與此剎那自性為依因，也不是後生諸法為前生諸法為因，後生諸法不一定與前生諸法性類相同，諸法自類法前後現行各有自種子為因，也不是同類法能為異類法的因。
*約等流果來說，說到因的時候，善法以善法種子為因，不善法以不善法種子為因，都是有等流性的，不善法相對於善法是不能為因的，善法望不善法也不能為因，彼此雖能作為增上緣，前後引生，只能於無記異熟果（阿賴耶識）中熏成種子，而作為無記異熟果的因。

28.廣說地等嗢拕南曰：
初諸地、諸依、次諦、智、加行、三摩地、根、道、對治、行、修習、有漏無漏法、諸果、諸因、緣、立補特伽羅、後遍知、究竟。
*初諸地諸依：最初，說明資糧地乃至異生地九種地；「諸依」，說明未至定乃至無所有處定是修習聖道所依止的九種禪定。
*次諦智加行：其次，四聖諦，法智乃至無生智等十智；「加行」，為欲證入正性離生，乃至為引功德等五種加行。
*三摩地根道：「三摩地」，空、無願、無相三三摩地；「根」，未知欲知根、已知根、及具知根等三無漏根；「道」，世間道乃至上品道等九種道。
*對治行修習：「對治」，包括厭壞、斷滅、任持、遠分四種對治；「行」，四諦十六行相；「修習」，包括由修故得，乃至由修故遠等八種修習。
*有漏無漏法：「有漏法」，如卷65所說由五相故建立有漏諸法差別；「無漏法」，如卷65所說由五相故建立無漏諸法差別。
*諸果諸因緣：「諸果」，包括異熟果、等流果、離繫果、士用果、增上果等五果；「諸因」，隨說因乃至不相違因十種因；「諸緣」，包括因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣等四緣。
*立補特伽羅：安立四向及四果聖人。
*後遍知究竟：最後「遍知」，不定地有漏諦遍智乃至順上分結遍智等六種遍智；「究竟」，智究竟及斷究竟二種究竟。

1-有九種地。何等為九？一、資糧地，二、方便地，三、觀行地，四、見地，五、修地，六、有學地，七、無學地，八、聖者地，九、異生地。
*一、資糧地：發出離心，勤修戒律儀、根律儀、於食知量、悎寤瑜伽等十三種資糧道。
*二、方便地：入聖道前的止觀加行。七方便位：五停心觀、別相念住、總相念住、煖法、頂法、忍法、世第一法。若依此處將見道前分成資糧地、方便地、及觀行地，七方便則通於三地；其中五停心觀、別相念住、總相念住是資糧地所修，煖法、頂法所修四諦十六行相是方便地所攝，忍法、世第一法所修四諦十六行相則屬觀行地所攝。
*三、觀行地：接近無漏聖道的觀行名觀行地，特別是說順決擇分中的忍、世第一法。
*四、見地：世第一法無間證入無漏聖道時親見四諦理名見地。約聲聞乘說見道十五心，名見地，第十六心證初果即屬修地；約大乘來說，緣非安立諦我法二空真如證入初地，名見地，又緣安立諦有十六心，見道十六心都是屬於見地。
*五、修地：見地之後，菩薩從前見道之後，所有世間道、出世間道、軟道、中道、上道、方便道、無間道、解脫道、勝進道等，都名修道，都屬於修地。
*六、有學地：有學聖者的境界，包括初果向乃至四果向等四向，四向三果都是屬於有學地。
*七、無學地：於諸學處已得究竟者所有世出世間善法及無記法。無學阿羅漢已成就戒、定、慧、解脫、解脫知見五分法身，或十種無學法即八正道加上正解脫、正智，及所有世間善法及無記法，名無學地。
*八、聖者地：見地、修地、有學地、無學地都是聖人的境界。
*九、異生地：資糧地、方便地、觀行地，都是屬於凡夫異生地。
/1先應積集出世資糧，次為盡漏勤修方便，次修隨順決擇分時正觀諸諦，次能證入正性離生，次後漸證四沙門果。
*行者首先應該積聚出世間的資糧道；
*其次為了斷除煩惱應當精勤修習方便，修習五種淨行所緣及別相念住、總相念住先伏粗的煩惱；
*其次進入觀行地隨順決擇分時修四諦十六行相，此時要用智慧簡擇所緣，斷除煩惱，正確觀察四聖諦的道理，由世第一法一剎那無間證入正性離生，正是指聖，成就了八聖道即斷除三界分別起的煩惱，及斷除三惡道生的業緣，遠離三惡道生，稱為正性離生，證入見地；
*之後由修地乃至無學地，漸漸證得四沙門果。
/2此中前三是有學地，其第四果是無學地。
*四沙門果中前面的三種，初果、二果、三果聖人是屬於有學地，其中第四阿羅漢果是屬於無學地。
/3證離生已，一切世間漸昇進道名為修地。
*見道位證入正性離生，證得初果以上的聖人之一切世間漸昇進道，都稱為修地。
*在修道位時，所修的是見道以上所有的世間道、出世間道、軟中上品道、方便道、解脫道、勝進道，這些都是修道的範圍。
*總之證得初果以上的聖人，不論是修禪定或修聖道，一切漸昇進道，往上的勝進，都是屬於修地，修地的內容是很廣的。
/4即總攝見學無學地名聖者地。此餘一切名異生地，謂若未修加行、若已修加行、若已離欲一切異生。
*見地、學地、無學地，名聖者地；其餘的資糧地、方便地、觀行地都稱為異生地；若未修加行是資糧地，若已修加行是指方便地，若已離欲一切異生包括觀行地的一切凡夫，都稱為異生地。
2-復有九依，能盡諸漏。何等為九？謂未至定，若初靜慮，靜慮中間，餘三靜慮及三無色。除第一有。
*又有九種所依止的禪定，能令行者斷除所有的愛見煩惱。是哪九種定呢？未至定、初靜慮、初靜慮及第二靜慮之間的中間靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮，以及三無色定，除了非想非非想處定。
3-復有四聖諦，能為盡淨惑所。
*以此四聖諦為所緣，能夠斷除煩惱障，能夠盡除清淨所有分別起的、俱生起的煩惱，由此可以證得煩惱障淨智所行真實。
4-復有十智，能覺一切所知境界。謂法智，類智，若世俗智，若他心智，若苦等智，盡、無生智。此廣分別如聲聞地。
*又有十種智慧，能夠使令行者覺悟一切所認知的境界；包括法智、類智，若世間的世俗智，若他心智，苦等智是指苦集滅道四聖諦的智慧，盡智、無生智，在卷65有詳細的分別。非聲聞地。
5-又瑜伽師有五加行。一、為欲證入正性離生，二、為得上果，三、為進離欲，四、為欲轉根，五、為引功德。
*又修三乘觀行的行者為了成就五種功德，有五種必須要加功用行的修行。
一、為了證入正性離生必須修四聖諦十六行相的觀行。
二、為了證入更高的聖道果位，必須精進的斷惡生善。
三、為進一步離欲證得更高禪定時，也要修七作意加行。
四、鈍根阿羅漢想要轉成利根，必須雜熏修靜慮，以二分的有漏熏一分無漏的靜慮，這也是必須有的加行。
五、為引發利益眾生的殊勝功德，於四無礙智、願智三昧、或無諍三昧等，必須加功用行。

6-復有瑜伽三三摩地。一、空三摩地，二、無願三摩地，三、無相三摩地。
*還有瑜伽的三三摩地，依空為所緣境證入三摩地，名空門；依無願為所緣境證入三摩地，名無願門；依無相為所緣境證入三摩地，名無相門。
7-復有三種一切行向住果者根。一、未知欲知根，是行預流果向者根。二、已知根，是預流果已上，乃至行阿羅漢果向者根。三、具知根，是住阿羅漢果者根。
*其次還有三種一切行向住果，是指初果向、二果向、三果向、四果向，以及安住在初果、二果、三果、四果的聖人的善根等，這是幫助行者成就聖道最主要的法，這些法合起來給它一個名字，稱為根。
*由於行者正在趣向果位的修行，而說一切行向；
*若是已經證到果位則是住，安住在這個境界，而說住果。
一、未知欲知根，是屬於預流果向者的根，正在修行預流果向見道十五心時的聖人，信進念定慧五種善根，加上喜樂捨三根及意根，這九種根稱為未知欲知根。
二、已知根，是解脫道，已經證得預流果以上，乃至二果向、二果、三果向、三果、以及四果向（行阿羅漢果向）者的五善根、喜樂捨根、意根，稱為已知根。
三、具知根，是住阿羅漢果者根，成就最高的阿羅漢果，這九種根稱為具知根。
8-復有九道。云何為九？一、世間道，二、出世道，三、加行道，四、無間道，五、解脫道，六、勝進道，七、下品道，八、中品道，九、上品道。
/1世間道者，謂由此故，能證世間諸煩惱斷；或不證斷，能往善趣、或往惡趣。
*世間道方面，是指由於有世間禪定的緣故，而證得世間的諸煩惱的伏斷。
*或另外一類的世間道，不能證斷，但能往善趣，如修五戒十善，雖沒有得禪定，但是由此能夠往人天的善趣。
*或另外一類的世間道，由造十惡業而到三惡道去。
*此處說的世間道，將五戒十善、十惡業以及修禪定的內容全部包括在裡面。
*在卷33、34特別有說到世間道，行者得了未到地定以後，得到輕安，以七作意修不淨觀成就世間道的初禪、二禪、三禪、四禪。
/2出世道者，謂由此故，能證究竟諸煩惱斷。
*出世間的聖道方面，是指由出世道，能夠使令行者證得究竟的聖道，斷除愛見煩惱。
/3加行道者，謂為斷惑勤修加行。
*加行道方面，是指為了斷除煩惱精進的修習加行。
*修世間道的禪定加行以厭下欣上，觀下苦粗障、欣上靜妙離之六行觀為所緣的是屬於世間所攝；修出世間道四聖諦等加行是屬於出世間，所緣不同，得到的結果也就不同。
/4無間道者，謂正斷惑。
*無間道方面，是指正在斷煩惱時稱為無間道。
/5解脫道者，謂斷無間心得解脫。
*解脫道方面，是指斷煩惱無間證得心的解脫，稱為解脫道。
/6勝進道者，謂從此後發勝加行。
*勝進道方面，是指從解脫道以後，為了斷除其它的煩惱，發出殊勝的加行。或安住於前時之加行（方便）、無間、解脫等階段。
/7下品道者，謂能對治上品煩惱。
*下品道方面，是指修行所成就能夠對治上品煩惱的下品道力，為什麼呢？因為上品的煩惱是很猛利的，少少的道力只能斷容易分別到、觀察到的煩惱。
/8中品道者，謂能對治中品煩惱。
*中品道方面，是指修行所成就能夠對治中品煩惱的中品道力。
/9上品道者，謂能對治下品煩惱。
*上品道方面，是指修行所成就能夠對治下品煩惱的上品道力。

9-復有四種對治。一、厭壞對治，二、斷滅對治，三、任持對治，四、遠分對治。
*又有四種對治：
一、厭壞對治：如《大乘阿毘達磨雜集論》卷9說：厭壞對治，是指於有漏的五蘊諸行見到諸多過患，以如病如癰等觀行厭壞五取蘊。〈決擇‧思所成慧地〉卷66說：以七作意而言，從了相作意乃至勝解作意，名厭患對治修。由修此厭患對治能趣向離欲。
二、斷滅對治，如《大乘阿毘達磨雜集論》卷9說：由所修方便道及無間道斷除各種煩惱，由此斷對治而得離欲。〈決擇‧思所成慧地〉卷66說：以七作意而言，從遠離作意乃至方便究竟作意，名斷對治修。由修斷對治能斷除各種煩惱而離欲。
三、任持對治，如《大乘阿毘達磨雜集論》卷9說：持對治指解脫道，由解脫道任持斷煩惱後所得的功德。本論卷66說：以七作意而言，加行究竟果作意，名持對治。由持對治，任持離欲功德。
四、遠分對治，如《大乘阿毘達磨雜集論》卷9說：這是解脫道之後的諸道，一般說為勝進道，由勝進道令先所斷煩惱展轉更加遠離，名遠分對治。本論卷66說：以七作意而言，從此（持對治）已上即此一切七種作意，墮於勝地上地所攝，當知一切名遠分對治修。也就是證得靜慮之後，為求勝上靜慮所修的七作意，都名為遠分對治。

10-復有十六行相。謂觀諸諦為無常等，如前已辯。
*又有四諦十六行相，觀察四聖諦為無常苦空無我等，如前面卷34已經詳細的分別。
11-復有八種修習。如是對治，如是行相，如是修習，如前定地及聲聞地應觀其相。
*如何依厭壞對治、斷滅對治、任持對治、遠分對治四種方法對治煩惱，如何觀四諦十六行相修證聖道，如何修習八種修業，如前卷11所說七種作意、四十種作意及卷34所說四諦十六行相、八種修習，應當觀察其中的相狀。
*要略而言修行的作用有八種：
一、有一類法由修故得：有一種法是因為行者修行才能成就禪定、聖道。
二、有一類法由修故習：習是指行者已經得到此善法，使令它展轉的現前，稱為習。
三、有一類法由修故淨：因為修行使令所得法更清淨、鮮白。如：未到地定稱為得三摩地。得到四種根本定，才能說得三摩地圓滿。
*三摩地圓滿是由修故習，得三摩地稱為由修故得，三摩地自在稱為由修故淨，是指行者得四種根本定還不夠，還要斷除由禪定而生起的愛見慢疑，因為斷煩惱，所以使令行者的禪定清淨，這是屬於由修故淨，約煩惱來說是這樣。
*當然約聖道也是可以這樣說。行者是最初得初果，再來是修道，修道位是由修故習，然後由修故淨，還要得到阿羅漢果才能使令行者的聖道清淨。
四、有一類法由修故遣：修行必須遣離煩惱，如果失去正念，染污法現前時，因為修學善法的力量，使自己不能忍受，譬如我慢現行，能夠斷除變吐，稱為由修故遣。
五、有一類法由修故知：有一種法因為修行才知道它是應該厭離的。因為修善法的力量了知現在的果報如病，將來的果報也是一樣，三界五趣的果報都是如病、如癰、如箭、障礙、無常、苦、空、無我，所以深心厭壞，名由修故知。這是比量而知的，現在雖然沒有色無色界的果報，由欲界的果報是無常、苦、空、無我的，是如病如癰如箭如刺如殺的，推理了知色無色界果報也是一樣，這稱為由修故知。這是約苦諦來說的。
六、有一類法由修故斷：這是約無間道來說。了知無常、苦、空、無我，果報是這樣不好，招感果報的原因要斷除才不會再有果報。由於數數的熏習四諦十六行相，成就無間道時可以斷除煩惱，稱為由修故斷。
七、有一類法由修故證：是解脫道，因為煩惱斷了以後能證得解脫，這是透過修行能夠證得解脫的境界。
八、有一類法由修故遠：有一類法由修故遠，這是前面所說的遠分對治，常常這樣修，如如進趣上地善法，如是如是令其下地已斷，諸法轉成遠分乃至究竟，名由修故遠。
*由修故知可以配合前面所說厭壞對治，由修故斷是屬於斷滅對治，由修故證是屬於任持對治，由修故遠是屬於前面所說的四種對治的遠分對治。以不同的名相來說明這些聖道、對治道，修習的業，內容都是相通的。在卷34，有各別的解釋。

12-復有二品，攝一切法。一、有漏法，二、無漏法。此二法如前應知已辯。
13-復有五果。一、異熟果，二、等流果，三、離繫果，四、士用果，五、增上果。
14-復有十因。一、隨說因，二、觀待因，三、牽引因，四、攝受因，五、生起因，六、引發因，七、定異因，八、同事因，九、相違因，十、不相違因。
*又有十種因，依據〈本地分‧菩薩地〉卷38約自性、世間種種事、雜染事及清淨事說明十種因。
15-復有四緣。一、因緣，二、等無間緣，三、所緣緣，四、增上緣。如是一切果因及緣，如菩薩地等已辯其相。
*卷38，及卷5，已詳細說明十因、四緣、五果。
16-復有七種補特伽羅，謂隨信行等。復有六種阿羅漢，謂退法等。復有八種補特伽羅，謂行四向及住四果。建立應知如聲聞地。
*卷26有詳細的說明。
17-復有六種遍智。一者、不定地有漏諦遍智，二者、定地有漏諦遍智，三者、無漏無為諦遍智，四者、無漏有為諦遍智，五者、順下分結遍智，六者、順上分結遍智。
*又有六種的遍智：
一、不定地有漏諦遍智：不定地是指欲界；有漏，指欲界有煩惱的五蘊，欲界的苦諦和集諦名不定地有漏諦。對於欲界的苦能遍知、集能斷，知苦斷集的智慧，即欲界的苦集盡的智慧。
二、定地有漏諦遍智：定地是指色界、無色界上二界；有漏是指上二界煩惱相應的諸蘊，上二界的苦諦和集諦名定地有漏諦。對於上二界的苦能遍知、集能斷，知苦斷集的智慧，即上二界的苦集盡的智慧。
三、無漏無為諦遍智：無漏，沒有煩惱；無為指涅槃，滅諦是無漏、無為的。證得三界的滅諦所成就的智慧，稱為無漏無為諦遍智。
四、無漏有為諦遍智：無漏，沒有煩惱，有為指三十七道品等聖道。成就三界無漏的道諦智慧，名無漏有為諦遍智。
五、順下分結遍智：下分是指欲界，欲界的薩迦耶見、戒禁取、疑、貪、瞋，稱為五下分結，隨順五下分結斷除時所成就的遍智，名順下分結遍智。
六、順上分結遍智：上分是色界、無色界的煩惱，五上分結是色貪、無色貪、掉、慢、無明，五種煩惱。隨順五上分結斷除時所成就的遍智，證得阿羅漢果，名順上分結遍智。
18-復有二種究竟。一者、智究竟，二者、斷究竟。智究竟者，謂盡、無生智。自斯已後，為斷煩惱無復應知。斷究竟者，謂遍究竟諸煩惱斷。由彼斷故，圓滿究竟證心解脫及慧解脫。
*又有二種的究竟，二種圓滿的智慧，一種是智慧圓滿，一種是斷煩惱圓滿。
*智究竟方面，是指盡智和無生智。煩惱斷盡的智慧稱為盡智。將來果報不會再生起，沒有再生起的因緣的智慧稱為無生智。阿羅漢成就盡智、無生智以後，因為煩惱已斷盡，不用再斷煩惱，沒有需要了知如何斷煩惱等，名為無學。
*斷究竟方面，是指遍於三界分別起的、俱生起的愛見煩惱，都究竟斷除。由於彼三界的煩惱都究竟斷除，能夠圓滿究竟證得心解脫及慧解脫。

29.如是略引隨順此論境智相應摩怛理迦所有宗要，其餘一切隨此方隅，皆當覺了。遍行一切摩怛理迦，如攝釋分應知其相。如來法教數無限量，何能窮到無邊彼岸。隨此方隅、隨此引發、隨此義趣，諸聰慧者，於餘一切應正尋思、應正覺了。
*如是像前面略引出來相應於此論所提到的所緣的境界、能緣的智慧，論中如何地思惟簡擇，所有宗旨要領大概的提出來；其餘沒有提到的內容還很多，雖然只讀了這一點點，比喻是小小的角落，但是隨順所學的一小部分，依理類推，聞一知十，以比量智可以了解覺悟其餘的內容。
*本論遍行一切聖教的摩怛理迦，一切包括種種的契經（素怛纜事）、毗奈耶事及分別法相摩怛理迦，這些經律論的事情都以問答的方式來決擇諸法的體性相狀，這樣的論如〈攝釋分〉所說應當了知其中的相狀。
*如來所說的佛法及教導，它的數目無量無邊是無限量的，只是讀了本論的一百卷，怎麼能夠徹底了解由佛的智慧所開示出來無窮無盡的教法，而達到彼岸呢？雖然本論只是佛法中小小的一部論，正如同是廣大佛法中的小小角落，但是隨順著本論，隨順著這個小小的角落，能引導發動佛弟子們去思惟經律論裡的義理趣向，由本論而得到了修行的路徑與方向，能引導弟子們發大菩提心，超越生死究竟成佛，這是本論的意趣。諸多有聰明智慧的人對於一切法教，一切佛所說的世俗諦、勝義諦，應該正確的觀察思惟，應該正確的覺悟明了。

業雜染決擇

 業雜染決擇
1.如是已說煩惱雜染決擇。業雜染決擇，我今當說。
*如是已經說過煩惱雜染的決斷簡擇。業雜染的決斷簡擇，現在我（論主）應該說一說。
1-如先所說業雜染義，當知此業亦由五相建立差別。
*如前面卷8、9說到業雜染的義理，應當知道業也由五種相貌建立差別。
2-謂根本業道所攝身語意業，及彼方便、後起所攝諸業。
*十不善業及十善業的根本業道所攝的身業、語業、意業。及彼方便，造業的行動，實際去造業，動身發語或內心發動意業。後起，是指造業究竟時所攝的種種業。
3-如先所說不善業道，名根本業道所攝不善身語意業。
*如前所說十不善業，稱為根本業道所攝的不善身語意業。

2.云何建立彼殺生等不善業道自相？
*如何建立殺生、偷盜、邪淫等不善業道的自相？
1-謂染污心起彼欲樂，即於是處彼業現行而得究竟，當知總名殺生等一切業道自相。
*殺生業道的五相：
一、染汙心，有貪瞋癡等染汙心；
二、起彼欲樂，生起想殺等造業的意願；
三、即於是處，造業的對象，如想要殺人或畜生等；
四、彼業現行，開始造業，動身發語了，這是方便；
五、而得究竟，完成造業，這是後起。
這是殺生業道的圓滿自相。
2-染污心者，謂貪者貪所蔽，瞋者瞋所蔽，癡者癡所蔽。
*染汙心方面，貪心的人，為貪煩惱所遮蔽，使令他去偷盜等；瞋心的人，為瞋煩惱所遮蔽，使令他去殺生等；愚癡的人，為癡煩惱所遮蔽，使令他不明白因果等道理而生起邪見。

3.設有染污心，不起彼欲樂，雖於是處彼業現行而得究竟，然此惡業非是圓滿業道所攝。
*假設有貪瞋癡染汙的心行；可是並沒有造業的欲樂；雖然於造業的對象，沒有顛倒心；也去造業，而且造業成功，因為缺少造業的欲樂，這種惡業也不是圓滿業道所攝。
1-設有染污心及起彼欲樂，而顛倒心，設於餘事彼業現行而得究竟，此業亦非圓滿業道所攝。
*假設有貪瞋癡染汙的心行；也有造業的動機；但因顛倒心錯認對象；在其他對象上造業；而且造業成功，由於生起顛倒心取相錯誤，這種惡業也不是圓滿業道所攝。
2-設有染污心及起彼欲樂，即於是處業不現行而得究竟，此業亦非圓滿業道所攝。
*假設有貪瞋癡染汙的心行；也有造業的動機；於造業的對象，沒有顛倒心；可是自己沒有造業，但希望造的業完成了，因為闕少業的現行，這種惡業也不是圓滿業道所攝。
3-設有染污心及起彼欲樂，即於是處彼業現行而不究竟，此業亦非圓滿業道所攝。
*假設有貪瞋癡染汙的心行；也有造業的動機；於造業的對象，沒有顛倒心；也去造業；但造的業沒有完全成功，因為闕得究竟，這種惡業也不是圓滿業道所攝。
4-若有染污心及起彼欲樂，即於是處彼業現行而得究竟，具一切支，此業乃名圓滿業道所攝。
*假設有貪瞋癡染汙的心行；也有造業的動機；於造業的對象，沒有顛倒心；也去造業；而且造業成功。具足這五相的業，稱為圓滿業道所攝。
5-由此略說業道自相，一切不善業道自相應隨決了。
*由此要略說明業道的自相，一切不善業道的自相需要具足五相，隨其所相應才能圓滿各業自相。

4.復次，若廣建立十惡業道自性差別，復由五相。何等為五？一、事，二、想，三、欲樂，四、煩惱，五、方便究竟。
*其次，若詳細建立十惡業道的自性差別，又另外有五種相貌。是哪五種相貌，才是十惡業道的自性？
一、事，指造業的對象；二、想，於所緣（造業的對象）沒有顛倒想；三、欲樂，想要造業的希望心（動機）；四、煩惱，有貪瞋癡的煩惱，就是染汙心；五、方便究竟，將業現行和得究竟歸納成一個。
*這裏加上想說成五相，由這五種相貌可以建立十惡業道的自性差別。
1-事者，一一業道各別決定所依處事。或有情數、或非有情數，隨其所應，十惡業道依之而轉。
*事方面，是指一個一個的業道各別決定有所依處事，如內六處、外六處、或因緣所生法的種種事；或是屬於有情、或者屬於無情，隨其所相應的，十惡業道依止不同對象而生起造作。
2-想者，有四。謂於彼非彼想，非於彼彼想，於彼彼想，非於彼非彼想。
*想方面，於所造業的對象有沒有認錯，有四種情況：
第一種於彼非彼想，於甲想成不是甲，這是顛倒想；
第二種非於彼彼想，不是甲想成是甲，這也是顛倒想；
第三種於彼彼想，是甲也想成是甲，這是沒有顛倒想；
第四種非於彼非彼想，不是甲也不作甲想，如想殺某甲，也知道現前的人不是某甲，這也是沒有顛倒想。
3-欲樂者，或有倒想、或無倒想樂所作欲。
*欲樂方面，是指造業的動機，或者顛倒想，錯認對象，或者無顛倒想，沒有認錯對象，都有想要造業的動機。
4-煩惱者，或貪、或瞋、或癡、或貪瞋、或貪癡、或瞋癡，或貪瞋癡一切皆具。
*煩惱方面，是指或貪、或瞋、或癡，三種煩惱單獨生起；或貪瞋、或貪癡、或瞋癡，二種煩惱同時生起、或前後生起，乃至貪瞋癡，三種煩惱同時生起、或前後生起；這七種煩惱的心，使令有情想造作十惡業道。
5-方便究竟者，即於所欲作業隨起方便，或於爾時、或於後時而得究竟。
*方便究竟方面，是指隨著所想造的業就動身發語造作，或在這時馬上究竟，譬如現在殺，現在死，或在後時得到究竟，譬如現在殺，到次日才死。
6-由此五相，於殺生乃至邪見諸業道中，隨其所應，當廣建立圓滿自性十種差別。
*由這五相，於殺生乃至邪見諸業道中，隨所相應所造的業，應當詳細建立圓滿十種不善業道的自性差別。

5.殺生業道，以有情數眾生為事。
*殺生業道，是以有情的眾生為對象。事，是指對象。
1-若能害者，於眾生所作眾生想，起害生欲，此想即名於彼眾生名不顛倒想。
*圓滿業道的第二個條件：能殺害的人、於眾生作眾生想，比方能害生者想殺甲，也確認對方是甲，生起想要殺害對方的欲望，這種想沒有錯，稱為不顛倒想。
2-依此想故，作如是心：我當害生。如是名為殺生欲樂。
*能害生者依止殺害對方的想，在取相時，看到所要殺害的對象，沒有看錯，沒有顛倒想，生起殺害的心念：我應該將他殺掉。這種心情稱為殺生欲樂。
3-此能害者，或貪所蔽、或瞋所蔽、或癡所蔽、或二所蔽、或三所蔽，而起作心是名煩惱。
*這位能傷害生命的人，有貪瞋癡三種煩惱完全具足或不完全具足的情形，或為貪、或瞋、或癡一種的煩惱所遮蔽，或為貪瞋、或貪癡、或瞋癡二種煩惱所遮蔽，或者貪瞋癡三種煩惱所遮蔽，而生起想要殺害眾生的心情。
4-彼由欲樂及染污心，或自、或他發起方便加害眾生。若害無間彼便命終，即此方便，當於爾時說名成就究竟業道。
*能殺害的人由於有想要殺的欲樂及染汙心，或者由自己或者由他人，發起實際的行動殺害眾生。若殺的當時沒有間斷地就死了，在實際行動的當時，名為成就究竟的殺生業道。
5-若於後時彼方捨命，由此方便，彼命終時乃名成就究竟業道。
*若被殺的有情，當時沒有死，過一段時間以後才死，有情命終時，這種殺生行動，才稱為成就究竟殺生業道，殺生業道才圓滿。

6.不與取業道。事者，謂他所攝物。想者，謂於彼彼想。欲樂者，謂劫盜欲。煩惱者，謂三毒，或具不具。方便究竟者，謂起方便移離本處。
*不與取業道五相中：
一、事，是指屬於他人所攝物，他人所擁有的物，包括有情或非情物。
二、想，是指對所要偷盜的有情或非情物，確認沒有錯誤。
三、欲樂，是指偷盜的欲望生起來，起盜心。
四、煩惱，是指貪瞋癡可能都有，或只有貪瞋癡中的一種或二種。
五、方便究竟，只要將偷盜的有情或非情物移開本處，就稱為偷盜。佛法很嚴格，起了盜心，將它移離本處，就稱為偷盜。

7.欲邪行業道。事者，謂女所不應行；設所應行，非支、非處、非時、非量；若不應理，一切男及不男。想者，於彼彼想。欲樂者，謂樂行之欲。煩惱者，謂三毒，或具不具。方便究竟者，謂兩兩交會。
*在欲邪行業道五相中：
一、事，是指對所不應行欲邪行的對象及所不應作的欲邪行事，包括對女性、一切男性及非男性。即使是合適的對象，若是不合道理的，如部位不對、地點不對、時間不對、數量也超過，都是在事的範圍內。
二、想，是指欲邪行的對象沒有錯認，沒有顛倒想。
三、欲樂，是歡喜做這件事的欲望。
四、煩惱，有具足貪瞋癡三毒或者其中一種或二種。
五、方便究竟，就是兩兩交會，做欲邪行這件事情。

8.妄語業道。事者，謂見聞覺知，不見、不聞、不覺、不知。想者，謂於見等或翻彼想。欲樂者，謂覆藏想樂說之欲。煩惱者，謂貪瞋癡，或具不具。方便究竟者，謂時眾及對論者領解。
*妄語業道的五相中：
一、事，是六識依六根見聞覺知六境時，所說的話是見言不見、聞言不聞、覺言不覺、知言不知，與事實相反。
二、想，是對於見聞覺知所取的境相正確無誤，或生起顛倒想；或如披尋記說：於未見、聞、覺、知所取的境相隨他所生起的一種想。
三、欲樂，有想將事情的真相覆藏起來的動機，想說假話。
四、煩惱，是貪瞋癡具足或不具足，只具其中一種或二種。
五、方便究竟，說這句話當時的聽眾或是對話的人，明白自己所說的話，只要對方明白，妄語業道就成就。

9.離間語業道。事者，謂諸有情或和不和。想者，謂俱於彼若合若離，隨起一想。欲樂者，謂樂彼乖離，若不和合欲。煩惱者，謂三毒，或具不具。方便究竟者，謂所破領解。
*離間語業道的五相中：
一、事，是指說離間語的對象，二個或多個有情彼此是和合的或者是不和合的。
二、想，知道他們是和合的或已經乖離了，認識這件事情，稱為隨起一想。
三、欲樂方面，是指不論對方是和合或已經不和合了，都希望看到對方互相違背離開，希望他們不要和合的意樂。
四、煩惱，想要破壞對方的感情，一定有貪瞋癡三毒全部，或者其中一或二。
五、方便究竟，就是所破壞的有情，他們理解這件事情，使得彼此不和合，離間語究竟，破壞成功。

10.麁惡語業道。事者，謂諸有情能為違損。想者，謂於彼彼想。欲樂者，謂樂麁言欲。煩惱者，謂三毒，或具不具。方便究竟者，謂呵罵彼。
*麤惡語業道五相中：
一、事，是指各種有情，由此麤惡語想要違背損害的各種有情。
二、想，是於甲生甲想，想罵的對象，正是那個人。
三、欲樂，想以麤惡語罵的欲望。
四、煩惱，罵人時有貪瞋癡煩惱在裏面，或全部都有，或其中一種或二種。
五、方便究竟者，出口罵對方，就算究竟完成麤惡語的業道。

11.綺語業道。事者，謂能引發無利之義。想者，謂於彼彼想。欲樂者，謂樂說之欲。煩惱者，謂三毒，或具不具。方便究竟者，謂纔發言。
*綺語業道五相中：
一、事，說這句話能引發沒有義利的境界，可能引起他人的貪瞋癡。
二、想，沒有認錯所說綺語的對象。
三、欲樂，有想說綺語的欲望。
四、煩惱，貪瞋癡全部都有或其中一種或二種。
五、方便究竟，只要一說出口，就算綺語了。

12.貪欲業道。事者，謂屬他財產。想者，謂於彼彼想。欲樂者，謂即如是愛欲。煩惱者，謂三毒，或具不具。方便究竟者，謂於彼事定期屬己。
*貪欲業道五相中：
一、事者，屬於他人的財產，包括人事物都是財產，如金錢，房子、金銀財寶等。
二、想者，確定所要貪的人、事、物，沒有錯認。
三、欲樂者，對所貪的對象生起樂欲。
四、煩惱者，心裏有貪瞋癡，或者其中一或二。
五、方便究竟者，心中所貪的人、事、物，認為一定要歸屬自己。

13.瞋恚業道。事之與想如麁惡語說。欲樂者，謂損害等欲。煩惱者，謂三毒，或具不具。方便究竟者，謂損害等期心決定。
*瞋恚業道五相中：
一、事，是指想要瞋恚的種種有情。
二、想，是確定所瞋恚的對象。
三、欲樂，有想損害對方的欲樂。
四、煩惱，有貪瞋癡全部，或者其中一、二種。
五、方便究竟，只要內心決定損害對方，就已經方便究竟了。

14.邪見業道。事者，謂實有義。想者，謂於有非有想。欲樂者，謂即如是愛欲。煩惱者，謂三毒，或具不具。方便究竟者，謂誹謗決定。
*邪見業道五相中：
一、事，是指實有的境界。
二、想，對真實有的事作非有想，如對真實有的三寶、四諦等，卻認為是沒有這回事的。
三、欲樂，很喜歡這樣的一種想法，認為自己的想法才是對的。
四、煩惱，有貪瞋癡全部，或是其中一種或二種煩惱。
五、方便究竟，對於毀謗實有事等生起決定的執著，稱為方便究竟。若由邪見發出誹謗，屬於重綺語業道所攝。

15.復次，殺生有三種。一、有罪增長，二、有罪不增長，三、無有罪。生罪因緣，亦略有三。一、煩惱所起，二、能生於苦，三、希望滿足。
*其次，殺生有三種情況：一、有罪過而且罪過還繼續的增長。二、有罪過，但是沒有增長。三、殺生但沒有罪過。
*殺生有罪過的因緣有三種：一、由煩惱所生起，由貪瞋癡而想殺害對方；二、能生於苦，使令自己或他人生出痛苦；三、希望滿足，殺生加行究竟，圓滿自己的希望。
1-初具三緣；次有二種，無希望滿；後唯生苦。
*初有罪還增長，是指具足煩惱所起、能生於苦、希望滿足這三種緣：
一、由煩惱所生起的殺生；能生出自苦、他苦；想殺生的願望得到滿足，有歡喜心，覺得做對了，這是有罪過而且增長。
二、其次有罪而不增長，是指具足煩惱所起、能生於苦這二種緣，但不具希望滿足，可能是作已究竟卻後悔了，或作已沒有究竟，沒有殺生的希望與滿足感。
三、沒有罪過的殺生只具唯生苦一種緣，只是令自他痛苦而已，沒有罪過。因為不是以貪瞋癡惡心來殺的，可能是以慈心而殺或誤殺。

16.復次，略由五相，建立貪欲、瞋恚、邪見圓滿自相。
*其次，要略可以歸納成五相來建立貪欲、瞋恚、邪見業道的圓滿自相。
1-何等名為貪欲五相？
一、有耽著心，謂於自財所。
*有耽著心，對於自己財產耽溺、愛著。
二、有貪婪心，謂樂積財物。
*有貪婪心，歡喜積聚財物，古人說貪財名貪，貪食名婪，或貪得無厭稱為婪。
三、有饕餮心，謂於屬他資財等事計為華好，深生愛味。
*有饕餮心，對他人的財物，認為很美好，心裏深深的貪愛、味著，像老饕一樣，有了還不滿足，還要更多。
四、有謀略心，謂作是心：凡彼所有，何當屬我。
*有謀略心，有計謀，心想凡是屬於他人的財物，如何將來屬於我？
五、有覆蔽心，謂貪欲纏之所覆故，不覺羞恥，不知過患及與出離。
*有覆蔽心，有貪欲的煩惱覆蔽自己的心，所以不覺羞恥，耽著心、貪婪心、饕餮心、謀略心、覆蔽心等會有很多的過患及不知應該出離自己的貪心。
2-設於自財有耽著心，無餘心現，當知此非圓滿貪欲意惡行相。
*有貪欲時，必須具足如前所說的五種心，才能說是貪欲業道究竟。
*如果只是對自己的財產有耽著心，而沒有其它四種的貪婪心、饕餮心、謀略心、覆蔽心，只有耽著心的話，不能說是圓滿貪欲業道的惡劣行相。
3-如是有耽著心及貪婪心，無餘心現，亦非圓滿貪欲之相。
*如果有耽著心及貪婪心二種心情，對於自己的財產有耽著心喜歡積聚財物，但是沒有饕餮心、謀略心、覆蔽心三種心，也不是圓滿的貪欲業道之相。
4-如是廣說，乃至如前所說諸相隨闕一種，即非圓滿貪欲之相。若全分攝，乃名圓滿貪欲之相。
*再詳細說，只要於前所說其中一種心不具足，都不能算是圓滿貪欲業道之相。若貪欲者，具足耽著心、饕餮心、謀略心、覆蔽心五種心，才是圓滿貪欲業道相。

17.何等名為瞋恚五相？
*什麼稱為瞋心的五種相貌？圓滿瞋心業道的五種相貌包括：
一、有憎惡心，謂於能損害相隨法分別故。
*有憎惡心，隨著過去的因緣或現前的境界，由分別心生起損害他人的心相。
二、有不堪耐心。謂於不饒益不堪忍故。
*有不堪耐心，於對方有不饒益的損害心及不能忍耐的心情，而生起瞋恚心。
三、有怨恨心，謂於不饒益數不如理隨憶念故。
*有怨恨心，心裏不斷的思惟不利對方的事情，不如佛法的真理的瞋恨，常隨念於心。
四、有謀略心，謂於有情作如是意：何當捶撻、何當殺害，乃至廣說故。
*有謀略心，對所瞋恨的有情生起這樣的心情：思惟應該如何捶打、殺死加害對方，乃至使對方獲得種種的憂愁苦惱等，生起種種不利對方的想法。
五、有覆蔽心，謂如前說。
6-於此五相隨闕一種，即非圓滿瞋恚之相；若具一切，方名圓滿。
*在憎惡心、不堪耐心、怨恨心、謀略心、覆蔽心這五種相貌當中，如果缺乏一種就不是圓滿瞋恚之相；如果具足一切，才是圓滿的。

18.何等名為邪見五相？
*什麼稱為邪見的五種相貌？
一、有愚癡心，謂不如實了所知故。
*有愚癡心，不如實明了事情的真相。
二、有暴酷心，謂樂作諸惡故。
*有暴戾殘酷的心，歡喜做種種的惡事。
三、有越流行心，謂於諸法不如理分別推求故。
*有超越善流的不善心，對諸法，包括三寶、四諦，不如真理分別、推求的緣故，導致不善心相續流轉。
四、有失壞心，謂無施與、愛養、祠祀等，誹謗一切妙行等故。
*有失壞心，認為沒有布施，布施不能得到善果；沒有愛養，恭敬愛養父母或者師長不能得到善果；沒有祠祀等，執著除了祭祀供養火天以外，其他沒有什麼對象值得祭祀供養，誹謗一切善行，這是錯誤的邪見。
五、有覆蔽心，謂邪見纏之所覆蔽，不覺羞恥，不知過患及出離故。
*有覆蔽心，被邪見煩惱覆障遮蔽，不覺得羞恥，又不知道邪見有很多過患，也不知道要出離邪惡的思想。
6-於此五相隨闕一種，即非圓滿邪見之相；具一切分，乃名圓滿。
*這五種相貌中，如果缺乏一種就不是圓滿的邪見之相，具足一切五相，才稱為圓滿。

19.復次，若以手等害諸眾生，說名殺生。
*其次，殺生的方法有：用自己的手將眾生殺死，稱為殺眾生。
1-如是以塊、杖刀、縛錄、斷食、折挫、治罰、呪藥、厭禱、尸半尸等害諸眾生，皆名殺生。
*或者用石塊、木杖、刀子、用繩子綁起來再殺死；使令對方沒有東西吃而餓死；做一些事令對方有挫折或折磨到死；處罰對方到死；將符咒放在藥裏面，對方吃了就死掉；以厭惡心禱告將人殺死；或以假人頭插幾個針將人殺死。
2-為財利等害諸眾生，亦名殺生。或怨為損、或為除怨、或謂為法，乃至或為戲樂害諸眾生，亦名殺生。
*殺害眾生的動機有：為了得到財產利益而殺害對方，也稱為殺生；
*或者怕被對方損害，如果自己不殺對方，對方就要殺自己；
*或是很怨恨對方，想要將對方殺掉；
*或認為殺生是合法的，例如外道認為豬、雞、鴨本來出生就是要給人殺的，將牠殺掉是合法的；
*或為了好玩去灌蟋蟀、抓青蛙、釣魚而殺生，覺得這件事情很愉快，很快樂，也稱為殺生。
3-若自殺害，若令他害，皆得殺罪。
*若自己動手殺害有情或唆使他人去殺害有情，都會得到殺生罪。

20.復次，若有顯然劫他財物，名不與取。
*其次，如果有很明顯、公然劫奪他人的財務，名為不與取。
1-如是竊盜、攻牆解結、伏道竊奪，或有拒債、受寄不還。
*私下將它盜取過來；
*攻牆解結，戰爭時攻倒城牆，將繩子或其他的障礙解開，搶奪他人的財務；
*或伏道竊奪，躲在路邊、樹林裏，當有攜帶珍寶的人經過時，就出來搶劫；
*或有欠他人債，拒絕歸還他人；
*或他人將東西寄放在自己的處所，該歸還時不還給物主；
2-或行誑諂矯詐而取，或現怖畏方便而取，或現威德而取彼物，或自劫盜，或復令他，如是一切皆不與取。
*或是欺騙、諂媚、矯飾詐現而取，沒有禪定、聖道，矯飾詐現自己有禪定、聖道，現出威望道德，以謀取他人的供養；
*或是顯現出很恐怖、害怕的樣子，使人覺得楚楚可憐，就將財物布施給他；
*或是現出很有威德很強勢，帶有一些威脅強勢，硬將對方財物奪取過來；
*或自己去劫盜；或唆使他人去做這件事。以上所說各式各樣的情況都稱為不與取。
3-或有自為，或有為他，或怖畏故，或為殺縛，或為折伏，或為受用，或為給侍，或憎嫉故不與而取，此等皆名不與取罪。
*種種不與取的動機包括：為了自己得到財物；或者是為了他人做這件事情；或是因為害怕、畏懼；或是為了怕被殺或者被繫縛，偷錢來贖罪；或為了折伏對方；或為了受用；或者為了供給侍奉父母、師長等；或者憎恨嫉妒對方太多錢，而行偷盜。這些都稱為不與取罪。
21.復次，若行不應行，名欲邪行。
*其次，如果做不應該做的事情，都稱為欲邪行。
1-或於非支、非時、非處、非量、非理，如是一切皆欲邪行。
*包括非支、非時、非處、非量、非理，這些都是欲邪行。
2-若於母等、母等所護，如經廣說，名不應行。
*如果對於阿羅漢尼或者對於母親等，或有母親等守護的女人，或沒有母親守護而有家長、姑姑、婆婆、叔叔、其他親戚朋友守護，乃至是公家機關收留她，有人守護的這些女子，都稱為不應行。
3-一切男及不男，屬自屬他，皆不應行。
*一切男，或是男根有損壞的，這樣都不可以作的。
4-除產門外，所有餘分皆名非支。
*除了婦女的產門外，其他的部位都稱為非支。
5-若穢下時、胎圓滿時、飲兒乳時、受齋戒時，或有病時，謂所有病匪宜習欲，是名非時。
*在女方有月事的時候、胎兒圓滿的時候、母親在餵奶時、受八關齋戒時、或是對方有病時，都是不可以有欲的。如果還做這件事，稱為非時。
6-若諸尊重所集會處，或靈廟中，或大眾前，或堅鞭地高下不平，令不安隱，如是等處說名非處。
*不合適的處所，指眾所尊重的大德集會的地方，例如講堂或是靈廟，供養三寶的寺廟中，或大眾前，或者堅硬、高下不平的地方，使令對方不安穩，這都稱為非處。
7-過量而行，名為非量。是中量者，極至於五。此外一切皆名過量。
*過量就是超過了，稱為非量。其中所說的量，最多到五次，此外一切都稱為過量。
8-不依世禮，故名非理。
*不依世間的方法，稱為非禮。
9-若自行欲，若媒合他，此二皆名欲邪行攝。
*如果自己有欲邪行的事，或者媒介他人完成這件事情，這二種都稱作欲邪行。
10-若有公顯，或復隱竊，或因誑諂方便矯亂，或因委託而行邪行，如是皆名欲邪行罪。
*如果是公開顯示要做這件事情；或是沒有公開顯示但是私下偷偷地；或是用欺騙諂媚對方，或是假現威儀欺騙對方；或因受託而做這件事，這都稱為欲邪行罪。

22.復次，若自因故而說妄語，
1-或他因故，或因怖畏，或因財利而說妄語，皆名妄語。
*其次，妄語的原因有很多種，有為了自己而說妄語；或是為了他人的原因；或是害怕他人知道而對自己不利，如矯亂外道，因為怖畏他人知道自己無知，而說妄語；或者為了要得到錢財利益或所需物品而說妄語，由這些原因所說都稱為妄語。
2-若不見聞覺知言見聞覺知，或見聞覺知言不見聞覺知，皆名妄語。
*若沒有見聞覺知說自己有見聞覺知，或有見聞覺知卻說自己沒有見聞覺知，覆藏遮蓋自己所想的，都屬於妄語。
3-若書陳說，或以默然表忍斯義，或動支體以表其相，或為證說，或有自說，或令他說，如是一切皆妄語罪。
*妄語表達的方式有多種，用文字的書信表示假象、用不說話的默然表示忍可這種道理、用肢體語言點頭、搖頭、微笑或手勢、或用不實的證明表示、或是自己直接用不實的語言說出，或使他人說假話等都是屬於妄語罪。

23.復次，若以實事毀呰於他，為乖離故而發此言，名離間語。
*其次，以真實的事情來毀謗他人，如甲曾罵乙，就去對乙說：甲罵你了。這是真實的事情，藉這樣的事說出來使令他們乖離，這是離間語。
1-或以不實假合方便以為依止，為損壞他而有陳說，或依親近施與、或依知友給侍而有陳說，名離間語。
*或是以不實的事情，用假的方式，製造假象，為了損害他人而說一些話，使令他們乖離，或藉著親近、布施、或供養給侍對方的機會，說出使對方乖離的話，這都是離間語。
2-若自利緣，或損他緣，或由他教，或現破德，或現怖畏，為乖離故，或自發言、或令他發，如是皆名離間語罪。
*說離間語的因緣，有的是為了自利；或是為了損害他人；或是他人教唆這樣做的；或是宣說他人沒有真實的功德或功德不圓滿；或是利用對方之間的矛盾，假裝顯現很害怕，來乖離他人彼此的感情，或自己說出離間語、或使令他人說出離間語，這些都稱為離間語罪。

24.復次，若有對面發辛楚言，名麁惡語。
*其次，發出麤惡語也有多種。當面向對方發出令人痛苦的語言，稱為麤惡語。
1-或不現前，或對大眾，或幽僻處，或隨實過不隨實過，或書表示，或假現相，
*或是在背後說；或當大眾面前；或在幽靜偏僻的地方，或隨對方真實的過失，或隨對方不是真實的過失，或以書信方式表達，或假裝罵出來。
2-或依自說，或依他說，或因掉舉，或因不靜，
*或依自己說，或依他人說，或因內心掉動高舉，或因內心不寂靜，就是有煩惱而罵。
3-或依種族過失，或依依止過失，或依作業禁戒現行過失，或自發起辛楚之言，或令他發，如是皆名麁惡語罪。
*或因為種族歧視，或者罵的是因為這個人諸根不俱，名依止過失，如眼瞎、耳聾、或啞巴，就罵對方一定是造什麼大惡業。或依對方做的事情或所持的戒，現出種種過失，而破口大罵。以上種種粗惡語或由自己發起，或令他人發動，都稱為麤惡語罪。

25.復次，若有依舞而發歌詞，名為綺語。
*其次，若依跳舞而寫歌詞，稱為綺語。
1-或依作樂，或復俱依，或俱不依而發歌詞，皆名綺語。
*或依作樂而寫歌詞，或俱依跳舞作樂而寫歌詞，或不依跳舞作樂但卻寫出不能引發義利的歌詞，都稱為綺語。
2-若佛法外能引無義所有書論，以愛樂心受持讚美，以大音聲而為諷頌，廣為他人開示分別，皆名綺語。
*若佛法以外，世間不能引發利益安樂的書本言論，以歡喜好樂的心情來受持讚美，以大音聲而為背誦朗讀，又到處為他人開示分別，都稱為綺語。
3-若依鬪訟諍競發言，或樂處眾宣說王論、臣論、賊論，廣說乃至國土等論，皆名綺語。
*若依止世間上種種的鬥爭、訴訟的事情，打官司，爭吵、競賽而發表言論，或在大眾中，宣說王道之論、為臣之論、盜賊之論，廣說乃至哪些國土殊勝、哪些國土下劣等論，與善法、修行及解脫沒有關係的事，都稱為綺語。
4-若說妄語、或離間語、或麁惡語，下至不思不擇發無義言，皆名綺語。
*若說妄語、或離間語、或麤惡語，乃至沒有經過思考、決擇就發出令人沒有利益安樂的話，都稱為綺語。綺語的範圍很廣，包括前面的妄語，離間語，麤惡語，都可以算在綺語裏面，稱為相應綺語。
5-又依七事而發綺語。謂鬪訟諍競語、諸婆羅門惡呪術語、苦所逼語、戲笑遊樂之語、處眾雜語、顛狂語、邪命語，如是一切名綺語罪。
*又依止七種事情而發出綺語：
一、鬥訟諍競語：由鬥爭、訴訟、爭論、競賽而發出綺語；
二、諸婆羅門惡呪術語：外道婆羅門有很多惡咒術語；
三、苦所逼語：苦所逼迫時生起瞋心，不思不擇發出沒有意義的語言；
四、戲笑遊樂之語：喜歡開玩笑，或到處去遊玩快樂說的戲樂之語；
五、處眾雜語：大家在一起散心雜話，沒有討論佛法修行的事，說一些世間五欲的事，名處眾雜語；
六、顛狂語：精神顛倒、狂亂而亂說話；
七、邪命語：為追求維持生命資具的來源，說諂媚不實的語言，使令對方能供養。
以上這一切都稱為綺語罪。

26.復次，若於家主起如是欲：云何我當同於家主，領諸僕使，隨欲所作。是名貪欲。
*其次，在供給服侍家主時，看到主人的威德勢力、自在方便，呼風喚雨，生起這種欲望：怎麼樣自己可以同主人一樣，領導僕使，想作什麼都可以隨意差遣他人，當心裏這樣想時就是貪欲。
1-又起是欲：即彼家主所有父母、妻子、奴婢及諸作使，廣說乃至七攝受事、十資身事，謂飲食等，皆當屬我。
*又生起這樣的欲望：希望主人所擁有的尊貴的父母，賢慧的妻子，奴婢及諸僕使，種種替他做事的人，廣說乃至七攝受事，前面說父母事、妻子事、奴婢僕使事、朋友官僚兄弟眷屬事、田宅邸肆事、福業事及方便作業事、庫藏事等七攝受事，及十資身事，包括：食、飲、乘、衣、莊嚴具、歌笑舞樂、香鬘塗末、什物之具、照明、男女受行，凡是家主所擁有的財富，包括父母、妻子、兄弟、姐妹、奴婢、朋友、牛、羊及金銀財寶、房地產等有情或無情的資產，都希望屬於自己的。
2-又起是欲：云何令他知我少欲、知足、遠離、勇猛精進，安住正念、寂定、聰慧，諸漏永盡，施戒多聞。
*又生起這樣的欲望：如何令他人稱讚我是少欲、知足的人，已遠離色、聲、香、味、觸欲證得禪定，修行非常勇猛精進，隨時有力而且持續不斷安住正念、與法相應，內心非常的寂靜、安定，好像平靜無波的水、身善、口善、意善具聰慧者相，煩惱已經永遠斷除，常作布施的功德、持戒精嚴、學問又很充足，如果內心動了這樣的念頭，稱為貪欲。
3-又起是欲：云何令他供養於我。謂諸國王乃至商主，若苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦等，皆當恭敬、尊重、承事、供養於我。
*又生起這種貪欲：如何使令他人來供養我？尤其是國王乃至大財主；比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等，都應該恭敬尊重、對我奉承，為我辦事，供養於我。
4-又起是欲：云何令我當得利養、衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥及資生具。
*又生起這種欲望：怎樣使我得到名利、供養、衣服、飲食、坐具、臥具及各式各樣的資生具。
5-又起是欲：云何令我當生天上，天妙五欲以為遊戲。
*又生起這種欲望：如何使令我生到天上，在天上享受微妙的五欲，與天女遊戲歡樂。
6-又起是欲：云何令我當生魯達羅世界、毘瑟笯世界，人中希有眾同分中，乃至令我當生他化自在眾同分中。
*又生起這種欲望：如何令我生在欲界第六天他化自在天，或生毗瑟笯世界，屬於欲界天，或生在人中特別大富大貴，乃至令我生在他化自在天的眾同分中，他人變化的，我可以受用。
7-又起是欲：云何令我乃至當得父母、妻子、奴婢、作使、朋友、宰官、親戚、兄弟、同梵行等所有資產。
*又生起這種欲望：如何使我得到父母、妻子、奴婢、作使、朋友、宰官、親戚、兄弟、同梵行等所擁有的資產。
8-如是一切，皆名貪欲業道所攝。
*如上面所說的八種起心動念，都稱為貪欲業道所攝。

27.若作是思：
1-彼於我所有無義欲，故我於彼當作無義。是名瞋恚。
*如果心裏這麼想：他想對我做不利於我的事，所以我也要做不利於他的事，名為瞋恚。
2-又作是思：彼於我所已作、正作、當作無義，我亦於彼當作無義。亦名瞋恚。如是廣說九惱害事，當知亦爾。
*又這樣想：對方已經做過對我不利的事、或者現在正在做，或者將來還會再做，我也要做傷害他的事情，這是依自己而生瞋恚，也稱為瞋恚業道。
*前面說的瞋恚，只是依止己身；第二是自己所愛的有情；第三不是自己所愛有情。加上過去的怨家，過去所愛的有情；未來會成為仇人的怨家或者未來會成為所愛的有情；及現在的怨親而生起瞋恚，這樣加來就有九種。這是一切瞋恚，都名有情瞋。依止這九種有情，生起瞋恚的心情，稱為九惱害事。
3-又作是思：云何令我於能損害怨家惡友而得自在，縛害驅擯，或行鞭撻，或散財產，或奪妻妾、朋友、眷屬及家宅等。此惱害心亦名瞋恚。
*又這樣想：怎樣令我於能損害自己的怨家、惡友，能夠自在的繫縛他、迫害他、驅逐他、擯除他、鞭打他、使他財產破散，或將他的妻妾、朋友、眷屬及家宅奪取過來，這種惱害心也稱為瞋恚。
4-又起是思：云何令彼能損於我怨家惡友，於他處所遭如上說諸苦惱事。此損害心亦名瞋恚。
*又這樣想：如何令能損於我的怨家惡友，希望他在他人那裏遭到上面所說的被縛害驅擯，或行鞭撻，或散財產，或奪妻妾、朋友、眷屬及家宅等苦惱事，這種損害心也稱為瞋恚。
5-又作是思：願彼自然發起如是如是身語意行，由此喪失資財、朋友、眷屬、名稱、安樂、受命及諸善法，身壞當生諸惡趣中。如是一切惱害之心，皆名瞋恚根本業道。
*又這樣想：如果對方沒有被我害，也沒被他人害，希望他自己自然發起不恰當的身語意三業，而喪失資財、朋友、眷屬、名稱、安樂、壽命，喪失各式各樣的善法，而且死了以後墮到惡道。總之就是希望對方不好，這也是瞋恚業道。
*這一切惱怒對方，想要傷害對方的心情，都是瞋恚根本業道所攝。心裏生起這樣的念頭，就是瞋恚業道。

28.復次，若作是思：決定無施。是名邪見。
*其次，如果這樣想：決定沒有布施的善因能得善果這件事，這樣想稱為邪見。
1-廣說乃至謗因、謗用、謗果，壞真善事，如是一切皆名邪見根本業道。
*謗因：撥無布施、無愛養、也無祠祀；
*謗用：撥無妙行，也無惡行；
*謗果：撥無妙行惡行諸業的等流果及異熟果；
*壞真實事：撥無父、無母、無化生有情，也無世間真阿羅漢諸漏永盡等錯誤的思想，這一切都稱為邪見根本業道。
2-問：一切倒見皆名邪見，何故世尊於業道中，但說如是誹謗之見名為邪見？答：由此邪見，諸邪見中最為殊勝。何以故？由此邪見為依止故，有一沙門、若婆羅門斷諸善根。
*問：一切顛倒錯誤的思想都可以稱為邪見，為什麼佛在業道當中，只說這類毀謗之見稱為邪見？
答：因為這種邪見，在所有的邪見當中是最糟糕的一種，破壞力最強。怎麼說？由於以這種邪見為依止，這位出家人或有學問的婆羅門，因此除斷善根。
3-又此邪見最順惡業。懷邪見者，於諸惡法隨意所行，是故此見偏說在彼惡業道中。
*又這種邪見最能隨順生起惡業。懷有這種邪見的人，撥無因果、作用、實事等在種種的惡法當中肆無忌憚，隨意而行，所以說毀謗邪見，特別說屬於惡業道中最糟糕的邪見。
4-當知餘見非不邪見自相相應。
*應當知道其他的顛倒見不能說不是邪見。

29.復次，由五因緣，殺生成重。何等為五？一、由意樂，二、由方便，三、由無治，四、由邪執，五、由其事。
*其次，如果五種因緣具足，殺生會成為很重的業道。是哪五種？五種因緣是：由意樂、由方便、由無治、由邪執、由其事。
1-若由猛利貪欲意樂所作，猛利瞋恚意樂所作，猛利愚癡意樂所作，名重殺生。與此相違，名輕殺生。
*若由猛利強大的貪欲意樂，猛利強大的瞋恚意樂，猛利強大的愚癡意樂，總之內心想要殺生的動機很強，由這類強大煩惱意樂所造作的殺業，名重殺生。
*如果造作殺業的貪瞋癡煩惱意樂不怎麼強，只是隨順惡緣不經審思而殺害眾生，這樣的業稱作輕殺生。
2-若有念言：我應當作、正作、已作。心便踊躍，心生歡悅；
*殺生時會使令殺罪成重的第二種原因，是由方便因緣。如果事前這樣想：我應當要殺了他、而且正在作、已經作了，想到這裡心就很興奮踴躍、很歡喜這樣作；
/1或有自作，或復勸他，於彼所作稱揚讚歎，
*或是自己作的，或勸他人作，自己作時心裏很高興，勸他人作時，也稱揚讚歎殺生。
/2見同法者意便欣慶，
*大家同樣是作殺生業，看到對方就很歡喜，互相歡欣慶慰；
/3長時思量、長時蓄積怨恨心已方有所作，無間所作、殷重所作；
*或者要作殺生的事情想了很久了，長時間的思惟考量，想了以後還蓄積在心裏，長時的怨恨對方，才來作，沒有間斷的作，而且很周備的作，作這件事情時特別勇猛，作的時候也很專心；
/4或於一時頓殺多類；
*或者一下子殺了很多種類的眾生，比如放火焚燒森林，或是吃魚卵、龜卵等，一下子就殺很多；
/5或以堅固發業因緣而行殺害；
*或者造殺業的心不容易被改變，比如養魚，養鴨來賣，這樣子以堅固發業因緣，來行殺害，這樣是很重的業；
/6或令恐怖無所依投，方行殺害；
*或者使令被殺的眾生內心很恐怖，沒有依靠歸投的地方，才將對方殺死；
/7或於孤苦、貧窮、哀慼、悲泣等者而行殺害。
*或者對於孤苦、貧窮、哀傷的人，這些人已經是弱者了，還將牠殺害。
/8如是一切，由方便故，名重殺生。
*這些都是重殺生，由方便令殺業成為重。
3-若唯行殺，不能日日乃至極少持一學處；
*如果作了殺生的事情，沒有對治所造的殺業，也會使令殺罪變重。如果只有行殺，不能日日乃至極少時持一條戒；
/1或亦不能於月八日、十四、十五及半月等，受持齋戒；
*或也不能於每月初八、十四、十五及半月等六齋日受持齋戒；
/2或亦不能於時時間惠施作福、問訊禮拜、迎送合掌和敬業等；
*或者也不能於時時間去布施、修福、問訊、禮拜諸佛菩薩、對同梵行者不能歡迎接送、合掌問訊、修六和敬，不能與大家和合共住、相處、共事；
/3又亦不能於時時間獲得猛利增上慚愧，悔所作惡；
*又也不能於時時間有猛利強大的慚愧心，後悔厭惡所作的錯誤事情，常常在佛前禮拜懺悔；
/4又不證得世間離欲，亦不證得真法現觀。
*又沒有修離欲的禪定來對治它；也沒有修出世道成就無分別智，證得聖諦現觀。
/5如是一切，由無治故，名重殺生。
*如上所說，不但不布施、持戒、作福，又不修禪定，又不證聖道，所造殺罪因為沒有對治的關係，罪業不能消除，變成重殺生。
4-若諸沙門、或婆羅門，繼邪祠祀，隨忍此見，執為正法而行殺戮。由邪執故，名重殺生。
*若出家人或是婆羅門，相續錯誤、不正確的祭祀，忍可、認為殺雞殺鴨來祭祀是正當的，執著為正法來作這件事。由於心裏錯誤的執著，有邪見，也是重殺生。
5-又作是心：殺羊無罪，由彼羊等為資生故，世主所化。諸如是等依止邪見而行殺害，皆邪執故，名重殺生。
*又如果心裏想：殺羊沒有什麼罪過，羊本來就是要給人吃的，這是上天的造化，本來就是化這些雞鴨給吃的，有這種邪見來殺害，都是重殺生。
6-若有殺害大身眾生，此由事故，名重殺生。
*如果所殺害的對象身體很大，殺時瞋心很重，這是由事故，名重殺生。
7-或有殺害人或人相，或父或母，及餘尊重；
*或者有殺害人，或在母腹中羯羅藍等位，已經有人的相貌稱人相，殺害人相是指墮胎；或殺害父親或母親，及其他值得尊重的人，曾經給與利益安樂的師友；
/1或有殺害歸投委信，
*或者殺害來歸依投靠自己或委任親信於自己的人；
/2或諸有學、或諸菩薩、或阿羅漢、或諸獨覺；
*或是殺害初果乃至四果向的有學聖者、或諸多發無上菩提心的菩薩、或阿羅漢、或是獨覺；
/3或於如來作殺害意惡心出血，如來性命不可殺故。
*或於佛作殺害意，惡心出佛身血，如提婆達多從山上滾下石頭，想傷害佛，使令佛的腳趾出血。
/4如是一切，由其事故，名重殺生。
*如上所說，約所殺對象的特性，使殺業成重，名重殺生。
8-與如上說因緣相違而殺生者，名輕殺生。
*殺生有很多種情況，如果不是上面的情況名輕殺生。
9-復次，當說不與取等，由其事故，輕重差別。餘隨所應，如殺應知。
*其次，應當說不與取種種不同的業，由偷盜的物品價值有輕有重、有貴有賤、有少錢有多錢的差別，佛教說盜五錢成重，以所取物的價值、標準，來判斷罪的輕重差別。
*其它的邪淫、妄語惡業等，隨它所相應的，也像殺罪一樣，應該要了解。

30.復次，若多劫盜，名重不與取。
*其次，如果常常偷盜，由於次數頻繁，數數熏習，即使輕罪也會變成重罪，名為重不與取罪。
1-如是若劫盜妙好，劫盜委信，劫盜孤貧，劫盜佛法出家之眾；
*如果劫盜特別微妙，特別美好、貴重的物品；偷盜委任親信於自己的人的東西；對方已經很孤苦貧窮，還去將他囊括一空；佛法中出家人的物品；
2-若入聚落而行劫盜，劫盜有學、或阿羅漢、或諸獨覺、或復僧祇、或佛靈廟所有財物。
*如果到村莊裏面劫盜，如果劫盜初果以上的聖人，或是阿羅漢、或諸獨覺、或是現前僧物或十方僧物，或是房舍、米飯等僧祇物，或是屬於佛寺廟的財物，包括寺產、功德箱、佛菩薩的項鏈、手珠。
3-如是一切，由其事故，名重不與取。
*如上所說這一切，由物品的性質、貴重性、擁有者，使得偷盜罪成重，名為重不與取。

31.復次，行不應行中，若母母親委信他妻，或住禁戒、或苾芻尼、或勤策女、或復正學。如是一切，由其事故，名重欲邪行。
*其次，在不應行欲的對象當中，如母親，或像母親一樣的人，如養母；或者委任親信自己的人的妻子，或是正在受八關齋戒的女眾，或是比丘尼、沙彌尼，或是式叉摩那尼。這一切，因為對象的關係，使令欲邪行變成重罪。
1-非支行中，若於面門。由其事故，名重欲邪行。
*欲邪行不在產門處，而在臉部的地方，這件事是不應該的，這是由事故，名為重欲邪行。
2-非時行中，若受齋戒，若胎圓滿、若有重病。由其事故，名重欲邪行。
*欲邪行時間不適當，即使是夫妻，如果在受齋戒時，或是胎兒剛剛圓滿的時候，或是對方有重病時，非時行欲，這是由事故，名為重欲邪行。
3-非處行中，若佛靈廟、若僧伽藍。由其事故，名重欲邪行。
*於不適當處所行欲，如佛的靈廟處、或僧眾所居住的園林或寺院，寺廟是要用來修行離欲的，做這件事情是不應該的，這是由事故，名為重欲邪行。

32.復次，
1-若為誑惑多取他財，若妙若勝而說妄語。由事重故，名重妄語。
*其次，若是為了欺誑或迷惑他人，或為能夠取得他人更多的財物，而且這些財物還是很精妙、殊勝、貴重的財物，為此而說妄語。因為所要的東西太貴重了，而說妄語，這是由事重故，稱為重妄語。
2-若於委信、若父若母，廣說如前乃至佛所而說妄語。由事重故，名重妄語。
*若說妄語的對象，是親近自己或很委任信賴自己的人，或者是父親、母親，非常愛護自己的，或是在佛菩薩面前，對不應該欺騙的對象說妄語，由對象的關係，使得妄語變成重罪。這也是由事重故，稱為重妄語。
3-或有妄語令他殺生，損失財物及與妻妾，此若成辦極重殺生、重不與取、重欲邪行。此由事重，名重妄語。
*或者所說的妄語使令他人殺生，損失財物以及妻妾，這件事如果成辦，所說的妄語對方相信了，而導致對方造作極重的殺生業，損失眾多財物以及妻妾，這時連帶引生極重的殺生業、極重的偷盜業、極重的欲邪行業。因為成辦了重的惡業，成辦他人很重的過失，使得所說的妄語就成重罪了。這也是由事重故，稱為重妄語。
4-或有妄語能破壞僧，於諸妄語此最尤重。
*或有所說的妄語能破壞僧眾的和合，在所有的妄語當中，這是最重大的罪。破和合僧是無間業，是重罪。

33.復次，
1-若於長時積習親愛而行破壞。此由事重，名重離間語。
*其次，如果對方是長時積習親愛，有很好的感情，家庭和樂，去破壞他們，也破壞成功了。這個事情，罪過很重。這也是由事重故，稱為重離間語。
2-或破壞他，令離善友、父母、男女，破和合僧。
*如果破壞他人，使他人遠離善知識，遠離父母，遠離善男、善女，或是破壞和合僧，也是很重的離間語罪。
3-若離間語，能引殺生、或不與取、或欲邪行。如前所說道理應知。
*如果所說的離間語能夠引出他人的罪過，包括重的殺生、不與取，乃至欲邪行，如前所說，由事重故，名為重離間語。
4-如是一切，由事重故，名重離間語。
*如上所說的離間語，因引起他人的罪惡，或破壞他人親愛、和合等，由引發的事情重大，名為重離間語。

34.復次，
1-若於父母及餘師長發麁惡言。由事重故，名重麁惡語。
*其次，如果對於父母及其他的師長發麤惡言。這是由事重故，稱為重麤惡語。
2-或以不實不真妄語，現前毀罵呵責於他。由事重故，名重麁惡語。
*以不是真實有的事情說妄語，現前毀謗、謾罵、訶斥、責備他人。這是由事重故，稱為重麤惡語。

35.復次，凡諸綺語隨妄語等，此語輕重，如彼應知。
*其次，凡是綺語，隨順如前面妄語的情況等，如前面所說的，應該知道什麼情況是重、什麼情況是輕。
1-若依鬪訟、諍競等事而發綺語，亦名為重。
*若是依著鬥爭、訴訟、諍論、競賽等的事情，所發的綺語，也稱為重綺語。
2-若以染污心，於能引無義外道典籍承誦、讚詠、廣為他說。由事重故，名重綺語。
*如果有染汙的貪瞋癡心，對於凡是能引發貪、瞋、癡等毫無義利的外道典籍，予以奉承、歌誦、讚揚、詠歎，到處為他人說。是由事重故，稱為重綺語。
3-若於父母、眷屬、師長調弄輕笑，現作語言不近道理。亦由事重，名重綺語。
*如果在父母、眷屬、師長面前，調戲輕弄、輕視嘲笑，所說的話是不合道理的，也是由事重，稱重綺語。

36.復次，
1-若於僧祇、佛靈廟等所有財寶，起貪欲心。由事重故，名重貪欲。
*其次，如果對於大眾僧的東西，還有佛寺裡所有的財寶生起貪欲心，這件事因為所貪欲的對象很重大，名為重貪欲。
2-若於己德起增上慢，自謂智者，乃於國王、大臣、豪貴、所尊師長及諸聰叡同梵行等，起增上欲，貪求利養，名重貪欲。
*如果對於自己的道德與功德，生起增上慢，認為自己有功德、有智慧，就在國王、大臣、或比較大富貴的、或居士處所，或所尊敬的師長、或聰明有叡智一同修行的人面前，說自己有甚麼體驗，生起強而有力的欲貪，想要追求廣大、勝妙的名利供養，名為重貪欲。

37.復次，
1-若於父母、眷屬、師長，起損害心。由事重故，名重瞋恚。
*其次，對父母、自己的親屬、孩子、或是師長起損害心，由於對象重大，是重瞋恚。
2-又於無過、貧窮、孤苦、可傷愍者，起損害心。由事重故，名重瞋恚。
*又對於沒有過失，對方已經很貧窮困苦，可能是孤兒，可能是沒子女的鰥寡孤獨的眾生，應該要為對方悲傷，要生起憐憫心，反而生起損害、欺負對方的心情，這種瞋恚由事重故，是屬於重瞋恚。
3-又於誠心來歸投者及有恩所，起損害心。由事重故，名重瞋恚。
*若是對方有心來皈依投靠自己，以及對自己有恩的，曾經在自己困苦時，幫助過自己的這些人，對這類人生起損害心，也是由事重故，屬於重瞋恚。

38.復次，
1-若於一切餘邪見中，諸有能謗一切邪見，此謗一切事門轉故，名重邪見。
*其次，在一切邪見當中最嚴重的是能毀謗一切法的邪見，謗一切真實事、謗因、謗果、謗作用、謗無施與、無愛養、無祠祀等，這是謗一切事門轉，名為重邪見。
2-又若有見，謂無世間真阿羅漢、正至、正行，乃至廣說。如是邪見，由事重故，名重邪見。
*又如果有一種邪見，毀謗世間沒有真實的阿羅漢，沒有已趣向各別煩惱寂靜的正至聖人，也沒有已經達到聖人境界的正行：對於有情可以遠離邪行，乃至行無倒行，所有行為都是很端正符合因果的正行的人。這些邪見，由於所謗事重的緣故，名重邪見。
3-除如上說所有諸事，隨其所應，與彼相違，皆名為輕。
*除了如上所說的所有諸事，其他的邪見如果不是毀謗正見的，都是屬於較輕的邪見。

39.復次，殺生所引不善諸業，或有是作而非增長，或有增長而非是作，或有亦作亦復增長，或有非作亦非增長。
*其次，殺生所引的不善諸業：一、作了殺生有殺生業，但是業沒有繼續增長。二、殺生的不善法有增長，可是沒有造做殺生的事情。三、既有殺生，內心的惡法也有增長。四、沒有殺生，也沒有增長殺生業。
1-初句，
/1謂無識別童稚所作，或夢所作，或不思而作，或自無欲他逼令作。
*沒有識別的童稚所做。或是作夢的時候殺生；或是不思而做，沒想到要做，可是不小心就殺生；或是自己沒有想要殺生，可是他人逼迫去殺生，這種情況也是做了惡業沒有增長；
/2或有暫作，續即還起猛利悔心及厭患心，懇責遠離，正受律儀，令彼微薄；
*或是暫時殺生，馬上覺得做錯了，生起很強烈的懺悔心，以及厭患心，於是懇切的責備自己，遠離這種過失，又去受不殺生戒，守護這種戒，令殺生的惡法減少，乃至以後不再殺生；
/3未與果報，便起世間離欲之道，損彼種子。次起出世永斷之道，害彼種子令無有餘。
*或還沒有得到殺生的果報，殺生要償命、短壽、多病，趕快努力修行得到禪定，調伏煩惱使令不現行，折損殺業種子的力量；更進一步在定裡面修觀，將殺生的煩惱及業種子也永遠斷除。
2-增長而非作者，謂如有一，為害生故，於長夜中數隨喜伺。由此因緣，彼遂增長殺生所引惡不善法，然不能作殺生之業。
*殺生的惡法在心裡增長，可是並沒有去做這件事。如有一個人為了傷害眾生，由於無始已來的無明，當心作粗的及細的思惟觀察時，生起殺生的念頭，每動一次就增長一次殺生的惡法，可是沒有實際去行動。
3-亦作亦增長者，謂除先所說作非增長、增長非作，所餘一切殺生業相。
*除了前文所說的作非增長、增長非作，其餘一切殺生業相。這樣的人造了殺生業之後，心裡還持續不斷想繼續殺生，沒有生起懺悔心，沒有修行，沒有想要受戒，不再造殺業；也沒有去修禪定、聖道，沒有折損任何引起殺生的瞋煩惱種子。
4-非作非增長者，謂除上爾所相。
*除了上面三種情況以外，非作非增長是既沒有造作殺生業，內心也沒想過要殺生。
5-如是所餘不與取等乃至綺語，隨其所應，如殺應知。
*如是其他不與取等的偷盜，乃至邪淫、妄語、綺語，隨其所相應的，如同殺生所說的四句，應該要了解。
6-於貪欲、瞋恚、邪見中，無有第二增長而非作句，於初句中無有不思而作及他逼令作，餘如前說。
*於貪欲、瞋恚、邪見中，只要內心這樣緣想就是作了，因此沒有第二種增長沒有作的情況。
*在初句中沒有不思而作及他逼令作，只要內心有貪欲心生起就是造了思業，一定是故思而作，不是不思而作。
*心裡會有貪瞋邪見，是由心而生，不會有他逼令作的情況。
*其他亦作亦增長及非作非增長，與前面所說的一樣，只要貪欲等生起來了，繼續想就是亦作亦增長；如果沒有生起貪欲等，也不想，是非作非增長。

40.復次，
1-若於殺生親近、數習、多所作故，生那落迦，是名殺生異熟果。
*其次，如果親近殺生，而且常常殺生，殺生的業，經過一段時間以後變異成熟，到地獄去受苦，稱為殺生的異熟果。
2-若從彼沒，來生此間人同分中，壽量短促，是名殺生等流果。
*如果從地獄受完異熟果以後，下一個感得人的異熟果成熟，到人間以後，這類人的等流果是壽量短促，這是殺生的等流果。
3-於外所得器世界中，飲食果藥皆少光澤，勢力異熟及與威德並皆微劣，消變不平，生長疾病。由此因緣，無量有情未盡壽量，非時中夭，是名殺生增上果。
*若所住的器世界，山河大地、國土中飲食果藥乾澀、很少光澤；在這種器世間居住的人，他們的異熟果報、體力、及威力德行都非常微小下劣，受用飲食果藥，消化以後還會變異，變異以後四大不平等，因此疾病叢生。
*由於這種因緣，無量有情壽量還沒有到，非時中夭，這是殺生所感得的增上果。
4-所餘業道，異熟、等流二果差別，如經應知。
*其餘業道如不與取等，有異熟、等流二種果的差別，在卷9有詳細的說明，經中也有說明。
*偷盜者的等流果是：資具財富貧匱缺乏；
欲邪行者的等流果是：娶妻不賢、也不貞潔；
妄語者的等流果是：常常遭遇到毀謗；
離間語者的等流果是：親戚朋友違背遠離，沒有人願意與他做親友；
麤惡語者的等流果是：多數聽到不合意的音聲；
綺語者的等流果是：所說的話沒有人相信、也沒有威嚴；
貪欲者的等流果是：一次比一次更貪，增長猛利的貪心；
瞋恚者的等流果是：一次比一次更瞋，增長猛利的瞋心；
邪見者的等流果是：一次比一次愚痴，增長猛利的邪見愚痴。

41.增上果，今當說。
*增上果現在還要詳細說明。
1-若器世間眾果尠少，果不滋長、果多朽壞、果不貞實，多無雨澤，諸果乾枯，或全無果。如是一切，名不與取增上果。
*如果所居住的器世間，種種的果實很稀少也長不出來，長出來的果實多分腐朽敗壞，果實沒有真實的果味，或只有果殼少少的一點點果肉，吃了只有皮連核的，常常乾旱，居住的地方沒有雨水滋潤，所種的果實乾燥枯萎，或乃至於所種的果實都長不出來。
*居住在這種區域的有情，多為過去有不與取的共業，所導致的外增上果。如上所說一切，名為不與取的增上果。
2-若器世間多諸便穢泥糞不淨，臭處迫迮，多生不淨臭惡之物，凡諸所有皆不可樂。如是一切，名欲邪行增上果。
*若是居住的環境，有很多糞便、泥土、牛糞等不淨物，附近屎尿不淨，發出很多的惡臭，臭氣逼人，常常產生不清淨、臭惡的東西，蒼蠅、蚊子很多，居住環境非常不好，令人不快樂，這一切稱為欲邪行的增上果。
3-若器世間農作、行船、世俗事業不甚滋息，殊少便宜，多不諧偶，饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切，是妄語增上果。
*如果以前曾造作妄語的惡業，居住器世間的農作、種田、出船行船、或世俗的事業，其他的士農工商等事，都不能得到滋養或增長廣大，都不是很順利，不能和諧成雙，心裡有很多的恐怖畏懼的因緣，這些都是妄語的增上果。
4-若器世間其他處所，丘坑間隔，險阻難行，饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切，是離間語增上果。
*如果造作離間語的惡業，所居住的器世間，有山丘也有深谷跟外界隔絕，有難道險阻，很多的危險，很多的阻礙，很難通行，生活不便，住的地方可能有熊、有狼、有老虎等恐懼因緣。這些都是離間語的增上果。
5-若器世間其地處所，多諸株杌、荊棘、毒刺、瓦石、沙礫，枯槁無潤，無有池沼，河泉乾竭，土田鹹鹵，丘陵坑險，饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切，是麁惡語增上果。
*於所在的器世間，住的環境長的樹禿禿的，沒有樹葉，也沒有樹枝，只是一根一根的樹幹稱作株杌；有很多會刺人的草木，植物是有毒的；居住的環境很多沙石；枯枯乾乾的，沒有水的滋潤；沒有水池、也沒有河流、池沼，就算有河，有泉水，也都乾枯；住的地方的土，種什麼植物都不會長，因為它太鹹，很鹹很乾；住的地方有山丘，或者是山谷、深坑，種種的危險，有種種的怖畏和恐懼的因緣。這一些都是麤惡語的增上果。
6-若器世間所有果樹果無的當，非時結實，時不結實，生而似熟，根不堅牢，勢不久停，園林池沼多不可樂，饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切，是綺語增上果。
*於所在的器世間、所居住的環境，所有果樹結實的不是時候，合適的季節不結果；或者結的是生果，看起來好像已經成熟卻沒有成熟；而且樹根也不牢固，樹很快就死；住的環境，園林池沼雜草叢生，雜亂不乾淨、不清爽，看了不能使人心生歡喜，居住周邊也有很多怖畏恐懼的因緣。以上這些情境，都是綺語的增上果。
7-若器世間一切盛事，年時日夜月半月等漸漸衰微，所有氣味唯減不增。如是一切，是貪欲增上果。
*如果所居住的器世間，所有美好興盛的事情，年時、或日夜、或半月一個月，衰弱、減少、微小，本來有酸甜苦辣鹹淡等六種味的，但是慢慢的減少。這些都是貪欲的增上果。
8-若器世間多諸疫癘、災橫、擾惱、怨敵、驚怖、師子、虎狼、雜惡禽獸、蟒蛇、蝮蝎、蚰蜑、百足、魍魎、藥叉、諸惡賊等。如是一切，是瞋恚增上果。
*如果居住的器世間環境有很多的疾病，常常有瘟疫、障癘之氣、災難、橫禍，不應該出現的事情出現，很多的事常常被干擾惱怒，彼此互相為怨家仇敵，常受到驚嚇恐怖；有兇猛的獅子、老虎、狼、及其他暴惡的禽獸；蟒蛇、蠍子、蝮蝎（灰黑色的毒蛇）、蚰蜒（像蜈蚣一樣那種的草鞋蟲稱作蚰蜒，好像蜈蚣可是比蜈蚣還小）、百足（很多腳的蟲）、蜈蚣、魍魎（山川的精物如狐狸精等）、藥叉鬼、乃至種種的盜賊等。這一切都是瞋恚的惡法所感得的增上果。
9-若器世間所有第一勝妙華果悉皆隱沒，諸不淨物乍似清淨，諸苦惱物乍似安樂，非安居所、非救護所、非歸依所。如是一切，是邪見增上果。
*如果器世間居住的環境，所有最殊勝最美妙的花果都隱沒消失。不清淨的東西看起來好像清淨，苦惱物看起來好像是很安樂，這種地方不是眾生能安居的處所，也不是能夠救護眾生的地方，也不是能夠歸依的地方，這些都是邪見的增上果。

42.復次，如世尊言：殺有三種。謂貪瞋癡之所生起，乃至邪見亦復如是。
此差別義，云何應知？
*其次，如世尊所說：殺生有三種，是由貪瞋癡所引生，乃至邪見也是由貪瞋癡所引生。此中差別的道理是什麼，應如何了知？
1-若為血肉等，殺害眾生。
*如果為了飲眾生的血、食用眾生的肉而殺生。
/1或作是心：殺害彼已，當奪財物。
*或者心中這樣作意：先將對方殺害，再奪取對方的財物。
/2或受他雇、或為報恩、或友所攝、或希為友、或為衣食，奉主教命而行殺害。
*或者受他人雇用從事殺生之事、或是為了想報恩而殺生、或朋友教唆一起去殺生、或是希望用殺生功勞來獲得朋友；或是為了衣食飽滿而殺生，或受主人教唆而殺害眾生，這些都是為了他人的因緣來殺，不是由自己主動要殺生的。
/3或有謂彼能為衰損，或有謂彼能障財利，而行殺害。如利衰，毀譽、稱譏、苦樂，隨其所應，當知亦爾。
*或者認為對方能夠使令自己有所衰敗損壞，使令自己不如意；或者認為對方能夠障礙自己的財富利益，而行殺害。
*如為利益的不能獲得或因衰損殺生；為了背後被毀謗及不能被讚譽；為了面前不能被稱讚或被譏諷；為了痛苦或得不到快樂，有這八種風所吹的時候，隨所相應的，只要對於自己不能有好處時或不喜歡的就殺害眾生。
/4如是一切，名貪所生殺生業道。
*如上所說的為血肉等、為奪財物、為他因緣、為利衰，毀譽、稱譏、苦樂等而殺生，都是由貪煩惱所產生的殺生業道。
2-復次，
/1若謂彼於己樂為無義，而行殺害。
*其次，如果認為對方於成就自己的利益安樂沒有幫助，甚至產生障礙，因此而行殺害。
/2或念彼於己曾為無義，或恐彼於己當為無義，或見彼於己正為無義，而行殺害；
*從三時的角度，或者憶念對方過去曾經障礙自己獲得利益安樂；或者擔心害怕對方於將對自己不利；或者看到對方正在造作對自己不利的事，因此殺害對方；
/3廣說乃至於九惱事，皆如是知。
*廣說乃至於九惱事，除了三世的己身以外，於所愛有情，非所愛有情，過去的怨親二種情況，未來怨親二種情況，現在的怨親二種情況，一共有九種引起瞋煩惱的事，不稱己意時，都能使自己生起殺生的行為。
/4如是一切，名瞋所生殺生業道。
*這一切稱為由瞋煩惱所生的殺生業道。

3-復次，若計為法而行殺害，謂己是餘眾生善友，彼因我殺，身壞命終當生天上。如是殺害，從癡所生。
*其次，如果執著所做的事是合道理的而殺害眾生，認為自己是其他眾生的善知識，眾生因為被我殺了，身壞命終以後可以生到天上享受快樂。這樣的殺害是從愚癡所生的第一種情況。
/1或作是心：為尊長故，法應殺害。或作是心：諸有誹毀天梵世主，罵婆羅門，法應殺害。如是心殺，從癡所生。
*或者心中這樣作意：為了尊敬的師長，應該將對方殺掉。或者認為：天都是世間的主人，世間是由他們所生的，如果有毀謗欲天、梵天等，應該將對方殺掉；或者是罵婆羅門，毀謗婆羅門種性的人，殺害毀謗者是合道理的。這些為了尊長、或錯誤信仰、或種族歧視等動機而殺生，是與愚癡煩惱相應而引起殺生的第二種情況。
/2或計殺生作及增長無異熟果，為他開演勸行殺業，彼由勸故，遂行殺事。時彼勸者所得殺罪，從癡所生。
*或者愚癡執著殺生，做了殺生業，內心又不斷尋思殺生使殺業繼續增長，認為殺生不會招感異熟果，不會墮到地獄去，就告訴他人：殺生沒罪，教導他人去殺生。對方被他說動了，就很安心的去做殺生的事。這種勸告他人殺生所得殺罪，是由愚癡引發殺生的第三種情況。
/3此後所說從癡所生殺業道理，諸餘業道乃至邪見，當知亦爾。
*此後所說從癡所生殺生業的道理，其他不與取業道乃至邪見，道理也是一樣。
/4或有妄計以其父母親愛眷屬擲置火中，斷食、投巖、棄於曠野，是真正法。如是一切，名癡所生殺生業道。
*有的人虛妄的執著將自己的父母，及親愛的眷屬等，放到火裡面燒掉，或令他們斷食而死，或將他們推下山谷，或丟棄到曠野，認為這是如法的事。這是由愚癡產生殺生的第四種情況。
*如上所說為由祠祀福、為尊長等、由勸行殺、妄計方便等，這一切錯誤的作法稱為愚癡所生的殺生業道。

43.復次，
1-若於他財食饕餮而取。是不與取，貪欲所生。或受他雇而行劫盜，或恩所攝、或祈後恩、或為衣食奉主教命、或為稱譽、或為安樂而行劫盜。如是一切不與取業，皆貪所生。
*其次，若是對於他人的財物、金錢、食品，以很貪心的，將所貪的財物掠取來，這是由貪欲所生不與取的第一種情形。
*或被他人雇用而行劫盜；或是被恩人要求去劫盜；或是期望劫盜以後對方會對自己好一點；或是為了衣食要聽主人的話而不與取；或是做了這件事，可得到他人的稱讚；或是為了生活能夠安樂而行劫盜。這一切不與取業，都是由貪欲所生不與取的第二種情形。
2-復次，若作是思：彼於我所樂行無義，廣說乃至九惱害事增上力故，而行劫盜。不必貪著彼所有財，不必希求諸餘財物。是不與取，瞋恚所生。
*其次，如果自己作這樣的思惟：對方喜歡對自己做種種無義利的事，詳細說有九種會生起瞋惱的事，當對他們生起瞋心力量很強時，使用劫盜方式加諸於對方，並不是貪著對方的財，也不是希求其他的財物，純粹是要報復，要作弄對方，是由於惱害所產生的劫盜。
3-或憎他故，焚燒聚落舍宅財物珍玩資具，當知彼觸瞋恚所生，盜相似罪，或更增強。或憎彼故，令他劫奪，破散彼財。他受教命依行事時，彼能教者不與取罪，從瞋恚生。
*或者只是因為很怨恨他人，就放了火將整個聚落、房舍、住宅、財物、珍寶、古玩、資生用具燒掉，這是瞋恚心所產生的強盜相似罪，或是比強盜更重的罪。因為這是將他人全部毀了，這是由瞋煩惱所生不與取的第二種情形。
*由於憎恨對方，就下令他人去劫奪、破壞散滅對方的財物；他人受到教導命令，就依教行事。這能教令的人，教導他人去做不與取的罪業是從瞋恚產生的，是由瞋煩惱所生不與取的第三種情形。
4-復次，若作是心：為尊長故而行劫盜，是為正法。名癡所生不與取罪。或作是心：若有誹毀天梵世主，罵婆羅門，法應奪彼所有財物。此不與取亦從癡生。或作是心：若為祠祀、為祠祀支、為祠祀具，法應劫盜。是不與取亦從癡生。
*其次，如果內心這樣想：去偷竊，是因為要供養尊長、父母、老師，認為這樣做是正法，因為自己有供養的心。這是錯誤的，是由愚癡所生的不與取罪。
*如果內心這樣想：若是有人毀謗上天或者是毀謗梵天主：大梵天王，或是毀謗婆羅門種姓的人，理所當然應該要將誹毀者所有的財物都沒收，這種不與取罪也是從癡所生的。
*如果作這樣想：若是為了祠祀、為祠祀相關的事、為祠祀用的資具，理所當然應該將對方的物品劫盜過來。這種不與取也是由癡所生。

44.復次，
1-若有見聞不應行事，便不如理分別取相，遂貪欲纏之所纏縛而行非法，名貪所生欲邪行罪。
*其次，若有人見到、或聽到不應該做的事，內心不如理取著分別這些相狀，於是被貪欲的煩惱現行所纏縛，而去做欲邪行非法的事，稱為貪所生的欲邪行罪。
/1或受他雇竊行媒嫁，由此方便行所不行，彼便獲得貪欲所生欲邪行罪。
*或是受他人的雇用，私底下做媒合嫁娶的事，由於能接近對方的方便，而做不應該做的欲邪行的事，因此獲得由貪欲所生的欲邪行罪。
/2或欲攝受朋友知識，或為衣食承主教命，或為存活希求財穀金銀珍寶，而行邪行。如是一切，名貪所生欲邪行罪。
*或是為了討好朋友、討好善知識，或者為了衣物飲食而奉承主人的教導命令，或者為了存活希望追求財穀金銀珍寶，而行邪行，如同以欲邪行為職業。這一切名為由貪所生的欲邪行罪。
2-復次，若作是思：彼於我所樂行無義，廣說乃至九惱害事以為依止，而行邪行。
*其次，如果內心這樣想：對方常常對自己及周邊相關的人作些不利的事，乃至依九種有情生起惱害事，為對方所做的事生起瞋心而去做欲邪行事。
/1非彼先有欲纏所纏，然於相違非所行事，為報怨故勉勵而行，名瞋所生欲邪行罪。
*並不是在做欲邪行事之前，先有欲煩惱現行，而是對方違逆己意而做事，為了生氣報復，被激怒而做欲邪行的事。這是由瞋所生的欲邪行罪。
/2或憎彼故，以彼妻妾令他毀辱，彼若受教行欲邪行，便觸瞋恚所生相似欲邪行罪，或更尤重。如是一切欲邪行罪，名瞋所生。
*或為了憎恨他人，使令他人的妻妾受到他人的毀辱，受教唆的人若對教唆者所憎恨者的妻妾行欲邪行，使其受到毀辱，教唆者雖然自己沒有做，但是教唆他人做，也有瞋恚所生的相似欲邪行罪，或罪更重。這一切欲邪行罪，是瞋煩惱所生的欲邪行業道。
3-復次，若作是心，母及父親，或他婦女命為邪事，若不行者便獲大罪，若行此者便獲大福。非法謂法而行邪行，名癡所生欲邪行罪。
*其次，如果內心這樣想：母親及父親，或者其他的婦女，要求自己做欲邪行的事，如果自己不照著做就有罪過，如果照著做就能獲大福報。因為是尊長要自己做的，愚癡的認為非法是如法的而行邪行，名為癡所生欲邪行罪。

45.復次，
1-若為利養而說妄語，或怖畏他損己財物、或為稱譽、或為安樂而說妄語。如是一切，名貪所生妄語業道。
*其次，若是為了名聞利養而說不實的話；或怖畏擔心他人損害自己的財物，告訴他人自己沒有錢，怕他人向自己借錢；或是為了得到他人的稱譽讚歎而說不實的話，自己並沒有禪定，卻常常去向師父說自己甚麼境界，以求師父讚歎；或是為了自己得安樂而說不實的話。這一切都是由貪所生的妄語業道。
2-若有依止九惱害事而說妄語，名瞋所生妄語業道。
*如果依止九種有情生起瞋心而說妄語，名為由瞋所生的妄語業道。
3-若作是心：為諸尊長、或復為牛、或為祠具，法應妄語。如是妄語，從癡所生。
*若作這種想法：為了尊敬的長輩、父母等、或是為持牛戒、或是為祭祀用品等原因，認為說妄語是合法的。由這些原因所說的妄語，都是從愚癡所生的妄語業道。
/1若作是心：諸有沙門、若婆羅門，違背諸天、違梵世主、違婆羅門，於彼妄語稱順正法。如是妄語，名癡所生妄語業道。
*如果內心這樣想：若有出家人或婆羅門，違背欲界天、違背大梵天王、違背婆羅門等，這樣的人不值得恭敬，對他們說妄語是合於正法的。這是與愚痴煩惱相應的妄語業道，這些妄語，稱為癡所生妄語業道。
/2若作是計：於法法想，於毘奈耶毘奈耶想，以覆藏想妄語破僧，無有非法。如是妄語亦從癡生。
*如果內心這樣想：認為妄語是合法合律，生起合法合律想，為了覆藏罪過而說妄語，破壞僧團和合，並不是非法。這種以覆藏想而說妄語也是從癡所生，其中有邪見。以上是說妄語。

46.如妄語業道，離間、麁惡二語業道，隨其所應，當知亦爾。
*如同妄語業道，如是離間語、麤惡語二種業道，由貪瞋癡所生，隨其所相應的，跟妄語的情況也是一樣。

47.復次，
1-若為戲樂而行綺語，或為顯己是聰叡者而行綺語，或為財利稱譽安樂而行綺語，名貪所生綺語業道。
*其次，若是為了戲樂、或為顯示自己有聰明才智、或是為了金錢利益、受到稱讚名譽、為自己的安樂，而說沒有義利的話，名為由貪所引生的綺語業道。
2-若有依止九惱害事而說綺語，名瞋所生綺語業道。
*若是為了九種有情受惱害事生起瞋心，而說沒有義利的話，名為瞋所生綺語業道。
3-若有於中為求真實、為求堅固、為求出離、為求於法而行綺語，名癡所生綺語業道。
*若是有人認為說綺語，是為了追求真實的清淨涅槃、為了追求使生命、財產堅固，為了追求能夠出離苦惱，為了求法而說綺語，這是邪見愚癡所生的綺語業道。

48.復次，若有於他非怨有情財物資具，先取其相，希望追求增上力故，起如是心：凡彼所有願當屬我。
*其次，如果對於與自己沒甚麼怨恨的一般有情所擁有的財物資具，先去了解它的內容，內心生起希望得到對方的財物資具的緣故，生起這種心：希望他的財物資具都能屬於自己。
1-又從貪愛而生貪愛，名貪所生貪欲業道。
*從貪愛資財而生起貪愛的虛妄分別，名為由貪所生的貪欲業道。
2-若於他財不計為好，但九惱事增上力故，起如是心：凡彼所有皆當屬我。又從瞋恚而生貪愛，名瞋所生貪欲業道。
*如果對於他人的財物並不覺得有什麼好，由於對方在九種有情受惱害事，使得自己生起瞋心，為了報復對方，生起這種想法：最好對方甚麼都沒有，對方的資財都歸屬於我。這是由瞋恚而生的貪欲業道，因為氣對方，希望對方的財富都歸自己，讓對方得不到好處，由瞋而生貪。
3-若作是計：諸有欲求魯達羅天、毘瑟笯天、釋梵世主眾妙世界，注心多住獲大福祐。作如是意注心多住，名癡所生貪欲業道。
*如果這樣想：凡是為追求，司掌風雨雷電的大自在天（魯達羅天），或是毗瑟笯天，或是帝釋與梵天，想要往生以後到那眾多微妙的世界，有種種的欲，乃至有定樂，心就安住在那裏，追求那種境界，認為這樣可以獲得很大的福報與庇佑，這種後有愛的貪欲，是名為癡所生的貪欲業道。

49.若為財利稱譽安樂，於他有情起損害心，非於彼所生怨憎想，謂彼長夜是我等怨。
*若是為了財物、名利、稱歎、讚譽與安樂，對於其他有情生起想要損害的心。
1-又從貪愛而生瞋恚，名貪所生瞋恚業道。
*事實上心裡並不是怨憎對方，也不認為對方是自己的怨家，主要是為了貪愛財利稱譽安樂，才生起想要傷害對方的心情。這種是由貪欲所生的瞋恚業道。
2-復次，若九惱事增上力故，從怨對想起損害心，名瞋所生瞋恚業道。
*其次，如果對方使自己因九種有情事增上的力量，生起怨恨的想法，進一步生起想要損害對方的心念，這是瞋所生的瞋恚業道。
3-若住此法及外道法，所有沙門、若婆羅門憎惡他見，於他見所及懷彼見沙門、婆羅門所起損害心，名癡所生瞋恚業道。
*若安住在邪見及種種的外道法中，所有的出家人或婆羅門，憎恨厭惡與自己不同見解思想的人，對與自己不同見解思想的出家人或婆羅門生起損害心的想法，名為愚癡所生的瞋恚業道。

50.復次，若作是心：諸有此見撥無施與，乃至廣說彼於王等獲大供養及衣服等。
*其次，由貪所生的邪見外道內心這樣想：認為沒有布施，善因不能招感樂果，乃至於自己可以從國王等處獲得大供養及衣服等。
1-即以此義增上力故，起如是見，名貪所生邪見業道。
*依止這種想法，生起這樣的見解，名為貪所生邪見業道。這種邪見是將自己貪求他人財物合理化，認為根本沒有布施行為的善因果，而理所當然的貪求他人的財物及供養。
2-若作是心：有施、有愛，乃至廣說如是見者違害於我，我今不應與怨同見。彼由憎恚，起如是見：無施、無愛，乃至廣說。名瞋所生邪見業道。
*如果這樣想：認為是有布施所得的功德，有愛護養育的功德，乃至種種合於因果見解的這類人，他們違害於我，我現在不應該與怨家有相同的見解。由於瞋恨對方，偏要跟對方有不一樣的見解，因此主張：沒有布施、沒有愛護養育的功德，而產生種種的邪見，名為瞋所生的邪見業道，由於瞋恨對方而產生不正確的思想。
3-若不如理於法思惟、籌量、觀察，由此方便所引尋伺，發起邪見，名癡所生邪見業道。
*第三種愚癡是外道本身的不如理作意，由於這類想法對於法的思惟、籌量、觀察，都是錯的，由無明影響發起邪見，名為愚癡所生的邪見業道。以上是由貪瞋癡三種煩惱產生十惡法的情況。

51.復次，
1-殺生業道三為方便，由瞋究竟。如殺業道，麁語、瞋恚業道亦爾。
*其次，殺生業道由貪瞋癡三種煩惱引起殺生，而由瞋煩惱使殺生業道罪業圓滿。因為瞋心殺生時，使令所造的業更重，而達到圓滿的重業，由瞋使殺業究竟。
*如同殺生業道，麤惡語與瞋恚業道也是一樣，由貪瞋癡三種煩惱引起麤語、瞋恚業道，而由瞋煩惱使麤惡語及瞋恚業道罪業圓滿。
2-不與取業道三為方便，由貪究竟。如不與取，邪行、貪欲業道亦爾。
*不與取，偷盜業道以貪瞋癡三種煩惱為造業的途徑，最主要的煩惱是貪，由貪圓滿究竟不與取業道。通常會不與取，貪的情況是最多也是最嚴重的。
*如同不與取，邪行與貪欲二種業道也是以貪瞋癡三種煩惱為造業的途徑，由貪究竟。雖然貪瞋癡都會產生不與取，邪行、貪欲業道，唯與貪煩惱相應的情況最多、最嚴重。
3-除其邪見，所餘業道三為方便，由三究竟。
*除了邪見以外，其他沒有說到的包括離間語、妄語這二種業道，是由貪瞋癡三法作為它的途徑，由貪瞋癡三種為究竟。貪瞋癡這幾種情況，都可能產生離間語、妄語，這種頻率都是相似的，都是很高的，為了貪、為了瞋、為了癡都會說出離間語或妄語，因此稱為由三究竟。
4-邪見業道三為方便，由癡究竟。
*邪見業道是錯誤的思想，由貪瞋癡產生，由癡煩惱圓滿究竟業道。

51.復次，
1-殺生業道三為方便，由瞋究竟。如殺業道，麁語、瞋恚業道亦爾。
*其次，殺生業道由貪瞋癡三種煩惱引起殺生，而由瞋煩惱使殺生業道罪業圓滿。因為瞋心殺生時，使令所造的業更重，而達到圓滿的重業，由瞋使殺業究竟。
*如同殺生業道，麤惡語與瞋恚業道也是一樣，由貪瞋癡三種煩惱引起麤語、瞋恚業道，而由瞋煩惱使麤惡語及瞋恚業道罪業圓滿。
2-不與取業道三為方便，由貪究竟。如不與取，邪行、貪欲業道亦爾。
*不與取，偷盜業道以貪瞋癡三種煩惱為造業的途徑，最主要的煩惱是貪，由貪圓滿究竟不與取業道。通常會不與取，貪的情況是最多也是最嚴重的。
*如同不與取，邪行與貪欲二種業道也是以貪瞋癡三種煩惱為造業的途徑，由貪究竟。雖然貪瞋癡都會產生不與取，邪行、貪欲業道，唯與貪煩惱相應的情況最多、最嚴重。
3-除其邪見，所餘業道三為方便，由三究竟。
*除了邪見以外，其他沒有說到的包括離間語、妄語這二種業道，是由貪瞋癡三法作為它的途徑，由貪瞋癡三種為究竟。貪瞋癡這幾種情況，都可能產生離間語、妄語，這種頻率都是相似的，都是很高的，為了貪、為了瞋、為了癡都會說出離間語或妄語，因此稱為由三究竟。
4-邪見業道三為方便，由癡究竟。
*邪見業道是錯誤的思想，由貪瞋癡產生，由癡煩惱圓滿究竟業道。

52.復次，
1-殺生、邪行、妄語、離間、麁語、瞋恚，此六業道有情處起。
*其次，殺生、邪行、妄語、離間、麤惡語、瞋恚，這六種業道的依止處通常就是有情，對於有情才會作出這六種業道。
2-不與而取、貪欲業道，資財處起。
*不與取及貪欲業道的依止處是資財。由資具財產，才會產生偷盜及貪欲。
3-綺語業道，名身處起。
*綺語業道的依止處是由名身處起。依這些名言產生很多沒有義利的綺語。
4-邪見業道，諸行處起。
*邪見業道，是依因緣所生的五蘊及器世間等一切有為法而生起。

53.復次，由三因緣，不善業道成極圓滿惡不善性。何等為三？一、自性過故；二、因緣過故；三、塗染過故。
*其次，有三種因緣使令不善業道，成為非常圓滿的惡不善性，將來一定會到地獄去受異熟果。
*是哪三種？使不善業道成為極圓滿惡不善性的三種因緣是：自性過、因緣的過失、塗染過。

54.此中殺生所引思，乃至邪見所引彼相應思，如是一切染污性故、不善性故，由自性過說名為惡。
*不善業道中，從殺生所引思，乃至到邪見所引發的相應思心所，由於與十惡業相應的都是煩惱，引發思心所造業的煩惱欲樂都是染污的、是不善性的，使令不善業道成就圓滿惡不善性。這十不善法的染污性、不善性體性本身就是有過失。
1-若以猛利貪欲、瞋恚、愚癡纏所發起，即此亦名由因緣過，成重惡性、成上不善，能引增上不可愛果。
*造作時如果以猛利、強大的貪欲、瞋恚、愚癡現行煩惱與思心所相應，引發造作惡業，這也名為因緣過失，使不善業道成為極重惡性、成為上品的不善法，能引發種種增上的不可愛異熟。
2-若到究竟，即此亦名由塗染過，成極重惡，成上不善，能引增上不可愛果。
*若造惡業到究竟圓滿時，如殺生業道，從頭到尾做完，對方也死了，稱為究竟。又如偷盜他人的財物，到手時稱作究竟，十惡業由造作開始到了圓滿究竟時，稱為塗染過失，使惡業成為極重的罪惡，成為上品的不善，而且能引發增上的不可愛果。
3-何以故？若有用染污心，能引發他不可愛樂欣悅之苦，彼隨苦心威勢力故，能引發苦補特伽羅思，便觸得廣大之罪，是故名為塗染過失。
*是什麼原因？這件事是依被害眾生的苦來說。如果有染污心，能引發受害對象不可愛樂、不欣悅等種種內心的痛苦，加害者隨被害有情生起痛苦心的力量，能引發被害有情痛苦的感受、想法，便得到廣大的罪過，由被害有情內心的痛苦有多大，所造罪過就變成有多大，名為塗染過失。
4-彼雖不發如是相心：諸能引發我之苦者，當觸大罪。然彼法爾觸於大罪。
*雖然被害者沒有發這個心：能夠引發我的痛苦者，應該得到很大的罪過。由於加害有情這件事本身就是有過失的，自然得大罪過。
5-譬如礠石雖不作意：諸所有鐵來附於我。然彼法爾所有近鐵，不由功用來附礠石。此中道理，當知亦爾。日珠等喻，亦如是知。
*十惡業就像磁鐵。雖然磁鐵沒有作意：所有的鐵來依附在自己身上，然而只要磁鐵放在那裏，附近的鐵就自然會依附到這裡來。塗染過失的道理，應該知道也是一樣。加害者雖然沒有作意想要得到罪過，由於業性的染污性、不善性法爾如是，加害者作了這事，染污不善的罪過就自然會吸附上來，就像磁石附近的鐵。
*又如太陽照到以後，日珠就會出火了，也是可以了知。

55.又於思上無別有法，彼威力生來相依附，說名塗染。
*又在思心所上並沒有其他的法，由於思心所的威力生起，使得業來依附於它，名為塗染。
1-當知唯是此思轉變，由彼威力之所發起。
*應當知道這是染污的思心所轉變所發起的威力，使罪業來依附，到究竟時，就有塗染過。
*當與十不善法相應時，思心所會轉變，不善法的染污心本身就有威力，會發生這些罪過，這些罪過就來依附。思轉變成染污有大過失，稱作塗染。
2-如四大種業威勢力所生種種堅性、濕性、軟性、動性，非大種外別有如是種種諸性，然即大種業威勢緣，如是轉變。
*如同地水火風四大種的業用，具有種種的威勢力量，所生地堅、水濕、火暖、風動的體性，並不是離開地水火風以外另外有堅濕暖動的功能。這是大種本身具有威勢力量的緣故，能作這樣的轉變。
3-如業威勢緣力轉變，神足加行緣力轉變，當知亦爾。
*如同業有威勢的緣力量轉變，當有神通時，由神通加行的緣力轉變，展現神通以後，也會產生種種的奇妙現象，應知也是如此。
4-又如魔王，惑媚無量娑梨藥迦諸婆羅門長者等心，令於世尊變異暴惡。非於彼心更增別法，說名惑媚。
*又如魔王，迷惑諂媚無量族村諸多的婆羅門長者，使令他們對於佛陀變心，產生暴惡的心情。魔王並不是在他們的心上更增加上別的法，名為惑媚。
5-唯除魔王加行威勢生彼諸心，令其轉變成極暴惡。此中道理，當知亦爾。
*惑媚的根源是魔王的加行威勢，使令諸婆羅門長者等心，由過去所熏的煩惱種子引發現行，思心所被生起的煩惱染污，而生起對於佛陀的不敬心轉變為極暴惡。這其中的道理，應當知道也是如此。

56.復次，
1-如先所說作及增長業，若先所說由五因緣成極重業，名定受業。與此相違，名不定受業。
*其次，如前面所說的造作十不善業內心還相續思惟，使得殺業成重，會決定受果報。
*前面所說的有五種因緣：由意樂故、由方便故、由無治故、由邪執故、由其事故，這些條件具足，便成極重業，一定是決定受業；
*如果五種因緣不具足，就不決定受業。
2-復有四業。一、異熟定，二、時分定，三、二俱定，四、二俱不定。
*約造業受果的情形，又開演成四種業：
一、異熟定，決定會得到異熟果，所造十不善業如果很重，能招感地獄的異熟果，稱為異熟決定。
二、時分定，感果時間也決定。
三、二俱定，決定得果，時間也是一定的。
四、二俱不定，造業後，修禪定、或者修聖道，對治以後，感果時間不一定，也不一定會到地獄受果報。
3-諸阿羅漢所有不善決定受業，或於前生所作，或於此生先異生位所作，由少輕苦之所逼惱，便名果報已熟。
*又阿羅漢所有的過去所造不善決定受果報的業，或者是前生所做的，或者是今生於凡夫位時煩惱種子沒有斷除，曾造作十不善業，成就羅漢果以後，也會受到苦果，但是這種苦受的逼惱比較少，重罪輕受，這種果報就算成熟了。這是定受業所生果，因為這一生就入無餘涅槃，受果時間不會延續到下一生。
4-若已轉依，果報種子皆永斷故，一切不受。所以者何？由佛世尊依未解脫相續，建立定受業故。
*如果已經完全轉依，果報種子永遠斷除就不會受異熟果。成佛永遠轉依、果報種子永遠斷除時，一切就都不受。
*佛陀為什麼說定受業，一定會受到果報？這是佛為了沒有解脫煩惱的有情，有煩惱作為增上緣，會繼續流轉生死，引生異熟果，決定會受果報，因此建立定受業。
*聖人阿羅漢的所有不善決定受業，包括宿生所造或此生在凡夫時所造的業成熟時，所感得的報也不會很重，因為阿羅漢已永遠斷除煩惱種子，沒有任何增上緣滋潤及引發過去所造的業種子，因此不會領受一切異熟果。

57.問：若於一時亦牽亦搦，盜取眾生，即斷其命。當言一業，為二業耶？
*問：若有人於一時做牽取偷盜家禽的事，接下來又殺害所偷盜的家禽，其所造的業是一種業還是二種業呢？
1-答：當言二業。以速轉故，於此二業，由增上慢，謂之為一。
*答：應該說是造了二種不善業，包括不與取業、及殺業。由於造作時心念運轉得很快，做這件事時，先將他人的家禽牽取偷盜過來，接著再搦殺牠，其中第一念是偷盜，第二念是殺害。對於這二種不善業，由於錯誤認知，以為只有一種殺生業，或者認為只有一種偷盜業，那是錯的。
2-若謂我當牽彼，是第一思；即於盜時，復謂我當搦殺，是第二思。
*如果自己心裡這樣想：我應該將牠偷盜牽取過來，這是第一種思業；在偷盜時，又想：我應該要將牠殺掉，這是第二種思業。
3-若時牽彼，爾時不搦；若時搦彼，爾時不牽；速疾轉故，生增上慢，謂是一時。是故此中，當言二業。
*在偷盜牽取的當時，並沒有殺的念頭；在握殺的當時，並沒有偷盜財物；由於內心思念迅速，會錯認這一段時間，只有作一種業而已，事實上，已造作了二種業。
*這其中應該說是造了二種業，這是謀財害命，先偷取他人的財物，再搦殺所取物命。經典上說這是二種惡業。

58.復次，略由三因緣故，成現法受業。何等為三？一、田廣大故；二、思廣大故；三、相續清淨故。
*其次，要略而言，由三種因緣的緣故，使所造作的業，成為現法受業，今生就會得到果報。是哪三種因緣？
第一種因緣由田廣大，由於福田很廣大，現在供養就馬上得到果報。
第二種因緣由思廣大，內心的想法很殷重、很廣大、周全完備。
第三種因緣由相續清淨，修善法時沒有障礙，稱相續清淨。
1-由五種相，田成廣大。
*由於五種相貌使布施的福田成為很廣大。
一、從於一切有情第一利益安樂增上意樂住起，謂慈等至。
*修慈心三昧，決定給一切眾生最殊勝的利益安樂，這種強而有力的增上意樂，安住在禪定裡面，這樣思惟，稱為慈心三昧。供養剛從慈心三昧出來的人，福田是非常廣大的，因為他的所緣境是一切眾生，布施給他，等於布施給一切眾生。
二、從於一切有情第一將護他心住起，謂無諍等持。
*修無諍三昧，維護眾生的心，使眾生不要生起煩惱，成就無諍三昧，是阿羅漢。
三、從第一寂靜涅槃樂相似聖住起，謂滅盡等至。
*從滅盡定出來的聖人，福田也是非常廣大。滅盡定是相似於涅槃的寂靜境界，是三果以上聖人安住的地方。
四、已得一切不善不作律儀，謂預流果。
*已經有四不壞信的初果聖人，具有一切不善不作的律儀戒，受到不善不作的戒體保護，不會再墮到三惡道。
五、極清淨相續究竟，謂阿羅漢及佛為首大苾芻僧。如是名為田廣大性。
*供養非常清淨、相續究竟的阿羅漢、佛以及佛的弟子大苾芻僧這些聖人，因為所供養的福田非常廣大，可使供養成為現法受業。
*由於這五種相貌，使布施的福田成為廣大性，名為田廣大性。
2-若於是處，以深厚殷重清淨信心，捨清淨財，是名思廣大性。
*如果在有苦、有貧、無依、無怙的有情處所，以深刻、虔誠、厚實、周備、殷切慎重、清淨的信心，真誠從心裡發出慈悲心，希望對方離苦得樂，以清淨合法取得的財物布施對方，名為思廣大性。
3-若前生中，於他所施衣服等物，由身語意不為障礙，亦不思量興染污心，以無有障障彼相續，當知是名相續清淨。
*若在過去生時，對於他人布施衣服等物品，在身語意方面都不曾為他人作的布施造成任何障礙，沒有說過障礙的話，內心也沒有障礙他人相續布施的想法，身體更沒有這樣做，由於具備這種的功德，名為相續清淨。也是會得到現法受業的因緣。
*在前生時，他人布施物品，自己不會障礙他人布施，名為不為障。
*自己也不會因為看到他人所布施物而生起染著的心，名為不思量興染汙心。
*由於過去生沒有障礙他人布施的因緣，在現在的生命體當中，不會有布施的障礙，障礙自己相續清淨。
4-若有於此三種因緣一切具足，當知彼業定現法受，亦於生受、亦於後受。
*如果這三種因緣：田廣大故、思廣大故、相續清淨故，完全具足，所造布施的善業一定是現法受，今生就得到富樂的果報，而且有生受，又稱順生受，下一生也領受富樂的果報；也有後受，又稱順後受，在下下一生之後，也會領受富樂的果報。
5-若有與此相違三種因緣起不善業，當知亦成定現法受。
*如果與這三種因緣相違背所生起的不善業，也一定成為現法受。
*剛從慈心三昧出來的行者、或是從滅盡定出來、或是預流果的聖人、或阿羅漢、佛門裡的大比丘僧等，他們的功德田很廣大，如果對其中任一有殺盜淫妄等事，會招感現法受。
*若是對於有苦、有貧、無依、無怙的有情，有殺盜淫妄的想法及行動，也會招感現法受。
*造作惡業時，如果內心有強盛的貪瞋癡與思相應，成就強大的染污思，也會招感現法受。
*還有，若是前一生他人造惡業時，自己也生起染污心，並且促成這種惡業，今生又相續造惡業，會有人來促成這種惡業，也會招感現法受。

59.或有所生一剎那業，唯現法受；或有所生一剎那業，亦現法受、亦於生受；或有所生一剎那業，三時皆受。
*或有一剎那所造的業，由於造業時，意樂的強盛、田的廣大、思心所的力量、及相續串習力的加強，使得所造的業力感得現法受；
*或有一剎那所造作的業，今生要受，來生也要受果報；
*或者有時一剎那所造作的業，在現在世、下一生、下下一生，都要受到果報。
1-譬如一縷其量微小，能持一華，一繫華已勢力便盡，不復能繫；復有一縷能持二華，再繫華已勢力便盡；復有一縷能持多華，多繫華已其力方盡。
*譬如一根細線，它的力量很小，只能綁住一枝花，線的支撐力就用盡，不能再綁住其它的花；
*又如一條線的支撐力只能夠綁住二朵花，再綁上其它的花力量就不夠；
*又如有一條線的力量很強，可以綁很多花，綁上很多的花以後支撐力才用盡。
2-又如流水其性微小，流經一步勢力便盡；有第二水其性稍大，流經兩步勢力方盡；有第三水其性廣大，流經多步勢力乃盡。
*又譬如流水的體性微小，流經一步力量就盡；
*又如第二種水的水量稍微大一點，流了兩步就停止；
*又如第三種的水量更大，可以流經很多步才停止不再流動。
3-又如酢滴其性淡薄，唯能酢彼一滴之水，不能酢多；有第二滴其性稍嚴，酢二滴水，不能酢多；有餘酢滴其性更嚴，乃至能酢眾多滴水。此中諸業差別道理，當知亦爾。
*又如一滴醋滴到水裡面去，只能酸到一滴的水，不能讓更多的水有酸味；
*又有第二滴醋，它的醋性稍強，滴到水裡面去，只能酸到兩滴的水，不能再酸過多的水；
*又有所剩醋滴，酸性更強，乃至可以酸到更多的水。
*此中依造業時田廣大性、思廣大性、及相續清淨的差別，導致招感現法受、順生受、及順後受的不同，道理也一樣，如同譬喻所說應當可以了解。
60.復次，十種不善業道唯欲界繫，亦唯能感欲界異熟，多於惡趣，少於善趣。
*其次，十種不善業道，僅是繫屬於欲界，也只能招感欲界的果報；而且十不善業多分是在地獄、餓鬼、畜牲三惡道裡面，比較少在人天善趣受果。
1-又惡趣業，預流果時皆已斷盡。
*又到三惡道的業力，證得初果時已完全斷盡，從此不會再到三惡道去受果報。
2-若諸異生世間離欲，或復生上，一切皆伏而未永斷。
*若是欲界凡夫得到禪定，初禪、二禪、三禪、四禪或四空定，或者是生在色界天、無色界天，到三惡道的煩惱種子和業種子暫時伏住，還沒有永遠斷除。
3-若不還果身猶住此，或復上生，及阿羅漢，諸不善業皆畢竟斷。
*若是三果以上的聖人，雖然還住在欲界，可是內心已經完全將欲界的煩惱斷除了，欲界分別起與俱生起的煩惱已經完全斷除；或者他生到色界的五淨居天，不會再來欲界受異熟果，阿羅漢也是，心中種種的不善業畢竟斷除，已沒有欲繫業。
4-若已證入清淨增上意樂地菩薩，一切不善業皆畢竟斷。此但由不忘念力所制持故，非由煩惱得離繫故。
*若是已證入初地菩薩，心中的意樂是清淨而且增上，當開始證得無分別智的時候，內心真實的清淨，所有的不善業都已完全斷除。
*但是，這是由於菩薩有不忘聖言的念力，能隨時都保持正念正知，能夠控制執持這一念心，不會生出分別起的不善心，因此永遠不會再造作不善業，但是並沒有將所有煩惱種子斷盡，還要再來眾生的世界受生，度化眾生，修六波羅蜜，圓滿佛道。

61.復次，思是業，非業道。
*其次，思心所是業，業是造作，它不是業道；因為思本身不是善、不是惡，是與其它心所相應而成善、惡、或無記，它的功能就是造作，因此它是業，不是業道。
*業是由思心所的造作而產生，業道是思心所的遊履處，是業活動的地方。
1-殺生乃至綺語，亦業亦業道。
*身三語四的不善業，是業也是業道。因為思是業，身三語四造作殺生及妄語等，是思已業（動發思），當然是業；又因該業不善心所相應能招感異熟果，所以也是業道。
2-貪、恚、邪見，業道非業。
*貪欲、瞋恚、和邪見是屬於業道，不是業。貪、恚、邪見為煩惱心所法，不能算是業；
*若與思心所相應和合運轉，有思的造作，本身也是業。
*而三者之間，由貪生瞋，由瞋生癡；前者能夠成為後者之道，或展轉互為道，如此能成為輪迴六道之通路，因此也稱為業道。
3-此諸業道餘決擇文，更不復現。
*以上種種的業道說到這裡，其他決斷簡擇業道的文不會再出現了。

後嗢柁南曰：
自性相略廣　方便與輕重　增減及瑜伽　引果生決擇
*後段偈頌說：業雜染的自性相有略標簡、有廣差別，這是一個部分；第二是決擇業雜染的方便；第三是決擇業雜染的輕重；第四是決擇業雜染的增減及瑜伽；第五是決擇業雜染所引果；第六是決擇生出業雜染的因緣，說明由三種煩惱生出十不善業；第七是以八門來決擇業雜染的種種情況。