三士經
《瑜伽師地論．攝決擇分》卷61：
1.復次，依行差別建立三士，謂下中上。
*其次，依眾生自利利他的行為有種種的差別，建立下品、中品、上品三種人。
1-無自利行無利他行，名為下士；
*下品人，不能自利，也不能利他，這是下士。
2-有自利行無利他行，有利他行無自利行，名為中士；
*只能利益一方，或者是只有自利不能利他，或者只有利他不能自利，這樣的人是中士。
3-有自利行有利他行，名為上士。
*能夠自利利他的人，是上士。
*利，廣說包括世間善法及出世間善法的利益。
*詳細說如〈本地分‧菩薩地〉卷35說：云何自利利他處？謂自利利他略有十種。一純自利利他、二共自利利他、三利益種類自利利他、四安樂種類自利利他、五因攝自利利他、六果攝自利利他、七此世自利利他、八他世自利利他、九畢竟自利利他、十不畢竟自利利他。
2.復有四種補特伽羅。或有行惡而非樂惡，或有樂惡而非行惡，或有行惡亦復樂惡，或非行惡亦非樂惡。
*又有四種人對行惡行與愛樂惡法有不同的情形。第一種人，作惡事情可是內心並不好樂惡法；第二種人，好樂惡法，內心有貪瞋癡毒，可是沒有作惡的事情；第三種人，作惡事，而且內心也好樂惡法；第四種人，沒有作惡事，也沒有好樂惡法，這是最好的。
1-若信諸惡能感當來非愛果報，由失念故、或放逸故、近惡友故、造作惡行，是名行惡而非樂惡。
*如果知道也相信，作惡事將來會到三惡道招感不可愛的苦果，內心不是好樂作惡事，可是一時失去正念，或者一時放逸在色聲香味觸法中不能自拔，或者是親近惡知識被他人牽引去作惡事，因為這幾個原因造作惡行，稱為行惡而非樂惡者。
2-若先世來串習惡故，喜樂諸惡，惡欲所牽，彼由親近善丈夫故、聞正法故、如理作意為依止故，見諸惡行能感當來非愛果報，自勉自勵遠離諸惡，是名樂惡而非行惡。
*有一類人過去生作了很多惡事，內心愛樂惡法，為很多不善的欲望所牽制。可是這類人由於有福報，可能是親戚或朋友，帶領去親近善知識，有因緣接觸佛法，聽聞佛法。以如理思惟為依止，知道如果作惡事能感得將來不可愛的果報，就自己勉勵自己，不要再作惡事，這種稱作樂惡而非行惡者。
3-若性樂惡而不遠離，是名行惡亦復樂惡。
*有一類人從過去到現在，一直喜歡惡法，也作惡事，不知道要遠離，這種人是行惡亦復樂惡者。
4-若有為性不樂諸惡，亦能遠離，名非行惡亦非樂惡。
*有一類人，天性就很善良不喜歡惡事。
5-此中行惡亦樂惡者，是名下士；若有行惡而非樂惡，或有樂惡而非行惡，是名中士；若非行惡亦非樂惡，是名上士。
*以上所說歡喜惡法，也歡喜作惡行的人，是下品的下士。
*有一種人行惡，可是內心不喜歡惡法，或是有一種人，歡喜惡法，不做惡事，這兩種是屬於中品人。
*若是從來都不作惡事，心裡也不喜歡惡事的人，當然是上品的上士。
6-復有三士。一、重受欲，二、重事務，三、重正法。初名下士，次名中士，後名上士。
*一、重愛欲，特別愛重色聲香味觸等五欲的人。
二、重事務，特別愛重事業，事業心很強的人。
三、重正法，特別愛重修行，喜歡學習佛法，重視修道及修心養性的人。
*重愛欲、喜歡享受世間五欲快樂的人是下士；
*重事業的人，這些人是中士；
*懂得斷煩惱、修行，學習佛法的人，是上士。
3.又有三種補特伽羅。一、以非事為自事，二、以自事為自事，三、以他事為自事。
1-若行惡行以自存活，名以非事為自事；
*有一種人作惡事，以從事殺盜淫妄這種惡法的方式來生存，稱作以非事為自事。
2-若怖惡行，修行善行，名以自事為自事；
*怖畏惡行，自重自愛，能修行善行，稱作以自事為自事。
3-若諸菩薩，名以他事為自事等。
*菩薩，所有的任務就是不斷的幫助其他有情。以他事為自事，以他苦為自苦，以他樂為自樂，完全以他人為主，完全無我的這種人。
4-初名下士，次名中士，後名上士。
*作惡行的是下士，修善行的人，是中士；完全為了利益他人，是上士。
4.又諸國王有三圓滿，謂果報圓滿、士用圓滿、功德圓滿。
1-若諸國王生富貴家，長壽少病，有大宗葉，成就俱生聰利之慧，是王名為果報圓滿。
*若是有些國王由於過去生造了很多的善業，一出生就生在富貴家；長壽並且很少生病，家族很大而且都很有成就；與生俱來就有先天的智慧。這樣的人，稱作王果報圓滿。
2-若諸國王善權方便所攝持故，恒常成就圓滿英勇，是王名為士用圓滿。
*若是有些國王能夠善巧權宜策劃各式各樣的國家大事，又能夠好好的執行，恆常成就圓滿、英明勇敢，策劃國家的事情，非常的精進，沒有懶惰；武功、策略都非常圓滿，沒有什麼缺失；能夠降伏過去所沒有降伏的國家，已經降伏的，能夠保護他們；而且能夠廣營事業，不會耽著在五欲上；又能善觀察臣下、幕僚和庶民，賞罰分明等，稱作英勇具足。作為一個國王的功能發揮到極點，稱作國王的士用圓滿。
3-若諸國王任持正法，名為法王；安住正法，名為大王。與內宮王子、群臣、英傑、豪貴、國人，共修惠施、樹福、受齋、堅持禁戒，是王名為功德圓滿。
*若是有些國王擔任住持正法，能持續的堅持依正法而行，這樣的人稱作法王；內心能恆常安住在正法上，稱作大王。「任持」是除了安住正法，還能夠繼續維持正法；安住正法，是能將心安住在正法，稱為大王。
*這樣的王，如果常常與內宮王子、群臣、英傑、豪貴、國人，共同布施、修福、受齋、堅守禁戒，稱作功德圓滿。
4-果報圓滿者，受用先世淨業果報。
*果報圓滿，正確受用過去世清淨善業所得的果報。
5-士用圓滿者，受用現法可愛之果。
*士用圓滿，國王今生能夠勤於國政，又能夠不放逸，賞罰分明，現在就會得到可愛的果報。
6-功德圓滿者，亦於當來受用圓滿淨業果報。
*功德圓滿方面，國王栽培未來善業的果報，能夠布施、修福、受齋、持戒，這些都做得很好的話，下一生會受到很多圓滿善業的果報，可能還可以繼續當國王，或者是生在富貴家。
7-若有國王，三種圓滿皆不具足，名為下士；若有果報圓滿，或士用圓滿，或俱圓滿，名為中士；若三圓滿無不具足，名為上士。
*如果有一類的國王，在果報、士用、功德三方面都不具足，是下士。
*若國王有果報圓滿，或是士用圓滿，或是果報及士用都圓滿，這種國王是中品的，稱作中士。
*如果國王果報、士用、功德圓滿三方面都具足，是上品的國王，稱為上士。
8-復有三臣。一、有忠信，無伎能、智慧；二、有忠信、伎能，無智慧；三、具忠信、伎能、智慧。初名下士，次名中士，後名上士。若不忠信，無有伎能，亦無智慧，當知此臣下中之下。
*大臣也有三種人：
第一種就是有忠心，值得信用，可是沒有技能、才華、智慧；
第二種是忠心度、信用度很高，也有技能才華，但是沒有智慧，不能知道及決擇善惡因果；
第三種是忠心誠實可靠，也有技能才華，還具足能夠分辨善惡，什麼是如理、什麼是不如理的智慧，用了這樣的大臣，國家就會興盛。
*第一種人有忠信，無技能與智慧，是下品的大臣，是下士。
第二種人有忠信與技能，無善惡因果智慧的人，是中品的中士。
第三種人忠實可靠，有才華，又有分辨及決擇善惡的智慧，是上品的上士。
第四種是「不忠信，無有技能，亦無智慧」，三種都不具足，又不可靠，也沒有才華，沒有智慧，不知道善惡業果，這種臣子是下品中更下品的。
5.又有四語。一、非愛似愛，二、愛似非愛，三、非愛似非愛，四、愛似愛。
1-諸有語言辭句善順，然非所宜，是名初語。
*第一種語言，表面聽起來好像很可愛，不能得到實際的受用。
2-或有語言辭句勃逆，然是所宜，是第二語。
*或者對方說這句話，聽起來好像很兇暴，違背、忤逆自己的喜好，可是對自己是很合適，剛好可以提升自己。
3-或有語言辭句勃逆，亦非所宜，是第三語。
*或者有的語言辭句忤逆違背對方的心意，不隨順對方，說的話也很尖銳，心裡並不是愛護對方，說出來的話也令人不舒服，這種是第三類的語言。
4-或有語言辭句善順，亦是所宜，是第四語。
*說的話又很柔軟，很善順，很美好，使人聽了很舒服，又很隨順對方的心裡，對方又能夠改正自己的錯誤。
5-若有宣說非愛似非愛、非愛似愛語者，是下士；若有宣說愛似非愛語者，是中士；若有宣說愛似愛語者，是上士。
*若有人內心動機不是愛，表達的方式也是不可愛、令人受不了的話；或是心不愛護對方，表達的方式卻是可愛的好話，口蜜腹劍，這是下士。
*第二種人其實很愛護對方，內心是為了要對方好，不過出口比較粗暴，聽起來讓人不喜歡聽，覺得很刺耳，這是中品的語言，是中士。
*說的話是愛語，能夠提升聽者向善向上，是真實愛護眾生的心情，這是上士的語言。
6.復有三種受諸欲者。
1-或有受欲，非法孟浪積集財寶，不能安樂正養己身及與妻子，廣說乃至不於沙門、婆羅門所修殖福田。
*第一種人受欲的人，用不合法、魯莽的方法積集財寶，不能安樂正確長養己身及妻兒子女，自己都得不到安樂，更何況妻兒等；也不懂得對出家的沙門、有學問的婆羅門行布施、修福、供養等福業事。
2-或有受欲，法或非法、孟浪或非積集財寶，能以安樂正養己身、妻子、眷屬及知友等，不於沙門、婆羅門所修殖福田。
*第二種受欲的人，以合法或不合法，魯莽或不魯莽的方法積集財寶。得到欲時能夠使自己平安快樂，也能夠長養自己的妻子兒女，使令眷屬也能夠獲得利益安樂，乃至能夠跟朋友分享，但是對出家的沙門、有學問的婆羅門沒有行布施。
3-或有受欲，一向以法及不孟浪積集財寶，能以安樂正養己身，廣說乃至能於沙門、婆羅門所修殖福田。
第三種人，一向是以合法及不魯莽的方式，規規矩矩的積集財寶；很有智慧在受用這些欲，能夠自己受用，也能夠給妻子兒女受用，也願意給朋友受用，也能夠對出家的沙門、有學問的婆羅門行布施，也能夠修福。
4-此三種中，初名下士，次名中士，後名上士。
7.復有三人。
一者、有人貪染而食，愛著、饕餐乃至耽湎，不見過患、不知出離。
*第一種人，貪心染著受用飲食，對於飲食十分愛著、貪得無厭，耽溺沈湎在好的食物裡面，不知道貪吃、吃太多也會有種種的壞處，不知道出離貪食的煩惱。
二者、有人思擇而食，不染不著，亦不饕餐、吞吸、迷悶、堅住、耽湎，深見過患，善知出離，而於此食未斷未知。
*第二種人，經過思惟簡擇之後才受用飲食，不執著食物，不會貪吃，受用飲食時，不會迫不及待的樣子，不會迷惑，不會憂愁，不會將心全部放在食物上執著而不知道出離，也不會耽溺沈湎在好的食物上；能知道貪食會有種種的過失災患產生，因為藉由段食長養六根及心心所，增益悅意觸食及意思食，由此三食滋潤識食，使得生死輪轉不休，已能知道應當出離貪食、貪心的過患、貪心的種子；但是道力不足，還沒有辦法在定裡修觀，不能證得諸法實相，只是調伏貪食的煩惱，不能正知貪食的煩惱種子還未斷除，不是真實知道貪食的過患。
三者、有人思擇而食，不生貪染，廣說乃至深見過患，善知出離，又於此食已斷已知。初名下士，次名中士，後名上士。
*第三種人能思惟簡擇而食，不會生貪心染著，能深見貪食的過失災患，知道四食使眾生輪迴生死，知道出離食的過患，已經斷除貪煩惱種子，真正如實知道貪食的過患。
*又貪食是屬於修惑所攝，若約聖人斷見惑與修惑差別，也可相對說，第二種人是初果聖人，第三種是三果以上聖人。
8.復依施物說有三人。
一者、有人所施之物，但具妙香，不具美妙味之與觸；
*第一種人，有人所布施的物品，只有具足美妙香味，但沒有很美妙的味道，接觸時也不是那麼柔軟、細滑、舒服。
二者、有人所施之物，具妙香味，而無妙觸；
*第二種人，所布施的物品，有微妙的香，也有微妙的味道，吃起來也很好，但是沒有妙觸，身根接觸到的時候不會覺得很舒服。
三者、有人所施之物，具足美妙香味與觸。初名下士，次名中士，後名上士。
*第三種人，所布施的物品，具足美妙的香、味、觸，柔軟度也很夠，除了有美妙的香，味道很好，香氣很好，也很柔軟。
9.又依施田說有三人。
一者、有人於愛於恩而行惠施；
*又約所布施的福田來說，有三種人：
第一種人，對所喜愛的妻子兒女，及對己有恩的父母師長，能夠施行恩惠布施。
二者、有人於貧苦田而行惠施；
*第二種人，對於貧苦的眾生，有病的、有苦的眾生，施行布施。
三者、有人於具功德最勝福田而行惠施。初名下士，次名中士，後名上士。
*第三種人，對於具足聖道功德及最勝福田之三寶處能夠施行布施。
4-復有差別。施於所愛名為下士，施於有恩名為中士，施於貧苦、具德勝田名為上士。
*又有不同的道理說明三士。布施給所喜歡的人，容易做得到，是下士。布施給於己有恩的人，是中士。布施給貧苦的人，還有布施給具足聖道功德及最勝福田之三寶處，稱作上士。
10.又依施心說有三人。
一者、有人將欲惠施，先心歡喜，正惠施時心不清淨，惠施已後尋復追悔；
*第一種，有人想要布施以前，心裡很歡喜，真正要將錢或食物拿出來時，又有點捨不得，所以不清淨，布施以後還有一點後悔。
二者、有人先心歡喜，施時心淨，施已追悔；
*第二種，有人布施以前很高興，布施時心裡很清淨，布施以後，就開始後悔。
三者、有人先心歡喜，施時心淨，施已無悔。初名下士，次名中士，後名上士。
*第三種，還沒有布施以前很高興能作這種布施的功德；布施的時候，心裡很清淨；布施以後就不會再追念後悔這件事。
11.復於受持戒福業事建立三人。
一者、有人但離一分，非一切時常能遠離，唯自遠離，不勸他離，亦不讚美，見同法者心不歡喜，是名下士。
*第一種持戒修福的人，只有遠離一分不善，某一些戒能持，某些戒不能持；也並不是一切時常能遠離惡法；而且持戒只是自己持，看到他人行惡法不作持戒福業事的時候，也不會勸他人遠離惡法；他人真的有持戒福業事，不能讚歎；看到同受戒者作持戒福業事時，也不懂得隨喜，這種人稱作下士。
二者、有人離一切分，一切時離，唯自遠離，不勸他人，亦不讚美，見同法者心不歡喜，是名中士。
*第二種持戒修福的人，一切不善的部分都能夠遠離；一切時都是持戒清淨；但是只有自己遠離惡法；不會勸他人來持戒修福；也不讚美他人持戒修福；見到同受戒者持戒修福，心裡也不是很高興，這是中士。
三者、有人一切俱現，是名上士。
*第三種人是最好的，自己完全具足持戒清淨福業事，完全遠離不善；能夠勸他人也持戒修福；看到同受戒者持戒修福，也非常的歡喜讚歎；這種人有隨喜功德，這種人是上士。
12.又於受持禁戒處所建立三人。
一者、有人住惡說法毘奈耶中受持禁戒；
*第一種人住在外道惡說法及律中，此人受持外道的禁戒。
二者、有人住善說法毘奈耶中受持禁戒，而有缺漏；
*第二種人是在佛善說法律中，受持佛所制定的戒律，有缺陷、有遺漏。
三者、有人即住於此受持禁戒，而不缺漏。初名下士，次名中士，後名上士。
*第三種人是安住佛善說法律中，受持佛所制定的戒律，持戒完全沒有缺失，沒有遺漏。
13.又於受持戒心建立三人。
一者、有人為活命故，受持禁戒；
二者、有人為生天故，受持禁戒；
三者、有人為涅槃故，受持禁戒。初名下士，次名中士，後名上士。
14.又於受持別解脫律儀說有三人。
一者、有人唯能受持近住律儀；
二者、有人亦能受持近事律儀；
三者、有人亦能受持苾芻律儀。初名下士，次名中士，後名上士。
15.又於受持苾芻律儀說有三人。
一者、有人唯能成就受具足支，無受隨法諸學處支，亦無隨護他人心支，亦無隨護如先所受諸學處支。
*第一種人只能成就受具足支一種。出家以後受具足戒，經過律師們一白三羯磨後，成為真正的比丘，稱作成就受具足支；
*但是沒有受「隨法諸學處支」，比丘應學的250條戒，名隨法諸學處支，雖然得到比丘戒體，可是沒有繼續學習受持別解脫戒，沒有「善能守護別解脫律儀」；
*也沒有受「隨護他人心支」，不能做到「軌則圓滿、所行圓滿」，不能夠受持譏嫌戒。不能做到軌則圓滿，是指於生活當中，行住坐臥等威儀路、搭衣持缽等所作事、或於正法受持讀誦乃至靜坐修止觀等善品加行處所，不能成就軌則，隨順世間，不越世間，隨順毗奈耶，不越毗奈耶；不能做到所行圓滿，是指不能做到不前往一、唱令家，二、婬女家，三、酤酒家，四、國王家，五、旃荼羅、羯恥那家等五種不應該去的處所。
*也沒有「隨護如先所受諸學處支」，是指不能「於犯微小罪見大怖畏受學學處」，因此而不違犯；或是犯戒後能懺悔清淨。在日常持戒、修行及所作事當中，因為知道於微小罪生起大怖畏，能護持戒律不犯戒，或者是已經犯了，但是能夠慚愧，懂得懺悔，稱為「隨護」。
二者、有人成前三支，無後一支。
*第二種人，做到「安住具戒、善能守護別解脫律儀、軌則圓滿、所行圓滿」，不具足「於微小罪見大怖畏、受學學處」。
三者、有人具成四支。初名下士，次名中士，後名上士。
*第三種人，做到「安住具戒、善能守護別解脫律儀、軌則圓滿、所行圓滿、於犯微小罪見大怖畏、受學學處」。
16.又有三人。
一者、有人唯成別解脫律儀；
二者、有人成別解脫、靜慮律儀；
三者、有人成別解脫、靜慮、無漏三種律儀。初名下士，次名中士，後名上士。
17.又有三人。
一者、有人唯能成就非律儀非不律儀攝所受戒律儀；
*一、有人只能成就世間戒律儀，既非佛教律儀之極善，也不是不律儀之極惡，而是隨緣應時而生起之善惡，即處中之善與處中之惡。
二者、有人亦能成就聲聞等相應所受戒律儀；
*二、有人能夠成就聲聞乘相應的戒，包括在家居士五戒，出家比丘戒、比丘尼戒等別解脫戒，直到盡形壽。
三者、有人亦能成就菩提薩埵所受戒律儀。初名下士，次名中士，後名上士。
*三、有人能夠除了受別解脫戒還能受菩薩戒，菩薩戒是盡未來際都發願要持戒。
18.復依修習思惟方便建立三人。
一者、有人唯得勵力運轉思惟；
*約於作意初修業者，初修欲界九心住時的狀況而言：
第一種人，只能勵力運轉思惟。修習止觀時要很努力才能使不斷向外攀緣的心安住在所緣境上，約九心住來說，這是內住、等住的境界。
二者、有人有間運轉，設得無間，要作功用方能運轉；
*第二種人，成就有間斷運轉作意，修習止觀時雖然能夠安住在所緣境上，可是有時候又被色聲香味觸，貪瞋癡男女間斷，生起妄想，打斷所緣，使心沒有辦法完全安住在所緣境上，假設想得到沒有間斷的運轉作意，必須很努力才能夠成就。
*約九心住來說，安住、近住、調順、寂靜及最極寂靜時，屬於有間運轉作意；專注一趣屬於無間運轉作意，此時欲界定還沒有圓滿，對於所緣境還要有功用，要很努力才能夠專注一趣。
三者、有人已得成就任運思惟。初名下士，次名中士，後名上士。
*第三種人，已經成就任運思惟。
*約九心住來說，這時心平等、心正直、心無功用住，成就等持的功德，此時若有輕安相應即成就未到地定，這時屬於任運思惟。
*這是約內心修止時的狀況建立三種人；修觀的道理從淺到深也是一樣。
19.又依己得修差別故建立三人。
一者、有人已得內心奢摩他定，未得增上慧法毘鉢舍那；
*一、有人已經成就內心根本奢摩他定，但是觀還不熟悉，毗鉢舍那還沒有成就。
*以「定」為依止修毗鉢舍那觀，能夠成就智慧，這種觀慧能幫助斷除煩惱，成就解脫，因此稱為增上慧。
二者、有人已得增上慧法毘鉢舍那，未得內心奢摩他定；
*二、有一種人觀慧已經成就，但是還沒有完全得到根本定。這是以未到地定修四聖諦，未得根本定的初果聖人。
三者、有人俱得二種。初名下士，次名中士，後名上士。
*三、有一種人止觀兩種都成就。若是成就出世道的止觀雙運，就是三果聖人。
20.又有三人。
一者、有人已得有尋有伺三摩地；
二者、有人已得無尋唯伺三摩地；
三者、有人已得無尋無伺三摩地。初名下士，次名中士，後名上士。
21.又依住修差別建立三人。
一者、有人住染污靜慮；
*一、有人安住在染汙靜慮中，雖得到禪定，內心還有種種愛見慢疑無明的染汙心。
二者、有人住世間清淨靜慮；
*二、有人安住在世間的清淨靜慮，能夠調伏愛見慢疑無明的煩惱，可是沒有根本斷除煩惱種子。
三者、有人住無漏靜慮。初名下士，次名中士，後名上士。
三、有人安住在出世間的無漏靜慮，不但成就靜慮，更將愛見慢疑無明的煩惱種子也斷除，成就沒有煩惱流漏的靜慮，這是聖人的禪定。
22.復次，有十種有情眾，於十種法愛樂喜悅。何等十法？一、壽，二、色，三、財，四、友，五、戒，六、聞，七、梵行，八、慧，九、法，十、生天。
*其次，有十種有情眾，對於十種法非常愛樂、非常喜悅。是哪十種法？一是壽命，歡喜長壽；二是姿色，喜歡容色光彩；三是財，金錢財物；四是友，歡喜朋友；五是戒，歡喜持戒；六是聞，歡喜聽聞佛法；七是梵行，歡喜修定，或是修無漏的聖道，這是屬於梵行；八是慧，歡喜世出世智慧，尤其是出世智慧；九是法，歡喜佛法；十是生天，歡喜將來能夠生天。
23.何等名為有情十眾？一、傍生，二、母邑，三、受用欲者，四、求所作者，五、出家者，六、多聞為命者，七、入證者，八、尋思者，九、勤苦者，十、棄身者。
*一、畜生，畜生喜愛自己的壽命，人也是一樣，不過是相對來說。
二、母邑，女人，女人喜歡外貌、容色美麗。
三、受用欲者，受用色聲香味觸五欲的人，需要很多金錢，因此愛樂、貪著財富。
四、求所作者，想要有所作為，要作事業的人必須有朋友、同僚、屬下來幫助，因此愛樂喜悅朋友。
五、出家者，愛樂持戒，出家基本上就是要持戒離欲。
六、多聞為命者，以聽聞佛法為生活重心，以此為基礎能成就、增長法身慧命。
七、入證者，歡喜修止觀，喜歡梵行、離欲及斷除煩惱的境界。
八、尋思者，歡喜思惟觀察，一切法都要思惟觀察，喜歡智慧的境界。
九、勤苦者，對於一切世出世間的善法都很歡喜，很精進學法，依法而行的人。
十、棄身者，希望自己壽終以後可以生天，包括外道的邪梵行求，愛樂喜悅生天的法。
24.復次，聽聞正法者，略有六種煩惱過失。謂憍慢過失、不欲過失、不信過失、身心損惱過失、散亂過失、迷惑過失。
*聽聞正法有六種煩惱過失。
一、有憍傲、高慢的心。
二、不欲過失，不想要深入學習佛法，不想依教奉行。
三、不信過失，聽聞佛法以後不相信，沒有生起信心。
四、身心損惱過失，身麤重、心麤重。
五、散亂過失，聽聞佛法時不能很專注。
六、迷惑過失，沒有分辨清楚，有疑，稱作迷惑過失。
1-由如是等諸過失故，不能恭敬殷重聽法，廣說如經。
*有這些過失的時候，不能恭敬、誠懇、殷切尊重的聽法，如經典裡面有詳細說明這些過失。
2-散亂煩惱過失復有二種。謂說時散亂、說已散亂。迷惑者，謂顛倒。
*聽聞佛法生出散亂過失又有二種：
一、說時散亂，是指法師說法時，內心不能專注，向外攀緣散亂。
二、說已散亂，說完以後，聽者內心也不會繼續思惟所學習到的佛法。
*迷惑過失方面，是指顛倒。
25.復次，煩惱發業略有三種。一、相應發，二、親生發，三、增上發。引餘煩惱而發起故。
*其次，煩惱發業，要略而言有三種。
一、相應發，造業剎那與煩惱同時發動。
二、親生發，煩惱引起發業，煩惱是發業的近因，發起造作身口業。這是從因果說明。
三、增上發，煩惱發起身語意業後，還繼續引發其他的煩惱，再發動其他的業。例如本來只有瞋心，看到別的境界，又生起嫉妒心等，引發其他的煩惱又發起諸業。
*以無明為例，第一種相應發是無明，無明與業同時生起，身語意業同時與無明在一起。
第二種親生發，前一念的無明引生後一念的業，因為這樣想，接著就這樣作。
增上發，是無明發出業以後，還引起其他的煩惱又發起諸業，本來是只有一種煩惱，無明相應發以後，造業時引生其他的貪瞋癡慢等煩惱，又再發起其他惡業。
*修梵行的人，是不應該有煩惱，也不應該再發業，要制伏煩惱，因此於此處安立煩惱發業為梵行相違。
26.復次，非所愛法略有六種。一、怨敵，二、疾病，三、不可愛境，四、生等諸苦，五、苦辛良藥，六、非串習善。前四應遠離，後二應修習。
*其次，眾生所不喜歡的法有六種。
一、怨敵，怨敵聚會能生憂苦、治罰畏、惡名畏、傷害自己的生命、引發自己造惡墮三惡道等不可愛法。
二、疾病，疾病能令身性變壞、憂苦增長多住、於可意境不喜受用、於不可意境非其所欲強受用、能令命根速離壞等不可愛法。
三、不可愛境，色聲香味觸如果不可愛的、下劣的能令人生瞋。
四、生等諸苦，生老病死、愛別離、怨憎會苦等諸苦。
五、苦辛良藥。
六、非串習善，止觀、戒定慧、聞思修，都不是眾生常常學習的善法，凡夫內心並不是常常安住正念裡面。
27.復次，受用諸欲略有五種。一、領納受用，二、攝喜受用，三、尋思受用，四、貪彼受用，五、攝自受用。
*其次，受用諸欲要略而言有五種。
一、領納受用，領取納受境界。
二、攝喜受用，攝取諸欲，歡喜受用。在受用欲境時，心情很愉快。
三、尋思受用，經過觀察思惟以後，再受用欲的境界。
四、貪彼受用，受用欲的時候，心裡有貪愛。
五、攝自受用，凡夫總是攝受諸欲為自己所受用。
28.復次，諸欲過失略有八相。一、少味多苦多過患相，二、他所逼切苦因緣相，三、雜染受用勝因緣相，四、墮諸惡趣苦因緣相，五、尋思擾亂苦因緣相，六、受用磨滅勝因緣相，七、喪身磨滅勝因緣相，八、能障善法勝因緣相。
*一、少味多苦多過患相，五欲沒有什麼滋味，反而引生很多痛苦。
二、他所逼切苦因緣相，為了得到欲，拼命賺錢求得諸欲。求欲時，與他人之間，錢流來流去時，會有被逼切的痛苦。
三、雜染受用勝因緣相，受用諸欲時，能於色聲香味觸引起貪心、瞋心、乃至愚癡心等煩惱雜染，因此諸欲是雜染受用的勝因緣相。
四、墮諸惡趣苦因緣相，因受用諸欲也會造種種的惡行，到三惡道受報。
五、尋思擾亂苦因緣相，受用諸欲時有種種尋思擾亂內心的苦。
六、受用磨滅勝因緣相，受用諸欲是無常的，自身或諸欲變壞，就不能再受用，所以說諸欲是受用磨滅的勝因緣相。
七、喪身磨滅勝因緣相，為了追逐諸欲，導致喪失生命，或過度受用也會導致早夭，所以說諸欲是喪身磨滅的勝因緣相。
八、能障善法勝因緣相，受用諸欲障礙修止及修觀，因此說受用諸欲是能障善法的勝因緣相。
*多過患相是說欲能招感很多過患，苦因緣相是說欲是招苦的因緣，由此生出種種苦相；勝因緣相是說欲是導致某類法的最主要因緣。
29.復次，諸欲因緣略有六種變壞。一、他所逼切變壞，二、諸界互違變壞，三、所愛有情變壞，四、身變壞，五、心變壞，六、無常變壞。
*其次，各種欲的因緣，要略而言有六種變壞。
一、他所逼切變壞，諸欲為外力所逼迫而變壞，例如為欲而追求、積集、守護，會有地震、水火風災，及鬥爭偷盜搶騙等逼迫。
二、諸界互違變壞，所受用的色聲香味觸是色法，是由地水火風所構成的，地水火風有變化，色聲香味觸也會有變壞。
三、所愛有情變壞。
四、身變壞，身體變壞時，使令受用磨滅、或喪身磨滅，而不能受用諸欲。
五、心變壞，受用欲時，使令心裡煩惱，稱作心變壞。
六、無常變壞，由於無常、或是墮諸惡趣等種種的情況，而不能常常受用諸欲。
30.復次，當知諸欲由五種相似法故，得稠林名。一、由眾多相似法故；二、由雜穢相似法故；三、由養育眾生相似法故；四、由藏竄相似法故；五、由險難相似法故。我已略說有尋有伺等三地決擇，其中處處餘決擇文，更不復現。
*其次，應當知道諸欲由有五種相與世間稠密的樹林很像，因此諸欲稱作「稠林」。
一、由眾多相似法故，欲有很多種，如同稠林有很多花草樹木。
二、由雜穢相似法故，受用欲時有很多種染污煩惱夾雜在一起，如同骯髒雜亂的稠林。
三、由養育眾生相似法故，欲能夠養育各式各樣的眾生。
四、由藏竄相似法故，欲在三界眾生內心隱藏、跳動著。
五、由險難相似法故，受用欲時，會有種種的危險。
*我（彌勒菩薩）已經要略說明〈有尋有伺等三地〉的決擇。三界眾生各式各樣的情況，包括界施設建立，及三種雜染的煩惱雜染、業雜染及生雜染，已經作了要略的決斷簡擇，其他決斷簡擇的文章不會再重複出現。
