業雜染決擇
1.如是已說煩惱雜染決擇。業雜染決擇，我今當說。
*如是已經說過煩惱雜染的決斷簡擇。業雜染的決斷簡擇，現在我（論主）應該說一說。
1-如先所說業雜染義，當知此業亦由五相建立差別。
*如前面卷8、9說到業雜染的義理，應當知道業也由五種相貌建立差別。
2-謂根本業道所攝身語意業，及彼方便、後起所攝諸業。
*十不善業及十善業的根本業道所攝的身業、語業、意業。及彼方便，造業的行動，實際去造業，動身發語或內心發動意業。後起，是指造業究竟時所攝的種種業。
3-如先所說不善業道，名根本業道所攝不善身語意業。
*如前所說十不善業，稱為根本業道所攝的不善身語意業。
2.云何建立彼殺生等不善業道自相？
*如何建立殺生、偷盜、邪淫等不善業道的自相？
1-謂染污心起彼欲樂，即於是處彼業現行而得究竟，當知總名殺生等一切業道自相。
*殺生業道的五相：
一、染汙心，有貪瞋癡等染汙心；
二、起彼欲樂，生起想殺等造業的意願；
三、即於是處，造業的對象，如想要殺人或畜生等；
四、彼業現行，開始造業，動身發語了，這是方便；
五、而得究竟，完成造業，這是後起。
這是殺生業道的圓滿自相。
2-染污心者，謂貪者貪所蔽，瞋者瞋所蔽，癡者癡所蔽。
*染汙心方面，貪心的人，為貪煩惱所遮蔽，使令他去偷盜等；瞋心的人，為瞋煩惱所遮蔽，使令他去殺生等；愚癡的人，為癡煩惱所遮蔽，使令他不明白因果等道理而生起邪見。
3.設有染污心，不起彼欲樂，雖於是處彼業現行而得究竟，然此惡業非是圓滿業道所攝。
*假設有貪瞋癡染汙的心行；可是並沒有造業的欲樂；雖然於造業的對象，沒有顛倒心；也去造業，而且造業成功，因為缺少造業的欲樂，這種惡業也不是圓滿業道所攝。
1-設有染污心及起彼欲樂，而顛倒心，設於餘事彼業現行而得究竟，此業亦非圓滿業道所攝。
*假設有貪瞋癡染汙的心行；也有造業的動機；但因顛倒心錯認對象；在其他對象上造業；而且造業成功，由於生起顛倒心取相錯誤，這種惡業也不是圓滿業道所攝。
2-設有染污心及起彼欲樂，即於是處業不現行而得究竟，此業亦非圓滿業道所攝。
*假設有貪瞋癡染汙的心行；也有造業的動機；於造業的對象，沒有顛倒心；可是自己沒有造業，但希望造的業完成了，因為闕少業的現行，這種惡業也不是圓滿業道所攝。
3-設有染污心及起彼欲樂，即於是處彼業現行而不究竟，此業亦非圓滿業道所攝。
*假設有貪瞋癡染汙的心行；也有造業的動機；於造業的對象，沒有顛倒心；也去造業；但造的業沒有完全成功，因為闕得究竟，這種惡業也不是圓滿業道所攝。
4-若有染污心及起彼欲樂，即於是處彼業現行而得究竟，具一切支，此業乃名圓滿業道所攝。
*假設有貪瞋癡染汙的心行；也有造業的動機；於造業的對象，沒有顛倒心；也去造業；而且造業成功。具足這五相的業，稱為圓滿業道所攝。
5-由此略說業道自相，一切不善業道自相應隨決了。
*由此要略說明業道的自相，一切不善業道的自相需要具足五相，隨其所相應才能圓滿各業自相。
4.復次，若廣建立十惡業道自性差別，復由五相。何等為五？一、事，二、想，三、欲樂，四、煩惱，五、方便究竟。
*其次，若詳細建立十惡業道的自性差別，又另外有五種相貌。是哪五種相貌，才是十惡業道的自性？
一、事，指造業的對象；二、想，於所緣（造業的對象）沒有顛倒想；三、欲樂，想要造業的希望心（動機）；四、煩惱，有貪瞋癡的煩惱，就是染汙心；五、方便究竟，將業現行和得究竟歸納成一個。
*這裏加上想說成五相，由這五種相貌可以建立十惡業道的自性差別。
1-事者，一一業道各別決定所依處事。或有情數、或非有情數，隨其所應，十惡業道依之而轉。
*事方面，是指一個一個的業道各別決定有所依處事，如內六處、外六處、或因緣所生法的種種事；或是屬於有情、或者屬於無情，隨其所相應的，十惡業道依止不同對象而生起造作。
2-想者，有四。謂於彼非彼想，非於彼彼想，於彼彼想，非於彼非彼想。
*想方面，於所造業的對象有沒有認錯，有四種情況：
第一種於彼非彼想，於甲想成不是甲，這是顛倒想；
第二種非於彼彼想，不是甲想成是甲，這也是顛倒想；
第三種於彼彼想，是甲也想成是甲，這是沒有顛倒想；
第四種非於彼非彼想，不是甲也不作甲想，如想殺某甲，也知道現前的人不是某甲，這也是沒有顛倒想。
3-欲樂者，或有倒想、或無倒想樂所作欲。
*欲樂方面，是指造業的動機，或者顛倒想，錯認對象，或者無顛倒想，沒有認錯對象，都有想要造業的動機。
4-煩惱者，或貪、或瞋、或癡、或貪瞋、或貪癡、或瞋癡，或貪瞋癡一切皆具。
*煩惱方面，是指或貪、或瞋、或癡，三種煩惱單獨生起；或貪瞋、或貪癡、或瞋癡，二種煩惱同時生起、或前後生起，乃至貪瞋癡，三種煩惱同時生起、或前後生起；這七種煩惱的心，使令有情想造作十惡業道。
5-方便究竟者，即於所欲作業隨起方便，或於爾時、或於後時而得究竟。
*方便究竟方面，是指隨著所想造的業就動身發語造作，或在這時馬上究竟，譬如現在殺，現在死，或在後時得到究竟，譬如現在殺，到次日才死。
6-由此五相，於殺生乃至邪見諸業道中，隨其所應，當廣建立圓滿自性十種差別。
*由這五相，於殺生乃至邪見諸業道中，隨所相應所造的業，應當詳細建立圓滿十種不善業道的自性差別。
5.殺生業道，以有情數眾生為事。
*殺生業道，是以有情的眾生為對象。事，是指對象。
1-若能害者，於眾生所作眾生想，起害生欲，此想即名於彼眾生名不顛倒想。
*圓滿業道的第二個條件：能殺害的人、於眾生作眾生想，比方能害生者想殺甲，也確認對方是甲，生起想要殺害對方的欲望，這種想沒有錯，稱為不顛倒想。
2-依此想故，作如是心：我當害生。如是名為殺生欲樂。
*能害生者依止殺害對方的想，在取相時，看到所要殺害的對象，沒有看錯，沒有顛倒想，生起殺害的心念：我應該將他殺掉。這種心情稱為殺生欲樂。
3-此能害者，或貪所蔽、或瞋所蔽、或癡所蔽、或二所蔽、或三所蔽，而起作心是名煩惱。
*這位能傷害生命的人，有貪瞋癡三種煩惱完全具足或不完全具足的情形，或為貪、或瞋、或癡一種的煩惱所遮蔽，或為貪瞋、或貪癡、或瞋癡二種煩惱所遮蔽，或者貪瞋癡三種煩惱所遮蔽，而生起想要殺害眾生的心情。
4-彼由欲樂及染污心，或自、或他發起方便加害眾生。若害無間彼便命終，即此方便，當於爾時說名成就究竟業道。
*能殺害的人由於有想要殺的欲樂及染汙心，或者由自己或者由他人，發起實際的行動殺害眾生。若殺的當時沒有間斷地就死了，在實際行動的當時，名為成就究竟的殺生業道。
5-若於後時彼方捨命，由此方便，彼命終時乃名成就究竟業道。
*若被殺的有情，當時沒有死，過一段時間以後才死，有情命終時，這種殺生行動，才稱為成就究竟殺生業道，殺生業道才圓滿。
6.不與取業道。事者，謂他所攝物。想者，謂於彼彼想。欲樂者，謂劫盜欲。煩惱者，謂三毒，或具不具。方便究竟者，謂起方便移離本處。
*不與取業道五相中：
一、事，是指屬於他人所攝物，他人所擁有的物，包括有情或非情物。
二、想，是指對所要偷盜的有情或非情物，確認沒有錯誤。
三、欲樂，是指偷盜的欲望生起來，起盜心。
四、煩惱，是指貪瞋癡可能都有，或只有貪瞋癡中的一種或二種。
五、方便究竟，只要將偷盜的有情或非情物移開本處，就稱為偷盜。佛法很嚴格，起了盜心，將它移離本處，就稱為偷盜。
7.欲邪行業道。事者，謂女所不應行；設所應行，非支、非處、非時、非量；若不應理，一切男及不男。想者，於彼彼想。欲樂者，謂樂行之欲。煩惱者，謂三毒，或具不具。方便究竟者，謂兩兩交會。
*在欲邪行業道五相中：
一、事，是指對所不應行欲邪行的對象及所不應作的欲邪行事，包括對女性、一切男性及非男性。即使是合適的對象，若是不合道理的，如部位不對、地點不對、時間不對、數量也超過，都是在事的範圍內。
二、想，是指欲邪行的對象沒有錯認，沒有顛倒想。
三、欲樂，是歡喜做這件事的欲望。
四、煩惱，有具足貪瞋癡三毒或者其中一種或二種。
五、方便究竟，就是兩兩交會，做欲邪行這件事情。
8.妄語業道。事者，謂見聞覺知，不見、不聞、不覺、不知。想者，謂於見等或翻彼想。欲樂者，謂覆藏想樂說之欲。煩惱者，謂貪瞋癡，或具不具。方便究竟者，謂時眾及對論者領解。
*妄語業道的五相中：
一、事，是六識依六根見聞覺知六境時，所說的話是見言不見、聞言不聞、覺言不覺、知言不知，與事實相反。
二、想，是對於見聞覺知所取的境相正確無誤，或生起顛倒想；或如披尋記說：於未見、聞、覺、知所取的境相隨他所生起的一種想。
三、欲樂，有想將事情的真相覆藏起來的動機，想說假話。
四、煩惱，是貪瞋癡具足或不具足，只具其中一種或二種。
五、方便究竟，說這句話當時的聽眾或是對話的人，明白自己所說的話，只要對方明白，妄語業道就成就。
9.離間語業道。事者，謂諸有情或和不和。想者，謂俱於彼若合若離，隨起一想。欲樂者，謂樂彼乖離，若不和合欲。煩惱者，謂三毒，或具不具。方便究竟者，謂所破領解。
*離間語業道的五相中：
一、事，是指說離間語的對象，二個或多個有情彼此是和合的或者是不和合的。
二、想，知道他們是和合的或已經乖離了，認識這件事情，稱為隨起一想。
三、欲樂方面，是指不論對方是和合或已經不和合了，都希望看到對方互相違背離開，希望他們不要和合的意樂。
四、煩惱，想要破壞對方的感情，一定有貪瞋癡三毒全部，或者其中一或二。
五、方便究竟，就是所破壞的有情，他們理解這件事情，使得彼此不和合，離間語究竟，破壞成功。
10.麁惡語業道。事者，謂諸有情能為違損。想者，謂於彼彼想。欲樂者，謂樂麁言欲。煩惱者，謂三毒，或具不具。方便究竟者，謂呵罵彼。
*麤惡語業道五相中：
一、事，是指各種有情，由此麤惡語想要違背損害的各種有情。
二、想，是於甲生甲想，想罵的對象，正是那個人。
三、欲樂，想以麤惡語罵的欲望。
四、煩惱，罵人時有貪瞋癡煩惱在裏面，或全部都有，或其中一種或二種。
五、方便究竟者，出口罵對方，就算究竟完成麤惡語的業道。
11.綺語業道。事者，謂能引發無利之義。想者，謂於彼彼想。欲樂者，謂樂說之欲。煩惱者，謂三毒，或具不具。方便究竟者，謂纔發言。
*綺語業道五相中：
一、事，說這句話能引發沒有義利的境界，可能引起他人的貪瞋癡。
二、想，沒有認錯所說綺語的對象。
三、欲樂，有想說綺語的欲望。
四、煩惱，貪瞋癡全部都有或其中一種或二種。
五、方便究竟，只要一說出口，就算綺語了。
12.貪欲業道。事者，謂屬他財產。想者，謂於彼彼想。欲樂者，謂即如是愛欲。煩惱者，謂三毒，或具不具。方便究竟者，謂於彼事定期屬己。
*貪欲業道五相中：
一、事者，屬於他人的財產，包括人事物都是財產，如金錢，房子、金銀財寶等。
二、想者，確定所要貪的人、事、物，沒有錯認。
三、欲樂者，對所貪的對象生起樂欲。
四、煩惱者，心裏有貪瞋癡，或者其中一或二。
五、方便究竟者，心中所貪的人、事、物，認為一定要歸屬自己。
13.瞋恚業道。事之與想如麁惡語說。欲樂者，謂損害等欲。煩惱者，謂三毒，或具不具。方便究竟者，謂損害等期心決定。
*瞋恚業道五相中：
一、事，是指想要瞋恚的種種有情。
二、想，是確定所瞋恚的對象。
三、欲樂，有想損害對方的欲樂。
四、煩惱，有貪瞋癡全部，或者其中一、二種。
五、方便究竟，只要內心決定損害對方，就已經方便究竟了。
14.邪見業道。事者，謂實有義。想者，謂於有非有想。欲樂者，謂即如是愛欲。煩惱者，謂三毒，或具不具。方便究竟者，謂誹謗決定。
*邪見業道五相中：
一、事，是指實有的境界。
二、想，對真實有的事作非有想，如對真實有的三寶、四諦等，卻認為是沒有這回事的。
三、欲樂，很喜歡這樣的一種想法，認為自己的想法才是對的。
四、煩惱，有貪瞋癡全部，或是其中一種或二種煩惱。
五、方便究竟，對於毀謗實有事等生起決定的執著，稱為方便究竟。若由邪見發出誹謗，屬於重綺語業道所攝。
15.復次，殺生有三種。一、有罪增長，二、有罪不增長，三、無有罪。生罪因緣，亦略有三。一、煩惱所起，二、能生於苦，三、希望滿足。
*其次，殺生有三種情況：一、有罪過而且罪過還繼續的增長。二、有罪過，但是沒有增長。三、殺生但沒有罪過。
*殺生有罪過的因緣有三種：一、由煩惱所生起，由貪瞋癡而想殺害對方；二、能生於苦，使令自己或他人生出痛苦；三、希望滿足，殺生加行究竟，圓滿自己的希望。
1-初具三緣；次有二種，無希望滿；後唯生苦。
*初有罪還增長，是指具足煩惱所起、能生於苦、希望滿足這三種緣：
一、由煩惱所生起的殺生；能生出自苦、他苦；想殺生的願望得到滿足，有歡喜心，覺得做對了，這是有罪過而且增長。
二、其次有罪而不增長，是指具足煩惱所起、能生於苦這二種緣，但不具希望滿足，可能是作已究竟卻後悔了，或作已沒有究竟，沒有殺生的希望與滿足感。
三、沒有罪過的殺生只具唯生苦一種緣，只是令自他痛苦而已，沒有罪過。因為不是以貪瞋癡惡心來殺的，可能是以慈心而殺或誤殺。
16.復次，略由五相，建立貪欲、瞋恚、邪見圓滿自相。
*其次，要略可以歸納成五相來建立貪欲、瞋恚、邪見業道的圓滿自相。
1-何等名為貪欲五相？
一、有耽著心，謂於自財所。
*有耽著心，對於自己財產耽溺、愛著。
二、有貪婪心，謂樂積財物。
*有貪婪心，歡喜積聚財物，古人說貪財名貪，貪食名婪，或貪得無厭稱為婪。
三、有饕餮心，謂於屬他資財等事計為華好，深生愛味。
*有饕餮心，對他人的財物，認為很美好，心裏深深的貪愛、味著，像老饕一樣，有了還不滿足，還要更多。
四、有謀略心，謂作是心：凡彼所有，何當屬我。
*有謀略心，有計謀，心想凡是屬於他人的財物，如何將來屬於我？
五、有覆蔽心，謂貪欲纏之所覆故，不覺羞恥，不知過患及與出離。
*有覆蔽心，有貪欲的煩惱覆蔽自己的心，所以不覺羞恥，耽著心、貪婪心、饕餮心、謀略心、覆蔽心等會有很多的過患及不知應該出離自己的貪心。
2-設於自財有耽著心，無餘心現，當知此非圓滿貪欲意惡行相。
*有貪欲時，必須具足如前所說的五種心，才能說是貪欲業道究竟。
*如果只是對自己的財產有耽著心，而沒有其它四種的貪婪心、饕餮心、謀略心、覆蔽心，只有耽著心的話，不能說是圓滿貪欲業道的惡劣行相。
3-如是有耽著心及貪婪心，無餘心現，亦非圓滿貪欲之相。
*如果有耽著心及貪婪心二種心情，對於自己的財產有耽著心喜歡積聚財物，但是沒有饕餮心、謀略心、覆蔽心三種心，也不是圓滿的貪欲業道之相。
4-如是廣說，乃至如前所說諸相隨闕一種，即非圓滿貪欲之相。若全分攝，乃名圓滿貪欲之相。
*再詳細說，只要於前所說其中一種心不具足，都不能算是圓滿貪欲業道之相。若貪欲者，具足耽著心、饕餮心、謀略心、覆蔽心五種心，才是圓滿貪欲業道相。
17.何等名為瞋恚五相？
*什麼稱為瞋心的五種相貌？圓滿瞋心業道的五種相貌包括：
一、有憎惡心，謂於能損害相隨法分別故。
*有憎惡心，隨著過去的因緣或現前的境界，由分別心生起損害他人的心相。
二、有不堪耐心。謂於不饒益不堪忍故。
*有不堪耐心，於對方有不饒益的損害心及不能忍耐的心情，而生起瞋恚心。
三、有怨恨心，謂於不饒益數不如理隨憶念故。
*有怨恨心，心裏不斷的思惟不利對方的事情，不如佛法的真理的瞋恨，常隨念於心。
四、有謀略心，謂於有情作如是意：何當捶撻、何當殺害，乃至廣說故。
*有謀略心，對所瞋恨的有情生起這樣的心情：思惟應該如何捶打、殺死加害對方，乃至使對方獲得種種的憂愁苦惱等，生起種種不利對方的想法。
五、有覆蔽心，謂如前說。
6-於此五相隨闕一種，即非圓滿瞋恚之相；若具一切，方名圓滿。
*在憎惡心、不堪耐心、怨恨心、謀略心、覆蔽心這五種相貌當中，如果缺乏一種就不是圓滿瞋恚之相；如果具足一切，才是圓滿的。
18.何等名為邪見五相？
*什麼稱為邪見的五種相貌？
一、有愚癡心，謂不如實了所知故。
*有愚癡心，不如實明了事情的真相。
二、有暴酷心，謂樂作諸惡故。
*有暴戾殘酷的心，歡喜做種種的惡事。
三、有越流行心，謂於諸法不如理分別推求故。
*有超越善流的不善心，對諸法，包括三寶、四諦，不如真理分別、推求的緣故，導致不善心相續流轉。
四、有失壞心，謂無施與、愛養、祠祀等，誹謗一切妙行等故。
*有失壞心，認為沒有布施，布施不能得到善果；沒有愛養，恭敬愛養父母或者師長不能得到善果；沒有祠祀等，執著除了祭祀供養火天以外，其他沒有什麼對象值得祭祀供養，誹謗一切善行，這是錯誤的邪見。
五、有覆蔽心，謂邪見纏之所覆蔽，不覺羞恥，不知過患及出離故。
*有覆蔽心，被邪見煩惱覆障遮蔽，不覺得羞恥，又不知道邪見有很多過患，也不知道要出離邪惡的思想。
6-於此五相隨闕一種，即非圓滿邪見之相；具一切分，乃名圓滿。
*這五種相貌中，如果缺乏一種就不是圓滿的邪見之相，具足一切五相，才稱為圓滿。
19.復次，若以手等害諸眾生，說名殺生。
*其次，殺生的方法有：用自己的手將眾生殺死，稱為殺眾生。
1-如是以塊、杖刀、縛錄、斷食、折挫、治罰、呪藥、厭禱、尸半尸等害諸眾生，皆名殺生。
*或者用石塊、木杖、刀子、用繩子綁起來再殺死；使令對方沒有東西吃而餓死；做一些事令對方有挫折或折磨到死；處罰對方到死；將符咒放在藥裏面，對方吃了就死掉；以厭惡心禱告將人殺死；或以假人頭插幾個針將人殺死。
2-為財利等害諸眾生，亦名殺生。或怨為損、或為除怨、或謂為法，乃至或為戲樂害諸眾生，亦名殺生。
*殺害眾生的動機有：為了得到財產利益而殺害對方，也稱為殺生；
*或者怕被對方損害，如果自己不殺對方，對方就要殺自己；
*或是很怨恨對方，想要將對方殺掉；
*或認為殺生是合法的，例如外道認為豬、雞、鴨本來出生就是要給人殺的，將牠殺掉是合法的；
*或為了好玩去灌蟋蟀、抓青蛙、釣魚而殺生，覺得這件事情很愉快，很快樂，也稱為殺生。
3-若自殺害，若令他害，皆得殺罪。
*若自己動手殺害有情或唆使他人去殺害有情，都會得到殺生罪。
20.復次，若有顯然劫他財物，名不與取。
*其次，如果有很明顯、公然劫奪他人的財務，名為不與取。
1-如是竊盜、攻牆解結、伏道竊奪，或有拒債、受寄不還。
*私下將它盜取過來；
*攻牆解結，戰爭時攻倒城牆，將繩子或其他的障礙解開，搶奪他人的財務；
*或伏道竊奪，躲在路邊、樹林裏，當有攜帶珍寶的人經過時，就出來搶劫；
*或有欠他人債，拒絕歸還他人；
*或他人將東西寄放在自己的處所，該歸還時不還給物主；
2-或行誑諂矯詐而取，或現怖畏方便而取，或現威德而取彼物，或自劫盜，或復令他，如是一切皆不與取。
*或是欺騙、諂媚、矯飾詐現而取，沒有禪定、聖道，矯飾詐現自己有禪定、聖道，現出威望道德，以謀取他人的供養；
*或是顯現出很恐怖、害怕的樣子，使人覺得楚楚可憐，就將財物布施給他；
*或是現出很有威德很強勢，帶有一些威脅強勢，硬將對方財物奪取過來；
*或自己去劫盜；或唆使他人去做這件事。以上所說各式各樣的情況都稱為不與取。
3-或有自為，或有為他，或怖畏故，或為殺縛，或為折伏，或為受用，或為給侍，或憎嫉故不與而取，此等皆名不與取罪。
*種種不與取的動機包括：為了自己得到財物；或者是為了他人做這件事情；或是因為害怕、畏懼；或是為了怕被殺或者被繫縛，偷錢來贖罪；或為了折伏對方；或為了受用；或者為了供給侍奉父母、師長等；或者憎恨嫉妒對方太多錢，而行偷盜。這些都稱為不與取罪。
21.復次，若行不應行，名欲邪行。
*其次，如果做不應該做的事情，都稱為欲邪行。
1-或於非支、非時、非處、非量、非理，如是一切皆欲邪行。
*包括非支、非時、非處、非量、非理，這些都是欲邪行。
2-若於母等、母等所護，如經廣說，名不應行。
*如果對於阿羅漢尼或者對於母親等，或有母親等守護的女人，或沒有母親守護而有家長、姑姑、婆婆、叔叔、其他親戚朋友守護，乃至是公家機關收留她，有人守護的這些女子，都稱為不應行。
3-一切男及不男，屬自屬他，皆不應行。
*一切男，或是男根有損壞的，這樣都不可以作的。
4-除產門外，所有餘分皆名非支。
*除了婦女的產門外，其他的部位都稱為非支。
5-若穢下時、胎圓滿時、飲兒乳時、受齋戒時，或有病時，謂所有病匪宜習欲，是名非時。
*在女方有月事的時候、胎兒圓滿的時候、母親在餵奶時、受八關齋戒時、或是對方有病時，都是不可以有欲的。如果還做這件事，稱為非時。
6-若諸尊重所集會處，或靈廟中，或大眾前，或堅鞭地高下不平，令不安隱，如是等處說名非處。
*不合適的處所，指眾所尊重的大德集會的地方，例如講堂或是靈廟，供養三寶的寺廟中，或大眾前，或者堅硬、高下不平的地方，使令對方不安穩，這都稱為非處。
7-過量而行，名為非量。是中量者，極至於五。此外一切皆名過量。
*過量就是超過了，稱為非量。其中所說的量，最多到五次，此外一切都稱為過量。
8-不依世禮，故名非理。
*不依世間的方法，稱為非禮。
9-若自行欲，若媒合他，此二皆名欲邪行攝。
*如果自己有欲邪行的事，或者媒介他人完成這件事情，這二種都稱作欲邪行。
10-若有公顯，或復隱竊，或因誑諂方便矯亂，或因委託而行邪行，如是皆名欲邪行罪。
*如果是公開顯示要做這件事情；或是沒有公開顯示但是私下偷偷地；或是用欺騙諂媚對方，或是假現威儀欺騙對方；或因受託而做這件事，這都稱為欲邪行罪。
22.復次，若自因故而說妄語，
1-或他因故，或因怖畏，或因財利而說妄語，皆名妄語。
*其次，妄語的原因有很多種，有為了自己而說妄語；或是為了他人的原因；或是害怕他人知道而對自己不利，如矯亂外道，因為怖畏他人知道自己無知，而說妄語；或者為了要得到錢財利益或所需物品而說妄語，由這些原因所說都稱為妄語。
2-若不見聞覺知言見聞覺知，或見聞覺知言不見聞覺知，皆名妄語。
*若沒有見聞覺知說自己有見聞覺知，或有見聞覺知卻說自己沒有見聞覺知，覆藏遮蓋自己所想的，都屬於妄語。
3-若書陳說，或以默然表忍斯義，或動支體以表其相，或為證說，或有自說，或令他說，如是一切皆妄語罪。
*妄語表達的方式有多種，用文字的書信表示假象、用不說話的默然表示忍可這種道理、用肢體語言點頭、搖頭、微笑或手勢、或用不實的證明表示、或是自己直接用不實的語言說出，或使他人說假話等都是屬於妄語罪。
23.復次，若以實事毀呰於他，為乖離故而發此言，名離間語。
*其次，以真實的事情來毀謗他人，如甲曾罵乙，就去對乙說：甲罵你了。這是真實的事情，藉這樣的事說出來使令他們乖離，這是離間語。
1-或以不實假合方便以為依止，為損壞他而有陳說，或依親近施與、或依知友給侍而有陳說，名離間語。
*或是以不實的事情，用假的方式，製造假象，為了損害他人而說一些話，使令他們乖離，或藉著親近、布施、或供養給侍對方的機會，說出使對方乖離的話，這都是離間語。
2-若自利緣，或損他緣，或由他教，或現破德，或現怖畏，為乖離故，或自發言、或令他發，如是皆名離間語罪。
*說離間語的因緣，有的是為了自利；或是為了損害他人；或是他人教唆這樣做的；或是宣說他人沒有真實的功德或功德不圓滿；或是利用對方之間的矛盾，假裝顯現很害怕，來乖離他人彼此的感情，或自己說出離間語、或使令他人說出離間語，這些都稱為離間語罪。
24.復次，若有對面發辛楚言，名麁惡語。
*其次，發出麤惡語也有多種。當面向對方發出令人痛苦的語言，稱為麤惡語。
1-或不現前，或對大眾，或幽僻處，或隨實過不隨實過，或書表示，或假現相，
*或是在背後說；或當大眾面前；或在幽靜偏僻的地方，或隨對方真實的過失，或隨對方不是真實的過失，或以書信方式表達，或假裝罵出來。
2-或依自說，或依他說，或因掉舉，或因不靜，
*或依自己說，或依他人說，或因內心掉動高舉，或因內心不寂靜，就是有煩惱而罵。
3-或依種族過失，或依依止過失，或依作業禁戒現行過失，或自發起辛楚之言，或令他發，如是皆名麁惡語罪。
*或因為種族歧視，或者罵的是因為這個人諸根不俱，名依止過失，如眼瞎、耳聾、或啞巴，就罵對方一定是造什麼大惡業。或依對方做的事情或所持的戒，現出種種過失，而破口大罵。以上種種粗惡語或由自己發起，或令他人發動，都稱為麤惡語罪。
25.復次，若有依舞而發歌詞，名為綺語。
*其次，若依跳舞而寫歌詞，稱為綺語。
1-或依作樂，或復俱依，或俱不依而發歌詞，皆名綺語。
*或依作樂而寫歌詞，或俱依跳舞作樂而寫歌詞，或不依跳舞作樂但卻寫出不能引發義利的歌詞，都稱為綺語。
2-若佛法外能引無義所有書論，以愛樂心受持讚美，以大音聲而為諷頌，廣為他人開示分別，皆名綺語。
*若佛法以外，世間不能引發利益安樂的書本言論，以歡喜好樂的心情來受持讚美，以大音聲而為背誦朗讀，又到處為他人開示分別，都稱為綺語。
3-若依鬪訟諍競發言，或樂處眾宣說王論、臣論、賊論，廣說乃至國土等論，皆名綺語。
*若依止世間上種種的鬥爭、訴訟的事情，打官司，爭吵、競賽而發表言論，或在大眾中，宣說王道之論、為臣之論、盜賊之論，廣說乃至哪些國土殊勝、哪些國土下劣等論，與善法、修行及解脫沒有關係的事，都稱為綺語。
4-若說妄語、或離間語、或麁惡語，下至不思不擇發無義言，皆名綺語。
*若說妄語、或離間語、或麤惡語，乃至沒有經過思考、決擇就發出令人沒有利益安樂的話，都稱為綺語。綺語的範圍很廣，包括前面的妄語，離間語，麤惡語，都可以算在綺語裏面，稱為相應綺語。
5-又依七事而發綺語。謂鬪訟諍競語、諸婆羅門惡呪術語、苦所逼語、戲笑遊樂之語、處眾雜語、顛狂語、邪命語，如是一切名綺語罪。
*又依止七種事情而發出綺語：
一、鬥訟諍競語：由鬥爭、訴訟、爭論、競賽而發出綺語；
二、諸婆羅門惡呪術語：外道婆羅門有很多惡咒術語；
三、苦所逼語：苦所逼迫時生起瞋心，不思不擇發出沒有意義的語言；
四、戲笑遊樂之語：喜歡開玩笑，或到處去遊玩快樂說的戲樂之語；
五、處眾雜語：大家在一起散心雜話，沒有討論佛法修行的事，說一些世間五欲的事，名處眾雜語；
六、顛狂語：精神顛倒、狂亂而亂說話；
七、邪命語：為追求維持生命資具的來源，說諂媚不實的語言，使令對方能供養。
以上這一切都稱為綺語罪。
26.復次，若於家主起如是欲：云何我當同於家主，領諸僕使，隨欲所作。是名貪欲。
*其次，在供給服侍家主時，看到主人的威德勢力、自在方便，呼風喚雨，生起這種欲望：怎麼樣自己可以同主人一樣，領導僕使，想作什麼都可以隨意差遣他人，當心裏這樣想時就是貪欲。
1-又起是欲：即彼家主所有父母、妻子、奴婢及諸作使，廣說乃至七攝受事、十資身事，謂飲食等，皆當屬我。
*又生起這樣的欲望：希望主人所擁有的尊貴的父母，賢慧的妻子，奴婢及諸僕使，種種替他做事的人，廣說乃至七攝受事，前面說父母事、妻子事、奴婢僕使事、朋友官僚兄弟眷屬事、田宅邸肆事、福業事及方便作業事、庫藏事等七攝受事，及十資身事，包括：食、飲、乘、衣、莊嚴具、歌笑舞樂、香鬘塗末、什物之具、照明、男女受行，凡是家主所擁有的財富，包括父母、妻子、兄弟、姐妹、奴婢、朋友、牛、羊及金銀財寶、房地產等有情或無情的資產，都希望屬於自己的。
2-又起是欲：云何令他知我少欲、知足、遠離、勇猛精進，安住正念、寂定、聰慧，諸漏永盡，施戒多聞。
*又生起這樣的欲望：如何令他人稱讚我是少欲、知足的人，已遠離色、聲、香、味、觸欲證得禪定，修行非常勇猛精進，隨時有力而且持續不斷安住正念、與法相應，內心非常的寂靜、安定，好像平靜無波的水、身善、口善、意善具聰慧者相，煩惱已經永遠斷除，常作布施的功德、持戒精嚴、學問又很充足，如果內心動了這樣的念頭，稱為貪欲。
3-又起是欲：云何令他供養於我。謂諸國王乃至商主，若苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦等，皆當恭敬、尊重、承事、供養於我。
*又生起這種貪欲：如何使令他人來供養我？尤其是國王乃至大財主；比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等，都應該恭敬尊重、對我奉承，為我辦事，供養於我。
4-又起是欲：云何令我當得利養、衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥及資生具。
*又生起這種欲望：怎樣使我得到名利、供養、衣服、飲食、坐具、臥具及各式各樣的資生具。
5-又起是欲：云何令我當生天上，天妙五欲以為遊戲。
*又生起這種欲望：如何使令我生到天上，在天上享受微妙的五欲，與天女遊戲歡樂。
6-又起是欲：云何令我當生魯達羅世界、毘瑟笯世界，人中希有眾同分中，乃至令我當生他化自在眾同分中。
*又生起這種欲望：如何令我生在欲界第六天他化自在天，或生毗瑟笯世界，屬於欲界天，或生在人中特別大富大貴，乃至令我生在他化自在天的眾同分中，他人變化的，我可以受用。
7-又起是欲：云何令我乃至當得父母、妻子、奴婢、作使、朋友、宰官、親戚、兄弟、同梵行等所有資產。
*又生起這種欲望：如何使我得到父母、妻子、奴婢、作使、朋友、宰官、親戚、兄弟、同梵行等所擁有的資產。
8-如是一切，皆名貪欲業道所攝。
*如上面所說的八種起心動念，都稱為貪欲業道所攝。
27.若作是思：
1-彼於我所有無義欲，故我於彼當作無義。是名瞋恚。
*如果心裏這麼想：他想對我做不利於我的事，所以我也要做不利於他的事，名為瞋恚。
2-又作是思：彼於我所已作、正作、當作無義，我亦於彼當作無義。亦名瞋恚。如是廣說九惱害事，當知亦爾。
*又這樣想：對方已經做過對我不利的事、或者現在正在做，或者將來還會再做，我也要做傷害他的事情，這是依自己而生瞋恚，也稱為瞋恚業道。
*前面說的瞋恚，只是依止己身；第二是自己所愛的有情；第三不是自己所愛有情。加上過去的怨家，過去所愛的有情；未來會成為仇人的怨家或者未來會成為所愛的有情；及現在的怨親而生起瞋恚，這樣加來就有九種。這是一切瞋恚，都名有情瞋。依止這九種有情，生起瞋恚的心情，稱為九惱害事。
3-又作是思：云何令我於能損害怨家惡友而得自在，縛害驅擯，或行鞭撻，或散財產，或奪妻妾、朋友、眷屬及家宅等。此惱害心亦名瞋恚。
*又這樣想：怎樣令我於能損害自己的怨家、惡友，能夠自在的繫縛他、迫害他、驅逐他、擯除他、鞭打他、使他財產破散，或將他的妻妾、朋友、眷屬及家宅奪取過來，這種惱害心也稱為瞋恚。
4-又起是思：云何令彼能損於我怨家惡友，於他處所遭如上說諸苦惱事。此損害心亦名瞋恚。
*又這樣想：如何令能損於我的怨家惡友，希望他在他人那裏遭到上面所說的被縛害驅擯，或行鞭撻，或散財產，或奪妻妾、朋友、眷屬及家宅等苦惱事，這種損害心也稱為瞋恚。
5-又作是思：願彼自然發起如是如是身語意行，由此喪失資財、朋友、眷屬、名稱、安樂、受命及諸善法，身壞當生諸惡趣中。如是一切惱害之心，皆名瞋恚根本業道。
*又這樣想：如果對方沒有被我害，也沒被他人害，希望他自己自然發起不恰當的身語意三業，而喪失資財、朋友、眷屬、名稱、安樂、壽命，喪失各式各樣的善法，而且死了以後墮到惡道。總之就是希望對方不好，這也是瞋恚業道。
*這一切惱怒對方，想要傷害對方的心情，都是瞋恚根本業道所攝。心裏生起這樣的念頭，就是瞋恚業道。
28.復次，若作是思：決定無施。是名邪見。
*其次，如果這樣想：決定沒有布施的善因能得善果這件事，這樣想稱為邪見。
1-廣說乃至謗因、謗用、謗果，壞真善事，如是一切皆名邪見根本業道。
*謗因：撥無布施、無愛養、也無祠祀；
*謗用：撥無妙行，也無惡行；
*謗果：撥無妙行惡行諸業的等流果及異熟果；
*壞真實事：撥無父、無母、無化生有情，也無世間真阿羅漢諸漏永盡等錯誤的思想，這一切都稱為邪見根本業道。
2-問：一切倒見皆名邪見，何故世尊於業道中，但說如是誹謗之見名為邪見？答：由此邪見，諸邪見中最為殊勝。何以故？由此邪見為依止故，有一沙門、若婆羅門斷諸善根。
*問：一切顛倒錯誤的思想都可以稱為邪見，為什麼佛在業道當中，只說這類毀謗之見稱為邪見？
答：因為這種邪見，在所有的邪見當中是最糟糕的一種，破壞力最強。怎麼說？由於以這種邪見為依止，這位出家人或有學問的婆羅門，因此除斷善根。
3-又此邪見最順惡業。懷邪見者，於諸惡法隨意所行，是故此見偏說在彼惡業道中。
*又這種邪見最能隨順生起惡業。懷有這種邪見的人，撥無因果、作用、實事等在種種的惡法當中肆無忌憚，隨意而行，所以說毀謗邪見，特別說屬於惡業道中最糟糕的邪見。
4-當知餘見非不邪見自相相應。
*應當知道其他的顛倒見不能說不是邪見。
29.復次，由五因緣，殺生成重。何等為五？一、由意樂，二、由方便，三、由無治，四、由邪執，五、由其事。
*其次，如果五種因緣具足，殺生會成為很重的業道。是哪五種？五種因緣是：由意樂、由方便、由無治、由邪執、由其事。
1-若由猛利貪欲意樂所作，猛利瞋恚意樂所作，猛利愚癡意樂所作，名重殺生。與此相違，名輕殺生。
*若由猛利強大的貪欲意樂，猛利強大的瞋恚意樂，猛利強大的愚癡意樂，總之內心想要殺生的動機很強，由這類強大煩惱意樂所造作的殺業，名重殺生。
*如果造作殺業的貪瞋癡煩惱意樂不怎麼強，只是隨順惡緣不經審思而殺害眾生，這樣的業稱作輕殺生。
2-若有念言：我應當作、正作、已作。心便踊躍，心生歡悅；
*殺生時會使令殺罪成重的第二種原因，是由方便因緣。如果事前這樣想：我應當要殺了他、而且正在作、已經作了，想到這裡心就很興奮踴躍、很歡喜這樣作；
/1或有自作，或復勸他，於彼所作稱揚讚歎，
*或是自己作的，或勸他人作，自己作時心裏很高興，勸他人作時，也稱揚讚歎殺生。
/2見同法者意便欣慶，
*大家同樣是作殺生業，看到對方就很歡喜，互相歡欣慶慰；
/3長時思量、長時蓄積怨恨心已方有所作，無間所作、殷重所作；
*或者要作殺生的事情想了很久了，長時間的思惟考量，想了以後還蓄積在心裏，長時的怨恨對方，才來作，沒有間斷的作，而且很周備的作，作這件事情時特別勇猛，作的時候也很專心；
/4或於一時頓殺多類；
*或者一下子殺了很多種類的眾生，比如放火焚燒森林，或是吃魚卵、龜卵等，一下子就殺很多；
/5或以堅固發業因緣而行殺害；
*或者造殺業的心不容易被改變，比如養魚，養鴨來賣，這樣子以堅固發業因緣，來行殺害，這樣是很重的業；
/6或令恐怖無所依投，方行殺害；
*或者使令被殺的眾生內心很恐怖，沒有依靠歸投的地方，才將對方殺死；
/7或於孤苦、貧窮、哀慼、悲泣等者而行殺害。
*或者對於孤苦、貧窮、哀傷的人，這些人已經是弱者了，還將牠殺害。
/8如是一切，由方便故，名重殺生。
*這些都是重殺生，由方便令殺業成為重。
3-若唯行殺，不能日日乃至極少持一學處；
*如果作了殺生的事情，沒有對治所造的殺業，也會使令殺罪變重。如果只有行殺，不能日日乃至極少時持一條戒；
/1或亦不能於月八日、十四、十五及半月等，受持齋戒；
*或也不能於每月初八、十四、十五及半月等六齋日受持齋戒；
/2或亦不能於時時間惠施作福、問訊禮拜、迎送合掌和敬業等；
*或者也不能於時時間去布施、修福、問訊、禮拜諸佛菩薩、對同梵行者不能歡迎接送、合掌問訊、修六和敬，不能與大家和合共住、相處、共事；
/3又亦不能於時時間獲得猛利增上慚愧，悔所作惡；
*又也不能於時時間有猛利強大的慚愧心，後悔厭惡所作的錯誤事情，常常在佛前禮拜懺悔；
/4又不證得世間離欲，亦不證得真法現觀。
*又沒有修離欲的禪定來對治它；也沒有修出世道成就無分別智，證得聖諦現觀。
/5如是一切，由無治故，名重殺生。
*如上所說，不但不布施、持戒、作福，又不修禪定，又不證聖道，所造殺罪因為沒有對治的關係，罪業不能消除，變成重殺生。
4-若諸沙門、或婆羅門，繼邪祠祀，隨忍此見，執為正法而行殺戮。由邪執故，名重殺生。
*若出家人或是婆羅門，相續錯誤、不正確的祭祀，忍可、認為殺雞殺鴨來祭祀是正當的，執著為正法來作這件事。由於心裏錯誤的執著，有邪見，也是重殺生。
5-又作是心：殺羊無罪，由彼羊等為資生故，世主所化。諸如是等依止邪見而行殺害，皆邪執故，名重殺生。
*又如果心裏想：殺羊沒有什麼罪過，羊本來就是要給人吃的，這是上天的造化，本來就是化這些雞鴨給吃的，有這種邪見來殺害，都是重殺生。
6-若有殺害大身眾生，此由事故，名重殺生。
*如果所殺害的對象身體很大，殺時瞋心很重，這是由事故，名重殺生。
7-或有殺害人或人相，或父或母，及餘尊重；
*或者有殺害人，或在母腹中羯羅藍等位，已經有人的相貌稱人相，殺害人相是指墮胎；或殺害父親或母親，及其他值得尊重的人，曾經給與利益安樂的師友；
/1或有殺害歸投委信，
*或者殺害來歸依投靠自己或委任親信於自己的人；
/2或諸有學、或諸菩薩、或阿羅漢、或諸獨覺；
*或是殺害初果乃至四果向的有學聖者、或諸多發無上菩提心的菩薩、或阿羅漢、或是獨覺；
/3或於如來作殺害意惡心出血，如來性命不可殺故。
*或於佛作殺害意，惡心出佛身血，如提婆達多從山上滾下石頭，想傷害佛，使令佛的腳趾出血。
/4如是一切，由其事故，名重殺生。
*如上所說，約所殺對象的特性，使殺業成重，名重殺生。
8-與如上說因緣相違而殺生者，名輕殺生。
*殺生有很多種情況，如果不是上面的情況名輕殺生。
9-復次，當說不與取等，由其事故，輕重差別。餘隨所應，如殺應知。
*其次，應當說不與取種種不同的業，由偷盜的物品價值有輕有重、有貴有賤、有少錢有多錢的差別，佛教說盜五錢成重，以所取物的價值、標準，來判斷罪的輕重差別。
*其它的邪淫、妄語惡業等，隨它所相應的，也像殺罪一樣，應該要了解。
30.復次，若多劫盜，名重不與取。
*其次，如果常常偷盜，由於次數頻繁，數數熏習，即使輕罪也會變成重罪，名為重不與取罪。
1-如是若劫盜妙好，劫盜委信，劫盜孤貧，劫盜佛法出家之眾；
*如果劫盜特別微妙，特別美好、貴重的物品；偷盜委任親信於自己的人的東西；對方已經很孤苦貧窮，還去將他囊括一空；佛法中出家人的物品；
2-若入聚落而行劫盜，劫盜有學、或阿羅漢、或諸獨覺、或復僧祇、或佛靈廟所有財物。
*如果到村莊裏面劫盜，如果劫盜初果以上的聖人，或是阿羅漢、或諸獨覺、或是現前僧物或十方僧物，或是房舍、米飯等僧祇物，或是屬於佛寺廟的財物，包括寺產、功德箱、佛菩薩的項鏈、手珠。
3-如是一切，由其事故，名重不與取。
*如上所說這一切，由物品的性質、貴重性、擁有者，使得偷盜罪成重，名為重不與取。
31.復次，行不應行中，若母母親委信他妻，或住禁戒、或苾芻尼、或勤策女、或復正學。如是一切，由其事故，名重欲邪行。
*其次，在不應行欲的對象當中，如母親，或像母親一樣的人，如養母；或者委任親信自己的人的妻子，或是正在受八關齋戒的女眾，或是比丘尼、沙彌尼，或是式叉摩那尼。這一切，因為對象的關係，使令欲邪行變成重罪。
1-非支行中，若於面門。由其事故，名重欲邪行。
*欲邪行不在產門處，而在臉部的地方，這件事是不應該的，這是由事故，名為重欲邪行。
2-非時行中，若受齋戒，若胎圓滿、若有重病。由其事故，名重欲邪行。
*欲邪行時間不適當，即使是夫妻，如果在受齋戒時，或是胎兒剛剛圓滿的時候，或是對方有重病時，非時行欲，這是由事故，名為重欲邪行。
3-非處行中，若佛靈廟、若僧伽藍。由其事故，名重欲邪行。
*於不適當處所行欲，如佛的靈廟處、或僧眾所居住的園林或寺院，寺廟是要用來修行離欲的，做這件事情是不應該的，這是由事故，名為重欲邪行。
32.復次，
1-若為誑惑多取他財，若妙若勝而說妄語。由事重故，名重妄語。
*其次，若是為了欺誑或迷惑他人，或為能夠取得他人更多的財物，而且這些財物還是很精妙、殊勝、貴重的財物，為此而說妄語。因為所要的東西太貴重了，而說妄語，這是由事重故，稱為重妄語。
2-若於委信、若父若母，廣說如前乃至佛所而說妄語。由事重故，名重妄語。
*若說妄語的對象，是親近自己或很委任信賴自己的人，或者是父親、母親，非常愛護自己的，或是在佛菩薩面前，對不應該欺騙的對象說妄語，由對象的關係，使得妄語變成重罪。這也是由事重故，稱為重妄語。
3-或有妄語令他殺生，損失財物及與妻妾，此若成辦極重殺生、重不與取、重欲邪行。此由事重，名重妄語。
*或者所說的妄語使令他人殺生，損失財物以及妻妾，這件事如果成辦，所說的妄語對方相信了，而導致對方造作極重的殺生業，損失眾多財物以及妻妾，這時連帶引生極重的殺生業、極重的偷盜業、極重的欲邪行業。因為成辦了重的惡業，成辦他人很重的過失，使得所說的妄語就成重罪了。這也是由事重故，稱為重妄語。
4-或有妄語能破壞僧，於諸妄語此最尤重。
*或有所說的妄語能破壞僧眾的和合，在所有的妄語當中，這是最重大的罪。破和合僧是無間業，是重罪。
33.復次，
1-若於長時積習親愛而行破壞。此由事重，名重離間語。
*其次，如果對方是長時積習親愛，有很好的感情，家庭和樂，去破壞他們，也破壞成功了。這個事情，罪過很重。這也是由事重故，稱為重離間語。
2-或破壞他，令離善友、父母、男女，破和合僧。
*如果破壞他人，使他人遠離善知識，遠離父母，遠離善男、善女，或是破壞和合僧，也是很重的離間語罪。
3-若離間語，能引殺生、或不與取、或欲邪行。如前所說道理應知。
*如果所說的離間語能夠引出他人的罪過，包括重的殺生、不與取，乃至欲邪行，如前所說，由事重故，名為重離間語。
4-如是一切，由事重故，名重離間語。
*如上所說的離間語，因引起他人的罪惡，或破壞他人親愛、和合等，由引發的事情重大，名為重離間語。
34.復次，
1-若於父母及餘師長發麁惡言。由事重故，名重麁惡語。
*其次，如果對於父母及其他的師長發麤惡言。這是由事重故，稱為重麤惡語。
2-或以不實不真妄語，現前毀罵呵責於他。由事重故，名重麁惡語。
*以不是真實有的事情說妄語，現前毀謗、謾罵、訶斥、責備他人。這是由事重故，稱為重麤惡語。
35.復次，凡諸綺語隨妄語等，此語輕重，如彼應知。
*其次，凡是綺語，隨順如前面妄語的情況等，如前面所說的，應該知道什麼情況是重、什麼情況是輕。
1-若依鬪訟、諍競等事而發綺語，亦名為重。
*若是依著鬥爭、訴訟、諍論、競賽等的事情，所發的綺語，也稱為重綺語。
2-若以染污心，於能引無義外道典籍承誦、讚詠、廣為他說。由事重故，名重綺語。
*如果有染汙的貪瞋癡心，對於凡是能引發貪、瞋、癡等毫無義利的外道典籍，予以奉承、歌誦、讚揚、詠歎，到處為他人說。是由事重故，稱為重綺語。
3-若於父母、眷屬、師長調弄輕笑，現作語言不近道理。亦由事重，名重綺語。
*如果在父母、眷屬、師長面前，調戲輕弄、輕視嘲笑，所說的話是不合道理的，也是由事重，稱重綺語。
36.復次，
1-若於僧祇、佛靈廟等所有財寶，起貪欲心。由事重故，名重貪欲。
*其次，如果對於大眾僧的東西，還有佛寺裡所有的財寶生起貪欲心，這件事因為所貪欲的對象很重大，名為重貪欲。
2-若於己德起增上慢，自謂智者，乃於國王、大臣、豪貴、所尊師長及諸聰叡同梵行等，起增上欲，貪求利養，名重貪欲。
*如果對於自己的道德與功德，生起增上慢，認為自己有功德、有智慧，就在國王、大臣、或比較大富貴的、或居士處所，或所尊敬的師長、或聰明有叡智一同修行的人面前，說自己有甚麼體驗，生起強而有力的欲貪，想要追求廣大、勝妙的名利供養，名為重貪欲。
37.復次，
1-若於父母、眷屬、師長，起損害心。由事重故，名重瞋恚。
*其次，對父母、自己的親屬、孩子、或是師長起損害心，由於對象重大，是重瞋恚。
2-又於無過、貧窮、孤苦、可傷愍者，起損害心。由事重故，名重瞋恚。
*又對於沒有過失，對方已經很貧窮困苦，可能是孤兒，可能是沒子女的鰥寡孤獨的眾生，應該要為對方悲傷，要生起憐憫心，反而生起損害、欺負對方的心情，這種瞋恚由事重故，是屬於重瞋恚。
3-又於誠心來歸投者及有恩所，起損害心。由事重故，名重瞋恚。
*若是對方有心來皈依投靠自己，以及對自己有恩的，曾經在自己困苦時，幫助過自己的這些人，對這類人生起損害心，也是由事重故，屬於重瞋恚。
38.復次，
1-若於一切餘邪見中，諸有能謗一切邪見，此謗一切事門轉故，名重邪見。
*其次，在一切邪見當中最嚴重的是能毀謗一切法的邪見，謗一切真實事、謗因、謗果、謗作用、謗無施與、無愛養、無祠祀等，這是謗一切事門轉，名為重邪見。
2-又若有見，謂無世間真阿羅漢、正至、正行，乃至廣說。如是邪見，由事重故，名重邪見。
*又如果有一種邪見，毀謗世間沒有真實的阿羅漢，沒有已趣向各別煩惱寂靜的正至聖人，也沒有已經達到聖人境界的正行：對於有情可以遠離邪行，乃至行無倒行，所有行為都是很端正符合因果的正行的人。這些邪見，由於所謗事重的緣故，名重邪見。
3-除如上說所有諸事，隨其所應，與彼相違，皆名為輕。
*除了如上所說的所有諸事，其他的邪見如果不是毀謗正見的，都是屬於較輕的邪見。
39.復次，殺生所引不善諸業，或有是作而非增長，或有增長而非是作，或有亦作亦復增長，或有非作亦非增長。
*其次，殺生所引的不善諸業：一、作了殺生有殺生業，但是業沒有繼續增長。二、殺生的不善法有增長，可是沒有造做殺生的事情。三、既有殺生，內心的惡法也有增長。四、沒有殺生，也沒有增長殺生業。
1-初句，
/1謂無識別童稚所作，或夢所作，或不思而作，或自無欲他逼令作。
*沒有識別的童稚所做。或是作夢的時候殺生；或是不思而做，沒想到要做，可是不小心就殺生；或是自己沒有想要殺生，可是他人逼迫去殺生，這種情況也是做了惡業沒有增長；
/2或有暫作，續即還起猛利悔心及厭患心，懇責遠離，正受律儀，令彼微薄；
*或是暫時殺生，馬上覺得做錯了，生起很強烈的懺悔心，以及厭患心，於是懇切的責備自己，遠離這種過失，又去受不殺生戒，守護這種戒，令殺生的惡法減少，乃至以後不再殺生；
/3未與果報，便起世間離欲之道，損彼種子。次起出世永斷之道，害彼種子令無有餘。
*或還沒有得到殺生的果報，殺生要償命、短壽、多病，趕快努力修行得到禪定，調伏煩惱使令不現行，折損殺業種子的力量；更進一步在定裡面修觀，將殺生的煩惱及業種子也永遠斷除。
2-增長而非作者，謂如有一，為害生故，於長夜中數隨喜伺。由此因緣，彼遂增長殺生所引惡不善法，然不能作殺生之業。
*殺生的惡法在心裡增長，可是並沒有去做這件事。如有一個人為了傷害眾生，由於無始已來的無明，當心作粗的及細的思惟觀察時，生起殺生的念頭，每動一次就增長一次殺生的惡法，可是沒有實際去行動。
3-亦作亦增長者，謂除先所說作非增長、增長非作，所餘一切殺生業相。
*除了前文所說的作非增長、增長非作，其餘一切殺生業相。這樣的人造了殺生業之後，心裡還持續不斷想繼續殺生，沒有生起懺悔心，沒有修行，沒有想要受戒，不再造殺業；也沒有去修禪定、聖道，沒有折損任何引起殺生的瞋煩惱種子。
4-非作非增長者，謂除上爾所相。
*除了上面三種情況以外，非作非增長是既沒有造作殺生業，內心也沒想過要殺生。
5-如是所餘不與取等乃至綺語，隨其所應，如殺應知。
*如是其他不與取等的偷盜，乃至邪淫、妄語、綺語，隨其所相應的，如同殺生所說的四句，應該要了解。
6-於貪欲、瞋恚、邪見中，無有第二增長而非作句，於初句中無有不思而作及他逼令作，餘如前說。
*於貪欲、瞋恚、邪見中，只要內心這樣緣想就是作了，因此沒有第二種增長沒有作的情況。
*在初句中沒有不思而作及他逼令作，只要內心有貪欲心生起就是造了思業，一定是故思而作，不是不思而作。
*心裡會有貪瞋邪見，是由心而生，不會有他逼令作的情況。
*其他亦作亦增長及非作非增長，與前面所說的一樣，只要貪欲等生起來了，繼續想就是亦作亦增長；如果沒有生起貪欲等，也不想，是非作非增長。
40.復次，
1-若於殺生親近、數習、多所作故，生那落迦，是名殺生異熟果。
*其次，如果親近殺生，而且常常殺生，殺生的業，經過一段時間以後變異成熟，到地獄去受苦，稱為殺生的異熟果。
2-若從彼沒，來生此間人同分中，壽量短促，是名殺生等流果。
*如果從地獄受完異熟果以後，下一個感得人的異熟果成熟，到人間以後，這類人的等流果是壽量短促，這是殺生的等流果。
3-於外所得器世界中，飲食果藥皆少光澤，勢力異熟及與威德並皆微劣，消變不平，生長疾病。由此因緣，無量有情未盡壽量，非時中夭，是名殺生增上果。
*若所住的器世界，山河大地、國土中飲食果藥乾澀、很少光澤；在這種器世間居住的人，他們的異熟果報、體力、及威力德行都非常微小下劣，受用飲食果藥，消化以後還會變異，變異以後四大不平等，因此疾病叢生。
*由於這種因緣，無量有情壽量還沒有到，非時中夭，這是殺生所感得的增上果。
4-所餘業道，異熟、等流二果差別，如經應知。
*其餘業道如不與取等，有異熟、等流二種果的差別，在卷9有詳細的說明，經中也有說明。
*偷盜者的等流果是：資具財富貧匱缺乏；
欲邪行者的等流果是：娶妻不賢、也不貞潔；
妄語者的等流果是：常常遭遇到毀謗；
離間語者的等流果是：親戚朋友違背遠離，沒有人願意與他做親友；
麤惡語者的等流果是：多數聽到不合意的音聲；
綺語者的等流果是：所說的話沒有人相信、也沒有威嚴；
貪欲者的等流果是：一次比一次更貪，增長猛利的貪心；
瞋恚者的等流果是：一次比一次更瞋，增長猛利的瞋心；
邪見者的等流果是：一次比一次愚痴，增長猛利的邪見愚痴。
41.增上果，今當說。
*增上果現在還要詳細說明。
1-若器世間眾果尠少，果不滋長、果多朽壞、果不貞實，多無雨澤，諸果乾枯，或全無果。如是一切，名不與取增上果。
*如果所居住的器世間，種種的果實很稀少也長不出來，長出來的果實多分腐朽敗壞，果實沒有真實的果味，或只有果殼少少的一點點果肉，吃了只有皮連核的，常常乾旱，居住的地方沒有雨水滋潤，所種的果實乾燥枯萎，或乃至於所種的果實都長不出來。
*居住在這種區域的有情，多為過去有不與取的共業，所導致的外增上果。如上所說一切，名為不與取的增上果。
2-若器世間多諸便穢泥糞不淨，臭處迫迮，多生不淨臭惡之物，凡諸所有皆不可樂。如是一切，名欲邪行增上果。
*若是居住的環境，有很多糞便、泥土、牛糞等不淨物，附近屎尿不淨，發出很多的惡臭，臭氣逼人，常常產生不清淨、臭惡的東西，蒼蠅、蚊子很多，居住環境非常不好，令人不快樂，這一切稱為欲邪行的增上果。
3-若器世間農作、行船、世俗事業不甚滋息，殊少便宜，多不諧偶，饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切，是妄語增上果。
*如果以前曾造作妄語的惡業，居住器世間的農作、種田、出船行船、或世俗的事業，其他的士農工商等事，都不能得到滋養或增長廣大，都不是很順利，不能和諧成雙，心裡有很多的恐怖畏懼的因緣，這些都是妄語的增上果。
4-若器世間其他處所，丘坑間隔，險阻難行，饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切，是離間語增上果。
*如果造作離間語的惡業，所居住的器世間，有山丘也有深谷跟外界隔絕，有難道險阻，很多的危險，很多的阻礙，很難通行，生活不便，住的地方可能有熊、有狼、有老虎等恐懼因緣。這些都是離間語的增上果。
5-若器世間其地處所，多諸株杌、荊棘、毒刺、瓦石、沙礫，枯槁無潤，無有池沼，河泉乾竭，土田鹹鹵，丘陵坑險，饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切，是麁惡語增上果。
*於所在的器世間，住的環境長的樹禿禿的，沒有樹葉，也沒有樹枝，只是一根一根的樹幹稱作株杌；有很多會刺人的草木，植物是有毒的；居住的環境很多沙石；枯枯乾乾的，沒有水的滋潤；沒有水池、也沒有河流、池沼，就算有河，有泉水，也都乾枯；住的地方的土，種什麼植物都不會長，因為它太鹹，很鹹很乾；住的地方有山丘，或者是山谷、深坑，種種的危險，有種種的怖畏和恐懼的因緣。這一些都是麤惡語的增上果。
6-若器世間所有果樹果無的當，非時結實，時不結實，生而似熟，根不堅牢，勢不久停，園林池沼多不可樂，饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切，是綺語增上果。
*於所在的器世間、所居住的環境，所有果樹結實的不是時候，合適的季節不結果；或者結的是生果，看起來好像已經成熟卻沒有成熟；而且樹根也不牢固，樹很快就死；住的環境，園林池沼雜草叢生，雜亂不乾淨、不清爽，看了不能使人心生歡喜，居住周邊也有很多怖畏恐懼的因緣。以上這些情境，都是綺語的增上果。
7-若器世間一切盛事，年時日夜月半月等漸漸衰微，所有氣味唯減不增。如是一切，是貪欲增上果。
*如果所居住的器世間，所有美好興盛的事情，年時、或日夜、或半月一個月，衰弱、減少、微小，本來有酸甜苦辣鹹淡等六種味的，但是慢慢的減少。這些都是貪欲的增上果。
8-若器世間多諸疫癘、災橫、擾惱、怨敵、驚怖、師子、虎狼、雜惡禽獸、蟒蛇、蝮蝎、蚰蜑、百足、魍魎、藥叉、諸惡賊等。如是一切，是瞋恚增上果。
*如果居住的器世間環境有很多的疾病，常常有瘟疫、障癘之氣、災難、橫禍，不應該出現的事情出現，很多的事常常被干擾惱怒，彼此互相為怨家仇敵，常受到驚嚇恐怖；有兇猛的獅子、老虎、狼、及其他暴惡的禽獸；蟒蛇、蠍子、蝮蝎（灰黑色的毒蛇）、蚰蜒（像蜈蚣一樣那種的草鞋蟲稱作蚰蜒，好像蜈蚣可是比蜈蚣還小）、百足（很多腳的蟲）、蜈蚣、魍魎（山川的精物如狐狸精等）、藥叉鬼、乃至種種的盜賊等。這一切都是瞋恚的惡法所感得的增上果。
9-若器世間所有第一勝妙華果悉皆隱沒，諸不淨物乍似清淨，諸苦惱物乍似安樂，非安居所、非救護所、非歸依所。如是一切，是邪見增上果。
*如果器世間居住的環境，所有最殊勝最美妙的花果都隱沒消失。不清淨的東西看起來好像清淨，苦惱物看起來好像是很安樂，這種地方不是眾生能安居的處所，也不是能夠救護眾生的地方，也不是能夠歸依的地方，這些都是邪見的增上果。
42.復次，如世尊言：殺有三種。謂貪瞋癡之所生起，乃至邪見亦復如是。
此差別義，云何應知？
*其次，如世尊所說：殺生有三種，是由貪瞋癡所引生，乃至邪見也是由貪瞋癡所引生。此中差別的道理是什麼，應如何了知？
1-若為血肉等，殺害眾生。
*如果為了飲眾生的血、食用眾生的肉而殺生。
/1或作是心：殺害彼已，當奪財物。
*或者心中這樣作意：先將對方殺害，再奪取對方的財物。
/2或受他雇、或為報恩、或友所攝、或希為友、或為衣食，奉主教命而行殺害。
*或者受他人雇用從事殺生之事、或是為了想報恩而殺生、或朋友教唆一起去殺生、或是希望用殺生功勞來獲得朋友；或是為了衣食飽滿而殺生，或受主人教唆而殺害眾生，這些都是為了他人的因緣來殺，不是由自己主動要殺生的。
/3或有謂彼能為衰損，或有謂彼能障財利，而行殺害。如利衰，毀譽、稱譏、苦樂，隨其所應，當知亦爾。
*或者認為對方能夠使令自己有所衰敗損壞，使令自己不如意；或者認為對方能夠障礙自己的財富利益，而行殺害。
*如為利益的不能獲得或因衰損殺生；為了背後被毀謗及不能被讚譽；為了面前不能被稱讚或被譏諷；為了痛苦或得不到快樂，有這八種風所吹的時候，隨所相應的，只要對於自己不能有好處時或不喜歡的就殺害眾生。
/4如是一切，名貪所生殺生業道。
*如上所說的為血肉等、為奪財物、為他因緣、為利衰，毀譽、稱譏、苦樂等而殺生，都是由貪煩惱所產生的殺生業道。
2-復次，
/1若謂彼於己樂為無義，而行殺害。
*其次，如果認為對方於成就自己的利益安樂沒有幫助，甚至產生障礙，因此而行殺害。
/2或念彼於己曾為無義，或恐彼於己當為無義，或見彼於己正為無義，而行殺害；
*從三時的角度，或者憶念對方過去曾經障礙自己獲得利益安樂；或者擔心害怕對方於將對自己不利；或者看到對方正在造作對自己不利的事，因此殺害對方；
/3廣說乃至於九惱事，皆如是知。
*廣說乃至於九惱事，除了三世的己身以外，於所愛有情，非所愛有情，過去的怨親二種情況，未來怨親二種情況，現在的怨親二種情況，一共有九種引起瞋煩惱的事，不稱己意時，都能使自己生起殺生的行為。
/4如是一切，名瞋所生殺生業道。
*這一切稱為由瞋煩惱所生的殺生業道。
3-復次，若計為法而行殺害，謂己是餘眾生善友，彼因我殺，身壞命終當生天上。如是殺害，從癡所生。
*其次，如果執著所做的事是合道理的而殺害眾生，認為自己是其他眾生的善知識，眾生因為被我殺了，身壞命終以後可以生到天上享受快樂。這樣的殺害是從愚癡所生的第一種情況。
/1或作是心：為尊長故，法應殺害。或作是心：諸有誹毀天梵世主，罵婆羅門，法應殺害。如是心殺，從癡所生。
*或者心中這樣作意：為了尊敬的師長，應該將對方殺掉。或者認為：天都是世間的主人，世間是由他們所生的，如果有毀謗欲天、梵天等，應該將對方殺掉；或者是罵婆羅門，毀謗婆羅門種性的人，殺害毀謗者是合道理的。這些為了尊長、或錯誤信仰、或種族歧視等動機而殺生，是與愚癡煩惱相應而引起殺生的第二種情況。
/2或計殺生作及增長無異熟果，為他開演勸行殺業，彼由勸故，遂行殺事。時彼勸者所得殺罪，從癡所生。
*或者愚癡執著殺生，做了殺生業，內心又不斷尋思殺生使殺業繼續增長，認為殺生不會招感異熟果，不會墮到地獄去，就告訴他人：殺生沒罪，教導他人去殺生。對方被他說動了，就很安心的去做殺生的事。這種勸告他人殺生所得殺罪，是由愚癡引發殺生的第三種情況。
/3此後所說從癡所生殺業道理，諸餘業道乃至邪見，當知亦爾。
*此後所說從癡所生殺生業的道理，其他不與取業道乃至邪見，道理也是一樣。
/4或有妄計以其父母親愛眷屬擲置火中，斷食、投巖、棄於曠野，是真正法。如是一切，名癡所生殺生業道。
*有的人虛妄的執著將自己的父母，及親愛的眷屬等，放到火裡面燒掉，或令他們斷食而死，或將他們推下山谷，或丟棄到曠野，認為這是如法的事。這是由愚癡產生殺生的第四種情況。
*如上所說為由祠祀福、為尊長等、由勸行殺、妄計方便等，這一切錯誤的作法稱為愚癡所生的殺生業道。
43.復次，
1-若於他財食饕餮而取。是不與取，貪欲所生。或受他雇而行劫盜，或恩所攝、或祈後恩、或為衣食奉主教命、或為稱譽、或為安樂而行劫盜。如是一切不與取業，皆貪所生。
*其次，若是對於他人的財物、金錢、食品，以很貪心的，將所貪的財物掠取來，這是由貪欲所生不與取的第一種情形。
*或被他人雇用而行劫盜；或是被恩人要求去劫盜；或是期望劫盜以後對方會對自己好一點；或是為了衣食要聽主人的話而不與取；或是做了這件事，可得到他人的稱讚；或是為了生活能夠安樂而行劫盜。這一切不與取業，都是由貪欲所生不與取的第二種情形。
2-復次，若作是思：彼於我所樂行無義，廣說乃至九惱害事增上力故，而行劫盜。不必貪著彼所有財，不必希求諸餘財物。是不與取，瞋恚所生。
*其次，如果自己作這樣的思惟：對方喜歡對自己做種種無義利的事，詳細說有九種會生起瞋惱的事，當對他們生起瞋心力量很強時，使用劫盜方式加諸於對方，並不是貪著對方的財，也不是希求其他的財物，純粹是要報復，要作弄對方，是由於惱害所產生的劫盜。
3-或憎他故，焚燒聚落舍宅財物珍玩資具，當知彼觸瞋恚所生，盜相似罪，或更增強。或憎彼故，令他劫奪，破散彼財。他受教命依行事時，彼能教者不與取罪，從瞋恚生。
*或者只是因為很怨恨他人，就放了火將整個聚落、房舍、住宅、財物、珍寶、古玩、資生用具燒掉，這是瞋恚心所產生的強盜相似罪，或是比強盜更重的罪。因為這是將他人全部毀了，這是由瞋煩惱所生不與取的第二種情形。
*由於憎恨對方，就下令他人去劫奪、破壞散滅對方的財物；他人受到教導命令，就依教行事。這能教令的人，教導他人去做不與取的罪業是從瞋恚產生的，是由瞋煩惱所生不與取的第三種情形。
4-復次，若作是心：為尊長故而行劫盜，是為正法。名癡所生不與取罪。或作是心：若有誹毀天梵世主，罵婆羅門，法應奪彼所有財物。此不與取亦從癡生。或作是心：若為祠祀、為祠祀支、為祠祀具，法應劫盜。是不與取亦從癡生。
*其次，如果內心這樣想：去偷竊，是因為要供養尊長、父母、老師，認為這樣做是正法，因為自己有供養的心。這是錯誤的，是由愚癡所生的不與取罪。
*如果內心這樣想：若是有人毀謗上天或者是毀謗梵天主：大梵天王，或是毀謗婆羅門種姓的人，理所當然應該要將誹毀者所有的財物都沒收，這種不與取罪也是從癡所生的。
*如果作這樣想：若是為了祠祀、為祠祀相關的事、為祠祀用的資具，理所當然應該將對方的物品劫盜過來。這種不與取也是由癡所生。
44.復次，
1-若有見聞不應行事，便不如理分別取相，遂貪欲纏之所纏縛而行非法，名貪所生欲邪行罪。
*其次，若有人見到、或聽到不應該做的事，內心不如理取著分別這些相狀，於是被貪欲的煩惱現行所纏縛，而去做欲邪行非法的事，稱為貪所生的欲邪行罪。
/1或受他雇竊行媒嫁，由此方便行所不行，彼便獲得貪欲所生欲邪行罪。
*或是受他人的雇用，私底下做媒合嫁娶的事，由於能接近對方的方便，而做不應該做的欲邪行的事，因此獲得由貪欲所生的欲邪行罪。
/2或欲攝受朋友知識，或為衣食承主教命，或為存活希求財穀金銀珍寶，而行邪行。如是一切，名貪所生欲邪行罪。
*或是為了討好朋友、討好善知識，或者為了衣物飲食而奉承主人的教導命令，或者為了存活希望追求財穀金銀珍寶，而行邪行，如同以欲邪行為職業。這一切名為由貪所生的欲邪行罪。
2-復次，若作是思：彼於我所樂行無義，廣說乃至九惱害事以為依止，而行邪行。
*其次，如果內心這樣想：對方常常對自己及周邊相關的人作些不利的事，乃至依九種有情生起惱害事，為對方所做的事生起瞋心而去做欲邪行事。
/1非彼先有欲纏所纏，然於相違非所行事，為報怨故勉勵而行，名瞋所生欲邪行罪。
*並不是在做欲邪行事之前，先有欲煩惱現行，而是對方違逆己意而做事，為了生氣報復，被激怒而做欲邪行的事。這是由瞋所生的欲邪行罪。
/2或憎彼故，以彼妻妾令他毀辱，彼若受教行欲邪行，便觸瞋恚所生相似欲邪行罪，或更尤重。如是一切欲邪行罪，名瞋所生。
*或為了憎恨他人，使令他人的妻妾受到他人的毀辱，受教唆的人若對教唆者所憎恨者的妻妾行欲邪行，使其受到毀辱，教唆者雖然自己沒有做，但是教唆他人做，也有瞋恚所生的相似欲邪行罪，或罪更重。這一切欲邪行罪，是瞋煩惱所生的欲邪行業道。
3-復次，若作是心，母及父親，或他婦女命為邪事，若不行者便獲大罪，若行此者便獲大福。非法謂法而行邪行，名癡所生欲邪行罪。
*其次，如果內心這樣想：母親及父親，或者其他的婦女，要求自己做欲邪行的事，如果自己不照著做就有罪過，如果照著做就能獲大福報。因為是尊長要自己做的，愚癡的認為非法是如法的而行邪行，名為癡所生欲邪行罪。
45.復次，
1-若為利養而說妄語，或怖畏他損己財物、或為稱譽、或為安樂而說妄語。如是一切，名貪所生妄語業道。
*其次，若是為了名聞利養而說不實的話；或怖畏擔心他人損害自己的財物，告訴他人自己沒有錢，怕他人向自己借錢；或是為了得到他人的稱譽讚歎而說不實的話，自己並沒有禪定，卻常常去向師父說自己甚麼境界，以求師父讚歎；或是為了自己得安樂而說不實的話。這一切都是由貪所生的妄語業道。
2-若有依止九惱害事而說妄語，名瞋所生妄語業道。
*如果依止九種有情生起瞋心而說妄語，名為由瞋所生的妄語業道。
3-若作是心：為諸尊長、或復為牛、或為祠具，法應妄語。如是妄語，從癡所生。
*若作這種想法：為了尊敬的長輩、父母等、或是為持牛戒、或是為祭祀用品等原因，認為說妄語是合法的。由這些原因所說的妄語，都是從愚癡所生的妄語業道。
/1若作是心：諸有沙門、若婆羅門，違背諸天、違梵世主、違婆羅門，於彼妄語稱順正法。如是妄語，名癡所生妄語業道。
*如果內心這樣想：若有出家人或婆羅門，違背欲界天、違背大梵天王、違背婆羅門等，這樣的人不值得恭敬，對他們說妄語是合於正法的。這是與愚痴煩惱相應的妄語業道，這些妄語，稱為癡所生妄語業道。
/2若作是計：於法法想，於毘奈耶毘奈耶想，以覆藏想妄語破僧，無有非法。如是妄語亦從癡生。
*如果內心這樣想：認為妄語是合法合律，生起合法合律想，為了覆藏罪過而說妄語，破壞僧團和合，並不是非法。這種以覆藏想而說妄語也是從癡所生，其中有邪見。以上是說妄語。
46.如妄語業道，離間、麁惡二語業道，隨其所應，當知亦爾。
*如同妄語業道，如是離間語、麤惡語二種業道，由貪瞋癡所生，隨其所相應的，跟妄語的情況也是一樣。
47.復次，
1-若為戲樂而行綺語，或為顯己是聰叡者而行綺語，或為財利稱譽安樂而行綺語，名貪所生綺語業道。
*其次，若是為了戲樂、或為顯示自己有聰明才智、或是為了金錢利益、受到稱讚名譽、為自己的安樂，而說沒有義利的話，名為由貪所引生的綺語業道。
2-若有依止九惱害事而說綺語，名瞋所生綺語業道。
*若是為了九種有情受惱害事生起瞋心，而說沒有義利的話，名為瞋所生綺語業道。
3-若有於中為求真實、為求堅固、為求出離、為求於法而行綺語，名癡所生綺語業道。
*若是有人認為說綺語，是為了追求真實的清淨涅槃、為了追求使生命、財產堅固，為了追求能夠出離苦惱，為了求法而說綺語，這是邪見愚癡所生的綺語業道。
48.復次，若有於他非怨有情財物資具，先取其相，希望追求增上力故，起如是心：凡彼所有願當屬我。
*其次，如果對於與自己沒甚麼怨恨的一般有情所擁有的財物資具，先去了解它的內容，內心生起希望得到對方的財物資具的緣故，生起這種心：希望他的財物資具都能屬於自己。
1-又從貪愛而生貪愛，名貪所生貪欲業道。
*從貪愛資財而生起貪愛的虛妄分別，名為由貪所生的貪欲業道。
2-若於他財不計為好，但九惱事增上力故，起如是心：凡彼所有皆當屬我。又從瞋恚而生貪愛，名瞋所生貪欲業道。
*如果對於他人的財物並不覺得有什麼好，由於對方在九種有情受惱害事，使得自己生起瞋心，為了報復對方，生起這種想法：最好對方甚麼都沒有，對方的資財都歸屬於我。這是由瞋恚而生的貪欲業道，因為氣對方，希望對方的財富都歸自己，讓對方得不到好處，由瞋而生貪。
3-若作是計：諸有欲求魯達羅天、毘瑟笯天、釋梵世主眾妙世界，注心多住獲大福祐。作如是意注心多住，名癡所生貪欲業道。
*如果這樣想：凡是為追求，司掌風雨雷電的大自在天（魯達羅天），或是毗瑟笯天，或是帝釋與梵天，想要往生以後到那眾多微妙的世界，有種種的欲，乃至有定樂，心就安住在那裏，追求那種境界，認為這樣可以獲得很大的福報與庇佑，這種後有愛的貪欲，是名為癡所生的貪欲業道。
49.若為財利稱譽安樂，於他有情起損害心，非於彼所生怨憎想，謂彼長夜是我等怨。
*若是為了財物、名利、稱歎、讚譽與安樂，對於其他有情生起想要損害的心。
1-又從貪愛而生瞋恚，名貪所生瞋恚業道。
*事實上心裡並不是怨憎對方，也不認為對方是自己的怨家，主要是為了貪愛財利稱譽安樂，才生起想要傷害對方的心情。這種是由貪欲所生的瞋恚業道。
2-復次，若九惱事增上力故，從怨對想起損害心，名瞋所生瞋恚業道。
*其次，如果對方使自己因九種有情事增上的力量，生起怨恨的想法，進一步生起想要損害對方的心念，這是瞋所生的瞋恚業道。
3-若住此法及外道法，所有沙門、若婆羅門憎惡他見，於他見所及懷彼見沙門、婆羅門所起損害心，名癡所生瞋恚業道。
*若安住在邪見及種種的外道法中，所有的出家人或婆羅門，憎恨厭惡與自己不同見解思想的人，對與自己不同見解思想的出家人或婆羅門生起損害心的想法，名為愚癡所生的瞋恚業道。
50.復次，若作是心：諸有此見撥無施與，乃至廣說彼於王等獲大供養及衣服等。
*其次，由貪所生的邪見外道內心這樣想：認為沒有布施，善因不能招感樂果，乃至於自己可以從國王等處獲得大供養及衣服等。
1-即以此義增上力故，起如是見，名貪所生邪見業道。
*依止這種想法，生起這樣的見解，名為貪所生邪見業道。這種邪見是將自己貪求他人財物合理化，認為根本沒有布施行為的善因果，而理所當然的貪求他人的財物及供養。
2-若作是心：有施、有愛，乃至廣說如是見者違害於我，我今不應與怨同見。彼由憎恚，起如是見：無施、無愛，乃至廣說。名瞋所生邪見業道。
*如果這樣想：認為是有布施所得的功德，有愛護養育的功德，乃至種種合於因果見解的這類人，他們違害於我，我現在不應該與怨家有相同的見解。由於瞋恨對方，偏要跟對方有不一樣的見解，因此主張：沒有布施、沒有愛護養育的功德，而產生種種的邪見，名為瞋所生的邪見業道，由於瞋恨對方而產生不正確的思想。
3-若不如理於法思惟、籌量、觀察，由此方便所引尋伺，發起邪見，名癡所生邪見業道。
*第三種愚癡是外道本身的不如理作意，由於這類想法對於法的思惟、籌量、觀察，都是錯的，由無明影響發起邪見，名為愚癡所生的邪見業道。以上是由貪瞋癡三種煩惱產生十惡法的情況。
51.復次，
1-殺生業道三為方便，由瞋究竟。如殺業道，麁語、瞋恚業道亦爾。
*其次，殺生業道由貪瞋癡三種煩惱引起殺生，而由瞋煩惱使殺生業道罪業圓滿。因為瞋心殺生時，使令所造的業更重，而達到圓滿的重業，由瞋使殺業究竟。
*如同殺生業道，麤惡語與瞋恚業道也是一樣，由貪瞋癡三種煩惱引起麤語、瞋恚業道，而由瞋煩惱使麤惡語及瞋恚業道罪業圓滿。
2-不與取業道三為方便，由貪究竟。如不與取，邪行、貪欲業道亦爾。
*不與取，偷盜業道以貪瞋癡三種煩惱為造業的途徑，最主要的煩惱是貪，由貪圓滿究竟不與取業道。通常會不與取，貪的情況是最多也是最嚴重的。
*如同不與取，邪行與貪欲二種業道也是以貪瞋癡三種煩惱為造業的途徑，由貪究竟。雖然貪瞋癡都會產生不與取，邪行、貪欲業道，唯與貪煩惱相應的情況最多、最嚴重。
3-除其邪見，所餘業道三為方便，由三究竟。
*除了邪見以外，其他沒有說到的包括離間語、妄語這二種業道，是由貪瞋癡三法作為它的途徑，由貪瞋癡三種為究竟。貪瞋癡這幾種情況，都可能產生離間語、妄語，這種頻率都是相似的，都是很高的，為了貪、為了瞋、為了癡都會說出離間語或妄語，因此稱為由三究竟。
4-邪見業道三為方便，由癡究竟。
*邪見業道是錯誤的思想，由貪瞋癡產生，由癡煩惱圓滿究竟業道。
51.復次，
1-殺生業道三為方便，由瞋究竟。如殺業道，麁語、瞋恚業道亦爾。
*其次，殺生業道由貪瞋癡三種煩惱引起殺生，而由瞋煩惱使殺生業道罪業圓滿。因為瞋心殺生時，使令所造的業更重，而達到圓滿的重業，由瞋使殺業究竟。
*如同殺生業道，麤惡語與瞋恚業道也是一樣，由貪瞋癡三種煩惱引起麤語、瞋恚業道，而由瞋煩惱使麤惡語及瞋恚業道罪業圓滿。
2-不與取業道三為方便，由貪究竟。如不與取，邪行、貪欲業道亦爾。
*不與取，偷盜業道以貪瞋癡三種煩惱為造業的途徑，最主要的煩惱是貪，由貪圓滿究竟不與取業道。通常會不與取，貪的情況是最多也是最嚴重的。
*如同不與取，邪行與貪欲二種業道也是以貪瞋癡三種煩惱為造業的途徑，由貪究竟。雖然貪瞋癡都會產生不與取，邪行、貪欲業道，唯與貪煩惱相應的情況最多、最嚴重。
3-除其邪見，所餘業道三為方便，由三究竟。
*除了邪見以外，其他沒有說到的包括離間語、妄語這二種業道，是由貪瞋癡三法作為它的途徑，由貪瞋癡三種為究竟。貪瞋癡這幾種情況，都可能產生離間語、妄語，這種頻率都是相似的，都是很高的，為了貪、為了瞋、為了癡都會說出離間語或妄語，因此稱為由三究竟。
4-邪見業道三為方便，由癡究竟。
*邪見業道是錯誤的思想，由貪瞋癡產生，由癡煩惱圓滿究竟業道。
52.復次，
1-殺生、邪行、妄語、離間、麁語、瞋恚，此六業道有情處起。
*其次，殺生、邪行、妄語、離間、麤惡語、瞋恚，這六種業道的依止處通常就是有情，對於有情才會作出這六種業道。
2-不與而取、貪欲業道，資財處起。
*不與取及貪欲業道的依止處是資財。由資具財產，才會產生偷盜及貪欲。
3-綺語業道，名身處起。
*綺語業道的依止處是由名身處起。依這些名言產生很多沒有義利的綺語。
4-邪見業道，諸行處起。
*邪見業道，是依因緣所生的五蘊及器世間等一切有為法而生起。
53.復次，由三因緣，不善業道成極圓滿惡不善性。何等為三？一、自性過故；二、因緣過故；三、塗染過故。
*其次，有三種因緣使令不善業道，成為非常圓滿的惡不善性，將來一定會到地獄去受異熟果。
*是哪三種？使不善業道成為極圓滿惡不善性的三種因緣是：自性過、因緣的過失、塗染過。
54.此中殺生所引思，乃至邪見所引彼相應思，如是一切染污性故、不善性故，由自性過說名為惡。
*不善業道中，從殺生所引思，乃至到邪見所引發的相應思心所，由於與十惡業相應的都是煩惱，引發思心所造業的煩惱欲樂都是染污的、是不善性的，使令不善業道成就圓滿惡不善性。這十不善法的染污性、不善性體性本身就是有過失。
1-若以猛利貪欲、瞋恚、愚癡纏所發起，即此亦名由因緣過，成重惡性、成上不善，能引增上不可愛果。
*造作時如果以猛利、強大的貪欲、瞋恚、愚癡現行煩惱與思心所相應，引發造作惡業，這也名為因緣過失，使不善業道成為極重惡性、成為上品的不善法，能引發種種增上的不可愛異熟。
2-若到究竟，即此亦名由塗染過，成極重惡，成上不善，能引增上不可愛果。
*若造惡業到究竟圓滿時，如殺生業道，從頭到尾做完，對方也死了，稱為究竟。又如偷盜他人的財物，到手時稱作究竟，十惡業由造作開始到了圓滿究竟時，稱為塗染過失，使惡業成為極重的罪惡，成為上品的不善，而且能引發增上的不可愛果。
3-何以故？若有用染污心，能引發他不可愛樂欣悅之苦，彼隨苦心威勢力故，能引發苦補特伽羅思，便觸得廣大之罪，是故名為塗染過失。
*是什麼原因？這件事是依被害眾生的苦來說。如果有染污心，能引發受害對象不可愛樂、不欣悅等種種內心的痛苦，加害者隨被害有情生起痛苦心的力量，能引發被害有情痛苦的感受、想法，便得到廣大的罪過，由被害有情內心的痛苦有多大，所造罪過就變成有多大，名為塗染過失。
4-彼雖不發如是相心：諸能引發我之苦者，當觸大罪。然彼法爾觸於大罪。
*雖然被害者沒有發這個心：能夠引發我的痛苦者，應該得到很大的罪過。由於加害有情這件事本身就是有過失的，自然得大罪過。
5-譬如礠石雖不作意：諸所有鐵來附於我。然彼法爾所有近鐵，不由功用來附礠石。此中道理，當知亦爾。日珠等喻，亦如是知。
*十惡業就像磁鐵。雖然磁鐵沒有作意：所有的鐵來依附在自己身上，然而只要磁鐵放在那裏，附近的鐵就自然會依附到這裡來。塗染過失的道理，應該知道也是一樣。加害者雖然沒有作意想要得到罪過，由於業性的染污性、不善性法爾如是，加害者作了這事，染污不善的罪過就自然會吸附上來，就像磁石附近的鐵。
*又如太陽照到以後，日珠就會出火了，也是可以了知。
55.又於思上無別有法，彼威力生來相依附，說名塗染。
*又在思心所上並沒有其他的法，由於思心所的威力生起，使得業來依附於它，名為塗染。
1-當知唯是此思轉變，由彼威力之所發起。
*應當知道這是染污的思心所轉變所發起的威力，使罪業來依附，到究竟時，就有塗染過。
*當與十不善法相應時，思心所會轉變，不善法的染污心本身就有威力，會發生這些罪過，這些罪過就來依附。思轉變成染污有大過失，稱作塗染。
2-如四大種業威勢力所生種種堅性、濕性、軟性、動性，非大種外別有如是種種諸性，然即大種業威勢緣，如是轉變。
*如同地水火風四大種的業用，具有種種的威勢力量，所生地堅、水濕、火暖、風動的體性，並不是離開地水火風以外另外有堅濕暖動的功能。這是大種本身具有威勢力量的緣故，能作這樣的轉變。
3-如業威勢緣力轉變，神足加行緣力轉變，當知亦爾。
*如同業有威勢的緣力量轉變，當有神通時，由神通加行的緣力轉變，展現神通以後，也會產生種種的奇妙現象，應知也是如此。
4-又如魔王，惑媚無量娑梨藥迦諸婆羅門長者等心，令於世尊變異暴惡。非於彼心更增別法，說名惑媚。
*又如魔王，迷惑諂媚無量族村諸多的婆羅門長者，使令他們對於佛陀變心，產生暴惡的心情。魔王並不是在他們的心上更增加上別的法，名為惑媚。
5-唯除魔王加行威勢生彼諸心，令其轉變成極暴惡。此中道理，當知亦爾。
*惑媚的根源是魔王的加行威勢，使令諸婆羅門長者等心，由過去所熏的煩惱種子引發現行，思心所被生起的煩惱染污，而生起對於佛陀的不敬心轉變為極暴惡。這其中的道理，應當知道也是如此。
56.復次，
1-如先所說作及增長業，若先所說由五因緣成極重業，名定受業。與此相違，名不定受業。
*其次，如前面所說的造作十不善業內心還相續思惟，使得殺業成重，會決定受果報。
*前面所說的有五種因緣：由意樂故、由方便故、由無治故、由邪執故、由其事故，這些條件具足，便成極重業，一定是決定受業；
*如果五種因緣不具足，就不決定受業。
2-復有四業。一、異熟定，二、時分定，三、二俱定，四、二俱不定。
*約造業受果的情形，又開演成四種業：
一、異熟定，決定會得到異熟果，所造十不善業如果很重，能招感地獄的異熟果，稱為異熟決定。
二、時分定，感果時間也決定。
三、二俱定，決定得果，時間也是一定的。
四、二俱不定，造業後，修禪定、或者修聖道，對治以後，感果時間不一定，也不一定會到地獄受果報。
3-諸阿羅漢所有不善決定受業，或於前生所作，或於此生先異生位所作，由少輕苦之所逼惱，便名果報已熟。
*又阿羅漢所有的過去所造不善決定受果報的業，或者是前生所做的，或者是今生於凡夫位時煩惱種子沒有斷除，曾造作十不善業，成就羅漢果以後，也會受到苦果，但是這種苦受的逼惱比較少，重罪輕受，這種果報就算成熟了。這是定受業所生果，因為這一生就入無餘涅槃，受果時間不會延續到下一生。
4-若已轉依，果報種子皆永斷故，一切不受。所以者何？由佛世尊依未解脫相續，建立定受業故。
*如果已經完全轉依，果報種子永遠斷除就不會受異熟果。成佛永遠轉依、果報種子永遠斷除時，一切就都不受。
*佛陀為什麼說定受業，一定會受到果報？這是佛為了沒有解脫煩惱的有情，有煩惱作為增上緣，會繼續流轉生死，引生異熟果，決定會受果報，因此建立定受業。
*聖人阿羅漢的所有不善決定受業，包括宿生所造或此生在凡夫時所造的業成熟時，所感得的報也不會很重，因為阿羅漢已永遠斷除煩惱種子，沒有任何增上緣滋潤及引發過去所造的業種子，因此不會領受一切異熟果。
57.問：若於一時亦牽亦搦，盜取眾生，即斷其命。當言一業，為二業耶？
*問：若有人於一時做牽取偷盜家禽的事，接下來又殺害所偷盜的家禽，其所造的業是一種業還是二種業呢？
1-答：當言二業。以速轉故，於此二業，由增上慢，謂之為一。
*答：應該說是造了二種不善業，包括不與取業、及殺業。由於造作時心念運轉得很快，做這件事時，先將他人的家禽牽取偷盜過來，接著再搦殺牠，其中第一念是偷盜，第二念是殺害。對於這二種不善業，由於錯誤認知，以為只有一種殺生業，或者認為只有一種偷盜業，那是錯的。
2-若謂我當牽彼，是第一思；即於盜時，復謂我當搦殺，是第二思。
*如果自己心裡這樣想：我應該將牠偷盜牽取過來，這是第一種思業；在偷盜時，又想：我應該要將牠殺掉，這是第二種思業。
3-若時牽彼，爾時不搦；若時搦彼，爾時不牽；速疾轉故，生增上慢，謂是一時。是故此中，當言二業。
*在偷盜牽取的當時，並沒有殺的念頭；在握殺的當時，並沒有偷盜財物；由於內心思念迅速，會錯認這一段時間，只有作一種業而已，事實上，已造作了二種業。
*這其中應該說是造了二種業，這是謀財害命，先偷取他人的財物，再搦殺所取物命。經典上說這是二種惡業。
58.復次，略由三因緣故，成現法受業。何等為三？一、田廣大故；二、思廣大故；三、相續清淨故。
*其次，要略而言，由三種因緣的緣故，使所造作的業，成為現法受業，今生就會得到果報。是哪三種因緣？
第一種因緣由田廣大，由於福田很廣大，現在供養就馬上得到果報。
第二種因緣由思廣大，內心的想法很殷重、很廣大、周全完備。
第三種因緣由相續清淨，修善法時沒有障礙，稱相續清淨。
1-由五種相，田成廣大。
*由於五種相貌使布施的福田成為很廣大。
一、從於一切有情第一利益安樂增上意樂住起，謂慈等至。
*修慈心三昧，決定給一切眾生最殊勝的利益安樂，這種強而有力的增上意樂，安住在禪定裡面，這樣思惟，稱為慈心三昧。供養剛從慈心三昧出來的人，福田是非常廣大的，因為他的所緣境是一切眾生，布施給他，等於布施給一切眾生。
二、從於一切有情第一將護他心住起，謂無諍等持。
*修無諍三昧，維護眾生的心，使眾生不要生起煩惱，成就無諍三昧，是阿羅漢。
三、從第一寂靜涅槃樂相似聖住起，謂滅盡等至。
*從滅盡定出來的聖人，福田也是非常廣大。滅盡定是相似於涅槃的寂靜境界，是三果以上聖人安住的地方。
四、已得一切不善不作律儀，謂預流果。
*已經有四不壞信的初果聖人，具有一切不善不作的律儀戒，受到不善不作的戒體保護，不會再墮到三惡道。
五、極清淨相續究竟，謂阿羅漢及佛為首大苾芻僧。如是名為田廣大性。
*供養非常清淨、相續究竟的阿羅漢、佛以及佛的弟子大苾芻僧這些聖人，因為所供養的福田非常廣大，可使供養成為現法受業。
*由於這五種相貌，使布施的福田成為廣大性，名為田廣大性。
2-若於是處，以深厚殷重清淨信心，捨清淨財，是名思廣大性。
*如果在有苦、有貧、無依、無怙的有情處所，以深刻、虔誠、厚實、周備、殷切慎重、清淨的信心，真誠從心裡發出慈悲心，希望對方離苦得樂，以清淨合法取得的財物布施對方，名為思廣大性。
3-若前生中，於他所施衣服等物，由身語意不為障礙，亦不思量興染污心，以無有障障彼相續，當知是名相續清淨。
*若在過去生時，對於他人布施衣服等物品，在身語意方面都不曾為他人作的布施造成任何障礙，沒有說過障礙的話，內心也沒有障礙他人相續布施的想法，身體更沒有這樣做，由於具備這種的功德，名為相續清淨。也是會得到現法受業的因緣。
*在前生時，他人布施物品，自己不會障礙他人布施，名為不為障。
*自己也不會因為看到他人所布施物而生起染著的心，名為不思量興染汙心。
*由於過去生沒有障礙他人布施的因緣，在現在的生命體當中，不會有布施的障礙，障礙自己相續清淨。
4-若有於此三種因緣一切具足，當知彼業定現法受，亦於生受、亦於後受。
*如果這三種因緣：田廣大故、思廣大故、相續清淨故，完全具足，所造布施的善業一定是現法受，今生就得到富樂的果報，而且有生受，又稱順生受，下一生也領受富樂的果報；也有後受，又稱順後受，在下下一生之後，也會領受富樂的果報。
5-若有與此相違三種因緣起不善業，當知亦成定現法受。
*如果與這三種因緣相違背所生起的不善業，也一定成為現法受。
*剛從慈心三昧出來的行者、或是從滅盡定出來、或是預流果的聖人、或阿羅漢、佛門裡的大比丘僧等，他們的功德田很廣大，如果對其中任一有殺盜淫妄等事，會招感現法受。
*若是對於有苦、有貧、無依、無怙的有情，有殺盜淫妄的想法及行動，也會招感現法受。
*造作惡業時，如果內心有強盛的貪瞋癡與思相應，成就強大的染污思，也會招感現法受。
*還有，若是前一生他人造惡業時，自己也生起染污心，並且促成這種惡業，今生又相續造惡業，會有人來促成這種惡業，也會招感現法受。
59.或有所生一剎那業，唯現法受；或有所生一剎那業，亦現法受、亦於生受；或有所生一剎那業，三時皆受。
*或有一剎那所造的業，由於造業時，意樂的強盛、田的廣大、思心所的力量、及相續串習力的加強，使得所造的業力感得現法受；
*或有一剎那所造作的業，今生要受，來生也要受果報；
*或者有時一剎那所造作的業，在現在世、下一生、下下一生，都要受到果報。
1-譬如一縷其量微小，能持一華，一繫華已勢力便盡，不復能繫；復有一縷能持二華，再繫華已勢力便盡；復有一縷能持多華，多繫華已其力方盡。
*譬如一根細線，它的力量很小，只能綁住一枝花，線的支撐力就用盡，不能再綁住其它的花；
*又如一條線的支撐力只能夠綁住二朵花，再綁上其它的花力量就不夠；
*又如有一條線的力量很強，可以綁很多花，綁上很多的花以後支撐力才用盡。
2-又如流水其性微小，流經一步勢力便盡；有第二水其性稍大，流經兩步勢力方盡；有第三水其性廣大，流經多步勢力乃盡。
*又譬如流水的體性微小，流經一步力量就盡；
*又如第二種水的水量稍微大一點，流了兩步就停止；
*又如第三種的水量更大，可以流經很多步才停止不再流動。
3-又如酢滴其性淡薄，唯能酢彼一滴之水，不能酢多；有第二滴其性稍嚴，酢二滴水，不能酢多；有餘酢滴其性更嚴，乃至能酢眾多滴水。此中諸業差別道理，當知亦爾。
*又如一滴醋滴到水裡面去，只能酸到一滴的水，不能讓更多的水有酸味；
*又有第二滴醋，它的醋性稍強，滴到水裡面去，只能酸到兩滴的水，不能再酸過多的水；
*又有所剩醋滴，酸性更強，乃至可以酸到更多的水。
*此中依造業時田廣大性、思廣大性、及相續清淨的差別，導致招感現法受、順生受、及順後受的不同，道理也一樣，如同譬喻所說應當可以了解。
60.復次，十種不善業道唯欲界繫，亦唯能感欲界異熟，多於惡趣，少於善趣。
*其次，十種不善業道，僅是繫屬於欲界，也只能招感欲界的果報；而且十不善業多分是在地獄、餓鬼、畜牲三惡道裡面，比較少在人天善趣受果。
1-又惡趣業，預流果時皆已斷盡。
*又到三惡道的業力，證得初果時已完全斷盡，從此不會再到三惡道去受果報。
2-若諸異生世間離欲，或復生上，一切皆伏而未永斷。
*若是欲界凡夫得到禪定，初禪、二禪、三禪、四禪或四空定，或者是生在色界天、無色界天，到三惡道的煩惱種子和業種子暫時伏住，還沒有永遠斷除。
3-若不還果身猶住此，或復上生，及阿羅漢，諸不善業皆畢竟斷。
*若是三果以上的聖人，雖然還住在欲界，可是內心已經完全將欲界的煩惱斷除了，欲界分別起與俱生起的煩惱已經完全斷除；或者他生到色界的五淨居天，不會再來欲界受異熟果，阿羅漢也是，心中種種的不善業畢竟斷除，已沒有欲繫業。
4-若已證入清淨增上意樂地菩薩，一切不善業皆畢竟斷。此但由不忘念力所制持故，非由煩惱得離繫故。
*若是已證入初地菩薩，心中的意樂是清淨而且增上，當開始證得無分別智的時候，內心真實的清淨，所有的不善業都已完全斷除。
*但是，這是由於菩薩有不忘聖言的念力，能隨時都保持正念正知，能夠控制執持這一念心，不會生出分別起的不善心，因此永遠不會再造作不善業，但是並沒有將所有煩惱種子斷盡，還要再來眾生的世界受生，度化眾生，修六波羅蜜，圓滿佛道。
61.復次，思是業，非業道。
*其次，思心所是業，業是造作，它不是業道；因為思本身不是善、不是惡，是與其它心所相應而成善、惡、或無記，它的功能就是造作，因此它是業，不是業道。
*業是由思心所的造作而產生，業道是思心所的遊履處，是業活動的地方。
1-殺生乃至綺語，亦業亦業道。
*身三語四的不善業，是業也是業道。因為思是業，身三語四造作殺生及妄語等，是思已業（動發思），當然是業；又因該業不善心所相應能招感異熟果，所以也是業道。
2-貪、恚、邪見，業道非業。
*貪欲、瞋恚、和邪見是屬於業道，不是業。貪、恚、邪見為煩惱心所法，不能算是業；
*若與思心所相應和合運轉，有思的造作，本身也是業。
*而三者之間，由貪生瞋，由瞋生癡；前者能夠成為後者之道，或展轉互為道，如此能成為輪迴六道之通路，因此也稱為業道。
3-此諸業道餘決擇文，更不復現。
*以上種種的業道說到這裡，其他決斷簡擇業道的文不會再出現了。
後嗢柁南曰：
自性相略廣 方便與輕重 增減及瑜伽 引果生決擇
*後段偈頌說：業雜染的自性相有略標簡、有廣差別，這是一個部分；第二是決擇業雜染的方便；第三是決擇業雜染的輕重；第四是決擇業雜染的增減及瑜伽；第五是決擇業雜染所引果；第六是決擇生出業雜染的因緣，說明由三種煩惱生出十不善業；第七是以八門來決擇業雜染的種種情況。
