四念住

 瑜伽師地論-28卷
云何菩提分修？謂於三十七菩提分法親近積集，若修、若習、若多修習，是名菩提分修。何等名為三十七種菩提分法？謂四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道。四念住者： 一、身念住；二、受念住；三、心念住；四、法念住。四正斷者： 一、於已生惡不善法為令斷故，生欲、策勵，發勤精進，策心、持心正斷；二、於未生惡不善法為不生故，生欲、策勵，發勤精進，策心、持心正斷；三、於未生善法為令生故，生欲、策勵，發勤精進，策心、持心正斷；四、於已生善法為欲令住令不忘失，令修圓滿令倍修習，令其增長令其廣大，生欲、策勵，發勤精進，策心、持心正斷。四神足者： 一、欲三摩地斷行成就神足；二、勤三摩地斷行成就神足；三、心三摩地斷行成就神足；四、觀三摩地斷行成就神足。五根者：一、信根；二、精進根；三、念根；四、定根；五、慧根。五力者：一、信力；二、精進力；三、念力；四、定力；五、慧力。七覺支者：一、念等覺支；二、擇法等覺支；三、精進等覺支；四、喜等覺支；五、安等覺支；六、定等覺支；七、捨等覺支。八支聖道者：一、正見；二、正思惟；三、正語；四、正業；五、正命；六、正精進；七、正念；八、正定。
[解]云何菩提分修？(tatra bodhipakṣyabhāvanā katamā / )
怎麼叫做菩提分修？菩提是果，分是因，由因而得果。現在說菩提分，就是菩提的因。怎麼樣修行呢？
謂於三十七菩提分法親近積集，若修、若習、若多修習，是名菩提分修。(yaḥ ṣaṭ(sapta)-triṃśatāṃ bodhipakṣyāṇāṃ dharmāṇām abhyāsaḥ / paricayaḥ / āsevanā bahulīkāra iyam ucyate bodhipakṣyabhāvanā /)
謂於三十七菩提分法親近積集。親近，就是現在這一念分別心，親近這三十七菩提分法和它接近，就是修行的意思。積集，繼續地修行，不斷地修行。初開始修叫做修，第二次、第三次以後就叫做習，長時間的修，叫多修習。這樣，將來就可以成就聖道的菩提，是名菩提分修。何等名為三十七種菩提分法？謂四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道。(tad yathā caturṇṇāṃ smṛtyupasthānānāṃ caturṇṇāṃ samyak prahāṇānāṃ caturṇṇāṃ ṛddhipādānāṃ /pañcānām indriyāṇāṃ paṃcānāṃ balānāṃ saptānāṃ bodhyaṃgānāmām āryāṣṭāṅgasya mārgasya [/])
1)四念住者，一、身念住；二、受念住；三、心念住；四、法念住。(kāyasmṛty-upasthānasya vedanā-citta-dharma-smṛty-upasthānasya /)
2)四正斷者，
一、於已生惡不善法為令斷故，生欲、策勵，發勤精進，策心、持心正斷。(utpannānāṃ pāpakānām akuśalānāṃ dharmāṇāṃ prahāṇāya / )
二、於未生惡不善法為不生故，生欲、策勵，發勤精進，策心、持心正斷。(anutpannānāṃ //dharmāṇaṃ pāpakānām akuśalānāṃ dharmāṇām anutpādāya [ca]chandaṃ janayati / vyāyacchate vīryam ārabhate / cittaṃ pragṛḥṇāti / pradadhāti / samyak prahāṇasya(ṇṇāya) /)
三、於未生善法為令生故，生欲、策勵，發勤精進，策心、持心正斷。(anutpannānāṃ kuśalānāṃ dharmāṇām utpādāya / )
四、於已生善法為欲令住令不忘失，令修圓滿令倍修習，令其增長令其廣大，生欲、策勵，發勤精進，策心、持心正斷。(utpannānāṃ kuśalānāṃ dharmāṇāṃ sthitaye /asaṃmoṣāya bhāvanā-paripūraye (ya yo) bhāva-vṛddhi-vipulatāyai chandaṃ vyāyacchate / vīryamārabhate / cittaṃ pragṛhṇāti pradadadhātīti samyak prahāṇasya)
3)四神足者， 一、欲三摩地斷行成就神足；二、勤三摩地斷行成就神足；三、心三摩地斷行成就神足；四、觀三摩地斷行成就神足。(chanda-samādhi-prahāṇa-saṃskāra-samanvāgatasya(/) ṛddhi-pādasya śraddhā-vīryacitta-mīmānsā(māṃsā)-samādhi-prahāṇasaṃskāra-samanvā-gatasya ṛddhi-pādasya vīrya-citta-mīmānsā(māṃsā) samādhi-pradhāṇa-saṃskāra samanvāga tasya ṛddhi-pādasya)
4)五根者，一、信根；二、精進根；三、念根；四、定根；五、慧根。(śraddhāvīrya-smṛti-samādhi-prajñendriyaś ca)
5)五力者，一、信力；二、精進力；三、念力；四、定力；五、慧力。(śraddhā-smṛti-samādhi-prajñābalānāṃ)
6)七覺支者，一、念等覺支；二、擇法等覺支；三、精進等覺支；四、喜等覺支；五、安等覺支；六、定等覺支；七、捨等覺支。(smṛtisaṃbodhyaṃgasya[/])
7)八支聖道者，一、正見；二、正思惟；三、正語；四、正業；五、正命；六、正精進；七、正念；八、正定。(samyag dṛṣṭeḥ / samyak-saṃkalpasya samyag vāk karmāntājīvānāṃ samyag vyāyāmasya samyak smṛteḥ samyak samādheś ca //)

1.四念住
1.1.略別辨
1.1.1.身念住
今於此中，云何為身？云何於身住循身觀？云何為念？云何念住？略說身相有三十五。謂內身、外身；根所攝身、非根所攝身；有情數身、非有情數身；麤重俱行身、輕安俱行身；能造身、所造身；名身、色身；那落迦身、傍生身、祖父國身、人身、天身；有識身、無識身；中身、表身；變異身、不變異身；女身、男身、半擇迦身；親友身、非親友身、中庸身；劣身、中身、妙身；幼身、少身、老身。如是名為身相差別。
[解]在這四念住裡面，云何為身？(tatra katamaḥ kāyaḥ /)云何於身住循身觀？(katamā kāye kāyānupaśyanā[/])云何為念？(katamā(/) smṛtiḥ[/])云何念住？(katamā[ni] smṛter upasthānāni[/])提出四個問題。略說身相有三十五。(āha / kāyaḥ pañcatriṃśadvidhaḥ /)
1-2)內身、外身。(tad yathā ādhyātmiko bāhyaś ca /)
內身就是自己的這個身體，外身是他人的身體。
3-4)根所攝身、非根所攝身。(indriya-saṃgṛhītaḥ / anindriya-saṃgṛhītaś ca /)
*根所攝身，就是眼耳鼻舌身意，就叫做根，根以能生為意，它能發出來識。如眼根能發出來眼識，耳根能發出來耳識，乃至意根能發出來意識，就叫作根。
*非根所攝身，它不能發出識來，所以不能稱為根，但是也是身，就是扶根塵。我看見你的眼睛，這個是扶根塵，他保護眼根，眼根就是淨色根，就是精微的四大組成的眼根、耳根，肉眼所不能見。見到的是扶根塵，保護根的四大，這是四大所造。說那個身不是根，但是它也屬於身，也是阿賴耶識所執受。
5-6)有情數身、非有情數身。(sattva-saṃkhyātā(to) 'sattva-saṃkhyātā(ta)ś ca /)
*有情數身，是根也好，不是根也好都是屬於身，它都是有感覺的，所以是有情數身。
*非有情數身，就是沒有知覺，就是身外的山河草木這些東西，這是無情物。
7-8)麤重俱行身、輕安俱行身。(dauṣṭhulya-sahagataḥ praśrabdhi-sahagataś ca /)
*沒得到色界四禪的人，身體都是粗重，所以叫做粗重俱行身，這個身和粗重在一起活動。
*輕安俱行身，得到色界四禪，把粗重消除，身體有輕安，輕安與身體在一起活動，叫輕安俱行身。就是入定的時候，禪定現前，輕安俱行身。出定的時候，經過一個少的時間輕安就失掉，那個時候就是粗重俱行身。
9-10)能造身、所造身。(bhūtakāyaḥ bhautika-kāyaś ca /)
*能造，就是四大，地水火風堅濕煖動。
*所造，就是眼耳鼻舌身，都是所造的四大，地水火風、色聲香味觸、外邊的山河大地，都是所造身。
11-12)名身、色身。(nāmakāyo rūpakāyaś ca /)
名身就是受想行識，色身就是物質組成的這個身體。
13-15)那落迦身、傍生身、祖父國身。(nārakas tairyagyonikaḥ / paitṛviṣayikaḥ /)
*那落迦身，就是地獄的身體。
*傍生身，就是畜生的身。
*祖父國身，就是餓鬼的身。餓鬼的壽命很長，來到鬼道的鬼稱以前的老鬼就稱為祖父。
16-17)人身、天身。(mānuṣyo divyaś ca /)
人間人的身，天身是欲界天、色界天。
18-19)有識身、無識身。(savijñānakaḥ / avijñānakaṃ(ko) vā /)
*有識身，就是身體裡面有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。
*無識身，裡面就是沒有識，就是死掉的人。
20-21)中身、表身。(antaḥkāyo bahiḥ kāyaś ca[/] )
*中身，身體裡面各式各樣成分，他本身的體性都是不清淨，這些都是污穢的東西。
*表身，如身皮分與清淨相似，實在也是不清淨，但就好像是清淨。
22-23)變異身、不變異身。(vipariṇato 'vipariṇataś ca //)
*變異身，人死掉的時候，很快的身體就變成青瘀、膨脹、膿爛，這叫做變異身。
*若未命終，未至變壞的時候，是名不變異身。
24-26)女身、男身、半擇迦身。(strīkāyaḥ puruṣakāyaḥ ṣaṇḍ(ḍha)ka-kāyaś ca /)
27-29)親友身、非親友身、中庸身。(mitra-kāyaḥ amitra-kāyaḥ udāsīna-kāyaś ca /)
*彼此間有親愛的關係，叫親友身。
*非親友身，就是怨家。
*中庸身，也不是親也不是怨，彼此的關係是中庸性的身。
30-32)劣身、中身、妙身。(hīna-kāyo madhya-kāyaḥ praṇītakāyaś ca)
*力量軟弱，或者說相貌特別醜陋，叫做劣身。
*力量強大，或者說相貌特別莊嚴，叫做妙身。
*中身，是中間性的。
33-35)幼身、少身、老身。(dahrakāyaḥ yūna(yuva)-kāyo vṛddhakāyaś ca /)
在時間上說，小孩子少少的長大，少年的時候身體，到最後是老身。
如是名為身相差別。(ayaṃ tāvatkāyaś ca prabhedaḥ /)

住循身觀略有三種。謂依身增上聞、思、修慧。由此慧故，於一切身、一切相，正觀察、正推求，隨觀、隨覺。
[解]1)住循身觀略有三種。謂依身增上聞、思、修慧。tatrānupaśyanā trividhā / yā kāyam adhipatiṃ kṛtvā śrutamayī vā prajñā cintāmayī vā bhāvanāmayī vā [/]
什麼是住循身觀？略有三種不同，佛依我們的身體演說出來的增上的教法，佛為我們說的這些教法是特別殊勝，所以稱它為增。我們聽聞這樣增上的教法就有智慧，聞所成慧、思所成慧、修所成慧，就是有這三種不同。先解釋能觀察的智慧有三種，這三種是根據佛說的教法說這個身體的情形，你學習就能成就這三種智慧。
2)由此慧故，於一切身、一切相，正觀察、正推求，隨觀、隨覺。yayā prajñayā sarvaṃ kāyaṃ sarvākāraṃ samyag eva upaparīkṣate /saṃtīrayaty anupraviśati / anubudhyate//
由於成就聞思修的三種智慧，於一切身，前面說三十五種身體。一切相，三十五種身它的相貌，它的體相的差別，這是所觀察的境界。正觀察、正推求，正觀察就是總相的觀察、概略的觀察，正推求就是別相的觀察、微細的觀察。隨觀，住循身觀，住就是住在奢摩他裡面，循是隨順，或者循環的意思，就是觀一次再觀一次，觀了一次再觀一次，就是循觀。隨覺，隨順佛的教法這樣觀察，就會得到真實的智慧。
3)隨觀、隨覺也可以這樣解說，身、受、心、法，每一種都有三種差別。身三種的差別，就是身分的自性不淨如身的內分，或有身分相似清淨，就是身的彼分，或有身分變壞不淨，如命終已青瘀等身分，這就是身的三分。受的三分，就是苦受、樂受、不苦不樂受。心也有三分，就是苦受的時候也有心，樂受、不苦不樂受都有心。法也有三種，就是黑品，和白品，和黑白相間雜。於彼身等影像隨觀，與所知事同分類故，名為影像。所知之事就是人的這個身體，三十五種身。觀察三十五種身的時候，這個所緣境不是外邊的三十五種身，是你內心的影像。外邊三十五種身就是本質境，所觀察的不是本質境而是影像境。前五識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，接觸外邊的境界。但是前五識一剎那間就過去，它沒有這種智慧觀察，第六識才有智慧觀察。第六識又不能直接觀察外面的境界，一定要通過前五識取了所緣境的相貌，取了所緣境的相貌就是變成影像，第六識觀察這個影像的時候，叫隨觀，隨是相似的意思。隨順觀察這個影像的身體，也隨時就覺悟本質的身體。所以，觀察影像身是不淨，也就可以知道本質境也是不淨。住循身觀，就是安住在奢摩他裡面，循環地觀察這個身體的不淨，叫住循身觀。

念謂依身增上，受持正法，思惟法義，修習作證，於文、於義修作證中，心無忘失。
[解]念謂依身增上，受持正法，思惟法義，修習作證，tatra smṛtir yad asya kāyam adhipatiṃ kṛtvā ye dharmā udgṛhītās teṣām eva ca dharmāṇāṃ yo 'rthaś cintito ye ca bhāvanayā sākṣātkṛtāḥ,
什麼是念？
1)就是這位修行人，初開始是依據身增上的正法，就是佛說怎麼樣修四念處觀的這個正法，受持這個正法，佛說的語言文字所宣揚的這個四念住的正法，你要能夠受持於心，這是聞所成慧。
2)思惟法義，這是思慧，還要加以思惟，思惟裡邊是什麼道理。這個法就是文句，義是文句所詮顯的道理，有能詮有所詮。以能詮來表達所詮，根據所詮來安立能詮的文句。要加以思惟，深刻地思惟裡邊的道理，專精思惟。
3)修習作證是修慧，就是要學習奢摩他，成就奢摩他，在奢摩他裡邊作證。還是思惟這個法義，這個時候，成就清淨無分別的智慧，來觸證法的義，這個時候就是聖人。
4)於文、於義修作證中，心無忘失。 tatra vyañjane cārthe ca sākṣātkriyāyāṃ ca taccetaso 'saṃmoṣaḥ,
對於所受持正法的文義，思惟法義，還要修習作證這件事，心裡面很分明地，顯現在心裡面，都叫做念。念是通於聞、思、修，因為念是把這個法門顯現在心裡邊，然後才能思惟、才能作證。可見由始至終都有念。心無忘失，這就是念。

若審思惟我於正法為正受持，為不爾耶？於彼彼義慧善了達，為不爾耶？善能觸證彼彼解脫，為不爾耶？如是審諦安住其念，名為念住。又為守護念、為於境無染、為安住所緣，名為念住。為守護念者，謂如說言先守護念，若常委念。為於境無染者，謂如說言念守護心，行平等位，不取其相，不取隨好，廣說乃至守護意根，修意根律儀。為安住所緣者，謂如說言於四所緣，安住其念，謂於遍滿所緣、淨行所緣、善巧所緣、淨惑所緣。由此三相，善住其念，故名念住。
[解]什麼是念住？
1)若審思惟我於正法為正受持，為不爾耶？"sūdgṛhītā vā ma ete dharmāḥ", "na ve"ti,
a)若是這位修行人，能夠很認真，不是馬馬虎虎的思惟。思惟什麼呢？
我對於佛所說的正法，我是認真地能受持呢？是沒有受持呢？要這樣反省自己。這是聞慧。
b)於彼彼義慧善了達，為不爾耶？"sūpalakṣitā vā tatra tatra prajñayā", "na ve"ti,
對於彼彼的法詮顯的彼彼義，我有智慧能了達它的義嗎？裡邊的義我還沒有明白嗎？這是思慧。
c)善能觸證彼彼解脫，為不爾耶？如是審諦安住其念，名為念住。"susaṃsparśitāḥ tatra tatra vimuktyā", "na ve"ti smṛtir upasthitā bhavati / (Śbh II 180) idaṃ smṛter upasthānam //
能夠觸證彼彼義的解脫呢？證悟真理的時候，解脫一切煩惱，就沒有煩惱繫縛。為不爾耶？自己反省，自己檢查自己，我是不是成就呢？像這樣認真地、真實地安住其念，把這個念住在這裡，反省自己是不是成就聞思修這三種智慧，就叫念住。
*什麼是觸證？就是成就那個智慧，那個智慧與那個真實相接觸，就是證悟。這是修慧。
2)又為守護念、為於境無染、為安住所緣，名為念住。api ca smṛtyārakṣāyai smṛter upasthānaṃ viṣayāsaṃkleśāyālambanopanibandhāya ca /
為守護念，就是能守護你的正念。為於境無染，是於境界沒有污染。為安住在所緣境而不動亂，不惛沈也不散亂，安住於清淨的所緣境上，這叫做念住。念住是這三句話：守護念、於境無染、安住所緣。
a)為守護念者，謂如說言先守護念，若常委念。tatra smṛtyārakṣā yathoktaṃ pūrvam ev"ārakṣita-smṛtir bhavati nipaka-smṛtir" iti /
什麼是為守護念？如前邊修聖道、修禪定的資糧說，有防守正念，常委正念。就是這一位佛教徒，對於佛法能夠聞、思、修，從聞、思、修的這個次第，成就正念。
*得到正念以後，要守護這個正念。怎麼守護法呢？繼續地聞思修，來保護正念，使令它不失掉，叫做為守護念。
*常委正念，不間斷地叫做常，委是殷重，就是很深刻、很周遍的，就是普遍地在身口意上不能夠有一個漏洞，普遍地加以守護。常常地修止、常常地修觀，這樣成就一種任持的力量，就是能夠保持正念不失掉。
*原來由聞思修已經成就正念，繼續地常委正念的時候，力量就增長，使令正念很堅定地任持它不失掉，叫做常委正念。這一段的意思：就是聞、思、修，在禪定的時候修止觀，使令正念不失掉，而且還是有力量保持正念。
b)為於境無染者，謂如說言念守護心，行平等位，tatra viṣayāsaṃkleśāya / yathoktaṃ "smṛty-ārakṣita-mānasaḥ samāvasthācārako"
*什麼是為於境無染？這句話就是不在禪定裡，而是眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法的時候，接觸到可愛的色，可能要生染著心；接觸到不可愛的色，可能要生憎惡的心。這個時候，正念能夠提起來，使令自己的心不生染污心、不生貪著心、不生憎惡心，叫作於境無染。
*眼緣色生眼識，緊接著一剎那第六意識就現起。第六意識可能生愛著心，可能會生瞋心，要把心保持正念，滅除這些貪瞋痴愛。耳鼻舌身也都是這樣子。意根與法塵接觸，第六識在法塵上可能是將要生起愛著心，將要生起瞋恨心。正念馬上要提起來，排除這些，令這一切煩惱不生起，這就叫做念守護心，於境無染。
*行平等位，有兩種，一個善捨、一個無記捨。由於正念提起，就排除一切的染污心。這時候心也沒有貪心、也沒有瞋心、也沒有愚痴心，一切煩惱不現前的時候，叫做平等捨。
*無記捨，就是不苦不樂，苦的時候會生瞋心，樂的時候生貪心，不苦不樂不生貪心也不生瞋心。在這一念接觸一切境界的時候，正念有力量，消除一切染污心令心清淨，就叫做行平等位。
*不取其相，不取隨好，廣說乃至守護意根，修意根律儀。"na nimittagrāhī nānuvyañjanagrāhī" yāvad vistareṇa "rakṣati mana-indriyaṃ mana-indriyeṇa saṃvaram āpadyate" /
不取其相是指眼識，不取隨好是意識。眼識與外邊的境界接觸的時候，眼識不要取著這個相，在一剎那間意識現起，就是隨好。意識能夠分別這個相，這也好、這樣不好，就是生貪心、生瞋心。眼識於相不取著，意識於相的隨好，各式各樣的好也不取著，這樣貪愛的心就不現起，就是於境無染。
*守護意根，就是這位修行人，不管是入定也好、出定也好，總是正念有力量，不生起一切煩惱。
*修意根律儀，如果煩惱很重一時地失掉正念，煩惱心生起來怎麼辦？修意根律儀，就是力勵運轉作意，強迫自己把這些貪煩惱的心把它棄捨，棄捨這一切的煩惱乃至到煩惱的種子，叫做修意根律儀。
c)為安住所緣者，謂如說言於四所緣，安住其念，tatrālambanopanibandhāya / yathoktaṃ caturvidha ālambane smṛtim upanibadhnataḥ /
什麼是為安住所緣？前面說過的於四種所緣境安住其念，把這個清淨的正念安住在四種所緣境上面，這是哪四種呢？
*謂於遍滿所緣、淨行所緣、善巧所緣、淨惑所緣。tadyathā vyāpiny ālambane carita-viśodhane kauśalyālambane kleśa-viśodhane vā /
*由此三相，善住其念，故名念住。ebhis tribhir ākārair yā sūpasthita-smṛtitā, idam ucyate smṛter upasthānam //
謂於遍滿所緣、淨行所緣、善巧所緣、淨惑所緣。由此三相，能夠安住你的正念，就叫做念住。

1.1.2.受念住
云何為受？謂樂受、苦受、不苦不樂受；樂身受、苦身受、不苦不樂身受。如說身受，心受亦爾。樂有愛味受、苦有愛味受、不苦不樂有愛味受。無愛味受、依耽嗜受，當知亦爾。樂依出離受、苦依出離受、不苦不樂依出離受。如是總有二十一受或九種受。
[解]1)云何為受？謂樂受、苦受、不苦不樂受；tatra vedanā katamā / tadyathā sukhā duḥkhā aduḥkhāsukhā ca vedanā /
怎麼叫做受？樂受、苦受、不苦不樂受這是三受，它是能依。
*樂身受、苦身受、不苦不樂身受。如說身受，心受亦爾。tatra sukhāpi kāyikī duḥkhāpy aduḥkhāsukhāpi / yathā kāyikī, evaṃ caitasikī /
樂身受、苦身受、不苦不樂身受，如說身受，心受亦爾，這個身心是樂受、苦受、不苦不樂受的依止處。
*身受就是前五識，心受就是第六意識。識是受的依止處，若沒有心王、也沒有識，受不能生起，所以識是所依，受是能依。
*這樣樂受、苦受、不苦不樂受是三個，樂身受、苦身受、不苦不樂身受是三個，樂心受、苦心受、不苦不樂心受是三個，加起來就是九個。
2)樂有愛味受、苦有愛味受、不苦不樂有愛味受。sukhāpi sāmiṣā duḥkhāpy aduḥkhāsukhāpi /
樂的有愛味受，苦的有愛味受，不苦不樂的有愛味受。
3)無愛味受、依耽嗜受，當知亦爾。evaṃ nirāmiṣāpi, evaṃ gardhāśritā,
還有無愛味受，沒有樂的有愛味受，沒有苦的有愛味受，沒有不苦不樂的有愛味受。依耽嗜受，即是以受為依而有耽嗜，耽嗜就是喜愛、貪著。也都是有三種不同。
4)樂依出離受、苦依出離受、不苦不樂依出離受。naiṣkramyāśritā vedanā sukhāpi duḥkhāpy aduḥkhāsukhāpi /
依這個樂而有出離，依這個苦而有出離，依這個不苦不樂而有出離。就是樂的時候生貪心，那我不生貪心，雖然是樂但是不生貪心。苦令人生瞋怒的心但我不生，苦來但心裡不憤怒、不瞋，所以就是出離。
5)如是總有二十一受或九種受。saiṣā eka-viṃśati-vidhā vedanā bhavati, navavidhā vā //
如是總有二十一受，或九種受。
*九種受如何算？受的自相就是有樂受、苦受、不苦不樂受這三種。受的所依，就是身及心，這樣就是九個受。
*二十一種受如何算？受差別，就是有愛味受、無愛味受、依耽嗜受、依出離受，各有樂、苦、不苦不樂三種差別，共一十二，十二加九就是二十一受。
*或是九種受，是受自相有三，所依有二，就是身心，加起來就是五，差別有四，五加四就是九。

1.1.3.心
云何為心？謂有貪心、離貪心；有瞋心、離瞋心；有癡心、離癡心；略心、散心；下心、舉心；掉心、不掉心；寂靜心、不寂靜心；定心、不定心；善修心、不善修心；善解脫心、不善解脫心。如是總有二十種心。
[解]云何為心？謂有貪心、離貪心；tatra cittaṃ katamat / tadyathā sarāgaṃ cittaṃ vigatarāgaṃ
有瞋心、離瞋心；sadveṣaṃ vigatadveṣaṃ
有癡心、離癡心；samohaṃ vigatamohaṃ
略心、散心；saṃkṣiptaṃ vikṣiptaṃ
下心、舉心；līnaṃ pragṛhītam
掉心、不掉心；uddhatam anuddhataṃ
寂靜心、不寂靜心；vyupaśāntam avyupaśāntaṃ
定心、不定心；samāhitam asamāhitaṃ  
善修心、不善修心；subhāvitam asubhāvitaṃ
善解脫心、不善解脫心。suvimuktaṃ cittam asuvimuktaṃ cittam /
如是總有二十種心。tad etad abhisamasya viṃśatividhaṃ cittaṃ bhavati //

1.1.4.法
云何為法？謂若貪、貪毘奈耶法；若瞋、瞋毘奈耶法；若癡、癡毘奈耶法；若略、若散法；若下、若舉法；若掉、不掉法；若寂靜、不寂靜法；若定、不定法；若善修、不善修法；若善解脫、不善解脫法。如是當知建立黑品、白品、染品、淨品二十種法。
[解]云何為法？tatra dharmāḥ katame /
謂若貪、貪毘奈耶法；rāgo rāgavinayaś ca,
若瞋、瞋毘奈耶法；dveṣo dveṣavinayaś ca,
若癡、癡毘奈耶法；moho mohavinayaś ca,
若略、若散法；saṃkṣepo vikṣepo
若下、若舉法；layaḥ pragraha
若掉、不掉法；auddhatyam anauddhatyaṃ
若寂靜、不寂靜法；vyupaśamo 'vyupaśamaḥ,
若定、不定法；susamāhitatā na susamāhitatā  
若善修、不善修法；subhāvita-mārgatā na subhāvita-mārgatā
若善解脫、不善解脫法。suvimuktatā na suvimuktatā ca /
如是當知建立黑品、白品、染品、淨品二十種法。itīme kṛṣṇa-śukla-pakṣa-vyavasthitā viṃśatidharmā veditavyāḥ saṃkleśa-vyavadāna-pakṣyāḥ //

1.1.5.釋義
又樂受者，謂順樂受觸為緣所生平等受、受所攝，是名樂受。此若五識相應，名身受。若意識相應，名心受。如順樂受觸，如是順苦受觸、順不苦不樂受觸為緣，所生不平等受、受所攝、非平等非不平等受、受所攝，是名苦受、不苦不樂受。此若五識相應，名身受；若意識相應，名心受。如是諸受，若隨順涅槃，隨順決擇，畢竟出離，畢竟離垢，畢竟能令梵行圓滿，名無愛味受；若墮於界，名有愛味受。若色無色界繫、若隨順離欲，名依出離受；若欲界繫、若不順離欲，名依耽嗜受。
[解]1)又樂受者，謂順樂受觸為緣所生平等受、受所攝，是名樂受。tatra sukhā vedanā yat sukhavedanīyam sparśaṃ pratītyotpadyate sātaṃ veditaṃ vedanāgatam /
什麼是樂受？就是眼耳鼻舌身意接觸到色聲香味觸法的時候，觸與境相觸的時候，這個觸隨順樂受的生起，能隨順樂受。這個觸為緣能幫助你生出平等受。平等受就是樂受和捨受，心裡面歡喜就叫平等。受所攝，受不是孤立，一定有根、有境、有心王，各式各樣的事情，與它相屬相隨順。
2)此若五識相應，名身受。sā punar yā pañcavijñānasaṃprayuktā sā kāyikī,
若意識相應，名心受。yā punar manovijñānasaṃprayuktā sā caitasikī /
什麼是身受、心受？受有一個依止處，就是要以心王為所依止。若五識相應，就叫做身受，若意識相應的就叫心受。
3)如順樂受觸，如是順苦受觸、順不苦不樂受觸為緣，所生不平等受、受所攝、非平等非不平等受、受所攝，是名苦受、不苦不樂受。yathā sukhavedanīyam evaṃ duḥkha-vedanīyam aduḥkhāsukha-vedanīyam sparśaṃ pratītyotpadyate 'sātaṃ naiva sātaṃ nāsātaṃ veditaṃ vedanāgatam / idam ucyate duḥkhā aduḥkhāsukhā vedanā /
前面順樂受觸是這樣，其他的順苦受觸、順不苦不樂受觸為緣所生的不平等受、苦惱的受、受所攝，非平等非不平等的受、受所攝，是名苦受、不苦不樂受。
*此若五識相應，名身受；sā punar yā pañcavijñānakāyasaṃprayuktā sā kāyikī,
苦受觸、不苦不樂受觸，若五識相應名身受，
*若意識相應，名心受。yā manovijñānasaṃprayuktā sā caitasikī /
若意識相應的叫心受。
4)如是諸受，若隨順涅槃，隨順決擇，畢竟出離，畢竟離垢，畢竟能令梵行圓滿，名無愛味受；yā nirvāṇānukūlā nairvedhikī atyanta-niṣṭhatāyā atyanta-vimalatāyā atyanta-brahma-carya-paryavasānāyai saṃvartate sā nirāmiṣā /
什麼是無愛味受？前面樂受、苦受、不苦不樂受。
a)若隨順涅槃，在這樣的受的時候，有如理作意的時候，有無常觀、無我觀這樣的智慧觀察的時候，就是隨順涅槃。受向於涅槃那裡，這個人想要得涅槃。
b)隨順決擇，你有涅槃的願、有出離的願望，受現起的時候，就能順於如理作意的觀察，觀察是無常的、無我的，就把貪瞋癡排解出去，決擇就是清淨的智慧，隨順清淨的智慧。
c)畢竟出離，這樣逐漸的決擇智的修行，就能究竟的出離一切受。
d)畢竟離垢，就是把所有的貪瞋癡的污染都能夠遠離。
e)畢竟能令梵行圓滿，究竟的使令你的聖道得圓滿，就是無我的智慧圓滿。無愛味受是這樣意思。
5)若墮於界，名有愛味受。yā punar dhātupatitā bhavapatitā sā sāmiṣā /
什麼是有愛味受？若是受出現的時候，沒有如理作意，苦、空、無常、無我的智慧沒有出來。墮者，入也。就是入於欲界裡頭，入於色界、無色界，就是有愛味受，愛著那個味。
6)若色無色界繫、若隨順離欲，名依出離受；yā punā rūpārūpya-pratisaṃyuktā vairāgyānukūlā vā sā naiṣkramyāśritā /
什麼是依出離受？若是這個人不是佛教徒，但是他也是厭離欲。現在受出現的時候，他內心的反應是屬於色界、無色的境界。隨順離欲，他心裡上的反應也就是不高興欲。厭下苦粗障，欣上靜妙離，不高興這個欲，就叫出離受。受出來的時候，他能出離欲，不會因受而有欲，能出離這個欲，就是從欲界裡面出來，跑到色界、無色界去，這叫做出離受。
7)若欲界繫、若不順離欲，名依耽嗜受。yā punaḥ kāmapratisaṃyuktā na ca vairāgyānukūlā sā gardhāśritā //
什麼是依耽嗜受？若是這個人不但沒能修四念處，又沒能夠修色、無色界定，就是一般的愛著境界，就屬於欲界的眾生。受的境界出現的時候，內心生起的反應是不順離欲，就是有欲，愛著這個欲，愛著這個受，喜歡這個受，這叫耽嗜受。

又有貪心者，謂於可愛所緣境事，貪纏所纏。離貪心者，謂即遠離如是貪纏。有瞋心者，謂於可憎所緣境事，瞋纏所纏。離瞋心者，謂即遠離如是瞋纏。有癡心者，謂於可愚所緣境事，癡纏所纏。離癡心者，謂即遠離如是癡纏。 如是六心，當知皆是行時所起三煩惱品，及此三品對治差別。
[解]1)又有貪心者，謂於可愛所緣境事，貪纏所纏。tatra sarāgaṃ cittaṃ yad rañjanīye vastuni rāgaparyavasthitam /
什麼是有貪心？謂於可愛所緣境事，這個所緣境是他愛著。境是對心說，能緣的心，所緣的境，這個所緣境就是因緣所生的事，這個事是可愛的，貪欲的煩惱就現出來，纏繞他這個心，使令心不寂靜。
2)離貪心者，謂即遠離如是貪纏。vigatarāgaṃ yad rāgaparyavasthānāpagatam /
什麼是離貪心？有可愛的境界出現，能夠如理作意，就能遠離這樣貪欲煩惱的出現。
3)有瞋心者，謂於可憎所緣境事，瞋纏所纏。sadveṣaṃ yad dveṣaṇīye vastuni dveṣaparyavasthitam /
什麼是有瞋心？謂於可憎惡的所緣境的事，這境界出現，使他心裡不高興、不歡喜，這個不歡喜的瞋心出現，就是纏繞到他，令他苦惱。
4)離瞋心者，謂即遠離如是瞋纏。vigatadveṣaṃ yad dveṣaparyavasthānāpagatam /
什麼是離瞋心？他有正憶念，瞋心就遠離，沒有瞋纏。
5)有癡心者，謂於可愚所緣境事，癡纏所纏。tatra saṃmohaṃ yan mohanīye vastuni mohaparyauasthitam /
什麼是有癡心？對於所愚的境界，這個境界他不明了，這一切的緣起法他不明白它是緣起、苦、空、無常、無我，就叫做愚癡。這個愚癡的心裡纏繞著他，這叫有癡心。
6)離癡心者，謂即遠離如是癡纏。vigatamohaṃ yad mohaparyavasthānāpagatam /
如是六心，當知皆是行時所起三煩惱品，及此三品對治差別。tāny etāni ṣaṭ cittāni cārasahagatāni veditavyāni / tatra trīṇi saṃkleśapakṣyāṇi trīṇi saṃkleśaprātipakṣikāṇi /
什麼是離癡心？學習佛法通達一切法是緣起、是苦、空、無常的，愚癡心就沒有。如是六心，當知皆是心行於境的時候，所生起的貪瞋癡的煩惱品這三種。及此三品對治差別，就是有能對治這貪瞋癡，令貪瞋癡消滅的三種心，加起來就是這六種差別。

略心者，謂由止行，於內所緣，繫縛其心。散心者，謂於外五妙欲，隨順流散。下心者，謂惛沈、睡眠俱行。舉心者，謂於淨妙所緣，明了顯現。掉心者，謂大舉故，掉纏所掉。不掉心者，謂於舉時及於略時，得平等捨。寂靜心者，謂從諸蓋已得解脫。不寂靜心者，謂從諸蓋未得解脫。言定心者，謂從諸蓋得解脫已，復能證入根本靜慮。不定心者，謂未能入。善修心者，謂於此定長時串習，得隨所欲、得無艱難、得無梗澀，速能證入。不善修心者，與此相違，應知其相。善解脫心者，謂從一切究竟解脫。不善解脫心者，謂不從一切不究竟解脫。如是十四種心，當知皆是住時所起。
[解]1)略心者，謂由止行，於內所緣，繫縛其心。tatra saṃkṣiptacittaṃ yac chamathākāreṇādhyātmālambana-ipanibaddham /
什麼是略心？謂由止行於內所緣繫縛其心，止就是奢摩他，行就是心，心剎那、剎那的相續下去，所以叫行。於內所緣繫縛其心，就是這一念心安住在內裡邊的所緣境，安住那裡不動。繫縛其心，就是控制這一念心叫它不要動，不要起種種分別。安住在所緣境這裡無分別住，叫作略心。心於所緣境不分別，叫作略。繫縛其心，沒有得定的時候，心還是想要動，由於定的力量來控制它，叫它不要動，所以叫作繫縛。
2)散心者，謂於外五妙欲，隨順流散。vikṣiptaṃ yad bahirdhā pañcasu kāma-guṇeṣv anuvisṛtam /
什麼是散心？謂於外五妙欲隨順流散。這裡邊分二種情形，靜坐的時候失掉念，心就散亂。出定的時候，心就散亂。對於外邊五種妙欲，就是色聲香味觸，隨順流散，這個心沒有定力的攝持，隨順貪著心流動、散亂，這個時候叫做散亂心。
3)下心者，謂惛沈、睡眠俱行。tatra līnaṃ cittaṃ yat styāna-middha-sahagatam /
什麼是下心？就是心的明瞭性隱沒，沈下。如果心緣念所緣境的時候，所緣境在心裡面很分明的顯現出來，不叫作下。現在所緣境失掉、沈下，這個時候就是惛沈睡眠的境界。惛沈，心的明瞭性不存在，不能安住在所緣境上，心裡面被惛沈所縛住、所覆蓋。或者是睡眠的境界也是這樣。但是心還是在，所以心和睡眠惛沈在一起活動。
4)舉心者，謂於淨妙所緣，明了顯現。pragṛhītaṃ yat prasadanīyenālambanena saṃpraharṣitam /
什麼是舉心？下心的惛沈睡眠出現的時候，這位修行人應該怎麼辦呢？應該舉，就是發動，把心的明了性發動起來。怎麼樣發動呢？就是在清淨微妙的境界上，以清淨微妙的境作所緣境的時候，心就會從惛沈睡眠裡面出來，明了性就出現。淨妙的境界，就是緣念佛法僧的清淨微妙的境界，這樣明了性就會生起。
5)掉心者，謂大舉故，掉纏所掉。uddhataṃ cittaṃ yad atisaṃpragrahād auddhatya-paryavasthitam /
什麼是掉心？用舉心來破除惛沈睡眠，用略心來破除散亂。前邊六心就是破除三種蓋，貪欲、瞋恚、愚癡。現在這裡就是破除散亂心，破除昏沈睡眠。因為惛沈睡眠，所以用舉心破除惛沈睡眠，但是舉得太過頭，就為掉舉的煩惱所纏擾，掉動這個心，使令心還是不能安住。
6)不掉心者，謂於舉時及於略時，得平等捨。anuddhataṃ cittaṃ yat pragrahakāle cābhisaṃkṣepakāle copekṣāprāptam /
什麼是不掉心？要破除掉舉心怎麼辦呢？就是不要掉。不惛沈、睡眠的時候，叫作舉。略，就是不散亂。不散亂是寂靜，不惛沈是明了，這一念心遠離散亂，遠離惛沈，這個時候，得平等捨。平等，就是不惛沈、不散亂。捨，就是棄捨惛沈，也是棄捨散亂和掉舉，這個時候就是破除惛沈掉舉這個蓋。
7)寂靜心者，謂從諸蓋已得解脫。tatra vyupaśāntaṃ cittaṃ yan nivaraṇebhyo vimuktam /
什麼是寂靜心？如果心裡面有惡作這件事，心也是不寂靜。前面已經破除惛沈掉舉，現在這裡面又破除惡作蓋，所以心裡面是寂靜。這個修行人已經從貪欲蓋、瞋恚蓋、掉舉惡作蓋、惛沈睡眠蓋、疑蓋，這五種蓋已經解脫出來，所以叫作寂靜心。
8)不寂靜心者，謂從諸蓋未得解脫。avyupaśāntaṃ punar yad avimuktam /
什麼是不寂靜心？就是這位修行人沒能解脫一切蓋，雖然現在能明靜而住，但是沒有解脫蓋。五蓋若解脫，才是寂靜心。
9)言定心者，謂從諸蓋得解脫已，復能證入根本靜慮。tatra samāhitaṃ cittaṃ yan nivaraṇa-vimokṣān maula-dhyāna-praviṣṭam /
什麼是定心？這樣說前邊破除諸蓋，就是得到未到地定。現在說定心，就是得初禪，把欲界煩惱破除。這位修行人從未到地定修不淨觀成功，又進一大步就是成就色界初禪，這就是根本靜慮。根本，就是很多殊勝的功德都是從禪發出來，在禪的境界裡面來修種種功德，種種功德才得成就，所以叫做根本。又佛教徒成就無量無邊的三昧，都是以色界四禪為根本而發出來很多很多的三昧。現在說定心，就表示這個人已經解脫欲界的蓋，成就色界初禪，這也是應該包括二禪、三禪、四禪成就。
10)不定心者，謂未能入。asamāhitaṃ yad apraviṣṭam /
什麼是不定心？就是說這個人的修行，還沒能夠成就色界四禪，就叫作不定心。這樣說欲界的九心住，加上未到地定，都可以名之為不定心。
11)善修心者，謂於此定長時串習，得隨所欲、得無艱難、得無梗澀，速能證入。tatra subhāvitaṃ cittaṃ yat tasyaiva samādher dīrgha-kāla-paricayān nikāmalābhī bhavaty akṛcchra-lābhy āśu-saṃpattā /
什麼是善修心？就是說這個修行人雖然成就色界四禪，還不是十分地成熟，要繼續的於此定長時期的不斷的修習，時時的入定、住定、出定。要長時期的這樣練習，不斷地練習所以叫做串習。這個時候，因為長時期的入、住、出，所以這個定力又進一大步，使令他能得隨所欲，要入定就入定，要住定就住定，要出定就出定，能隨其所欲的這樣入住出。能夠入、住、出，裡面沒有困難、沒有艱難。入住出都沒有障礙，就是很迅速地就能夠證入，要入就入，要住要出都是很迅速。
12)不善修心者，與此相違，應知其相。tatra na subhāvitam cittam etadviparyayeṇa veditavyam /
什麼是不善修心？就是這位修行人，不能善巧修正他的禪定，就與這個善修心是相違反。應知其相與此相違，就應該知道這個不善修心的相貌。就是不能夠隨所欲的入住出，不能夠無艱難、不能夠無梗澀，就叫做不善修心。
13)善解脫心者，謂從一切究竟解脫。tatra suvimuktaṃ cittaṃ yat sarvataś cātyantataś ca vimuktam /
什麼是善解脫心？這位修行人成就色界四禪之後，要繼續地修無色界的四空定，又能夠解脫四空地的愛味，不愛著四空定，把愛著心也解脫。就是這個修行人，不但把欲界的煩惱、色界的煩惱，就連無色界的四空定裡面的愛味也解脫，就成為聖人。什麼是從一切究竟解脫呢？就是成就第四果阿羅漢，他永久的傷害、滅除欲界、色界、無色界一切煩惱品的麤重種子都消除。這位修行人的內心，彼一切煩惱品麤重不能繫縛他，他都得解脫，能夠成就究竟的聲聞種性清淨。
14)不善解脫心者，謂不從一切不究竟解脫。na suvimuktaṃ cittaṃ yan na sarvato nāpy atyantato vimuktam /
如是十四種心，當知皆是住時所起。itīmāni caturdaśa cittāni vihāragatāni veditavyāni /
什麼是不善解脫心？這位修行人，可能會得到色界四禪、無色界四空定，有成就，有沒成就。所以，不是從一切的三界九地，他沒能夠究竟的解脫，就是有的煩惱是斷，有的煩惱沒斷。修道所斷的煩惱就是愛煩惱，欲界的愛、色界的愛、無色界的愛，他沒能完全斷。如是十四種心，就是安住在定裡面的時候，所現起的這個心是這樣。

依淨蓋地，住時所起有八種心，謂從略心、散心乃至寂靜、不寂靜心。依淨煩惱地，住時所起有六種心，謂定心、不定心乃至善解脫、不善解脫心。
[解]1)依淨蓋地，住時所起有八種心，謂從略心、散心乃至寂靜、不寂靜心。tatra nivaraṇa-viśuddhi-bhūmim ārabhya vihāragatāny aṣṭau cittāni / saṃkṣiptaṃ vikṣiptaṃ yāvad vyupaśāntam avyupaśāntam iti /
依淨蓋地住時所起有八種心。哪八種心呢？就是從略心、散心乃至寂靜、不寂靜心這八種心。
2)依淨煩惱地，住時所起有六種心，謂定心、不定心乃至善解脫、不善解脫心。kleśa-viśuddhiṃ punar ārabhya vihāragatāni ṣaṭ cittāni / yāvat suvimuktaṃ cittaṃ na suvimuktam iti /
依淨煩惱地，就是成就未到地定以後，繼續的修不淨觀，這叫淨煩惱地。住在未到地定裡面所生起的有六種心，謂定心、不定心乃至善解脫、不善解脫心，就是成就色界四禪，或者是無色界的四空定都成就，那叫善解脫，如果沒成就就是不善解脫心。

又於內有蓋能自了知我有諸蓋；於內無蓋能自了知我無諸蓋。如彼諸蓋未生而生亦能了知，如彼諸蓋生已散滅亦能了知。於眼有結乃至於意有結，能自了知我有眼結乃至我有意結；於眼無結乃至於意無結，能自了知我眼無結乃至我意無結。如彼眼結乃至意結未生而生亦能了知，如彼諸結生已散滅亦能了知。於內有念等覺支能自了知我有念等覺支；於內無念等覺支能自了知我無念等覺支。如念等覺支未生而生亦能了知，如生已住，不忘、修滿，倍復修習，增長廣大，亦能了知。如念等覺支，如是擇法、精進、喜、安、定、捨等覺支，當知亦爾。若能如是如實遍知諸雜染法自性、因緣、過患、對治，是為法念住體。如說於身住循身觀、念及念住，如是於受、於心、於法，隨其所應，當知亦爾。
[解]1)又於內有蓋能自了知我有諸蓋；於內無蓋能自了知我無諸蓋。yat punaḥ saty adhyātmaṃ nivaraṇe "asti me nivaraṇam" iti jānāti, asati nivaraṇe "nāsti me nivaraṇam" iti janāti /
*又修禪的人，時時的反省自己，內心是否有貪欲蓋、有瞋恚蓋、掉舉惡作蓋等一共五蓋。經過觀察自己的心，知道我還是有蓋。內心沒有五蓋的時候，也能自己知道我無諸蓋。
如彼諸蓋未生而生亦能了知，如彼諸蓋生已散滅亦能了知。yathā cānutpannasya nivaraṇasyotpādo bhavati tad api prajānāti, yathā cotpannasya vigamo bhavati tad api prajānāti /
*這五種蓋心裡面沒有生起，但是這個時候生起，是未生而生，自己會知道。這個諸蓋現起以後又滅掉，也是能知道。因為這個靜坐的人，長時期的觀察自己的一念心，所以心裡面的相貌，自己是非常的明了。對於五蓋的觀察，就是在未到地定的境界。

2)於眼有結乃至於意有結，能自了知我有眼結乃至我有意結；於眼無結乃至於意無結，能自了知我眼無結乃至我意無結。tatra sati cakṣuḥsaṃyojane yāvan manaḥsaṃyojane "asti me yāvan manaḥsamyojanam" iti, asati yāvan manaḥsaṃyojane "nāsti me yāvan manaḥsaṃyojanam" iti prajānāti /
*修止觀的時候，六根對六塵境的時候，應該明明了了。怎麼樣明了法呢？眼緣色的時候，是有沒有煩惱現起？乃至意識，是有沒有煩惱現起？或者是愛煩惱、或者是見煩惱、或者是高慢的煩惱，各式各樣的煩惱，他能自己了知。六根生起六識的時候，裡邊有沒有煩惱自己是了知。眼乃至於意這六根沒有煩惱現起，能自了知我眼無結乃至我意無結。有無，無是成功，滅除色界、無色界的一切的結。
如彼眼結乃至意結未生而生亦能了知，如彼諸結生已散滅亦能了知。yathā cānutpannasya yāvan manaḥsaṃyojanasyotpādo bhavati tad api prajānāti, yathā cotpannasya nirodho bhavati tad api prajānāti /
*如彼眼結乃至意結沒有生，現在又生起來，亦能了知。如彼諸結，心裡面現出煩惱的時候，隨時修止觀能夠對治、能夠破除，能了知。這階段，應該是未到地定繼續修初禪的時候破除結。
3)於內有念等覺支能自了知我有念等覺支；於內無念等覺支能自了知我無念等覺支。saty adhyātmam smṛtisaṃbodhyaṅge "asti me smṛtisaṃbodhyaṅgam" iti prajānāti, asati "nāsti me" prajānāti /
*等覺支應該是能斷除蓋、能斷除結的法門。修止的時候是在所緣境上明靜而住，修觀的時候就是四念處觀。七等覺支，就是四念處修到這個程度可以得聖道。修止觀的時候，就是七覺支。對於內心有念等覺支，能自了知心裡面有念等覺支。因為能夠將排除煩惱的法門顯現在心裡面，心裡面應該知道。若是須要提起念的時候，反而不現起，想要現起這個念等覺支而不現起，就知道自己內心沒有念等覺支。
如念等覺支未生而生亦能了知，如生已住，不忘、修滿，倍復修習，增長廣大，亦能了知。yathā cānutpannasya smṛti-saṃbodhy-aṅgasyotpādo bhavati tad api prajānāti, yathā cotpannasya sthitir bhavaty asaṃmoṣo bhāvanā-paripūri-bhūyobhāva-vṛddhi-vipulatā tad api prajānāti /
*念等覺支原來在心裡面沒有現起，但是須要的時候，它就能現起，亦能了知。念等覺支出現在心裡面，能保持在那裡，不忘失這個念等覺支，繼續的修行使令它圓滿。這樣能排除煩惱的這個覺支，你須要加倍的努力修習它，數數的修習，使令它增長到廣大圓滿的境界。你自己也知道這個念等覺支在什麼程度。
如念等覺支，如是擇法、精進、喜、安、定、捨等覺支，當知亦爾。yathā smṛtisaṃbodhy-aṅgam evaṃ dharma-pravicaya-vīrya-prīti-praśrabdhi-samādhy-upekṣā-saṃbodhy-aṅgaṃ veditavyam iti //
*念等覺支是這樣有、無，現起、不現起是這樣。擇法覺支、精進覺支、喜覺支、安覺支、定覺支、捨等覺支一共是六個，加上前面的念，就是七覺支。應該知道也是這樣子，有、沒有、生、滅，也是知道的。
4)若能如是如實遍知諸雜染法自性、因緣、過患、對治，是為法念住體。yad evaṃ svabhāva-nidāna-ādīnava-pratipakṣa-ākāraiḥ saṃkliṣṭa-dharma-parijñānam idaṃ śarīraṃ dharma-smṛty-upasthānasya //
*這位修行人若能這樣如實的遍知諸雜染法，就是遍知雜染的五蓋。或者一切色界、無色界定裡面的一些愛味。
*欲界的欲是愛，色界定、無色界定裡邊也是愛，叫做自性。
*雜染法的因緣從那裡來呢？就是從種子來，內心裡面有這個種子，失掉正念的時候，煩惱就現起。
*過患，有煩惱種子而現行有煩惱，煩惱就有過患，令你有罪過，令你不清淨，令你流轉生死，都要知道。
*遍知諸法的雜染自性，遍知諸法雜染自性發起的因緣，遍知諸雜染法的過患。還能夠有對治的因緣，就是七覺支，也就是四念住，這就是法念住，是為法念住的體性。
5)如說於身住循身觀、念及念住，如是於受、於心、於法，隨其所應，當知亦爾。yathā kāye kāyānupaśyanā smṛty-upasthānam uktam evaṃ vedanāyāṃ citte dharmeṣu yathāyogaṃ veditavyam /
*前面的文解釋什麼是身？什麼是住循身觀？什麼是念？什麼是念住？在身念住裡面有這麼多的解釋。如是於受、於心、於法，隨其所應也是一樣，也是住循受、循心、循法觀裡面也有念、也有住，有念住。

1.2.廣差別
1.2.1.第一義
云何於內身等住循身等觀？云何於外身等住循身等觀？云何於內外身等住循身等觀？謂若緣內自有情數身色為境住循身觀，是名於內身住循身觀。若緣外非有情數色為境住循身觀，是名於外身住循身觀。若緣外他有情數身色為境住循身觀，是名於內外身住循身觀。若緣依內自有情數身色所生受、心、法為境住循三觀，是名於內受、心、法住循受、心、法觀。若緣依外非有情數色所生受、心、法為境住循三觀，是名於外受、心、法住循受、心、法觀。若緣依外他有情數身色所生受、心、法為境住循三觀，是名於內外受、心、法住循受、心、法觀。
[解]云何於內身等住循身等觀？云何於外身等住循身等觀？云何於內外身等住循身等觀？tatra katham adhyātmaṃ kāye kāyānudarśī viharati, kathaṃ bahirdhā, katham adhyātma-bahirdhā /
什麼叫做於內身等住循身等觀？云何於外身等住循身等觀？云何於內外身等住循身等觀？
1)謂若緣內自有情數身色為境住循身觀，是名於內身住循身觀。yadā adhyātmaṃ pratyātmaṃ sattva-saṃkhyāte kāye kāyānupaśyī viharati, evam adhyātmaṃ kāye kāyānudarśī viharati /
若是靜坐的時候，緣內自有情數身色為境，就是觀察內，就是自。你自己的身色為所緣境，住循身觀，是名於內身住循身觀。
2)若緣外非有情數色為境住循身觀，是名於外身住循身觀。yadā bahirdhā asattva-saṃkhyātaṃ rūpam ālambanīkaroti, evaṃ bahirdhā kāye kāyānudarśī viharati /
若是在奢摩他裡邊觀察外邊，不屬於有情數的色為所緣境，也是住循身觀，是名於外身住循身觀，就是所緣境不同。
3)若緣外他有情數身色為境住循身觀，是名於內外身住循身觀。yadā bahirdhā parakyaṃ sattva-saṃkhyātaṃ rūpam ālambanī-karoti, evam adhyātma-bahirdhā kāye kāyānudarśī viharati /
若在禪定裡邊，觀察外邊別的生命體範圍內的身色為境，安住在循環觀察的境界，是名於內外身住循身觀。因為他是有情數，不是外邊的山河大地無情數，所以是內。但是他不是自身是外，所以同時是內又是外。
4)若緣依內自有情數身色所生受、心、法為境住循三觀，是名於內受、心、法住循受、心、法觀。tatrādhyātmaṃ rūpam upādāya svakyaṃ sattva-saṃkhyātaṃ yā utpannā vedanā cittaṃ dharmās tān ālambanīkurvann adhyātmaṃ vedanāsu citte dharmeṣu dharmānudarśī viharati /
若是觀察內自有情數身為依，就是為所緣境的色，依此色所生的受、所生的心、所生的法為所緣境。安住在受、心、法的三種觀察，是名於內受心法住循受心法觀。
5)若緣依外非有情數色所生受、心、法為境住循三觀，是名於外受、心、法住循受、心、法觀。bāhyam asattvasaṃkhyātaṃ rūpam upādāya yā utpannā vedanā cittaṃ dharmās tān ālambanīkurvan bahirdhā vedanāyāṃ citte dharmeṣu dharmānudarśī viharati /
若緣依外非有情數色所生受心法為境住循三觀，是名於外受心法住循受心法觀。
6)若緣依外他有情數身色所生受、心、法為境住循三觀，是名於內外受、心、法住循受、心、法觀。bahirdhā bāhyaṃ rūpaṃ sattva-saṃkhyātam upādāya yā utpannā vedanā cittaṃ dharmās tān ālambanīkurvann adhyātmabahirdhā vedanāyāṃ citte dharmeṣu dharmānudarśī viharati //
若緣依外他有情數身色所生受心法為境住循三觀，是名於內外受心法住循受心法觀。

1.2.2.第二義
復有差別，謂若緣根所攝、有執、有受色為境，是名於內身住循身觀。若緣非根所攝無執、無受色為境，是名於外身住循身觀。若緣非根所攝有執、有受色為境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受、心、法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。
[解]1)復有差別，謂若緣根所攝、有執、有受色為境，是名於內身住循身觀。aparaḥ paryāyaḥ / indriyasaṃgṛhītaṃ rūpam ālambanīkurvann adhyātmaṃ kāye kāyānupaśyī viharati /
*又有不同的情形，這位修行人若是觀察根所攝，就是能發識的眼耳鼻舌身叫做根，是屬於這一範圍內。這一個範圍內的是有執、有受。
*執就是了別性的心寄託在這裡。眼、耳、鼻、舌、身，這五根是地水火風是物質的東西，但是這裡邊有心寄託在裡邊，同他和合，叫作執。
*有受，就是有感覺。若是有心寄託在那裡面，它就有感覺。山河大地這個識不寄託在那裡，沒有受。
*所以，能發識的眼耳鼻舌身這個根是有執、又有受，這樣的眼耳鼻舌身，這樣的物質為所緣境，是名於內身住循身觀。
2)若緣非根所攝、無執、無受色為境，是名於外身住循身觀。anindriya-saṃgṛhītaṃ rūpam anupagatam anupādattam ālambanīkurvan bahirdhā kāye kāyānudarśī viharati /
若觀察不能夠發識，不屬於根的這種色法，這樣的色法是無執也無受，心不寄託在那裡，不為心所執，也沒有感覺，這樣的物質為所緣境，是名於外身住循身觀。
3)若緣非根所攝、有執、有受色為境，是名於內外身住循身觀。anindriya-saṃgṛhītam eva rūpam adhyātmam upagatam upādattaṃ rūpam ālambanīkurvann adhyātmabahirdhā kāye kāyānupaśyī viharati /
*若觀察不是根所攝，就是不能發識，就是扶根塵，就是保護眼耳鼻舌身的那種物質，就是肉眼所見的眼耳鼻舌身，它裡面也是有心法在裡邊，也是有受的這種色法為境，是名於內外身住循身觀。因為它不是根，是你的生命體，所以叫作內，但是它不是根所攝，所以又是外。
4)如是若緣依前三色所生受、心、法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。evaṃ pūrvaṃ trividhaṃ rūpam upādāya yā utpannā vedanā cittaṃ dharmās tān yathāyogam ālambanīkurvaṃs tathādarśī viharatīti veditavyam //

1.2.3.第三義
復有差別，謂若緣自內定地輕安俱行色為境，是名於內身住循身觀。若緣自內不定地麤重俱行色為境，是名於外身住循身觀。若緣他輕安俱行麤重俱行色為境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受心法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。
[解]1)復有差別，謂若緣自內定地輕安俱行色為境，是名於內身住循身觀。aparaḥ paryāyaḥ / yat samāhita-bhūmikaṃ praśrabdhi-sahagataṃ rūpam ālambanīkaroty evam adhyātmaṃ kāye kāyānudarśī viharati /
復有差別，若成就色界定的人，在定裡邊修四念處觀的時候，因為有禪定，身體裡面有輕安樂，輕安樂和他的身體在一起活動，以這樣的色為所緣境，是名於內身住循身觀。
2)若緣自內不定地麤重俱行色為境，是名於外身住循身觀。yat svakyam evādhyātmam asamāhita-bhūmikaṃ dauṣṭhulya-sahagataṃ rūpam ālambanīkaroty evaṃ bahirdhā kāye kāyānupaśyī viharati /
若得到禪定，入定的時候，就有輕安。出定以後，經過一段時間輕安就沒有，這個時候就是定外修觀。就是不定地，就是沒有輕安，就是麤重，麤重俱行色為境，是名於外身住循身觀。這樣以定為內；不定就是外。以輕安就是內；麤重就是外。
3)若緣他輕安俱行、麤重俱行色為境，是名於內外身住循身觀。parakyaṃ dauṣṭhulya-sahagataṃ praśrabdhi-sahagataṃ ca rūpam ālambanīkurvann adhyātma-bahirdhā (Śbh II 192) kāye kāyānudarśī viharaty
若緣另外的一位禪師他有修行，也有入定出定的不同，所以也有輕安俱行、有麤重俱行的差別，以這樣的色為所緣境，是名於內外身住循身觀。
4)如是若緣依前三色所生受心法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。evaṃ tad upādāyotpannā vedanā cittaṃ dharmā yathāyogaṃ veditavyāḥ //

1.2.4.第四義
復有差別，謂若緣內能造大種色為境，是名於內身住循身觀。若緣外能造大種色為境，是名於外身住循身觀。若緣依能造大種色所生根境所攝造色為境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受、心、法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。
[解]1)復有差別，謂若緣內能造大種色為境，是名於內身住循身觀。aparaḥ paryāyaḥ / adhyātmaṃ bhūta-rūpam ālambanīkurvann adhyātmaṃ kāye kāyānudarśī viharati /
又有不同，謂若緣內能造大種色為境。能造大種，大種是能造，就是堅、濕、軟、動的四大種，以這能造四大為境，是名於內身住循身觀。
2)若緣外能造大種色為境，是名於外身住循身觀。bāhyaṃ bhūta-rūpam ālambanīkurvan bahirdhā kāye kāyānudarśī viharati /
若緣外邊的山河大地，裡面的能造的堅濕軟動為所緣境，是名於外身住循身觀。
3)若緣依能造大種色所生根境所攝造色為境，是名於內外身住循身觀。tac ca bhūta-rūpam upādāya yad utpannam indriya-viṣaya-saṃgṛhītam upādāya-rūpaṃ cālambanīkurvann adhyātma-bahirdhā kāye kāyānudarśī viharati /
若緣依能造大種色所生的根境所攝造色，根境，就是五根和五種塵境這是所造，是大種色所創造的物質。若緣依能造大種色所生出來的根境所攝的造色為所緣境，是名於內外身住循身觀。
4)如是若緣依前三色所生受、心、法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。
evaṃ tad upādāya yā utpannā vedanā cittaṃ dharmās te 'pi yathāyogaṃ veditavyāḥ //

1.2.5.第五義
復有差別，謂若緣有識身內色為境，是名於內身住循身觀。若緣無識身有情數青瘀等位色為境，是名於外身住循身觀。若緣無識身色於過去時有識性，有識身色於未來時無識性，相似法性平等法性為境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受、心、法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。
[解]1)復有差別，謂若緣有識身內色為境，是名於內身住循身觀。aparaḥ paryāyaḥ / yadā savijñānakaṃ kāyam adhyātmam ālambanīkaroty evam adhyātmaṃ kāye kāyānudarśī viharati /
復有不同，謂若緣有識身內色為境，這個身裡邊有識，有知覺，內色為所緣境，是名於內身住循身觀。
2)若緣無識身有情數青瘀等位色為境，是名於外身住循身觀。avijñānakaṃ rūpaṃ sattva-saṃkhyātaṃ vinīlakādiṣv avasthāsv ālambanīkurvan bahirdhā kāye kāyānudarśī viharati /
無識身，人死掉身體沒有識，但是這個時候還不是山河大地，還是有情數，身體有青瘀、有膨脹、有膿爛、有散壞，各式各樣的變化為所緣境，是名於外身住循身觀。
3)若緣無識身色於過去時有識性，有識身色於未來時無識性，相似法性、平等法性為境，是名於內外身住循身觀。avijñānakasya ca rūpasyātīte kāle savijñānatāṃ savijñānakasya ca rūpasyānāgate kāle 'vijñānatāṃ tulya-dharmatāṃ sama-dharmatām ālambanīkurvann adhyātmabahirdhā kāye kāyānudarśī viharati /
*若是觀察這個無識身，就是這個死亡的身體，死亡是現在，於過去沒有死亡的時候，還是有識性的。有識的身體的色，於未來時無識性，未來時是死人，死人的時候是無識性。有識、無識，過去、未來是有差別，但是這個身體是相似，彼此是相似，他們的法性是相似，是平等的法性，都是地水火風為所緣境，是名於內外身住循身觀。
4)如是若緣依前三色所生受、心、法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。evaṃ tad upādāya yā utpannā vedanā cittaṃ dharmās te 'pi yathāyogaṃ veditavyāḥ //

1.2.6.第六義
復有差別，謂若緣自中身髮、毛、爪、齒等相為境，是名於內身住循身觀。若緣他中身髮、毛、爪、齒等相為境，是名於外身住循身觀。若緣內表身變異、不變異、青瘀等相，及緣外表身變異、不變異、青瘀等相，相似法性、平等法性為境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受、心、法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。如是等類，身、受、心、法諸差別門，當知多種，今於此中，且顯少分諸門差別。
[解]1)復有差別，謂若緣自中身髮、毛、爪、齒等相為境，是名於內身住循身觀。aparaḥ paryāyaḥ / ātmano 'ntaḥkāyaṃ keśa-roma-nakhādibhir ākārair ālambanīkurvann adhyātmaṃ kāye kāyānudarśī viharati /
2)若緣他中身髮、毛、爪、齒等相為境，是名於外身住循身觀。pareṣām antaḥkāyaṃ keśa-roma-nakhādibhir ākārair ālambanīkurvan bahirdhā kāye kāyānudarśī viharati /
若緣他生命中身髮毛爪齒等相為境，是名於外身住循身觀。
3)若緣內表身變異、不變異、青瘀等相，及緣外表身變異、不變異、青瘀等相，相似法性、平等法性為境，是名於內外身住循身觀。ātmanaś ca bahiḥkāyam avipariṇataṃ vinīlakādibhir ākāraiḥ (Śbh II 194) pareṣāṃ ca bahiḥkāyaṃ vipariṇatam avipariṇataṃ ca vinīlakādibhir ākārais tulya-dharmatayālambanīkurvann adhyātmabahirdhā kāye kāyānudarśī viharati /
4)如是若緣依前三色所生受、心、法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。如是等類，身、受、心、法諸差別門，當知多種，今於此中，且顯少分諸門差別。tad upādāya yā utpannā vedanā cittaṃ dharmās te 'pi yathā-yogaṃ veditavyāḥ / ity evaṃbhāgīyāḥ kāyavedanā-citta-dharma-prabhedena bahavaḥ paryāyā veditavyāḥ / ime tu katipayāḥ paryāyāḥ saṃprakāśitāḥ //
如是若緣依前三色所生受心法為境。隨其所應當知即是住循三觀。如是等類身受心法諸差別門當知多種。今於此中且顯少分諸門差別。可見有各式各樣的色，各式各樣的身，每一樣的色身都有三觀。

1.3.明建立
1.3.1.第一義
又為對治四顛倒故，世尊建立四種念住。謂為對治於不淨中計淨顛倒，立身念住。以佛世尊於循身念住中，宣說不淨相應四憺怕路。若能於此多分思惟，便於不淨，斷淨顛倒。為欲對治於諸苦中計樂顛倒，立受念住。以於諸受住循受觀，如實了知諸所有受皆悉是苦，便於諸苦，斷樂顛倒。為欲對治於無常中計常顛倒，立心念住。以能了知有貪心等種種差別，經歷彼彼日夜剎那瞬息須臾，非一眾多種種品類心生滅性，便於無常，斷常顛倒。為欲對治於無我中計我顛倒，立法念住。由彼先來有有我見等諸煩惱故，無無我見等諸善法故，於諸蘊中生起我見，以於諸法住循法觀，如實了知所計諸蘊自相、共相，便於無我，斷我顛倒。
[解]又為對治四顛倒故，世尊建立四種念住。tatra caturṇāṃ viparyāsānāṃ pratipakṣeṇa bhagavatā catvāri smṛty-upasthānāni vyavasthāpitāni /
為什麼佛為我們宣說四念處的法門呢？為了對治四顛倒故，就是破壞四種顛倒的迷惑，所以佛才建立四種念住。
1)謂為對治於不淨中計淨顛倒，立身念住。tatrāśucau śucīti viparyāsa-pratipakṣeṇa kāya-smṛty-upasthānaṃ vyavasthāpitam /
為什麼建立身念住呢？就是為了破壞這個身體是不清淨、是污穢，但是凡夫就是顛倒迷惑，執著它是清淨、是美好，這是一個顛倒迷惑。因此而造種種的罪業流轉生死，所以立身念住，修不淨觀，破除淨的顛倒。
*以佛、世尊於循身念住中，宣說不淨相應四憺怕路。tathā hi bhagavatā kāya-smṛty-upasthāna-bhāvanāyām aśubhā-pratisaṃyuktāś catasraḥ śiva-pathikā deśitāḥ,
*因為佛在經上說循身念住裡面，宣說這個身是不清淨相應，身體有不淨的這種情況。四憺怕路，憺怕就是人死掉之後，死屍丟在那個地方，很少有人到那邊。所以，雖然有條路，但是很憺怕、很少人走那條路，這就是憺怕路。憺怕，憺安也，謂憺然安樂也。憺亦恬靜也。怕，靜也。
*若能於此多分思惟，便於不淨，斷淨顛倒。yā asya bahulaṃkurvan manasikurvataḥ, aśucau śucīti viparyāsaḥ prahīyate /
若是這位修行人，能夠在這四憺怕路這裡多分的思惟，就能夠在不淨的這種智慧觀察下，斷滅淨的顛倒。
2)為欲對治於諸苦中計樂顛倒，立受念住。以於諸受住循受觀，如實了知諸所有受皆悉是苦，便於諸苦，斷樂顛倒。tatra duḥkhe sukham iti viparyāsapratipakṣeṇa vedanāsmṛtyupasthānaṃ vyavasthāpitam / vedanāsu vedanānudarśī viharan "yat kiṃcid veditam idam atra duḥkhasye"ti yathābhūtaṃ prajānāti, evam asya yo duḥkhe sukham iti viparyāsaḥ sa prahīyate /
佛陀的慈悲智慧，想要對治凡夫於諸苦中執著是樂，不執著是苦的這種顛倒錯誤，所以，安立受念處。
*因為佛陀在四念處的受念處這裡，各式各樣的受，有二十一種受。住循受觀的時候，如實了知一切的受都是苦惱的境界，就能斷除樂的顛倒。
*主要是說行苦，諸行就是色受想行識，就是這個果報，怎麼生出來的呢？由煩惱和後有業，這個業能招感將來的生命體，叫後有業。這個果報本身是不苦也不樂，所以叫做行苦。
*於彼彼自體中，是一個一個的，乃至三惡道、人間、天上都在內，他的色受想行識的體性裡面有種子，能隨順生一切煩惱，還有很多的生老病死苦、怨憎會苦、愛別離苦這些苦，所以叫做行苦。色受想行識裡邊有很多苦惱的種子，有煩惱的種子，還有種種果報、業障的種子，種子若動起來，苦就來。現在是煩惱的種子，苦惱的種子沒有現行，所以沒有感覺苦，但是終究有一天要出現。
3)為欲對治於無常中計常顛倒，立心念住。tatra anitye nityam iti viparyāsa-pratipakṣeṇa citta-smṛty-upasthānaṃ vyavasthāpitam /
這個色受想行識剎那剎那的變動，就是無常，但是剎那剎那的無常不明顯，總感覺生命會很久還沒有事情，這是計常顛倒。立心念住，告訴我們是無常。
*以能了知有貪心等種種差別，經歷彼彼日夜剎那瞬息須臾，非一眾多種種品類心生滅性，便於無常，斷常顛倒。tasya sarāgādi-citta-prabhedena teṣāṃ teṣāṃ rātriṃdivasānām atyayāt kṣaṇa-lava-muhūrtānām aneka-vidhānāṃ bahu-nānā-prakāratāṃ (Śbh II 196) cittasyopalabhya yo 'nitye nityam iti viparyāsaḥ sa prahīyate /
若是能夠反省自己的內心，就會知道有時候有貪心、有時候有瞋心，一共有二十種心的差別。這個內心的差別，也是種種因緣的變化，經歷過這一天、這一夜、這一年、這一月、這一日，乃至這幾個小時、幾分鐘、幾秒鐘，剎那、瞬息、須臾，瞬息比剎那長一點，須臾又比瞬息又長一點，須臾大蓋是有一刻鍾。非一眾多種種品類心的生滅性，心是有差別，有生有滅的變化。能這樣觀察內心的變化，就會知道它是無常，就熄滅常的顛倒迷惑。
4)為欲對治於無我中計我顛倒，立法念住。tatrānātmany ātmeti viparyāsa-pratipakṣeṇa dharma-smṛty-upasthānaṃ vyavasthāpitam /
在色受想行識裡邊沒有我，但是我們執著有一個我，這就是錯誤，立法念住。
*由彼先來有有我見等諸煩惱故，無無我見等諸善法故，於諸蘊中生起我見，tasya yeṣām ātma-dṛṣṭy-ādikānāṃ saṃkleśānāṃ sad-bhāvād yeṣām anātma-dṛṣṭy-ādikānāṃ kuśalānāṃ dharmāṇām asadbhāvāt
 skandheṣv ātma-darśanaṃ bhavati, nānyasya,
 a)由於那一個眾生，過去以來，內心裡面有一種煩惱，有我見等諸煩惱，各式各樣的煩惱故。無我見是善法，有我見就不是善法。有我見怎麼說不是善法呢？有我見就是要保護這個我，保護這個我的時候，就會傷害別人，就會造罪。若是無我的時候，能夠有慈悲心，可以減少自己的利益幫助別人，所以這是善法。有我，反倒是煩惱的根本。無我見是諸善法的根本。
 b)眾生從無始以來有我見的煩惱，沒有無我見的善法，所以在色受想行識裡邊計著這是我，或者色是我，受想行識都是我。多數執著心是我，色受想行不是我，生起我見。
*以於諸法住循法觀，如實了知所計諸蘊自相、共相，便於無我，斷我顛倒。sva-lakṣaṇataḥ sāmānya-lakṣaṇataś ca dharmān dharmānudarśino yathābhūtaṃ paśyataḥ, yo 'nātmany ātmeti viparyāsaḥ sa prahīyate //
c)若是能夠學習佛法，從佛法裡面得到智慧，用這個智慧在色受想行識上，在眼耳鼻舌身意上，在一切法上住循法觀。仔細地觀察的時候，就能真實明白，所執著有我的諸蘊的自相、共相裡邊，是沒有有我的。
*本身有本身的相貌叫自相。
*色受想行識共有的相貌，色是無常，受想行識也是無常；色也是無我，受想行識也是無我，就是共有的相貌。
d)能夠從佛法上得到智慧去觀察的時候，觀察諸蘊的自相，觀察諸蘊的共相，就能夠知道沒有我，作不得主，所以是無我。斷除有我的執著，心情就快樂。

1.3.2.第二義
復有差別，謂諸世間，多於諸蘊，唯有蘊性、唯有法性，不如實知，橫計有我，依止於身；由依身故，受用苦樂；受苦樂者；由法、非法，有染、有淨。為欲除遣我所依事愚故，立身念住。為欲除遣我所領受事愚故，立受念住。為欲除遣於心意識執我愚者我事愚故，立心念住。為欲除遣所執我心能染淨事愚故，立法念住。
[解]1)復有差別，謂諸世間，多於諸蘊，唯有蘊性、唯有法性，不如實知，橫計有我，依止於身；aparaḥ paryāyaḥ / prāyeṇa hi loka evaṃ pravṛttaḥ / skandheṣu skandha-mātraṃ dharma-mātraṃ yathābhūtam aprajānan yathā "kāya āśritaḥ,
復有差別，謂諸世間的眾生不管是天上的、人間的，多數於色受想行識的諸蘊上，只有蘊的體性，唯有法本身的相貌，就是無常、無我、苦、空的這種境界。不能真實地明白，唯有蘊性，唯有法性。
a)不合道理的執著有一個常恒住不變易的我，住在這個身體裡邊，身體是我的住處。
1.1-由依身故，受用苦樂；受苦樂者；由法、非法，有染、有淨。yad-āśritaś ca sukha-duḥkham upabhuñje", dharmādharmābhyām saṃkliśyate vyavadāyate ca /
b)因為這個身體，有的時候苦惱，有的時候快樂，我在身體裡面住就受到苦受，或者受樂，這是受，我在受苦、我在受樂。
c)受苦樂者，受苦、受樂的那個主人就是我，這就是心，心是受苦樂者，心是我。
d)由於我受苦、受樂的時候，我要採取主動，我不受苦，要把苦消滅的時候，可能會傷害到別人；我若受樂的時候，也可能會採取行動傷害別人。這個時候就可能有法的行動，有非法的行動。也可能會作善，也可能會作惡。這個時候，就有如意的事情，有不如意的果報。
1.2-為欲除遣我所依事愚故，立身念住。tatrātmana āśraya-vastu-saṃmohāpanayanārthaṃ kāya-smṛty-upasthānaṃ vyavasthāpitam /
為了要破除我所依事愚故，這個身體是我的住處，身就是事，這樣的執著就是糊塗，這裡沒有我，安立一個身念住，告訴你身就是身，這不是我的住處，根本沒有我可得。

2)為欲除遣我所領受事愚故，立受念住。tasyaivātmano 'nubhavana-vastu-saṃmohāpanayanārthaṃ vedanā-smṛty-upasthānaṃ vyavasthāpitam /
為了想要破除我所領受事，受是我所領受，我會受苦受樂，這是糊塗的說法。這裡面只是心在感覺苦、感覺樂，沒有我可得，所以，立受念住。
3)為欲除遣於心、意、識，執我愚者我事愚故，立心念住。yatraiva ca te citte manasi vijñāna ātma-grāheṇa saṃmūḍhā ātma-vastu-saṃmohāpanayanārthena citta-smṛty-upasthānaṃ vyavasthāpitam /
為了想要除遣於心意識執我愚者我事愚故，在心意識上執著有我，這就是糊塗，所以立心念住。告訴你只是心而已，這裡沒有我可得。因為心它也是眾緣所生，若我就是本性所有，非因緣有，這個非因緣有的我，在心上沒有這件事。
4)為欲除遣所執我心能染淨事愚故，立法念住。 tasyaiva ca citta-saṃkleśa-vyavadāna-vastu-saṃmohāpanayanārthaṃ dharma-smṛty-upasthānaṃ vyavasthāpitam //
為了破除執著心是我，我這個心能作惡事、能作善事，能作染污的事情、能作清淨的事情，所以立法念住。只是一切善法、一切惡法、一切因緣生法的變化，不是我作一切法，作善、作惡。

1.3.3.第三義
復有差別，謂若依此造作諸業；若為此故造作諸業；若造業者；若由此故造作諸業。為總顯示如是一切，立四念住。當知此中依止於身造作諸業；為求受故造作諸業；心能造業；由善不善法，能造諸業。
[解]復有差別，謂若依此造作諸業；若為此故造作諸業；若造業者；若由此故造作諸業。為總顯示如是一切，立四念住。 aparaḥ paryāyaḥ / yatra ca karma karoti, yadarthaṃ ca karoti, yaś ca karma karoti, yena ca karoti, tat sarvam ekadhyam abhisaṃkṣipya catvāri smṛty-upasthānāni vyavasthāpitāni,
又有不同的意義，謂若依此造作諸業，若為此故造作諸業，若造業者，若由此故造作諸業，這四句話總起來是顯示這樣的身受心法，來安立四念住的法門。
當知此中依止於身造作諸業；為求受故造作諸業；心能造業；由善不善法，能造諸業。tatra kāye karoti vedanārthaṃ cittaṃ kuśalākuśalair dharmaiḥ //
1)當知此中，若依此故，造作諸業。就是依止於身，以身為依止處，才能造作各式各樣的業，以此來顯示身念住。
2)若為此故，造作諸業。就是為求受故，造作諸業。眾生為什麼要造作種種的業呢？就是為了希求享受安樂的覺受，而做種種事。
3)若造業者。就是心能造業。造業者是誰？就是眾生的心，會種種的策劃、種種的觀察思惟，依此建立心念住。
4)若由此故，造作諸業。就是由善、不善法，能造諸業。或者為損害人而造作這件事，或者是為利益人而造作這件事。利益人而對於自己有利，或者是傷害他人對自己有利，這樣就由善不善法能造諸業。這樣，四念住完全是在造業這一方面安立。

1.3.4.第四義
復有差別，謂若依此有染、有淨；若為此故起染、起淨；若染、淨者；若由此故成染、成淨。總為顯示如是一切，立四念住。當知此中依止於身，有染、有淨；為求受故起染、起淨；心染、淨者；由諸法故成染、成淨。
[解]復有差別，謂若依此有染、有淨；若為此故起染、起淨；若染、淨者；若由此故成染、成淨。總為顯示如是一切，立四念住。aparaḥ paryāyaḥ / yatra ca saṃkliśyate viśudhyate yataś ca yaś ca yena kliśyate viśudhyate, tad ekadhyam abhisaṃkṣipya catvāri smṛty-upasthānāni vyavasthāpitāni,
還有不同的意義，謂若依此有染有淨，若為此故起染起淨，若染淨者，若由此故成染成淨。用這四句話，總為顯示這個道理，才建立四念住。
當知此中依止於身，有染、有淨；為求受故起染、起淨；心染、淨者；由諸法故成染、成淨。tatra kāye saṃkliśyate viśudhyate ca vedanābhyaś cittaṃ dharmaiḥ saṃkliśyate viśudhyate ca //
1)當知此中依止於身有染有淨，這第一句話，謂若依此有染有淨。就是要依靠你的身體，才創造出來染淨的業力。
2)為求受故起染起淨，這是第二句，若為此故，起染起淨。世間上受苦受樂的事情，出世間不受一切法的受，就是聖人的清淨的業力。這是受念住。
3)心染淨者，這是第三句，染淨者。前邊身念住、受念住也還是要以心念住為主，由心來發動，它是為主要的，所以稱之為者。
4)由諸法故成染成淨，這是第四句，若由此故成染、成淨。
*心雖然是為主，要由很多的善法，或者很多的惡法，這樣才能造作出來染業、或者是清淨業。
*前邊只是說造業，這一段說出來染淨的不同。前邊說造業應該是生死業，這裡說染淨應該包括無漏業在內。
*染就是苦集，淨就是滅道，就是出世間的清淨的因果，也是依靠這個生命體，才能夠創造。

1.4.念住何義
問：念住何義？答：若於此住念、若由此住念，皆名念住。於此住念者，謂所緣念住。由此住念者，謂若慧、若念攝持於定，是自性念住。所餘相應諸心心法，是相雜念住。
[解]問：念住何義？答：若於此住念、若由此住念，皆名念住。tatra smṛty-upasthānam iti ko 'rthaḥ / āha / yatra ca smṛtim upasthāpayati yena ca smṛtim upasthāpayati tad ucyate smṛty-upasthānam /
問：念住是什麼道理？答：若於此住念，若由此住念，由這兩個道理，名為念住。
1)於此住念者，謂所緣念住。yatra smṛtim upasthāpayati tad ālambana-smṛty-upasthānam /
於此住念，這個此是指什麼說？就是所緣的念住，就是這個修行人修四念住的時候，是依身受心法做所緣境，這就叫做所緣的念住。住，就是定的意思，在定裡邊念。
2)由此住念者，謂若慧、若念攝持於定，是自性念住。yena smṛtim upasthāpayati tatra yā prajñā smṛtiś ca samādhi-saṃgrāhikā tat svabhāva-smṛty-upasthānam /
由此念住什麼意思？就是要有智慧和念力，這兩個法都攝持在禪定裡邊，在禪定裡邊有念、有慧，這就是自性念住，就是四念住一個主要的體性。在禪定裡邊，用念心所，把所修的法門顯現在心裡邊，叫做念。顯現以後再用智慧觀察，破除顛倒，就叫做智慧。這樣說就是慧、念加上定。雖然也有其它的種種的事情，但是依此三法為它主要的體性，是自性念住。就是四念住裡邊主要就是這三個法，是不同於其它的法門。
3)所餘相應諸心心法，是相雜念住。tadanye tatsaṃprayuktāś citta-caitasikā dharmāḥ saṃsarga-smṛty-upasthānam /
在慧和念和定之外，還有其它的心心法，有觸、作意、受、想、思、欲勝、念、定慧，無貪、無瞋、無痴這些心法，和慧、念、定相應，叫做相雜念住。就是不只慧和念，還有其它的心、心所法和它共同的合作來修成聖道。

又由身、受、心、法增上所生善有漏、無漏道，皆名念住。此復三種，一、聞所成；二、思所成；三、修所成。聞、思所成，唯是有漏；修所成者，通漏、無漏。
[解]1)又由身、受、心、法增上所生善有漏、無漏道，皆名念住。api ca kāya-vedanā-citta-dharmādhipateyo yo mārgaḥ samutpannaḥ kuśalaḥ sāsravo 'nāsravaś ca tat smṛty-upasthānam /
又由於慧、念和定還有諸行心所，共同的在身、受、心、法的所緣境上，用功修行的強大的力量。由這個強大的力量所生出來的，善有漏道和無漏道，皆名念住。
*善有漏道、無漏道就是果。前面是在因上說，這裡邊是包括果所成就，總名為念住。
*什麼是善有漏道？有漏法裡邊有惡法在內，惡法現在除掉，就是從資糧位到加行位的時候，煖頂忍世第一，這樣用功修行的時候，雖然有很好的成就，但是還沒有完全地消滅煩惱，所以還是有漏，還是有煩惱。
*若是到進一步到見道位、修道位，到無學道的時候，就逐漸地滅除一切的煩惱。完全是清淨的身口意，清淨的色受想行識，清淨的眼耳鼻舌身意，就是無漏道。由因而至果，皆名為念住。
2)此復三種，一、聞所成；二、思所成；三、修所成。sa punaḥ śrutamayaś cintāmayo bhāvanāmayaś ca /
此復三種，一、聞所成。二、思所成。三、修所成。有這三種不同。
*聞所成，初開始學習佛法，經過一段時間，圓滿地通達什麼是佛法。
*思所成，通達以後，在閑靜處還要再經過一番的思惟，在聞所成的智慧上，又進一大步。
*修所成，就是在禪定裡邊思惟。禪定裡面思惟，和不在禪定裡面思惟，有什麼不同呢？就是力量有強有弱。沒得禪定的時候，內心清淨的如理作意，也是有力量。但是成就禪定之後，在禪定裡面思惟，力量是非常強大的，能夠改變身口意，能改變思想，能消滅內心裡邊的煩惱，成為聖人，所以叫做修。修，就是能夠轉凡成聖，有這個力量就叫做修。
3)聞、思所成，唯是有漏；修所成者，通漏、無漏。tatra śruta-cintā-mayaḥ sāsrava eva, bhāvanā-mayaḥ syāt sāsravaḥ syād anāsravaḥ //
由聞而成的智慧，由思惟而成的智慧，思惟身受心法是苦空無常無我，這個時候還是不能斷煩惱，還是有漏。通過聞、思，進步到修所成，所以修所成的四念住是通於有漏，也通於無漏。有漏，就是在煖頂忍世第一的時候。見道以後，就是無漏。

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集論-諦品-道諦
此中一切菩提分法，皆由五門而得建立：謂所緣故、自體故、助伴故、修習故、修果故。smṛty-upasthānānām ālambanaṃ svabhāvaḥ sahāyaḥ bhāvanā bhāvanā-phalañ ca veditavyam / yathā smṛty-upasthānānām evam avaśiṣṭānāṃ bodhipakṣāṇām //
*在這個當中，一切的菩提分法，皆是由五種門，而得以建立，就是所緣故、自體故、助伴故、修習故、修果故。

1.四念住
1-四念住所緣者，謂身、受、心、法。復有四事，謂我所依事、我受用事、我自體事、我染淨事。smṛty-upasthānānām ālambanaṃ katamat / kāyo vedanā cittaṃ dharmāḥ // api khalv ātmāśraya-vastu ātmopabhoga-vastu ātma-vastu ātma-saṃkleśa-vyavadāna-vastu ca //
什麼是四念住的所緣？1)就是身、受、心、法(性質、心的對象)。2)還有四件事，就是我所依止的事、我受用的事、我自己本體的事、我雜染、清淨的事。

2-自體者，謂慧及念。svabhāvaḥ katamaḥ / prajñā smṛtiś ca //
什麼是四念住的自體？就是慧及念。

3-助伴者，謂彼相應心心所等。sahāyaḥ katamaḥ / tat-saṃprayuktāś citta-caitasikā dharmāḥ /
什麼是四念住的助伴？就是與彼四念處相應的心、心所法。

4-修習者，謂於內身等修循身等觀，如於內，於外、於內外亦爾。bhāvanā katamā / adhyātmaṃ kāyādiṣu kāyādy-anupaśyanā // yathā adhyātmam evaṃ bahirdhā adhyātma-bahirdhā //
*什麼是四念住的修習？就是對於內身等，修習循身等的觀察，如同對於內身，對於外身、於內外身也是如此。
4.1-內身者，謂於此身中所有內色處。外身者，謂外所有外色處。內外身者，謂內處相應、所有外處根所依止，又他身中所有內色處。
*內身者，謂於此身中所有內色處。adhyātmaṃ kāyaḥ katamaḥ / yāny asmin kāye ādhyatmikāni rūpīṇy āyatanāni(有色處) //
什麼是內身？就是在這個身體當中，所有的自己的色處。(眼、耳、鼻、舌、身)
(類似瑜珈論-四念住的第二義-若緣根所攝、有執、有受色為境，是名於內身住循身觀。)
*外身者，謂外所有外色處。bahirdhā kāyaḥ katamaḥ / bahirdhā rūpīṇy āyatanāni //
什麼是外身？就是自己這個身體之外，所有的外色處。(色、聲、香、味、觸)
*內外身者，謂內處相應、所有外處，根所依止，又他身中所有內色處。adhyātma-bahirddhā kāyaḥ katamaḥ / ādhyātmika-āyatana-saṃbaddhāni(屬於、關於、連結) (Abhidh-s 72) bāhyāny āyatanāni / indriya-adhiṣṭhānāni pārasāntānikāni ca ādhyātmikāni rūpīṇy āyatayāni /
什麼是內外身？就是所有外處，是根所依止，而且內處相應。而且這些外處也是屬於他身中所有內色處。(*此處指扶塵根，五根具有扶塵根與淨色根)
4.2-云何於身修循身觀？謂以分別影像身，與本質身平等循觀。kāye kāyānupaśyanā katamā / yā vikalpa-pratibimba-kāyena prakṛti-bimba-kāyasya samatā-paśyanā /
什麼是對於身體，修循身的觀察？就是使用分別影像身為工具，平等循觀本質身。(觀察到平等性，相同的狀態，觀察本質影像身是與分別影像身相同的。)
(類似瑜珈論-四念住的第五義-若緣無識身色於過去時有識性，有識身色於未來時無識性，相似法性平等法性為境，是名於內外身住循身觀。第六義-若緣內表身變異、不變異、青瘀等相，及緣外表身變異、不變異、青瘀等相，相似法性、平等法性為境，是名於內外身住循身觀。)
4.3-內受者，謂因內身所生受。外受者，謂因外身所生受。內外受者，謂因內外身所生受。如受，心法亦爾。如於身修循身觀，如是於受等修循受等觀，如其所應。
*內受者，謂因內身所生受。adhyātmaṃ vedanā katamā / adhyātmaṃ kāyam upādāya utpannā vedanā //
*外受者，謂因外身所生受。bahirddhā vedanā katamā / bahirddhā kāyam upādāya utpannā vedanā //
*內外受者，謂因內外身所生受。adhyātma-bahirddhā vedanā katamā / adhyātma-bahirddhā-kāyam upādāya utpannā vedanā //
*如受，心、法亦爾。yathā vedanā evaṃ cittaṃ dharmāḥ //
*如於身修循身觀，如是於受等修循受等觀，如其所應。yathā kāye kāyānupaśyanā evaṃ vedanādiṣu vedanādy-anupaśyanā yathāyogaṃ veditavyāḥ /

4.4-釋九種修習差別
又修習者，謂欲、勤、策、勵、勇猛、不息、正念、正知及不放逸，修習差別故。api khalu bhāvanā chando vīryaṃ vyāyāma utsāhaḥ utsūḍhir aprativāṇiḥ smṛtiḥ saṃprajanyaṃ apramādaś ca //
*1-欲修習者，謂為對治不作意隨煩惱，chanda-bhāvanā amanasikara-upakleśa-pratipakṣeṇa /
*2-勤修習者，謂為對治懈怠隨煩惱，vīrya-bhāvanā kausīdya-upakleśa-pratipakṣeṇa /
*3-策修習者，謂為對治惛沈、掉舉隨煩惱，vyāyāma-bhāvanā layauddhatyopakleśa-pratipakṣeṇa //
*4-勵修習者，謂為對治心下劣性隨煩惱，utsāha-bhāvanā cetaso 'līnatvopakleśa-pratipakṣeṇa //
*5-勇猛修習者，謂為對治疏漏疲倦隨煩惱，utsūḍhi-bhāvanā viṣāda-parisrava-parikhedopakleśa-pratipakṣeṇa //
勇猛修習者，為對治失落、困擾、疲倦的隨煩惱。
*6-不息修習者，謂為對治得少善法生知足喜隨煩惱，aprativāṇi-bhāvanā kuśala-pakṣeṇa alpa-mātra saṃtuṣṭy-upakleśa-pratipakṣeṇa //
*7-正念修習者，謂為對治忘失尊教隨煩惱，smṛti-bhāvanā bhagavataḥ śāsane saṃmoṣa-upakleśa-pratipakṣeṇa //
*8-正知修習者，謂為對治毀犯追悔隨煩惱，saṃprajanya-bhāvanā āpatti-vipratisāra-upakleśa-pratipakṣeṇa //
*9-不放逸修習者，就是為對治捨諸善軛隨煩惱。apramāda-bhāvanā kuśaleṣu nikṣipta-dhurata-upakleśa-pratipakṣeṇa //
cf. 1.雜阿含565經-云何為戒清淨？謂聖弟子住於戒...欲、精進、方便、超出、精勤、勇猛、堪能諸身心法、常能攝受，是名戒淨斷。AN.4.194 sīlapārisuddhipadhāniyaṅgaṃ?...yo tattha chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca, idaṃ vuccati, byagghapajjā, sīlapārisuddhipadhāniyaṅgaṃ.
2.雜阿含785經-何等為正方便世俗、有漏、有取、轉向善趣？謂：欲、精進，方便、超出，堅固建立，堪能造作，精進心法攝受，常不休息，是名正方便，世俗、有漏、有取、轉向善趣。
3.八斷行、四瑜珈
欲---欲。tatra chandaś chanda eva,
策勵---精進。yo vyāyāma idaṃ vīryam,
信者---信。yā śraddhā sā śraddhā,
安、念、正知、思、捨----方便。yā ca praśrabdhir yā ca smṛtir yac ca saṃprajanyaṃ yā ca cetanā yā copekṣā ayam upāyaḥ /
4.五過失-辨中邊論
kausīdyamavavādasya sammoṣo laya uddhavaḥ /
asaṃskāro 'tha saṃskāraḥ pañca doṣā ime matāḥ // Mvk_4.4 //
 懈怠忘聖言  及惛沈掉舉 不作行作行  是五失應知
[Paṃca dosāḥ]
katame pañca doṣā ity āha /
kausīdyam avavādasya saṃmoṣo laya uddhataḥ /
asaṃskāro 'tha saṃskāraḥ pañca doṣā ime matāḥ // IV.4
[親]何者名為五種過失？頌曰：
懈怠忘聖言 及惛沈掉舉 不作行作行 是五失應知
[基]1)上三句出五失體，第四句結失勸知。
2)然第一句長行不釋，懈怠可知。
3)妄聖言者，舊論言妄尊教，即和上、闍梨教誡、教授。然今聖言者，如聖言量，稱理可信，故名聖言。縱非尊師，言可信用，即名聖言。餘長行自釋。
tatra layauddhatyam eko doṣaḥ kriyate /
[親]應知此中，惛沈、掉舉合為一失。
[基]能治一故，所以合之。
anabhisaṃskāro layauddhatyapraśamanakāle doṣaḥ / abhisaṃskāraḥ praśāntau [/]
[親]若為除滅惛沈、掉舉，不作加行。或已滅除惛沈、掉舉，復作加行，俱為過失。
[基]此釋頌第三句。為除惛掉，須作加行，勤求斷之。不作加行，故成過失。既已斷竟，應任其心，平等流注，住無功用。復作加行，諠動其心。故不作、作，二俱有失。
5.《瑜伽師地論》 卷28：「云何瑜伽？謂四瑜伽。何等為四？一、信，二、欲，三、精進，四、方便。tatra yogaḥ katamaḥ / āha / caturvidho yogaḥ / tadyathā śraddhā chando vīryam upāyaś ca //
1-當知其信有二行相及二依處。二行相者，一、信順行相，二、清淨行相。二依處者，一、觀察諸法道理依處，二、信解補特伽羅神力依處。tatra śraddhā dvyākārā dvividhādhiṣṭhānā, abhisaṃpratyayākārā prasādākārā ca, dharmayuktivicāraṇādhiṣṭhānā pudgalānubhāvādhimuktyadhiṣṭhānā ca //
2-欲有四種。何等為四？一、為證得欲，二、為請問欲，三、為修集資糧欲，四、為隨順瑜伽欲。為證得欲者，謂如有一，於上解脫發生希慕，如前廣說。為請問欲者，謂如有一，生希慕已，往僧伽藍，詣諸有識同修梵行成就瑜伽妙智者所，為聽未聞，為聞究竟。為修集資糧欲者，謂如有一，為戒律儀清淨、為根律儀清淨故，於食知量、減省睡眠、正知住中，展轉增勝，發生希慕。為隨順瑜伽欲者，謂於無間加行、殷重加行修習道中，發生希慕、發生欣樂，欲有所作。chando 'pi caturvidhaḥ / tadyathā prāptaye yathāpīhaikatya uttare vimokṣaspṛhām utpādayati, vistareṇa pūrvavat / paripṛcchāyai yathāpīhaikatyaḥ spṛhām utpādayaty ārāmaṃ gamanāya, vijñānāṃ sabrahmacāriṇāṃ yogajñānām antikam aśrutasya śravaṇāya, śrutasya ca paryavadānāya / saṃbhāra-samudāgamāya cchando yathāpīhaikatyaḥ śīlasaṃvarapāriśuddhaye, indriya-saṃvarapāriśuddhaye, bhojane mātrajñatāyām, jāgarikānuyoge, saṃprajānadvihāritāyām uttarottarāṃ spṛhām utpādayati / anuyogāya cchando yathāpīhaikatyaḥ sātatyaprayogatāyāṃ satkṛtyaprayogatāyāṃ ca mārgabhāvanāyāṃ spṛhām utpādayaty abhilāṣaṃ kartukāmatām / ity ayaṃ caturvidhaś chandaḥ / yaduta prāptaye paripṛcchanāyai saṃbhārasamudāgamāya anuyogāya ca //
3-精進有四。何等為四？一、為聞精進，二、為思精進，三、為修精進，四、為障淨精進。為聞精進者，謂為聽未聞，聞已究竟，勤心勇猛審決加行。為思精進者，謂如所聞法，獨處空閑，思惟其義，籌量、觀察。為修精進者，謂入寂靜，於時時間勤修止觀。為障淨精進者，謂於晝夜策勵精勤經行、宴坐，從諸障法淨修其心，勤心勇猛，審決精進。tatra vīryam api caturvidhaṃ tadyathā śravaṇāya, cintanāyai, bhāvanāyai, āvaraṇapāriśuddhaye ca / tatra śravaṇāya vīryaṃ / yad aśrutaṃ ca śṛṇvataḥ, paryavadāpayataḥ, cetaso 'bhyutsāhaḥ, avinyastaprayogatā / evaṃ yathāśrutānāṃ dharmāṇām ekākino rahogatasyārtham, cintayatas tulayata upaparīkṣamāṇasya / evaṃ pratisaṃlayanapraviṣṭasya kālena kālaṃ śamathavipaśyanāṃ bhāvayataḥ / evam ahorātrānuyuktasya caṃkramaniṣadyābhyāṃ nivaraṇebhyaś cittaṃ viśodhayataḥ, yaś cetaso 'bhyutsāhaḥ, avinyastaprayogatā //
4-方便有四。謂尸羅律儀增上力故，善守其念；善守念故，能無放逸，防護其心，修諸善法；無放逸故，心正於內修奢摩他、增上慧法毘鉢舍那。tatropāyo 'pi caturvidhaḥ / tadyathā śīlasaṃvaram indriyasaṃvaram adhipatiṃ kṛtvā sūpasthitasmṛtitā tathā copasthitasmṛter apramādaś cetasa ārakṣā / kuśalānāṃ dharmāṇāṃ niṣevaṇā / tathā vāpramattasyādhyātmaṃ cetaḥśamathayogaḥ / adhiprajñaṃ ca dharmavipaśyanā //
此四瑜伽有十六種。當知此中，初由信故，於應得義深生信解；信應得已，於諸善法生起樂欲；由樂欲故，晝夜策勵，安住精勤、堅固、勇猛；發精進已，攝受方便，能得未得、能觸未觸、能證未證，故此四法說名瑜伽。sa cāyaṃ yogaś caturvidhaḥ / ṣoḍaśākāro bhavati // tatra śraddhayā prāptavyam artham abhisaṃpratyeti / prāptim (Śbh II 156) abhisaṃpratyayāt kartukāmatām utpādayati kuśaleṣu dharmeṣu / sa evaṃ kartukāmo 'horātrānuyukto viharati / utsāhī dṛḍhaparākramaḥ / tac ca vīryam upāyaparigṛhītam aprāptasya prāptaye, anadhigatasyādhigamāya asākṣātkṛtasya sākṣātkriyāyai saṃvartate / tasmād ime catvāro dharmā yoga ity ucyate //
6.《瑜伽師地論》 卷95：「復次，於四聖諦未入現觀，能入現觀，當知略有四種瑜伽：謂為證得所未得法，淨信增上，發生厚欲；厚欲增上，精進熾然；熾然精進，有善方便。言淨信者，謂正信解。所言欲者，謂欲所得。精進如前，略有五種。有勢、有勤、有勇、堅猛、不捨其軛。善方便者，謂為修習不放逸故，無忘失相，說名為念。於諸放逸所有過患了別智相，說名正知。此二所攝，名不放逸。於諸染法防守心故，常能修習諸善法故。」
5-修果者，謂斷四顛倒，趣入四諦，身等離繫。bhāvanā-phalaṃ katamat / catur viparyāsa-prahāṇaṃ catuḥ satyāvatāraḥ kāyādi-visaṃyogaḥ //

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雜集論-諦品-道諦
〇復次，一切菩提分法無有差別，皆由五門而得建立，謂所緣故、自體故、助伴故、修習故、修果故。
△如初四念住有五門，所餘菩提分法亦爾。
王疏：〇復次，一切菩提分法無有差別，皆由五門而得建立，謂所緣故、自體故、助伴故、修習故、修果故。smṛty-upasthānānām ālambanaṃ svabhāvaḥ sahāyaḥ bhāvanā bhāvanā-phalañ ca veditavyam / yathā smṛty-upasthānānām evam avaśiṣṭānāṃ bodhipakṣāṇām //
△如初四念住有五門，所餘菩提分法亦爾。punar bodhipakṣyāṇāṃ dharmāṇāṃ pañcabhiḥ prakāraiḥ vyavasthānaṃ veditavyam - ālambanataḥ svabhāvataḥ sahāyato bhāvanāto bhāvanā-phalataś ca //
五門建立三十七菩提分法，初總標，下七段別釋。初四念住：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我名四念住，以念住心，令循觀察四實相故。

〇四念住所緣境者，謂身、受、心、法。復有四事，謂我所依事、我受用事、我自體事、我染淨事。
△何故唯建立此為所緣境？由顛倒覺愚癡凡夫多分計我，依止有根身，受用苦樂等，取了境為相，由貪等染污，由信等清淨，是故最初為正觀察真實事相，是故建立此四種事為所緣境。
王疏：〇四念住所緣境者，謂身、受、心、法(即緣如是四法而修念住，名身等念住)。smṛty-upasthānānām ālambanaṃ katamat / kāyo vedanā cittaṃ dharmāḥ //
復有四事：謂我所依事、我受用事、我自體事、我染淨事。api khalv ātmāśraya-vastu ātmopabhoga-vastu ātma-vastu ātma-saṃkleśa-vyavadāna-vastu ca //
身、受、心、法即我所依事、我受用事、我自體事、我染淨事。別云二種者，就智者觀察，則唯身、受、心、法而已，自愚痴凡夫，則謂此即我所依等事也。
△何故唯建立此為所緣境？tatra smṛty-upasthānānām ālaṃbanaṃ yathākramaṃ kāyo vedanā cittaṃ dharmāḥ / kim artha punar etad evam ālaṃbanaṃ vyavasthāpyate /
由顛倒覺愚痴凡夫多分計我依止有根身(身)，yasmād viparyasta-buddhayo (Abhidh-s-bh 85) bālāḥ prāyeṇa sendriyaṃ kāyam āśritya
受用苦樂等(受)，sukhādim upabhuñjānā
取了境為相(心)，upalabdha-lakṣaṇā
由貪等染污、由信等清淨(法)， ātma-rāgādibhiḥ śraddhādibhiś ca saṃkliśyante vyavadāyante ceti vikalpayanty
是故最初為正觀察真實事相，是故建立此四種事為所緣境。ata āditaḥ samyak-tad-vastu-lakṣaṇa-parīkṣārtham evaṃ caturdhālambana-vyavasthānaṃ veditavyam //
*初令觀此四事不淨等相，令知所謂我者了不可得，知見既正而后可修正行而趣正覺，故三十七菩提分法，始四念住。
*或謂心既為我自體事，何不觀心無我而觀無常，於法乃觀無我？答：由常故執我，知心無常即非我自體也；觀法無我者，無我主宰之用，染淨法之用，非我之用，故不違也。

〇念住自體者，謂慧及念。
△由佛經中有於身等循觀言故，及有念住言故，如其次第。
王疏：〇念住自體者，謂慧及念。svabhāvaḥ katamaḥ / prajñā smṛtiś ca //
△由佛經中有於身等隨觀言故，及有念住言故，如其次第。svabhāvataḥ prajñā smṛtiś ca, kāyādy-anupaśyanā-vacanāt smṛty-upasthāna-vacanāc ca yathākramam //
正觀四事繫念不忘，名四念住，故以慧、念為體，由念住心故，由慧觀察故，正觀以除顛倒，繫念以除馳散。從是始業，遂入覺路，學佛下手處簡要如此。諸論念住通於聞、思、修慧，修慧通無漏，豈始學事乎？初修有漏慧，終成無漏慧，始學固修，終亦仍修，如正勤、神足，聖人同不廢也。

〇念住助伴者，謂彼相應心、心法等。
△彼者，彼念、慧二法。
王疏：〇念住助伴者，謂彼相應心、心所等，sahāyaḥ katamaḥ / tat-saṃprayuktāś citta-caitasikā dharmāḥ /
△彼者，彼念、慧二法。Sahāyatas tābhyāṃ saṃprayuktāś citta-caitasikāḥ //
法不孤起，故有助伴。心即第六意識，心所謂五遍行、五別境、善十一等及與尋伺，或俱或不俱，隨其所應。

〇念住修習者，謂於內身等修循身等觀，如於內、於外、於內外亦爾。內身者，謂於此身中所有內色處。
△由自身中，眼、耳、鼻、舌、身根內處所攝故，墮有情數故名內。
〇外身者，謂外所有外色處。
△由外色、聲、香、味、觸等外處所攝故，非有情數故名外。
〇內外身者，謂內處相應所有外處根所依止。
△由己身中，眼等五處相應根所依住所有色等外處，墮有情數故。外處所攝，故名內外。
〇又於他身中，所有內色處。
△約處建立，約身建立，說名內外。
王疏：〇念住修習者，謂於內身等，修循身等觀(等謂等取受、心、法)，如於內，於外、於內外亦爾。bhāvanā katamā / adhyātmaṃ kāyādiṣu kāyādy-anupaśyanā // yathā adhyātmam evaṃ bahirdhā adhyātma-vahirdhā //
內身者，謂於此身中所有內色處，adhyātmaṃ kāyaḥ katamaḥ / yāny asmin kāye ādhyatmikāni rūpīṇy āyatanāni //
△由自身中，眼、耳、鼻、舌、身根內處所攝故，墮有情數故名內。bhāvanādhyātmaṃ bahirdhādhyātmabahirdhā ca kāyādiṣu kāyādy-anupaśyanā // tatrādhyātmaṃ kāyaś cakṣu-śrotra-ghrāṇa-jihvā-kāyendriyāṇi, ādhyātmikāyatana-saṃgṛhītatvāt sattva-saṃkhyātatvāc ca /
〇外身者，謂外所有外色處，bahirdhā-kāyaḥ katamaḥ / bahirdhā rūpīṇy āyatanāni //
△由外色、聲、香、味、觸等外處所攝故，非有情數故名外。bahirdhā kāyo bahirdhā rūpa-śabda-gandha-rasa-spraṣṭavyāni, bāhyāyatana-saṃgṛhītatvād asattva-saṃkhyātatvāc ca /
〇內外身者，謂內處相應所有外處，根所依止，adhyātma-vahirddhā kāyaḥ katamaḥ / ādhyātmikāyatana-saṃbaddhāni (Abhidh-s 72) bāhyāny āyatanāni / indriyādhiṣṭhānāni
△由己身中，眼等五處相應、根所依住、所有色等外處(扶根塵)，墮有情數故(識所執受)，外處所攝故(色、聲、香、味、觸五塵，四大處所攝)名內外。adhyātma-bahirdhā kāyaś cakṣurādy-āyatana-saṃbaddhāni rūpādīny āyatanānīndriyādhiṣṭhāna-bhūtāni, sattva-saṃkhyātatvād vāhyāyatana-saṃgṛhītatvāc ca /
〇又於他身中，所有內色處(他身五根)pāra-sāntānikāni cādhyātmikāni rūpīṇy āyatayāni /
△約處(內處)建立(內)，約身(外身)建立(外)，說名內外。 pāra-saṃtānikāni cādhyātmikāni rūpīṇy āyatanāny adhyātma-bahirdhā kāyaḥ, āyatana-vyavasthāṃ saṃtāna-vyavasthāṃ ca pramāṇayitvā //

〇云何於身修循身觀？謂以分別影像身與本質身平等循觀。
△於身境循觀身相似性故，名於身循身觀。由循觀察分別影像身門，審諦觀察本質身故。
王疏：〇云何於身修循身觀？謂以分別影像身與本質身平等循觀，kāye kāyānupaśyanā katamā / yā vikalpa-pratibimba-kāyena prakṛti-bimba-kāyasya samatā-paśyanā /
△於身境循觀身相似性故，名於身修循身觀。由循觀察分別影像身門，審諦觀察本質身故。kāye kāyasya sādṛśyena paśyanā kāye kāyānupaśyanā, vikalpa-pratibimba-kāya-darśanānusāreṇa prakṛti-bimba-kāyāvadhāraṇāt //
*(此本質意者，謂修循身觀，唯以意識取分別影像身，循審觀察不淨等相，以此為門，即為審諦觀察本質身不淨相故。
*良以本質之身色法所攝，應以眼等識取，然淨色根既不可以五識緣，外色處雖可以五識緣、五識無有觀察慧故，不能審了不淨等共相，故修觀者唯用意識。
*然意識所觀即非本質身，但為影像身耳，如何可以得本質身實義耶？故此說言平等循觀身相似性，所觀影像身性似本質身。故觀影像身，即為平等觀本質身，除此為門亦更無別法循觀也。
*言循觀者，住念循環審諦觀察，顯非率爾故名循觀，即念住義也。循身觀者，以身為所循所住境故，即身念住也。餘循受等觀亦爾)。

〇內受者，謂因內身所生受。
△緣眼等處為境界故，依自身生故名內。
〇外受者，謂因外身所生受。
△緣色等處為境界故，依他身生故名外。
〇內、外受者，謂因內、外身所生受。
△緣自身中，外處為境故，緣他身中，內處為境故名內外。
〇如受，心、法亦爾。
〇如於身修循身觀，如是於受等修循受等觀，如其所應。
王疏：〇內受者，謂因內身所生受，adhyātmaṃ vedanā katamā / adhyātmaṃ kāyam upādāyotpannā vedanā //
△緣眼等處為境界故，依自身生故名內。adhyātmaṃ vedanādayo 'dhyātmaṃ kāyam upādāyotpannāḥ cakṣurādy-ālaṃbanatayā svāśrayotpannanatayā vā /
〇外受者，謂因外身所生受，bahirddhā vedanā katamā / bahirddhā kāyam upādayotpannā vedanā //
△緣色等處為境界故，依他身生故名外。bahirdhā vedanādayo bahirdhā kāyam upādāyotpannāḥ, rūpādy-ālambanatayā parāśrayotpannatayā vā /
〇內外受者，謂因內外身所生受，adhyātma-bahirddhā vedanā katamā / adhyātmā-bahirddhā-kāyam upādāyotpannāvedanā //
△緣自身中外處為境故，緣他身中內處為境故，名內外。adhyātma-bahirdhā vedanādayo dhyātma-bahirdhā-kāyam upādāyotpannāḥ, svasantānika-bāhyā[yatanā]lambanatayā pārasaṃtānikādhyātmikāyatanālaṃbanatayā vā //
〇如受，心、法亦爾。yathā vedanā evaṃ cittaṃ dharmāḥ //
(受、心、法三，其實但惟有內，惟屬自故。今就生起境界，隨於內身、外身、內外身三因差別，立內受、內心、內法乃至內外受、心、法三種，非就自性立也。唯依他身生一種，是他有情所有受、心、法耳)。
〇如於身修循身觀，如是於受等修循受等觀，如其所應。yathā kāye kāyānupaśyanā evaṃ vedanādiṣu vedanādy-anupaśyanā yathāyogaṃ veditavyāḥ /
(亦如於身， 以分別影像身與本質身平等循觀，如是亦以分別影像受、心、法與本質受、心、法平等循觀，心心所法剎那生滅，正觀彼時，彼已滅故，唯就意識相分影像似曾受等而起觀察)。

〇又修習者，謂欲、勤、策、勵、勇猛、不息、正念、正知及不放逸，修習差別故。
欲修習者，謂為對治不作意隨煩惱。
勤修習者，謂為對治懈怠隨煩惱。
策修習者，謂為對治沈掉隨煩惱。
勵修習者，謂為對治心下劣性隨煩惱。
△心下劣性者，謂於勝品所證功德，由自輕蔑門，心生怯弱性。
王疏：〇又修習者，謂欲、勤、策、勵、勇猛、不息、正念、正知及不放逸修習差別。
api khalu bhāvanā chando vīryaṃ vyāyāma utsāhaḥ utsūḍhir aprativāṇiḥ smṛtiḥ saṃprajanyaṃ apramādaś ca //
欲修習者，謂為對治不作意隨煩惱。chanda-bhāvanā amanasikaropakleśa-pratipakṣeṇa /
(隨煩惱中不立不作意，此云爾者，作意通於三性，如理作意既是善法，不作意或邪作意即名隨煩惱，此如失念名隨煩惱也。欲能治彼者，發起正願勤修作意故)。
勤修習者，謂為對治懈怠隨煩惱。vīrya-bhāvanā kausīdyopakleśa-pratipakṣeṇa /
策修習者，謂為對治沉、掉隨煩惱。vyāyāma-bhāvanā layauddhatyopakleśa-pratipakṣeṇa //
(四正斷中策唯治沉，舉令起故，持乃治掉，止令下故。此中既無持修，一策兼治沉掉，策發其心，令時警覺，令無沉掉故)。
勵修習者，謂為對治心下劣性隨煩惱，utsāha-bhāvanā cetaso 'līnatvopakleśa-pratipakṣeṇa //
△心下劣性者，謂於勝品所證功德，由自輕蔑門，心生怯弱性。cetaso līnatvaṃ viśeṣādhigama-pratyātma-paribhava-mukhaiḥ viṣādaḥ /
(即在念住中，凡聖所修有勝劣故，初學久學有粗細故，為治輕蔑自棄心下劣性，故起奮勵修習)。

〇勇猛修習者，謂為對治疏漏疲倦隨煩惱。
△疏漏疲倦者，謂能引蚊虻等處所生逼惱。
〇不息修習者，謂為對治得少善法生知足喜隨煩惱。
△由得少善生知足喜故，止息所餘勝進善品。
王疏：〇勇猛修習者，謂為對治疏漏疲倦隨煩惱，utsūḍhi-bhāvanā viṣāda-parisrava-parikhedopakleśa-pratipakṣeṇa //
△疏漏、疲倦者，謂能引蚊虻等處所生逼惱。parisrava-parikhedo daṃśa-maśakādy-upadrava-utpīḍana-asahanam /
(疏漏者，謂修念住前不擇好地，不潔淨衣服，由此失檢，引蚊虻等逼惱身心。
疲倦者， 由久修習，不善轉易威儀等，身心疲倦，由此為因能起隨煩惱。
勇猛修習者，雖遇如是違緣，心不退屈，勇猛進修，終不因是生起煩惱，是為對治彼因隨煩惱)。
〇不息修習者，謂為對治得少善法生知足喜隨煩惱，aprativāṇi-bhāvanā kuśala-pakṣeṇa alpamātra-saṃtuṣṭy-upakleśa-pratipakṣeṇa //
△由得少善生知足喜故，止息所餘勝進善品。alpamātra-saṃtuṣṭiḥ alaṃ me tāvatā kuśala-pakṣeṇeti prativāraṇam /
(此是不善，故名隨煩惱，矜執少善，沾沾自喜，此即驕故)。

〇正念修習者，謂為對治忘失尊教隨煩惱。
〇正知修習者，謂為對治毀犯追悔隨煩惱。
△毀犯追悔者，謂於往來等事不正知而行，先越學處，後生悔惱。
王疏：
〇正念修習者，謂為對治忘失尊教隨煩惱。smṛti-bhāvanā bhagavataḥ śāsane saṃmoṣopakleśa-pratipakṣeṇa //
正知修習者，謂為對治毀犯追悔隨煩惱。saṃprajanya-bhāvanā āpatti-vipratisāropakleśa-pratipakṣeṇa //
△毀犯追悔者，謂於往來等事不正知而行，先越學處，后生悔惱。āpatti-vipratisāro (Abhidh-s-bh 86) 'bhikrama-pratikramādiṣv asaṃprajñāna-cāriṇaḥ śikṣā-vyatikrama-pūrvaḥ paścāt tāpaḥ /
(悔惱即是惡作，令心不定故名隨煩惱。然此惡作通於三性，悔先違犯應是善法，今言之者，意在對治不正知及毀犯故，不正知及毀犯是因，悔惱是果，舉果顯因，今言毀犯追悔，無犯者無悔也)。

〇不放逸修習者，謂為對治捨諸善軛隨煩惱。
△捨善軛者，由放逸過失故，於所造修勝進善品，捨勤方便不能究竟。
王疏：〇不放逸修習者，謂為對治捨諸善軛隨煩惱，apramāda-bhāvanā kuśaleṣu nikṣipta-dhuratopakleśa-pratipakṣeṇa //
△捨善軛者，由放逸過失故，於所造修勝進善品捨勤方便，不能究竟。nikṣipta-dhuratā pramāda-doṣeṇa yathārambhaṃ kuśala-pakṣa-prayogānta-anirvāha iti //
(餘處說云善軛者謂戒律儀，此能防范心牛令無毀犯，由此能趣勝道修令究竟。今云放逸過失者，放逸是因，毀犯尸羅是果，舉因顯果，放逸即隨煩惱故，不放逸治彼)。
*念住修習中，文別為二，前段正修四念住循身等觀，后欲、勤、策勵等修乃是修相，謂由此諸善法修彼念、慧，無此諸法增上，則念住修習無復力勢，初是修法，后是修因也。
*又欲勤等實是修治諸道所有共相，非唯念住，念住在先，故此先說，非謂唯修念住有是欲等。故初修是修習念住自相，后是諸道修習通相也。

〇念住修果者，謂斷四顛倒，趣入四諦，身等離繫，是名修果斷。
△四顛倒者，謂四念住隨其次第能斷淨、樂、常、我四種顛倒，修不淨觀故，了知諸受皆是苦故，通達諸識依緣差別念念變異故，觀察染淨唯有諸法無作用者故。
王疏：〇念住修果者，謂斷四顛倒，趣入四諦，身等離繫，是名修果。bhāvanā-phalaṃ katamat / catur viparyāsa-prahāṇaṃ catuḥ satyāvatāraḥ kāyādi-visaṃyogaḥ //
△斷四顛倒者，謂四念住隨其次第能斷淨、樂、常、我四種顛倒。phalaṃ yathākramaṃ smṛty-upasthānānāṃ śuci-sukha-nitya-ātma-viparyāsa-praharaṇam,
修不淨觀故(觀身不淨)，aśu[bha]-bhāvanā[taḥ],
了知諸受皆是苦故(觀受是苦)，yatkiṃcit veditam idam atra duḥkhasyeti jñānāt,
通達諸識依、緣差別，念念變異故(觀心無常)，āśrayālaṃbanādi-bhedaiḥ pratikṣaṇaṃ vijñānasya anyathāvagamāt,
觀察染淨惟有諸法，無作用者故(觀法無我)。nirvyāpāra-saṃkleśa-byavadāna-dharma-mātra-parīkṣaṇāc ceti //

又此四種如其次第，趣入四諦，亦名修果。
由身念住趣入苦諦，所有色身皆行苦相，麤重所顯故，是故修觀行時能治此輕安，於身差別生故。
王疏：又此四種如其次第，趣入四諦亦名修果。punar eṣāṃ yathākramaṃ catuḥsatyāvatāraḥ phalam /
由身念住，趣入苦諦，所有色身皆行苦相，粗重所顯故。kāya-smṛty-upasthānena duḥkha-satyam avatarati, saṃskāra-duḥkhatā-lakṣaṇena dauṣṭhulyena prabhāvitatvāt kāyasya /
是故修觀行時，能治此(粗重)輕安，於身差別生故。tathāhi tat-pratipakṣa-bhūtā prasrabdhiḥ kāya eva viśeṣeṇotpadyata iti /

由受念住，趣入集諦，以樂等諸受是和合愛等所依處故。
王疏：由受念住，趣入集諦，以樂等諸受是和合愛等所依處故。vedanā-smṛty-upasthānena samudaya-satyam avatarati, sukhādi-vedanādhiṣṭhānatvāt saṃyogādi-tṛṣṇāyāḥ /
(樂受為和合愛、不離愛依處。苦受為別離愛、不合愛依處，已得未得別故，各有二愛。捨受為愚痴愛依處，依異熟受因我痴門貪愛轉故，見集諦)。

由心念住，趣入滅諦，觀離我識當無所有懼我斷門，生涅槃怖，永遠離故。
王疏：由心念住，趣入滅諦，citta-smṛty-upasthānena nirodha-satyam avatarati,
觀離我識，當無所有，懼我斷門，生涅槃怖，永遠離故。nirātmakaṃ vijñāna-mātraṃ na bhaviṣyatīti paśyata ātma-uccheda-āśaṅkā-mukhena nirvāṇa-uttrāsa-abhāvāt /
 (了識非我，涅槃捨識非斷我，故於滅無怖。諸執識為我者，懼我斷故不求滅也)。
 
由法念住，趣入道諦，為斷所治法，為修能治法故。
王疏：由法念住，趣入道諦，dharma-smṛty-upasthānena mārga-satyam avatarati,
為斷所治法，為修能治法故。vipakṣa-dharma-prahāṇāya pratipakṣa-dharma-bhāvanād iti /
(了知染法為障礙故求斷， 了知淨法能證真故求修，斷障證真是道諦相，故觀染淨法能趣入道諦)。
又此四種如其次第，能證得身、受、心、法離繫果，由此修習漸能遠離身等麤重故。
王疏：又此四種，如其次第能證得身、受、心、法離繫果，punar eṣāṃ kāya-vedanā-citta-dharma-visaṃyogaḥ phalaṃ yathākramaṃ veditavyam,
由此修習，漸能遠離身等粗重故。tad-bhāvanayā kāyādi-pakṣa-dauṣṭhulyāpagamād iti //
(由四顛倒常、樂、淨、我四種執故，於身、受、心、法起愛、起痴、起見、慢等無量煩惱。身、受、心法即為繫縛因， 自身被繫縛，有漏粗重生起不停。
*修四念住見彼實性，四倒既除，煩惱不起，緣縛既斷，身等離繫，又復不為繫縛因也。身等自離繫故，離身等繫故，是離繫義)。
*念住修果總有三種，初斷四倒，此唯通達苦諦，不淨、苦、無常、無我皆苦諦行故。
*次趣入四諦，并通達餘三諦矣。
*后身等離繫，趣入善創觀，漸斷粗重，則已是聖道現前，離苦、斷集、證滅事也；故其次第如是。
*故知修念住者，非唯始學，聖人亦修。正斷者，勤修此；神足者，等持此；根力者，增勝此；覺支者，實證此；道支者離繫此。諸道雖有先后，此觀貫乎始終。 

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《顯揚聖教論》 卷2：
頌曰：覺分有眾多，最初三十七。
論曰：菩提分法，品類多種。
1.最初勝者，有三十七，謂四念住等，廣說如經。
1.1.四念住者：
1-一、身念住，謂或緣於身、或復緣身增上教法、或緣彼教授為境界已，由聞、思、修之所生慧，或唯影像、或事成就。
*《顯揚聖教論》 卷16：「三、影像作意修，謂或思惟有分別毘鉢舍那品三摩地所行本境界法同分影像，或復思惟無分別奢摩他品三摩地所行本境界法同分影像。如是修習名為影像作意修。」
*《顯揚聖教論》 卷16：「五、事成就修，謂已證得根本靜慮及世出世三摩鉢底。如是修習是名事成就修。」
2-於身境處，善安住念，為令於身得離繫故。
3-如於身念住，如是於受、心、法念住，應知亦爾。此中差別者，謂各於自境如其所應，乃至為令於法得離繫故。
4-又一切處應說，與念相應心及心法。
5-如是發起觀察心時，所緣之境有四種事：一、心所執事；二、心領納事；三、心了別事；四、心染淨事。

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法蘊足論---念住品
一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。爾時世尊告苾芻眾：吾當為汝略說脩習四念住法。謂有苾芻，於此內身住循身觀，若具正勤、正知、正念，除世貪、憂。於彼外身住循身觀，若具正勤、正知、正念，除世貪、憂。於內外身住循身觀，若具正勤、正知、正念，除世貪、憂。於內外俱受、心、法三，廣說亦爾。是現脩習四念住法。過去、未來，苾芻脩習四念住法，應知亦爾。
[參考]雜阿含 610 經
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：我當說修四念處諦聽，善思。云何修四念處？謂內身身觀念住，精勤方便，正智、正念，調伏世間憂、悲。外身、內外身觀住，精勤方便，正念、正知，調伏世間憂、悲。如是受、心、法，內法、外法、內外法觀念住，精勤方便，正念、正知，調伏世間憂悲，是名比丘修四念處。

I.於身住循身觀
1.云何於此內身住循身觀，若具正勤、正知、正念，除世貪、憂？
1.1.種種不淨
云何於此內身住循身觀，若具正勤、正知、正念，除世貪、憂？
1)內身者，謂自身，若在現相續中，已得不失。
2)於此內身循身觀者，謂有苾芻，於此內身，從足至頂，隨其處所，觀察、思惟種種不淨、穢惡充滿，謂此身中唯有種種髮、毛、爪、齒、塵垢，皮、肉、筋脈、骨髓，脾、腎、心、肺，肝、膽、腸、胃，肪、膏、腦、膜，膿、血、肚、脂，淚、汗、涕、唾，生熟二藏、大小便利。
3)如是思惟不淨相時，所起於法1-簡擇、2-極簡擇、3-最極簡擇，4-解了、5-等了、6-近了 ，7-機黠、8-通達、9-審察、10-聰叡、11-覺、12-明、13-慧行、14-毘鉢舍那，是循內身觀，亦名身念住。
《瑜伽師地論》 卷83：「復次，簡擇諸法、最極簡擇、周遍尋思、周遍觀察，廣說應知如聲聞地。已得無漏真作意故，緣聖諦境，一切無漏作意相應，名為擇法。1-言簡擇者，總取一切苦法種類為苦聖諦故。2-最極簡擇者，各別分別取諸苦故，謂生苦、老苦等。3-極簡擇法者，依此處所簡擇契經等法故。所以者何？依止此故，先修所作。1-又簡擇者，謂審定解了。2-最極簡擇者，謂審定等解了。3-極簡擇法者，謂審定近解了。前是尋求道，今是決定道。復有差別。言4-解了者，於所知事作意發悟。5-等解了者，既發悟已，方便尋求。6-近解了者，求已決定。(1-6-是擇法覺分，7-14-是正見)7-黠了者，了知分別體故。8-通達者，通達所知事故。復有差別。7-黠了者，了知自相故。8-通達者，了知共相故。9-審察者，謂能定取盡其所有、如其所有，先後漸次倍增廣故。10-聰叡者，先後漸次於彼義中無忘失故。11-覺者，謂堪能簡擇俱生之慧。12-明者，謂習所得慧。13-慧行者，謂能受持、讀誦、問論、勝決擇等增上了別，即於彼義轉增明了勤修習慧。14-毘鉢舍那者，謂即於前所了別義審觀察故。」
*《瑜伽師地論》 卷84：「4-又解了者，聞所成慧，諸智論者如是說故。5-等解了者，思所成慧。6-審解了者，修所成慧。」　
[參考]
1.雜阿含 1165 經
尊者賓頭盧語婆蹉王優陀延那：更有因緣，如世尊說，如來、應、等正覺所知所見，為比丘說：此身從足至頂，骨幹肉塗，覆以薄皮，種種不淨充滿其中，周遍觀察。髮毛、爪、齒、塵垢，流唌、皮、肉、白骨、筋、脈，心、肝、肺、脾、腎，腸、肚、生藏、熟藏、胞，淚、汗、涕、沫，肪、脂、髓、痰， 癊 、膿、血、腦，汁、屎、溺。大王！此因此緣故，年少比丘於此法、律，出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨。
2.中阿含 98 念處經
復次，比丘觀身如身，比丘者，此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿，我此身中有髮、髦、爪、齒、 麁 細薄膚，皮、肉、筋、骨，心、腎、肝、肺，大腸、小腸脾、胃，摶糞、腦及腦根，淚、汗、涕、唾，膿、血、肪、髓，涎、膽、小便。猶如器盛若干種子，有目之士，悉見分明，謂稻、粟種、蔓菁、芥子。如是比丘此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿，我此身中有髮、髦、爪、齒、 麁 細薄膚，皮、肉、筋、骨 ，心、腎、肝、肺，大腸、小腸、脾、胃，摶糞、腦及腦根，淚、汗、涕、唾，膿、血、肪、髓，涎、膽、小便。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知、有見，有明、有達，是謂比丘觀身如身。
3)成就此觀，現行、隨行、遍行、遍隨行、動轉解行，說名為住。
4)彼觀行者，1-能發起勤、2-精進、3-勇健、4-勢猛、5-熾盛、6-難制、7-勵意、8-不息，復能於此，急疾迅速，名具正勤。
*瑜伽師地論卷83：1-所言欲者，若於是處樂作、樂得。2-言精進者，發起加行，其心勇悍。3-言策勵者，既勇悍已，於彼加行正勤修習。4-言剛決者，發精進已，終無懈廢，不壞不退。5-言超越者，殷重精進。6-言威勢者，謂過夜分，或前一更，被服鎧甲，當發精進。7-言奮發者，如所被服發勤精進，或更昇進，威猛、勇悍、發勤精進。8-深見彼果所有勝利，故名勇銳。9-於勤修時，堪能忍受寒等淋瀝，故名勇悍。10-由善了知前後差別，於其勝上差別證中，深生信順所有精進，名難制伏。11-於少下劣差別所證進修善中，無怯劣故，名無喜足。12-言勵心者，謂於精進所有障處，一切煩惱及隨煩惱、諸魔事中，頻頻覺察，令心靜息。13-言常恆者，謂即於此正加行中，能常修作，能不捨軛。
[參考]
1.雜阿含 784 經
何等為正方便？謂欲、精進、方便、出離、勤競、堪能、常行、不退。
2.中阿含 31 分別聖諦經
諸賢！云何正方便？謂聖弟子念苦是苦時，習是習，滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀，善心解脫時，於中若有精進方便，一向精勤求，有力趣向，專著不捨，亦不衰退，正伏其心，是名正方便。
5)彼觀行者，能起於法簡擇，乃至毘鉢舍那，復能於此所起勝慧，轉成上品、上勝、上極，能圓滿、極圓滿，名具正知。
6)彼觀行者，具念、隨念、專念、憶念，不忘、不失不遺、不漏、不失法性、心明記性，名具正念。
[參考]
1.雜阿含 784 經
何等為正念？謂念、隨順念、不妄、不虛。
2.雜阿含 785 經
何等為正念是聖、出世間，無漏、不取，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏思惟相應，若念、隨念、重念、憶念，不妄、不虛，是名正念是聖、出世間，無漏、不取，轉向苦邊。
3.中阿含 31 分別聖諦經
諸賢！云何正念？謂聖弟子念苦是苦時，習是習，滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀，善心解脫時，於中若心順念、背不向念，念、遍念，憶、復憶，心心、不忘心之所應，是名正念。
7)於諸欲境，諸貪、等貪，執藏、防護、堅著、愛樂、迷悶、耽嗜、遍耽嗜、內縛悕求、耽湎苦集、貪類、貪生，總名為貪。
*《瑜伽師地論》 卷23：「得已，染愛、耽嗜、饕餮、迷悶、堅執、湎著受用。」raktaḥ paribhuṅkte sakto gṛddho grathito mūrchito 'dhyavasito 'dhyavasāyam āpannaḥ /
《瑜伽師地論》 卷24：「得利養已，無染、無愛，亦不耽嗜、饕餮、迷悶、堅執、湎著而受用之。」sa ca lābho 'raktena paribhoktavyaḥ, asaktena agṛddhena agrathitena amūrchitena anadhyavasitena adhyavasāyam anāpannena" //
*《瑜伽師地論》 卷55：「彼由如是方便所獲利養，深生染著、耽嗜、迷悶、堅固、保執而受用之。」
*《瑜伽師地論》 卷84：
1-染者，謂樂著受用故。
2-著者，謂即於彼無所顧惜故。
3-饕餮者，謂希望未來所得受用事故。
4-吞吸者，謂彼所餘助伴煩惱所吞吸故。
5-迷悶者，次後當說。
6-耽著者，謂堅執已得，無所營為故。
7-貪求者，謂追求未得，勤加行故。
8-欲者，謂於未得、已得，希求獲得及受用故。
9-貪者，謂於受用喜樂堅著故。
10-11-親昵及愛樂，如所親昵、所愛樂中，應知其相。
12-藏者，謂於內所攝自體中愛故。
13-護者，謂於他相續中愛故。
14-執者，謂於我所中愛故。
15-渴者，謂倍增希求故。
16-所染者，謂貪居處故。
17-所憍者，謂七種憍所居處故。
18-所欲者，謂種種品類受用貪欲所居處故。
19-所親昵者，謂是過去諸顧戀愛所隨處故。
20-所愛樂者，謂是現在諸欣喜愛所隨處故。
又現法中串所習愛，名為親昵。宿世串習所發生愛，名為愛樂。
21-所迷悶者，不能於中觀察功德及過失故。
22-所貪著者，是耽樂心所居處故。
23-所縛著者，是貪瞋癡所居處故。
24-所希求者，能生愛故。
25-所繫縛者，是一切結所居處故。
26-是惡者者，謂能和合不善法故。
27-為令現前而喜樂者，謂希望故。
28-為令現前而言說者，謂以語言而追求故。
29-為令證得而遽務者，謂生貪著身追求故。
30-耽著而住者，謂得已抱持而不捨故。
31-等染者，謂於樂受起貪欲故。
32-等惡者，謂於苦受起瞋恚故。
33-等愚者，謂於三受起愚癡故。
34-顧戀者，謂於過去故。
35-繫心者，謂於未來故。
36-劬勞者，謂由彼因緣，正起追求故。
37-熾然者，謂所欲果遂，起染污心故。
38-燒者，謂所欲衰損，起染污心故。
39-惱者，謂所得變壞故。
40-為祈禱者，顯示取著吉祥愛故。
41-為觸對者，顯示取著摩執愛故。
42-為希求者，顯示取著與利愛故。
43-為欣悅者，顯示取著如意思惟所有愛故。又於諸欲其心趣入清淨，乃至廣說於五種出離界，應知如前三摩呬多地已說。
44-言憍醉者，謂與三憍共相應故。
45-極憍醉者，謂依上憍，遍於諸惡不善法中，能令其心不防護故。
46-趣憍醉者，謂於憍醉所有因緣受學轉故。
47-於諸欲中生等憍者，謂不觀過受用欲故。
48-平安者，謂樂受自相故。
49-領受者，謂諸受共相故。
50-趣受者，謂餘受因相故。
又欲貪、堅著、拘礙、饕餮等貪，如聞所成地已說。
8)順憂受觸所起心憂、不平等受，慼受所攝，總名為憂。
9)彼觀行者，脩此觀時，於世所起貪、憂二法，能斷、能遍知，遠離、極遠離，調伏、極調伏，隱沒、除滅，是故說彼除世貪憂。

1.2.諸界差別
復有苾芻，於此內身，觀察、思惟諸界差別，謂此身中唯有種種地界、水界、火界、風界、空界、識界。如是思惟諸界相時，所起於法簡擇，乃至毘鉢舍那。是循內身觀，亦名身念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，皆如前說。
[參考]
1.中阿含 98 念處經
復次，比丘觀身如身，比丘者，觀身諸界，我此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界。猶如屠兒殺牛，剝皮布地於上，分作六段。如是比丘觀身諸界，我此身中，地界、水界、火界、風界、空界、識界。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
2.雜阿含 465 經
尊者羅 睺 羅詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：世尊！云何知、云何見我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢繫著使？佛告羅 睺 羅：諦聽！善思！當為汝說。羅 睺 羅！若比丘於所有地界，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在如實知。水界、火界、風界、空界、識界亦復如是。
1.3.多諸過患
復有苾芻，於此內身觀察、思惟多諸過患，謂此身者如病、如癰、如箭、惱害、無常、苦、空、非我，轉動、勞疲、羸篤，是失壞法，迅速不停、衰朽、非恒、不可保信，是變壞法，如是思惟身過患時，所起於法簡擇，乃至毘鉢舍那，是循內身觀，亦名身念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，亦如前說。
[參考]雜阿含 186 經
1-10-如無常，如是動搖、旋轉、 尫瘵、破壞、飄疾、朽敗、危頓、不恆、不安、11-20-變易、惱苦、災患、魔邪、魔勢、魔器、如沫、如泡、如芭蕉、如幻、21-30-微劣、貪嗜、殺摽、刀劍、疾妬、相殘損減、衰耗、繫縛、搥打、惡瘡、31-40-癰疽、利刺、煩惱、 讁罰、陰蓋、過患處、愁慼、惡知識、苦、空、41-50-非我、非我所、怨家、連鎖、非義、非安慰、熱惱、無蔭、無洲、無覆、51-60-無依、無護、生法、老法、病法、死法、憂悲法、惱苦法、無力法、羸劣法、61-70-不可欲法、誘引法、將養法、有苦法、有殺法、有惱法、有熱法、有相法、有吹法、有取法、71-80-深嶮法、難澀法、不正法、兇暴法、有貪法、有恚法、有癡法、不住法、燒然法、罣閡法、81-90-災法、集法、滅法、骨聚法、肉段法、執炬法、火坑法、如毒蛇、如夢、如假借、91-100-如樹果、如屠牛者、如殺人者、如觸露、如淹水、如駛流、如織縷、如輪涉水、如跳杖、如毒瓶、101-104-如毒身、如毒華、如毒果、煩惱動。

2.云何於彼外身住循身觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂？
2.1.種種不淨
云何於彼外身住循身觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂？
1)外身者，謂自身，若在現相續中，未得已失，及他有情所有身相。
2)於彼外身循身觀者，謂有苾芻，於他身內，從足至頂，隨其處所，觀察、思惟，種種不淨穢惡充滿，謂彼身中唯有種種髮毛爪齒，廣說乃至大小便利。如是思惟不淨相時，所起於法簡擇，乃至毘鉢舍那，是循外身觀，亦名身念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，亦如前說。
2.2.諸界差別
復有苾芻，於他身內，觀察、思惟諸界差別，謂彼身中，唯有種種地界、水界、火界、風界、空界、識界。如是思惟諸界相時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循外身觀，亦名身念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，亦如前說。
2.3.多諸過患
復有苾芻，於他身內，觀察、思惟多諸過患，謂彼身者如病、如癰，廣說乃至是變壞法。如是思惟身過患時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循外身觀，亦名身念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，亦如前說。

3.云何於內外身住循身觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂？
3.1.種種不淨
云何於內外身住循身觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂？
1)內身者，謂自身，若在現相續中，已得不失。
2)外身者，謂自身，若在現相續中，未得已失，及他有情所有身相。
3)合說二種，名內外身。
4)於內外身循身觀者，謂有苾芻合自他身總為一聚，從足至頂，隨其處所，觀察、思惟種種不淨穢惡充滿，謂此彼身唯有種種髮毛爪齒，廣說乃至，大小便利。如是思惟不淨相時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內外身觀，亦名身念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，亦如前說。
3.2.諸界差別
復有苾芻，合自他身總為一聚，觀察、思惟諸界差別，謂此彼身唯有種種地界、水界、火界、風界、空界、識界。如是思惟諸界相時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內外身觀，亦名身念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，亦如前說。
3.3.多諸過患
復有苾芻，合自他身總為一聚，觀察、思惟多諸過患，謂此彼身如病、如癰，廣說乃至是變壞法。如是思惟身過患時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內外身觀，亦名身念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，亦如前說。

II.於受住循受觀
1.云何於此內受住循受觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂？
1.1.受相
云何於此內受住循受觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂？
1)內受者，謂自受，若在現相續中，已得不失。
2)於此內受循受觀者，謂有苾芻於此內受，觀察、思惟內受諸相。
受樂受時，如實知我受樂受。
受苦受時，如實知我受苦受。
受不苦不樂受時，如實知我受不苦不樂受。
3)受樂身受時，如實知我受樂身受。
受苦身受時，如實知我受苦身受。
受不苦不樂身受時，如實知我受不苦不樂身受。
4)受樂心受時，如實知我受樂心受。
受苦心受時，如實知我受苦心受。
受不苦不樂心受時，如實知我受不苦不樂心受。
5)受樂有味受時，如實知我受樂有味受。
受苦有味受時，如實知我受苦有味受。
受不苦不樂有味受時，如實知我受不苦不樂有味受。
6)受樂無味受時，如實知我受樂無味受。
受苦無味受時，如實知我受苦無味受。
受不苦不樂無味受時，如實知我受不苦不樂無味受。
7)受樂耽嗜依受時，如實知我受樂耽嗜依受。
受苦耽嗜依受時，如實知我受苦耽嗜依受。
受不苦不樂耽嗜依受時，如實知我受不苦不樂耽嗜依受。
8)受樂出離依受時，如實知我受樂出離依受。
受苦出離依受時，如實知我受苦出離依受。
受不苦不樂出離依受時，如實知我受不苦不樂出離依受。
[參考]
1.雜阿含 472 經
此身亦復如是，種種受生，苦受、樂受、不苦不樂受。樂身受、苦身受、不苦不樂身受。
樂心受、苦心受、不苦不樂心受。樂食受、苦食受、不苦不樂食受。樂無食受、苦無食受、不苦不樂無食受。樂貪著受、苦貪著受、不苦不樂貪著受。樂出要受、苦出要受、不苦不樂出要受。
2.中阿含 98 念處經
云何觀覺如覺念處？比丘者，覺樂覺時，便知覺樂覺。覺苦覺時，便知覺苦覺。覺不苦不樂覺時，便知覺不苦不樂覺。覺樂身、苦身、不苦不樂身。樂心、苦心、不苦不樂心。樂食、苦食、不苦不樂食。樂無食、苦無食、不苦不樂無食。樂欲、苦欲、不苦不樂欲。樂無欲、苦無欲覺、不苦不樂無欲覺時，便知覺不苦不樂無欲覺。如是比丘觀內覺如覺，觀外覺如覺，立念在覺，有知有見，有明有達，是謂比丘觀覺如覺。
3.中阿含 111 達梵行經
云何知覺？謂有三覺：樂覺、苦覺、不苦不樂覺，是謂知覺。
云何知覺所因生？謂更樂也。因更樂則便有覺，是謂知覺所因生。
云何知覺有報？謂愛也。愛為覺報，是謂知覺有報。
云何知覺勝如？謂比丘者，覺樂覺時便知覺樂覺，覺苦覺時便知覺苦覺，覺不苦不樂覺時便知覺不苦不樂覺。樂身、苦身、不苦不樂身。樂心、苦心、不苦不樂心。樂食、苦食、不苦不樂食。樂無食、苦無食、不苦不樂無食。樂欲、苦欲、不苦不樂欲。樂無欲、
苦無欲覺、不苦不樂無欲覺時，便知覺不苦不樂無欲覺，是謂知覺勝如。
云何知覺滅盡？謂更樂滅，覺便滅，是謂知覺滅盡。
云何知覺滅道？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知覺滅道。若比丘如是知覺，知覺所因生，知覺有報，知覺勝如，知覺滅盡，知覺滅道者，是謂達梵行，能盡一切覺。
9)如是思惟內受相時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內受觀，亦名受念住。
10)成就此觀，現行、隨行，乃至解行，說名為住。
11)彼觀行者，能發起勤、精進，乃至復能於此急疾迅速，名具正勤。
12)彼觀行者，能起於法簡擇乃至能圓滿、極圓滿，名具正知。
13)彼觀行者，具念、隨念乃至心明記性，名具正念。
14)於諸欲境諸貪、等貪，乃至貪類貪生，總名為貪。
15)順憂受觸所起心憂不平等受，慼受所攝，總名為憂。
16)彼觀行者，脩此觀時，於世所起貪憂二法，能斷、能遍知，乃至隱沒除滅，是故說彼除世貪憂。

1.2.多諸過患
復有苾芻，於內諸受，觀察、思惟多諸過患，謂此諸受如病、如癰，廣說乃至是變壞法。如是思惟受過患時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內受觀，亦名受念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，皆如前說。
2.云何於此外受住循受觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂？
2.1.受相
云何於彼外受住循受觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂？
1)外受者，謂自受，若在現相續中，未得已失，及他有情所有諸受。
2)於彼外受循受觀者，謂有苾芻於他諸受，觀察、思惟外受諸相。受樂受時，如實知彼受樂受。受苦受時，如實知彼受苦受。受不苦不樂受時，如實知彼受不苦不樂受。廣說乃至受樂出離依受時，如實知彼受樂出離依受。受苦出離依受時，如實知彼受苦出離依受。受不苦不樂出離依受時，如實知彼受不苦不樂出離依受。如是思惟外受相時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循外受觀，亦名受念住。住、具正勤、正知、正念。除世貪憂。亦如前說。
2.2.多諸過患
復有苾芻。於外諸受，觀察、思惟多諸過患。謂彼諸受如病、如癰，廣說乃至是變壞法。如是思惟受過患時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那。是循外受觀，亦名受念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，亦如前說。
3.云何於此內外受住循受觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂？
3.1.受相
云何於內外受住循受觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂？
1)內受者，謂自受，若在現相續中，已得不失。
2)外受者，謂自受，若在現相續中，未得已失，及他有情所有諸受。
3)合說二種，名內外受。
4)於內外受循受觀者，謂有苾芻，合自他受總為一聚，觀察思惟自他受相，受樂受時，如實知受樂受。受苦受時，如實知受苦受。受不苦不樂受時，如實知受不苦不樂受。廣說乃至受樂出離依受時，如實知受樂出離依受。受苦出離依受時，如實知受苦出離依受。受不苦不樂出離依受時，如實知受不苦不樂出離依受。如是思惟諸受相時，所有於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內外受觀，亦名受念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，亦如前說。
3.2.多諸過患
復有苾芻，合自他受總為一聚，觀察、思惟諸受過患，謂此彼受如病、如癰，廣說乃至是變壞法。如是思惟受過患時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內外受觀，亦名受念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，亦如前說。
III.於心住循心觀
1.云何於此內心住循心觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂？
1.1.心相
云何於此內心住循心觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂？
1)內心者，謂自心，若在現相續中、已得不失。
2)於此內心循心觀者，謂有苾芻，於此內心，觀察、思惟內心諸相。
於內有貪心，如實知是內有貪心。
於內離貪心，如實知是內離貪心。
3)於內有瞋心，如實知是內有瞋心。
於內離瞋心，如實知是內離瞋心。
4)於內有癡心，如實知是內有癡心。
於內離癡心，如實知是內離癡心。
5)於內聚心，如實知是內聚心。
於內散心，如實知是內散心。
6)於內沈心，如實知是內沈心。
於內策心，如實知是內策心。
7)於內小心，如實知是內小心。
於內大心，如實知是內大心。
8)於內掉心，如實知是內掉心。
於內不掉心，如實知是內不掉心。
9)於內不靜心，如實知是內不靜心。
於內靜心，如實知是內靜心。
10)於內不定心，如實知是內不定心。
於內定心，如實知是內定心。
11)於內不脩心，如實知是內不脩心。
12)於內脩心，如實知是內脩心。
13)於內不解脫心，如實知是內不解脫心。
於內解脫心，如實知是內解脫心。
[參考]中阿含 98 念處經
云何觀心如心念處？比丘者，有欲心知有欲心如真，無欲心知無欲心如真。有恚、無恚。有癡、無癡。有穢污、無穢污有合、有散。有下、有高。有小、有大。修、不修。定、不定。有不解脫心知不解脫心如真，有解脫心知解脫心如真。如是比丘觀內心如心，觀外心如心，立念在心，有知有見，有明有達，是謂比丘觀心如心。
14)如是思惟內心相時，所有於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內心觀，亦名心念住。
15)成就此觀，現行、隨行，乃至解行，說名為住。
16)彼觀行者，能發起勤、精進，乃至復能於此急疾迅速，名具正勤。
17)彼觀行者，能起於法簡擇乃至能圓滿、極圓滿，名具正知。
18)彼觀行者，具念、隨念，乃至心明記性，名具正念。
19)於諸欲境諸貪、等貪，乃至貪類、貪生，總名為貪。
20)順憂受觸，所起心憂不平等受，慼受所攝，總名為憂。
21)彼觀行者，脩此觀時，於世所起貪憂二法，能斷、能遍知，乃至隱沒滅除，是故說彼除世貪憂。
1.2.多諸過患
復有苾芻，於內諸心觀察、思惟多諸過患，謂此心者如病、如癰，廣說乃至是變壞法。如是思惟心過患時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內心觀，亦名心念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，皆如前說。
2.云何於此外心住循心觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂？
2.1.心相
云何於彼外心住循心觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂？
1)外心者，謂自心，若在現相續中，未得已失，及他有情所有諸心。
2)於彼外心循心觀者，謂有苾芻，於他諸心觀察思惟外心諸相。於外有貪心，如實知是外有貪心，廣說乃至於外解脫心，如實知是外解脫心。如是思惟外心相時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循外心觀，亦名心念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，亦如前說。
2.2.多諸過患
復有苾芻，於外諸心觀察、思惟多諸過患，謂彼心者如病、如癰，廣說乃至是變壞法。如是思惟心過患時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循外心觀，亦名心念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，亦如前說。
3.云何於此內外心住循心觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂？
3.1.心相
云何於內外心住循心觀，若具正勤、正知；正念，除世貪憂？
1)內心者，謂自心，若在現相續中，已得不失。
2)外心者，謂自心，若在現相續中，未得已失，及他有情所有諸心。
3)合此二種，名內外心。
4)於內外心循心觀者，謂有苾芻，合自他心總為一聚，觀察思惟自他心相，於有貪心，如實知是有貪心，廣說乃至於解脫心如實知是解脫心。如是思惟諸心相時，所有於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內外心觀，亦名心念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，亦如前說。
3.2.多諸過患
復有苾芻，合自他心總為一聚，觀察、思惟多諸過患，謂此彼心如病、如癰，廣說乃至是變壞法。如是思惟心過患時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內外心觀，亦名心念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，亦如前說。
IV.於法住循法觀
1.云何於此內法住循法觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂？
1.1.五蓋法
云何於此內法住循法觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂。
1)內法者，謂自想蘊、行蘊，若在現相續中，已得不失。
2)於此內法循法觀者，謂有苾芻，於內五蓋法，觀察、思惟內法諸相。
於有內貪欲蓋，如實知我有內貪欲蓋。
於無內貪欲蓋，如實知我無內貪欲蓋。
復如實知內貪欲蓋未生者生，已生者斷，斷已於後不復更生。
如是思惟此內法時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內法觀，亦名法念住。
3)成就此觀，現行、隨行，乃至解行，說名為住。
4)彼觀行者，能發起勤、精進，乃至復能於此急疾迅速，名具正勤。
5)彼觀行者，能起於法簡擇乃至能圓滿、極圓滿，名具正知。
6)彼觀行者，具念、隨念，乃至心明記性，名具正念。
7)於諸欲境諸貪、等貪，乃至貪類貪生，總名為貪。
8)順憂受觸所起心憂不平等憂，慼憂所攝，總名為憂。
9)彼觀行者脩此觀時，於世所起貪憂二法，能斷、能遍知，乃至隱沒除滅，是故說彼除世貪憂。
10)如說內貪欲蓋，說內瞋恚、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、疑蓋亦爾。
[參考]中阿含 98 念處經
復次，比丘觀法如法。比丘者，內實有欲知有欲如真，內實無欲知無欲如真，若未生欲而生者知如真，若已生欲滅不復生者知如真，如是瞋恚、睡眠、調悔。內實有疑知有疑如真，內實無疑知無疑如真，若未生疑而生者知如真，若已生疑滅不復生者知如真。如是比丘觀內法如法，觀外法如法，立念在法，有知有見，有明有達，是
謂比丘觀法如法，謂五蓋也。
1.2.六結法
復有苾芻，於內六結法觀察思惟內法諸相。
於有內眼結，如實知我有內眼結。
於無內眼結，如實知我無內眼結。
復如實知此內眼結未生者生，已生者斷，斷已於後不復更生。
如是思惟此內法時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內法觀，亦名法念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，皆如前說。如說內眼結，說內耳、鼻、舌、身、意結亦爾。
[參考]中阿含 98 念處經
云何觀法如法念處？眼緣色生內結，比丘者，內實有結知內有結如真，內實無結知內無結如真，若未生內結而生者知如真，若已生內結滅不復生者知如真；如是耳、鼻舌、身，意緣法生內結，比丘者，內實有結知內有結如真，內實無結知內無結如真，若未生內結而生者知如真，若已生內結滅不復生者知如真。如是比丘觀內法如法，觀外法如法，立念在法，有知有見，有明有達，是謂比丘觀法如法，謂內六處。
1.3.七覺支法
復有苾芻，於內七覺支法觀察思惟內法諸相。
於有內念覺支，如實知我有內念覺支。
於無內念覺支，如實知我無內念覺支。
復如實知內念覺支未生者生，生已堅住不忘、脩滿，倍增廣大，智作證故。如是思惟此內法時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內法觀，亦名法念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，亦如前說。如說內念覺支，說餘內六覺支等亦爾。
[參考]中阿含 98 念處經
復次，比丘觀法如法。比丘者，內實有念覺支知有念覺支如真，內實無念覺支知無念覺支如真，若未生念覺支而生者知如真，若已生念覺支，便住不忘，而不衰退，轉修增廣者知如真，如是法、精進、喜、息、定。比丘者，內實有捨覺支知有捨覺支如真，內實無捨覺支知無捨覺支如真，若未生捨覺支而生者知如真，若已生捨覺支，便住不忘，而不衰退，轉修增廣者知如真。如是比丘觀內法如法，觀外法如法，立念在法，有知有見，有明有達，是謂比丘觀法如法，謂七覺支。若有比丘、比丘尼如是少少觀法如法者，是謂觀法如法念處。
1.4.多諸過患
復有苾芻，於所說內想蘊、行蘊，觀察、思惟多諸過患，謂此法者如病、如癰，廣說乃至是變壞法。如是思惟法過患時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內法觀，亦名法念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，亦如前說。
2.云何於此外法住循法觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂？
2.1.五蓋法
云何於彼外法住循法觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂？
外法者，謂自想蘊、行蘊，若在現相續中，未得已失，及他有情想蘊行蘊。
於彼外法循法觀者，謂有苾芻，於他五蓋法觀察思惟外法諸相。
於有外貪欲蓋，如實知彼有外貪欲蓋。
於無外貪欲蓋，如實知彼無外貪欲蓋。
復如實知外貪欲蓋未生者生，已生者斷，斷已於後不復更生。
如是思惟此外法時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循外法觀，亦名法念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，亦如前說。如說外貪欲蓋，說餘外四蓋亦爾。
2.2.六結法
復有苾芻，於他六結法觀察、思惟外法諸相。
於有外眼結，如實知彼有外眼結。
於無外眼結，如實知彼無外眼結。
復如實知彼外眼結未生者生，已生者斷，斷已於後不復更生。
如是思惟彼外法時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循外法觀，亦名法念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，亦如前說。如說外眼結，說餘外五結亦爾。
2.3.七覺支法
復有苾芻，於他七覺支法觀察思惟外法諸相。
於有外念覺支，如實知彼有外念覺支。
於無外念覺支，如實知彼無外念覺支。
復如實知外念覺支未生者生，生已堅住，廣說乃至智作證故。
如是思惟彼外法時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循外法觀，亦名法念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，亦如前說。如說外念覺支，說餘外六覺支等亦爾。
2.4.多諸過患
復有苾芻，於所說外想蘊、行蘊，觀察、思惟多諸過患，謂彼法者如病、如癰，廣說乃至是變壞法。如是思惟法過患時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循外法觀，亦名法念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，亦如前說。
3.云何於內外法住循法觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂？
3.1.五蓋、六結、七覺支
云何於內外法住循法觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂？
內法者，謂自想蘊、行蘊，若在現相續中，已得不失。
外法者，謂自想蘊、行蘊，若在現相續中，未得已失，及他有情想蘊行蘊。
合此二種，名內外法。
於內外法循法觀者，謂有苾芻，合前自他想蘊、行蘊，總為一聚，觀察思惟自他法相，謂前所說內外五蓋、六結、七覺支等，此彼有無、未生生、斷不復生相。如是思惟內外法時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內外法觀，亦名法念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，亦如前說。
3.2.多諸過患
復有苾芻，合前自他想蘊、行蘊，總為一聚，觀察、思惟多諸過患，謂此彼法如病、如癰，廣說乃至是變壞法。如是思惟法過患時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內外法觀，亦名法念住。住、具正勤、正知、正念，除世貪憂，亦如前說。
[補充]中阿含 87 穢品經
1.世有四種人
爾時，尊者舍梨子告諸比丘：諸賢！世有四種人。云何為四？
或有一人內實有穢不自知，內有穢不知如真。
或有一人內實有穢自知，內有穢知如真。
或有一人內實無穢不自知，內無穢不知如真。
或有一人內實無穢自知，內無穢知如真。
2.勝如
諸賢！若有一人內實有穢不自知，內有穢不知如真者，此人於諸人中為最下賤。
若有一人內實有穢自知，內有穢知如真者，此人於諸人中為最勝也。
若有一人內實無穢不自知，內無穢不知如真者，此人於諸人中為最下賤。
若有一人內實無穢自知，內無穢知如真者，此人於諸人中為最勝也。
3.何因、何緣
於是，有一比丘即從坐起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子，白曰：尊者舍梨子！
何因、何緣說前二人俱有穢，穢污心，一者下賤，一者最勝？
復何因緣說後二人俱無穢，不穢污心，一者下賤，一者最勝？
4.不賢死，生不善處
於是，尊者舍梨子答彼比丘曰：賢者！若有一人內實有穢不自知，內有穢不知如真者，當知彼人不欲斷穢，不求方便，不精勤學，彼便有穢，穢污心命終；彼因有穢，穢污心命終故，便不賢死，生不善處。所以者何？彼因有穢，穢污心命終故。賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅槃來，塵垢所污，彼持來已，不數洗塵，不數揩拭，亦不日炙，又著饒塵處，如是銅槃增受塵垢。賢者！如是若有一人內實有穢不自知，內有穢不知如真者，當知彼人不欲斷穢，不求方便，不精勤學，彼便有穢，穢污心命終；彼因有穢，穢污心命終故，便不賢死，生不善處。所以者何？彼因有穢，穢污心命終故。
5.賢死，生善處
賢者！若有一人我內有穢，我內實有此穢知如真者，當知彼人欲斷此穢，求方便，精勤學，彼便無穢，不穢污心命終；彼因無穢，不穢污心命終故，便賢死，生善處。
所以者何？彼因無穢，不穢污心命終故。賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅槃來，塵垢所污，彼持來已，數數洗塵，數數揩拭，數數日炙，不著饒塵處，如是銅槃便極淨潔。賢者！如是若有一人我內有穢，我內實有此穢知如真者，當知彼人欲斷此穢，求方便，精勤學，彼便無穢，不穢污心命終；彼因無穢，不穢污心命終故，便賢死，生善處。所以者何？彼因無穢，不穢污心命終故。
6.不賢死，生不善處
賢者！若有一人我內無穢，我內實無此穢不知如真者，當知彼人不護由眼耳所知法，彼因不護由眼耳所知法故，則為欲心纏，彼便有欲有穢，穢污心命終；彼因有欲有穢，穢污心命終故，便不賢死，生不善處。所以者何？彼因有欲有穢，穢污心命終故。賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅槃來，無垢淨潔，彼持來已，不數洗塵，不數揩拭，不數日炙，著饒塵處，如是銅槃必受塵垢。賢者！如是若有一人我內無穢，我內實無此穢不知如真者，當知彼人不護由眼耳所知法，彼因不護由眼耳所知法故，則為欲心纏，彼便有欲有穢，穢污心命終；彼因有欲有穢，穢污心命終故，便不賢死，生不善處。所以者何？彼因有欲有穢，穢污心命終故。
7.賢死，生善處
賢者！若有一人我內無穢，我內實無此穢知如真者，當知彼人護由眼耳所知法，彼因護由眼耳所知法故，則不為欲心纏，彼便無欲無穢，不穢污心命終；彼因無欲無穢，不穢污心命終故，便賢死，生善處。所以者何？彼因無欲無穢，不穢污心命終故。賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅槃來，無垢淨潔，彼持來已，數數洗磨，數數揩拭，數數日炙，不著饒塵處，如是銅槃便極淨潔。賢者！如是若有一人我內無穢，我內實無此穢知如真者，當知彼人護由眼耳所知法，彼因護由眼耳所知法故，則不為欲心纏，彼便無欲無穢，不穢污心命終；彼因無欲無穢，不穢污心命終故，便賢死，生善處。所以者何？彼因無欲無穢，不穢污心命終故。賢者！因是緣是，說前二人俱有穢，穢污心，一者下賤，一者最勝。因是緣是，說後二人俱無穢穢污心，一者下賤，一者最勝。
8.何等為穢？
於是，復有比丘即從坐起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子，白曰：尊者舍梨子！所說穢者，何等為穢？尊者舍梨子答比丘曰：賢者！無量惡不善法從欲生，謂之穢。所以者何？
1)或有一人心生如是欲：我所犯戒，莫令他人知我犯戒。賢者！或有他人知彼犯戒，彼因他人知犯戒故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。
2)賢者！或有一人心生如是欲：我所犯戒，當令他人於屏處訶，莫令在眾訶我犯戒。
賢者！或有他人於眾中訶，不在屏處，彼因他人在眾中訶，不在屏處故，心便生惡，
若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。
3)賢者！或有一人心生如是欲：我所犯戒，令勝人訶，莫令不如人訶我犯戒。賢者！或有不如人訶彼犯戒，非是勝人，彼因不如人訶，非勝人故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。
4)賢者！或有一人心生如是欲：令我在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說，莫令餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說。賢者！或有餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說，彼因餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。
5)賢者！或有一人心生如是欲：諸比丘入內時，令我最在其前，諸比丘侍從我將入內，莫令餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內。賢者！或有餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內，彼因餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。
6)賢者！或有一人心生如是欲：諸比丘已入內時，令我最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食，莫令餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食。賢者！或有餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食；彼因餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。
7)賢者！或有一人心生如是欲：諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，令我為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜；莫令餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜。賢者！或有餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜；彼因餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。
8)賢者！或有一人心生如是欲：諸居士往詣眾園時，令我與共會共集，共坐共論，莫令餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論。賢者！或有餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論，彼因餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。
9)賢者！或有一人心生如是欲：令我為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重，莫令餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重。賢者！或有餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重，彼因餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。
10)賢者！或有一人心生如是欲：令我為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重，
莫令餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。賢者！或有餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重，彼因餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。
11)賢者！或有一人心生如是欲：令我得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，莫令餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。賢者！或有餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼因餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具故，心便生惡，若彼
心生惡及心生欲者，俱是不善。
9.沙門想等
1)賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非沙門沙門想，非智沙門智沙門想，非正智正智想，非正念正念想，非清淨清淨想。
2)賢者！如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非沙門非沙門想，非智沙門非智沙門想，非正智非正智想，非正念非正念想，非清淨非清淨想。賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅合槃來，盛滿中糞，蓋覆其上便持而去，經過店肆，近眾人行，彼眾見已，皆欲得食，意甚愛樂，而不憎惡，則生淨想；彼持去已，住在一處便開示之，眾人見已，皆不欲食，無愛樂意，甚憎惡之，生不淨想。若欲食者則不復用，況其本自不欲食耶？
3)賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非沙門沙門想，非智沙門智沙門想，非正智正智想，非正念正念想，非清淨清淨想。
4)賢者！如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非沙門非沙門想，非智沙門非智沙門想，非正智非正智想，非正念非正念想，非清淨非清淨想。
5)賢者！當知如是人莫得親近，莫恭敬禮事。若比丘不應親近便親近，不應恭敬禮事便恭敬禮事者，如是彼便長夜得無利無義，則不饒益，不安隱快樂，生苦憂慼。
10.不生如是欲
1)賢者！或有一人心不生如是欲：我所犯戒，莫令他人知我犯戒。賢者！或有他人知彼犯戒，彼因他人知犯戒故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。
2)賢者！或有一人心不生如是欲：我所犯戒，當令他人於屏處訶，莫令在眾訶我犯戒。賢者！或有他人於眾中訶，不在屏處，彼因在眾中訶，不在屏處故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。
3)賢者！或有一人心不生如是欲：我所犯戒，令勝人訶，莫令不如人訶我犯戒。賢者！或有不如人訶彼犯戒，非是勝人，彼因不如人訶，非勝人故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。
4)賢者！或有一人心不生如是欲：令我在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說，莫令餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說。賢者！或有餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說，彼因餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。
5)賢者！或有一人心不生如是欲：諸比丘入內時，令我最在其前，諸比丘侍從我將入內，莫令餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內。賢者！或有餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內，彼因餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。
6)賢者！或有一人心不生如是欲：諸比丘已入內時，令我最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食，莫令餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食。賢者！或有餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食，彼因餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。
7)賢者！或有一人心不生如是欲：諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，我為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，莫令餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜。賢者！或有餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，彼因餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。
8)賢者！或有一人心不生如是欲：諸居士往詣眾園時，令我與共會共集，共坐共論，莫令餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論。賢者！或有餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論，彼因餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。
9)賢者！或有一人心不生如是欲：令我為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重，莫令餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重。賢者！或有餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重，彼因餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。
10)賢者！或有一人心不生如是欲：令我為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重，莫令餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。賢者！或有餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重，彼因餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。
11)賢者！或有一人心不生如是欲：令我得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，莫令餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。賢者！或餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼因餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具故，心不生惡；若彼
心無惡，心不生欲者，是二俱善。
11.沙門想等
1)賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門非沙門想，智沙門非智沙門想，正智非正智想，正念非正念想，清淨非清淨想。
2)賢者！如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門沙門想，智沙門智沙門想，正智正智想，正念正念想，清淨清淨想。賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅合槃來，盛滿種種淨美飲食，蓋覆其上便持而去，經過店肆，近眾人行，彼眾見已，皆不欲食，無愛樂意，甚憎惡之，生不淨想，便作是說：即彼糞去，即彼糞去。彼持去已，住在一處便開示之，眾人見已，則皆欲食，意甚愛樂而不憎惡，則生淨想。彼若本不用食者，見已欲食，況復其本欲得食耶？
3)賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門非沙門想，智沙門非智沙門想，正智非正智想，正念非正念想，清淨非清淨想。
4)賢者！如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門沙門想，智沙門智沙門想，正智正智想，正念正念想，清淨清淨想。
5)賢者！當知如是人應親近之，恭敬禮事；若比丘應親近者便親近，應恭敬禮事者便恭敬禮事。如是彼便長夜得利得義，則得饒益安隱快樂，亦得無苦，無憂愁慼。
12.大目揵連為此事說喻
1)爾時，尊者大目揵連在彼眾中。於是，尊者大目揵連白曰：尊者舍梨子！我今欲為此事說喻，聽我說耶？尊者舍梨子告曰：賢者大目揵連！欲說喻者便可說之。
2)尊者大目揵連則便白曰：尊者舍梨子！我憶一時遊王舍城，在巖山中，我於爾時過夜平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食，詣舊車師無衣滿子家。時，彼比舍更有車師斫治車軸，是時，舊車師無衣滿子往至彼家。於是，舊車師無衣滿子見彼治軸，心生是念：若彼車師執斧治軸，斫彼彼惡處者，如是彼軸便當極好。時，彼車師即
如舊車師無衣滿子心中所念，便持斧斫彼彼惡處。於是，舊車師無衣滿子極大歡喜，而作是說：車師子！汝心如是，則知我心。所以者何？以汝持斧斫治車軸彼彼惡處，如我意故。
3)如是，尊者舍梨子！若有諛諂、欺誑、嫉妬、無信、懈怠，無正念正智，無定無慧，其心狂惑，不護諸根，不修沙門，無所分別。尊者舍梨子心為知彼心故，而說此法。
4)尊者舍梨子！若有人不諛諂，不欺誑，無嫉妬，有信，精進而無懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守護諸根，廣修沙門而善分別。彼聞尊者舍梨子所說法者，猶飢欲得食，渴欲得飲，口及意也。尊者舍梨子！猶剎利女，梵志、居士、工師女，端正姝好，極淨沐浴，以香塗身，著明淨衣，種種瓔珞嚴飾其容；或復有人為
念彼女，求利及饒益，求安隱快樂，以青蓮華鬘，或薝蔔華鬘；或修摩那華鬘，或婆師華鬘；或阿提牟哆華鬘，持與彼女。彼女歡喜，兩手受之，以嚴其頭。
5)尊者舍梨子！如是，若有人不諛諂，不欺誑，無嫉妬，有信，精進而無懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守護諸根，廣修沙門而善分別，彼聞尊者舍梨子所說法者，猶飢欲食，渴欲得飲，口及意也。尊者舍梨子甚奇！甚特！尊者舍梨子常拔濟諸梵行者，令離不善，安立善處。
北本-大般涅槃經卷第二十七
師子吼菩薩言：世尊！少欲、知足有何差別？善男子！少欲者，不求不取；知足者，得少之時心不悔恨。少欲者，少有所欲；知足者，但為法事心不愁惱。善男子！欲者有三：一者惡欲，二者大欲，三者欲欲。
1.惡欲者，若有比丘心生貪欲：欲為一切大眾上首，令一切僧隨逐我後，令諸四部悉皆供養恭敬讚歎、尊重於我。令我先為四眾說法，皆令一切信受我語。亦令國王、大臣、長者，皆恭敬我，令我大得衣服飲食、臥具醫藥、上妙屋宅。為生死欲，是名惡欲。
2.云何大欲？若有比丘生於欲心：云何當令四部之眾，悉皆知我得初住地乃至十住？得阿耨多羅三藐三菩提？得阿羅漢果乃至須陀洹果？我得四禪乃至四無閡智？為於利養，是名大欲。
3.欲欲者，若有比丘，欲生梵天、魔天、自在天、轉輪聖王，若剎利、居士、若婆羅門皆得自在。為利養故，是名欲欲。若不為是三種惡欲之所害者，是名少欲。欲者名為二十五愛，無有如是二十五愛，是名少欲。不求未來所欲之事，是名少欲；得而不著是名知足。不求恭敬，是名少欲；得不積聚，是名知足。

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維摩詰所說經-妙境長老講
卯六、道品門(分七科)辰一、四念處
21)雖行四念處，而不永離身、受、心、法，是菩薩行；yat smṛtyupasthānagocaraś ca na ca kāyavedanācittadharmātyarthagocaraḥ, ayaṃ bodhisatvasya gocaraḥ |  
四念處：就是身受心法這四個。身，地水火風四大組成的眼耳鼻舌身，都是物質組成的身體。受，身體裡面有覺知性，有識在裡面，就有受。心，有了別性。法，心所了別。
身：我們愛著這個身體，感覺這個身體很美，也感覺這個身體很可愛，這是個顛倒。
受：就是受苦、受樂，愛著樂受，希望有樂受。
心：身體的活動都是靠心來決定，心就是我們的果報。怎麼叫做心為主？遇見什麼事情，要怎麼處理，由心來決定，用智慧來觀察是善是惡，有罪過的事情不做，做有意義的事情，從這裡來趨吉避凶。若智慧高，能夠為吉祥事情出現的增上緣。現在的智慧，這一決定是對，吉祥的事情就出現。
法：和心是相對的。心一分別就有一個所分別的境，就是法；心有那麼多，法也是有那麼多。
*對這個身體的愛著這是一個錯誤。憂苦時多、安樂時少，受使令人苦。多數容易執著心是我、心是常、心是常住。認為事情是我做的，佛法說，這些事情都是眾因緣所成的，不是我做的。所以觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，破除內心的顛倒思想。破除這顛倒的思想之後，就入到涅槃，到第一義諦。到第一義諦的時候，沒有身受心法這件事，就是得大安樂自在。
而不永離身受心法：菩薩不永久地遠離身受心法，因為要有身受心法才能度眾生。而不永離是什麼意思呢？若是正念現前的時候，遊於第一義諦，第一義諦無身受心法；在有身受心法的時候，就沒有身受心法，就叫不永離身受心法。
念處：念是以明記不忘為性，這件事我記憶得很分明、沒有忘掉，叫做念。現在這裡就指四種修行的方法，有兩個意思：一個意思，修行的方法，不可以忘掉，要記憶得很分明。第二，念就是念所緣境，所緣境分明地顯現在心裡邊，是止。安住在所緣境上，不要昏沉、不要掉舉，這就叫做止。念所緣境，所緣境現起來以後，用智慧觀察。觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，這叫做四念處。
*菩薩發大悲心，斷除惑業苦，內心裡面有清淨的戒定慧，但是還有大悲心，不入涅槃。還保留這個身受心法，才能度眾生。這是菩薩的德行。