雜阿含166經
爾時，世尊告諸比丘：何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：色是我，餘則虛名；無色是我，餘則虛名；色非色是我，餘則虛名；非色非無色是我，餘則虛名；我有邊，餘則虛名；我無邊，餘則虛名；我有邊無邊，餘則虛名；我非有邊非無邊，餘則虛名。一想、種種想、多想、無量想，我一向樂、一向苦、若苦、樂、不苦不樂，餘則虛名？
雜阿含167經
爾時，世尊告諸比丘：何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：色是我，餘則妄想；非色、非非色是我，餘則妄想；我有邊，餘則妄想；我無邊，餘則妄想；我非有邊非無邊，餘則妄想。我一想、種種想、少想、無量想，我一向樂、一向苦，若苦、樂、不苦不樂？
阿毘達磨大毘婆沙論卷第二百
1.後際分別見中十六有想論者，謂初四種依三見立。
1)如說一類補特伽羅，起如是見，立如是論：命者即身。
2)復有一類補特伽羅，起如是見，立如是論：命者異身。
3)復有一類補特伽羅，起如是見，立如是論：此總是我，遍滿、無二、無異、無缺。
2.依第一見，建立第一，我有色死後有想論，謂彼外道執色為我，執餘四蘊以為我所。彼所執我以色為性，故名有色。取諸法相，說名為想。此有色我，有彼想故，說名有想。以執四蘊為我所故，彼作是念：此有色我，死後有想。此在欲界全，色界一分，除無想天。許無色界亦有色者，此亦在彼前三無色，此有想故，不在後一。
3.依第二見，建立第二，我無色死後有想論，謂彼外道執無色為我，執色或餘四
蘊以為我所，謂若除想執，餘三蘊總別為我，即執想色蘊為我所。若執想蘊為我，即執餘蘊為我所。彼所執我無色為性，故名無色。取諸法相，說名為想。此無色我或想為性，或有想用，說名有想。或有彼想，說名有想。以執想蘊為我所故。彼作是念：此無色我死後有想。此在欲界，乃至無所有處，除無想天。
4.依第三見，建立第三，我亦有色亦無色死後有想論，謂彼外道執色、無色為我，如諦語外道等。總於五蘊起一我想，由彼各別分別諸蘊不得實我，猶如各別，分別甘酢醎辛苦淡，無總實有一味可得。彼於諸蘊起一想已，總執為我。彼所執我以色無色為性，故名亦有色亦無色。取諸法相說名為想。此亦有色亦無色我，或以想為性，或有想用說名有想。或有彼想說名有想。以執自身諸蘊為我，執他諸蘊為我所故。有餘外道，於有色我見過失已，依無色我而住。於無色我見過失已，復依有色我而住。彼諸外道我見未斷，雖執有我而不決定。說所執我唯是有色或唯是無色。然作是念：此亦有色亦無色，我死後有想。此在欲界全，隨其所應，乃至廣說。
5.第四，我非有色非無色死後有想論，即遮第三無別依見。彼作是念：我雖實有，而不可說定亦有色亦無色。彼見實我定亦有色亦無色，俱有過失故。作是說：此我非有色非無色死後有想。餘如前說。
6.如是四種，或依尋伺，或依等至，皆容得起。
6.1.執我有邊死後有想論者，
1)若執色為我，彼所執我體有分限，或在心中，如指節量光明熾盛。或在身中，稱身形量內外明徹。如說我我形相端嚴，光明熾盛，清淨第一，喬答摩尊寧說無我。
2)若執非色為我，彼所執我亦有分限。以非色法所依、所緣有分限故，亦名有邊。彼依尋伺起如是執。若依等至，起此執者，必未得遍處定。
3)如是二種俱作是念：我定有邊死後有想。此在欲界全，色界一分，除無想天。許無色界亦有色者，此亦在彼前三無色。
6.2.執我無邊死後有想論者，
1)若執色為我，彼所執我遍一切處。如明論說：有我士夫，其量廣大，邊際難測，光色如日，諸冥闇者雖住其前而不能見，要知此我，方能越度生老病死。異此更無越度理趣。又如有說：地即是我，我即是地，其量無邊。
2)若執無色為我，彼作是念：如不至火終不能燒。若不至刀終不能割。若不至水終不能潤。如是若有不至我者終不能取無邊分量。彼依尋伺起如是執。若依等至起此執者必已得遍處定。
3)如是二種俱作是念：我定無邊死後有想。此在欲界全，隨其所應，乃至廣說。
6.3.執我亦有邊亦無邊死後有想論者，
1)若執色為我，彼所執我隨所依身，或卷或舒其量不定。彼作是念：身若有量，我即有邊。身若無量，我即無邊。
2)若執無色為我，彼作是念：若隨有量所依所緣我即有邊。若隨無量所依所緣我即無邊。
3)如是二種俱作是念。我亦有邊亦無邊死後有想。此在欲界全，隨其所應，乃至廣說。
6.4.執我非有邊非無邊死後有想論者，即遮第三，為此第四。
三門異說如前應知。如是四種，或依尋伺，或依等至，皆容得起。
7.依想受異，故作是說：我有一想，我有種種想，我有小想，我有無量想。我純有樂，我純有苦，我有苦有樂，我無苦無樂死後有想。
1)此中我有一想者，謂在前三無色，由彼諸想一門轉故，說名一想。
2)我有種種想者，謂在欲、色界，除無想天。由彼諸想，六門、四門轉故，及緣種種境故，名種種想。
3)依尋伺者，我亦有差別，謂有一種工巧智者，名有一想。
4)若有種種工巧智者，名有種種想。
5)我有小想者，謂執少色為我，或執少無色為我。
5.1)若執少色為我，彼執色我，其量狹小，如指節等，彼執想為我。所依小身故，緣少境故，說為小想。我與彼合名有小想。此在欲界全，色界一分，除無想天。許無色界亦有色者，此亦在彼前三無色。
5.2)若執少無色為我，彼或執受為我，想為我所。依小身故，緣少境故，說為小想，我與彼合名有小想。執行為我，執識為我，廣說亦爾。若執想為我，彼想依小身故，緣少境故，說為小想。彼執小想為我性故，或有想用，名有小想。此在欲界，乃至無所有處，除無想天。
6)我有無量想者，謂執無量色為我，或執無量無色為我。
6.1)若執無量色為我，彼執色我遍一切處。彼執想為我，所依無量身故，緣無量境故，名無量想。我與彼合名有無量想。此在欲界全，色界一分，除無想天。許無色界亦有色者，此亦在彼前三無色。
6.2)若執無量無色為我，彼或執受為我，想為我所。彼想依無量身故，緣無量境故，名無量想。我與彼合故，名有無量想。執行為我，執識為我。廣說亦爾。若執想為我，彼想依無量身故，緣無量境故，名無量想。彼執無量想為我性故，或有想用故。名有無量想。此在欲界，乃至無所有處，除無想天。如是四種或依尋伺或依等至皆容得起。
7)我純有樂者，謂在前三靜慮，諸得定者，以天眼通見三靜慮恒時受樂。後從彼歿來生此間，便作是念：我純有樂。諸尋伺者，見諸有情於一切時與樂具合，便作是念：我純有樂。如於此世、他世亦爾。
8)我純有苦者，謂在地獄。諸得定者，以天眼通，見在地獄恒時受苦，後從彼歿來生此間。便作是念：我純有苦。諸尋伺者，見諸有情於一切時與苦具合，便作是念：我純有苦。如於此世、他世亦爾。
9)我有苦有樂者，謂在傍生、鬼界、人及欲界天。諸得定，者以天眼通，見彼有情苦樂雜受，後從彼歿來生此間，便作是念：我有苦有樂。諸尋伺者，見諸有情有時與苦具合，有時與樂具合，便作是念：我有苦有樂。如於此世、他世亦爾。
10)我無苦無樂者，謂在第四靜慮，乃至無所有處。諸得定者，知彼有情無苦無樂，後從彼歿來生此間。便作是念：我無苦無樂。諸尋伺者，作如是念：我體是常不明了轉，雖有暫與苦樂相應，而彼是客，我非有彼。
