雜阿含743經
諸外道出家言：「沙門瞿曇為諸弟子說如是法：不斷五蓋：惱心、慧力羸、為障礙分，不趣涅槃；善攝其心住四念處：心與慈俱，無怨、無嫉、亦無瞋恚，廣大無量，善修充滿：四方、四維、上下，一切世間心與慈俱，無怨、無嫉、亦無瞋恚，廣大無量，善修習充滿；如是，修習悲……喜……捨心俱亦如是說，我等亦復為諸弟子作如是說，我等與彼沙門瞿曇有何等異，所謂俱能說法！
雜阿含567經
無量三昧者，謂聖弟子心與慈俱，無怨、無憎、無恚，寬弘重心，無量修習普緣，一方充滿，如是，二方、三方、四方、上下，一切世間心與慈俱，無怨、無憎、無恚，寬弘重心，無量修習，充滿諸方一切世間普緣住，是名無量三昧。
---
1.建立四無量義
復次，云何建立四無量定？謂諸有情有三品故，一者、無苦無樂；二者、有苦；三者、有樂。如其次第，欲與其樂，欲令離苦，欲令其樂永不相離。
(4.1.2.3.4.1) kathaṃ caturṇām apramāṇānāṃ vyavasthānaṃ bhavati? trividhāḥ sattvāḥ: aduḥkhāsukhitā duḥkhitāḥ sukhitāś ca| te yathākramaṃ sukhakāamā duḥkhaviyogakāmāḥ sukhāviyogakāmāś ca|
[解]復次，為何建立四無量定？因為所饒益的有情，有三種品類的緣故。哪三類？第一類眾生，沒有苦惱也沒有安樂；第二類眾生，有苦惱；第三類眾生，有安樂。如前所說的次第，對於無苦無樂的眾生，想要給與快樂；對於有苦惱的眾生，想要使他遠離苦惱；對於有安樂的眾生，想要使他的安樂，永遠不相離。
於彼作意，有四種故，如其次第，建立四種：謂由與樂作意故，拔苦作意故，樂不相離隨喜作意故，建立前三；即於此三，欲與樂等，為欲令彼不樂、思慕不染污作意故，瞋恚不染污作意故，貪欲不染污作意故，建立於捨。
teṣāṃ caturvidhenopasaṃhāreṇa catvāri vyavasthāpyante: yathākramaṃ sukhopasaṃhārato duḥkhāpanayanopasaṃhārataḥ sukhāviyogānumodanopasaṃhārataś ca trayāṇām| upekṣ[ā] punas teṣām eva trayāṇāṃ sukhādikāmānām aratyutkaṇṭhāsaṃkliṣṭatopasaṃhārato dveṣāsaṃkliṣṭatopasaṃhārato rāgāsaṃkliṣṭatopasaṃhārataś ca vyavasthāpyate| (p190)
[解]對於彼三類有情作意觀察，有四種不同的緣故，如有情的次第，建立四種差別：對於無苦無樂的眾生，由於給與快樂的作意故；對於有苦惱的眾生，由於拔苦的作意故；對於有安樂的眾生，想要使他的安樂不相離，隨順歡喜的作意故，所以建立慈、悲、喜；還是以此三類有情為對象，對於無苦無樂的眾生，想要令他內心不會被不快樂、思慕所染污；對於有苦惱的眾生，想要令他內心不會被瞋恚所染污；對於有安樂的眾生，想要令他內心不會被貪欲所染污，因此建立捨。
《披尋記》四二○頁：即於此三至建立於捨者：謂欲與樂，為欲令彼不為不樂，及思慕之所染污，是名不樂思慕不染污作意。欲拔其苦，為欲令彼不為瞋恚之所染污，是名瞋恚不染污作意。欲樂不離，然欲令彼不為貪欲之所染污，是名貪欲不染污作意。由令不染三種作意，是名第四作意建立於捨。
經言：以慈俱心，乃至廣說。現前饒益故，名慈俱。饒益相故，名慈善友。其饒益相，略有二種：一、欲利益，二、欲安樂。此二種相，一切無量之所顯示。
(4.1.2.3.4.2) maitrīsahagatena citteneti vistaraḥ| tatropakārapratyupasthānatvān maitrīsahagatam| upakāralakṣaṇaṃ hi mitram| upakāraś ca dvividhaḥ: hitopasaṃhāraḥ sukhopasaṃhāraś ca| tau ca sarvair apramāṇaiḥ paridīpitau|
[解]經上說：心和慈在一起活動，乃至廣說。現前給人豐富的利益的緣故，名為慈俱。慈具有饒益相貌的緣故，所以稱慈為善友。慈的饒益相貌，簡略地說有二種：第一，想要利益他人；第二，想要令人安樂。此二種饒益相貌，在一切四無量中都可以明顯地表示出來。
無怨者，離惡意樂故。無敵者，離現乖諍故。無惱害者，離不饒益事故。廣者，所緣廣大故。大者，利益安樂思惟最勝故。無量者，果無量故，如四大河，眾流雜處。善修習者，極純熟故。
avaireṇety āśayāpradoṣāt| asapatnenety apratyanīkabhāvāvasthānāt| avyābādhenety apakārāviceṣṭanāt| vipulenety ālambanamahattvāt| mahadgateneti hitasukhopasaṃhāraprādhānyāt| apramāṇeneti phalaparimāṇābhāvāc caturmahānadītoyasaṃbhedavat| subhāviteneti suparijitatvāt|
[解]所說的內心無怨，是因為內心遠離惡的意圖的緣故。所說的沒有敵對的人，是因為遠離現前語言上的不合、諍論的緣故。所說的無惱害，是因為遠離以身造作不饒益事的緣故。所說的廣，是因為所觀察的對象非常廣大的緣故。所說的大，是因為想要利益他、想要安樂他的思惟是最殊勝的緣故。所說的無量，是因為所得的果無量的緣故，就像四條大河，是許多的小水流會集之處。所說的善修習，是因為極度的純熟的緣故。
《披尋記》四二○頁：果無量故等者：謂緣無量有情為境，生無量福，引無量果故。
[解]果無量故等者：以利益的思惟、安樂的思惟，去緣無量的眾生，就能生無量的善種子在你心裡面。將來成熟了就引出來無量無邊的果報。
設有問言：慈俱等心，有何等相？故次答言：勝解遍滿具足而住。勝解遍滿者，增上意樂、勝解周普義。具足者，圓滿、清白故。住者，所修觀行，日夜專注，時專注故。
kīdṛśena punar maitrīsahagatādinā cittenety āha: adhimucya spharitvopasaṃpadyety adhyāśayādhimokṣeṇa vyāpyety(?) arthaḥ| upasaṃpadyeti pariśodhya paryavadāpya| viharatīti rātriṃdivātināmanayogena kālātināmanāt|
[解]假設有人這樣問：慈俱等心，有什麼相貌呢？所以接著回答說：勝解遍滿具足而住。勝解遍滿是什麼意思？特別殊勝的意樂、有力量的觀想，此二都是普遍的意義。具足是什麼意思？是因為圓滿、清淨的緣故。住是什麼意思？所修的無量三摩地觀行，日夜專注於此，時時專注於此的緣故。
其他資料
1)vism.308-309(釋慈定的聖典文句)
慈俱——即具有慈。心——以心。廣——因(慈心)遍滿故為廣。依地(色界)故比(慈定)為大。以精練及以無量有情為所緣故為無量。捨了憎的敵故為無怨。捨了憂及無苦故說無憎。
2)T30,429c
慈俱心者，此即顯示於親怨中三品所緣利益意樂。若復說言：「無怨、無敵、無損害」者，此則顯示利益意樂有三種相。由無怨故，名為增上利益意樂。此無怨性二句所顯。謂無敵對故，無損惱故。不欲相違諍義，是無敵對。不欲不饒益義是無損害。
若復說言：「廣、大、無量」。此則顯示能引下中上品快樂。欲界快樂名廣。初二靜慮地快樂名大。第三靜慮地快樂名無量。
若復說言：「勝解遍滿具足住」者，此則顯示能引快樂定地勝解。又此勝解，即是能引快樂利益，增上意樂所攝勝解作意俱行。
3)大智度論，卷第二十，T25，208c：
四無量心者，慈、悲、喜、捨。「慈」名愛念眾生，常求安隱樂事以饒益之；「悲」名愍念眾生受五道中種種身苦、心苦；「喜」名欲令眾生從樂得歡喜；「捨」名捨三種心，但念眾生不憎不愛。修慈心，為除眾生中瞋覺故；修悲心，為除眾生中惱覺故；修喜心，為除不悅樂故；修捨心，為除眾生中愛憎故。
3-1)問曰：四禪中已有四無量心乃至十一切處，今何以故別說？
答曰：雖四禪中皆有是法，若不別說名字，則不知其功德，譬如囊中寶物，不開出則人不知。若欲得大福德者，為說「四無量心」；患厭色如在牢獄，為說「四無色定」；於緣中不能得自在、隨意觀所緣，為說「八勝處」；若有遮道，不得通達，為說「八背捨」；心不調柔，不能從禪起次第入禪，為說「九次第定」；不能得一切緣遍照、隨意得解，為說「十一切處」。
3-2)若念十方眾生令得樂時，心數法中生法，名為慈；是慈相應受、想、行、識眾，是法；起身業、口業及心不相應諸行，是法和合，皆名為慈。名為慈故是法生，以慈為主，是故慈得名。譬如一切心心數法，雖皆是後世業因緣，而但思得名，於作業中，思最有力故。悲、喜、捨亦如是。
3-3)是慈在色界。或有漏，或無漏。或可斷，或不可斷。亦在根本禪中，亦禪中間。三根相應，除苦根、憂根。如是等，《阿毘曇》分別說。取眾生相故有漏，取相已入諸法實相故無漏。以是故，《無盡意菩薩問》中，說慈有三種：一者、眾生緣，二者、法緣，三者、無緣。
3-4)問曰：是四無量心云何行？答曰：如佛處處經中說：「有比丘以慈相應心，無恚無恨，無怨無惱，廣大無量，善修。慈心得解遍滿東方世界眾生，慈心得解遍滿南西北方、四維、上下、十方世界眾生。以悲、喜、捨相應心，亦如是。」
3-4.1)慈相應心者，慈名心數法，能除心中憒濁，所謂瞋恨慳貪等煩惱。譬如淨水珠著濁水中，水即清。
3-4.2)無恚恨者，於眾生中，若有因緣、若無因緣而瞋，若欲惡口罵詈，殺害劫奪，是名瞋；待時節，得處所，有勢力，當加害，是名恨。以慈除此二事故，名無瞋恨。無怨無惱，恨即是怨，初嫌為恨，恨久成怨，身口業加害，是名惱。復次，初生瞋結名為瞋；瞋增長籌量，持著心中未決了，是名恨，亦名怨；若心已定，無所畏忌，是名惱。以慈心力除、捨、離此三事，是名無瞋無恨、無怨無惱。此無瞋無恨、無怨無惱，佛以是讚歎慈心。一切眾生皆畏於苦，貪著於樂；瞋為苦因緣，慈是樂因緣。眾生聞是慈三昧，能除苦、能與樂故，一心懃精進，行是三昧。以是故，無瞋無恨、無怨無惱。
3-4.3)a.「廣」、「大」、「無量」者，一大心分別有三名：「廣」名一方，「大」名高遠，「無量」名下方及九方。
b.復次，下名「廣」，中名「大」，上名「無量」。
c.復次，緣四方眾生心是名「廣」，緣四維眾生心是名「大」，緣上下方眾生心是名「無量」。
d.復次，破瞋恨心是名「廣」，破怨心是名「大」，破惱心是名「無量」。
e.復次，一切煩惱心，小人所行，生小事故名為小；復小於此，故名瞋、恨、怨、惱。破是小中之小，是名「廣」、「大」、「無量」。所以者何？大因緣常能破小事故。「廣心」者，畏罪畏墮地獄故，除心中惡法；「大心」者，信樂福德果報故，除惡心；「無量心」者，為欲得涅槃故，除惡心。
f.復次，行者持戒清淨故，是「心廣」；禪定具足故，是「心大」；智慧成就故，是「心無量」。以是慈心，念得道聖人，是名「無量心」，用無量法分別聖人故；念諸天及人尊貴處，故名為「大心」；念諸餘下賤眾生及三惡道，是名「廣心」。於所愛眾生中，以慈念廣於念已故，名為「廣心」；以慈念中人，是名「大心」；以慈念怨憎，其功德多故，名「無量心」。
g.復次，為狹緣心，故名為「廣」；為小緣心，故名為「大」；為有量心，故名為「無量」。如是等，分別義。
3-4.4)「善修」者，是慈心牢固。初得慈心，不名為修。非但愛念眾生中，非但好眾生中，非但益己眾生中，非但一方眾生中，名為「善修」。久行得深愛樂，愛、憎及中三種眾生，正等無異。十方五道眾生中，以一慈心視之，如父如母，如兄弟、姊妹、子姪、知識，常求好事，欲令得利益安隱。如是心遍滿十方眾生中，如是慈心，名「眾生緣」；多在凡夫人行處，或有學人未漏盡者行。
3-5)「法緣」者，諸漏盡阿羅漢、辟支佛、諸佛。是諸聖人破吾我相，滅一異相故，但觀從因緣相續生諸欲。以慈念眾生時，從和合因緣相續生，但空五眾即是眾生，念是五眾。以慈念眾生不知是法空，而常一心欲得樂。聖人愍之，令隨意得樂；為世俗法故，名為「法緣」。
3-6)「無緣」者，是慈但諸佛有。何以故？諸佛心不住有為無為性中，不依止過去世，未來、現在世，知諸緣不實，顛倒虛誑故，心無所緣。佛以眾生不知是諸法實相，往來五道，心著諸法，分別取捨；以是諸法實相智慧，令眾生得之，是名「無緣」。譬如給賜貧人，或與財物，或與金銀寶物，或與如意真珠；眾生緣、法緣、無緣，亦復如是。是為略說慈心義。
3-7)悲心義亦如是：以憐愍心，遍觀十方眾生苦，作是念：「眾生可愍，莫令受是種種苦，無瞋、無恨、無怨、無惱心，乃至十方亦如是。」
3-8)問曰：有三種眾生：有受樂，如諸天及人少分；有受苦，如三惡道及人中少分；有受不苦不樂，五道中少分。云何行慈者，觀一切眾生皆受樂？行悲者，觀一切眾生皆受苦？答曰：行者欲學是慈無量心時，先作願：「願諸眾生受種種樂。」取受樂人相，攝心入禪，是相漸漸增廣，即見眾生皆受樂。譬如鑽火，先以軟草、乾牛屎，火勢轉大，能燒大濕木。慈三昧亦如是，初生慈願時，唯及諸親族、知識；慈心轉廣，怨親同等，皆見得樂，是慈禪定增長成就故。悲、喜、捨心亦如是。
3-9)問曰：悲心中取受苦人相，喜心中取受喜人相，捨心中取何等相？答曰：取受不苦不樂人相，行者以是心漸漸增廣，盡見一切受不苦不樂。
3-10)問曰：是三種心中，應有福德，是捨心於眾生不苦不樂，有何等饒益？答曰：行者作是念：「一切眾生離樂時得苦，苦時即是苦，得不苦不樂則安隱」，以是饒益。行者行慈、喜心，或時貪著心生；行悲心，或時憂愁心生；以是貪憂故心亂，入是捨心，除此貪憂，貪憂除故名為捨心。
3-11)問曰：悲心、捨心，可知有別；慈心令眾生樂，喜心令眾生喜，樂與喜有何等異？答曰：身樂名樂，心樂名喜；五識相應樂名樂，意識相應樂名喜；五塵中生樂名樂，法塵中生樂名喜；先求樂，願令眾生得，從樂因令眾生得喜。如人憐愍貧人，先施寶物是名樂；後教令賣買得受五欲樂，是名喜。復次，欲界樂願令眾生得，是名樂；色界樂願令眾生得，是名喜。復次，欲界中五識相應樂，初禪中三識相應樂，三禪中一切樂，是名樂；欲界及初禪意識相應樂，二禪中一切樂，是名喜；麤樂名樂，細樂名喜；因時名樂，果時名喜；初得樂時是名樂，歡心內發，樂相外現，歌舞踊躍，是名喜。譬如初服藥時，是名樂；藥發遍身時，是名喜。
3-12)問曰：若爾者，何以不和合二心作一無量，而分別為二法？答曰：行者初心未攝，未能深愛眾生故，但與樂；攝心深愛眾生，故與喜。以是故，先樂而後喜。
3-13)問曰：若爾者，何以不慈、喜次第？答曰：行慈心時，愛眾生如兒子，願與樂。出慈三昧故，見眾生受種種苦，發深愛心憐愍眾生，令得深樂。譬如父母雖常愛子，若得病急，是時愛心轉重；菩薩亦如是，入悲心觀眾生苦，憐愍心生，便與深樂，以是故悲心在中。
3-14)問曰：若如是深愛眾生，復何以行捨心？答曰：行者如是觀，常不捨眾生，但念捨是三種心。何以故？妨廢餘法故。亦以是慈心欲令眾生樂，而不能令得樂；悲心欲令眾生離苦，亦不能令得離苦；行喜心時，亦不能令眾生得大喜。此但憶想，未有實事；欲令眾生得實事，當發心作佛，行六波羅蜜，具足佛法，令眾生得是實樂。以是故，捨是三心，入是捨心。復次，如慈、悲、喜心愛深故捨眾生難，入是捨心故易得出離。
