雜阿含152經
世尊告諸比丘：何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：有我、有此世、有他世，常、恒、不變易法，如爾安住。
雜阿含153經
世尊告諸比丘：何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：如是我、彼，一切不二、不異、不滅。
發智論卷第二十
諸有此見：我及世間，常恒堅住，無變易法，正爾安住。此邊執見常見攝，見苦所斷。
諸有此見：諦故、住故，我有我。此邊執見常見攝，見苦所斷。
諸有此見：諦故、住故，我無我。此邊執見斷見攝，見苦所斷。
諸有此見：我觀我，眼色即我。此有身見，見苦所斷。
諸有此見：我觀無我，眼即我，色為眾具。此有身見，見苦所斷。
諸有此見：無我觀我，色即我，眼為眾具。此有身見，見苦所斷。
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十九
1.諸有此見：我及世間，常恒、堅住、無變易法、正爾安住。
1)此邊執見常見攝、見苦所斷。此邊執見常見攝者，顯彼自性。見苦所斷者，顯彼對治。廣說如前。
2)彼等起云何？謂有外道，或因不正尋思，或因得定，或因惡友而起此見，如前應知。
3)然彼所執我及世間皆非常住，實我、我所不可得故，現見一切有情世間、器世間物，有轉變故，因緣生故。諸有生者，一切皆當有滅壞故，不應執我及世間。
4)常恒堅等，言皆顯常義。
2.諸有此見：諦故、住故，我有我。
1)此邊執見常見攝、見苦所斷。
2)諦故者，謂實義故。
3)住故者，謂法爾故。
4)我有我者，謂我恒有。
此邊執見常見攝者，顯彼自性。見苦所斷者，顯彼對治。廣說如前。
5)彼等起云何？謂有外道，或因不正尋思，乃至廣說。
3.諸有此見：諦故、住故，我無我。
1)此邊執見斷見攝、見苦所斷。諦故、住故，如前釋。
2)我無我者，謂我當無。
3)問：此正法中，亦說無我，而非惡見。彼外道亦說無我，何故名惡見耶？
答：此正法中，於無我空行聚，見空無我，說言無我，故非惡見。彼外道於無我空行聚中，妄謂有我。但說彼我當來不有，故是惡見。此邊執見斷見攝者，顯彼自性。見苦所斷者，顯彼對治。廣說如前。
4)彼等起云何？謂有外道，或因不正尋思，乃至廣說。
4.諸有此見：我觀我，眼色即我。
1)此有身見、見苦斷。
2)我觀我者，謂有外道，執我遍內外法故，眼見色時，謂我觀我，眼根及色俱即我故。
5.諸有此見：我觀無我，眼即我，色為眾具。
1)此有身見、見苦斷。
2)我觀無我者，謂有外道，以眼是不共。又是內法故，執之為我。色與此相違，但是我眾具，故眼見色時，謂我觀於無我。
6.諸有此見：無我觀我，色即我，眼為眾具。
1)此有身見、見苦所斷。
2)無我觀我者，謂有外道，現見世間大地諸山經久不異，謂與我理相應，便執為
我。眼與此相違，但是眾具故，眼見色時，謂無我觀我。
3)問：何故不說：無我觀無我？
答：以一切法實無有我。若說無我觀無我者，便是正見，故此不說。
4)問：若有外道執耳聲等是我非餘故，眼見色時，說無我觀無我，此豈正見耶？
答：彼執耳聲等是我，雖是惡見。若說無我觀無我，即是正見，是故不說。
5)此中，諸有身見者，顯彼自性。諸見苦所斷者，顯彼對治。廣說如前。等起差別亦如前應知。
7.諸有此見：此是我、是有情、命者、生者、養育者、補特伽羅、意生、儒童、作者、教者、生者、等生者、起者、等起者、語者、覺者、等領受者，非不曾有，非不當有，於彼彼處造善惡業，於彼彼處受果異熟，捨此蘊，續餘蘊。
1.此邊執見常見攝、見苦所斷。此邊執見常見攝者，顯彼自性。見苦所斷者，顯彼對治。廣說如前。等起差別，亦如前應知。
2.問：初所說常論，與此所說有何差別？
1)有說：初者依定，此依尋思。
2)有說：初者是師，後是弟子。
3)有說：初是軌範，後是近住。
4)有說：初是尊重，後是學者。
5)有說：初是證者，亦是說者。後是證者，而非說者。
6)有說：初執我從前際至今際恒有，後執我從今際至後際恒有。是謂初後常論差別。
問：云何建立如是六見？為以自性？為以所依、所緣？設爾，何過？若以自性者，但應有二：謂有身見、邊執見。若以所依、所緣者，應有十八，謂依眼色有三，乃至依意法亦三，或成三十六，謂依眼色有六，乃至依意法亦六？
答：此中以所依、所緣故，建立六種。
問：豈不已說應成十八或三十六耶？
答：不爾。所以者何？此中總依覺、所覺根。根義有境界、境界差別行相，而建立故。若依相續剎那差別，則有無量。今略說爾所。
