akṣayamatinirdeśasūtra-10.般若波羅蜜-4.八方便-1.陰方便-2.五陰

 1.2.五陰
[智嚴]色如水沫。如水沫性，非我、非眾生，非命、非人。色亦如是，能如是知，是名菩薩觀色方便。受喻如泡，想喻如焰，行如芭蕉，識喻如幻。如泡、如焰、如芭蕉、幻性，無我、無眾生，無命、無人。受、想、行、識亦復如是，能如是知，是名菩薩觀受、想、行、識方便。諸陰如夢、如響，如像、如影，如化、如化等性，無我、無眾生、無命、無人。是諸陰等亦復如是，能如是知，是名菩薩觀陰方便。所謂陰者，即世間相。世間相者，是可壞相。如可壞相，即無常性、苦性、無我性、寂滅性。能如是知，是名菩薩觀陰方便。
[玄奘]舍利子！我說此色喻如聚沫。何以故？舍利子！即此聚沫本無有我，亦無有情、無生者、無命者、無數取、無養育、無意生、無摩納婆，以聚沫性即色自性，菩薩摩訶薩於如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。又舍利子！我說此受喻如水泡。何以故？舍利子！即此水泡本無有我，亦無有情、無生者、無命者、無數取、無養育、無意生、無摩納婆，以水泡性即受自性，菩薩摩訶薩於如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。又舍利子！我說此想喻如陽焰。何以故？舍利子！即此陽焰本無有我，亦無有情、無生者、無命者、無數取、無養育、無意生、無摩納婆，以陽焰性即想自性，菩薩摩訶薩於如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。又舍利子！我說此行喻如芭蕉。何以故？舍利子！即此芭蕉本無有我？亦無有情、無生者、無命者、無養育、無數取、無意生、無摩納婆、無作者、無受者，以芭蕉性即行自性，菩薩摩訶薩於如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。又舍利子！我說此識喻如幻事。何以故？舍利子！即此幻事本無有我，亦無有情、無生者、無命者、無養育、無數取、無意生、無摩納婆、無作者、無受者，以幻事性即識自性，菩薩摩訶薩於如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。舍利子！所言蘊者說名世間，世間之法即敗壞相，是故當知諸世間性即蘊自性。舍利子！何等名為世間性耶？謂無常性苦性無我性，如是等性名為蘊性，如是蘊性即世間性。菩薩摩訶薩若於是中善巧知者，是則名為蘊法善巧。舍利子！若有菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故，精勤修習蘊法善巧。
1)色如水沫。如水沫性，非我、非眾生，非命、非人。色亦如是，能如是知，是名菩薩觀色方便。
[舍利子！我說此色喻如聚沫。何以故？舍利子！即此聚沫本無有我，亦無有情、無生者、無命者、無數取、無養育、無意生、無摩納婆。以聚沫性，即色自性。菩薩摩訶薩於如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。]
（色如聚沫rūpaṃ phenapiṇḍopamaṃ，但是如聚沫，就是沒有我、無有情、無命者、無養育、無人、無數取、無意生、無摩納婆。若聚沫的自性[本質]，也即是色自性。若於如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。）
2)受喻如泡。vedanā budbudopamā
[又舍利子！我說此受喻如水泡。何以故？舍利子！即此水泡本無有我，亦無有情、無生者、無命者、無數取、無養育、無意生、無摩納婆，以水泡性，即受自性，菩薩摩訶薩於如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。]
3)想喻如焰。saṃjñā marīcyupamā
[又舍利子！我說此想喻如陽焰。何以故？舍利子！即此陽焰本無有我，亦無有情、無生者、無命者、無數取、無養育、無意生、無摩納婆，以陽焰性，即想自性，菩薩摩訶薩於如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。]
4)行如芭蕉。saṃskāraḥ kadalyupamo
[又舍利子！我說此行喻如芭蕉。何以故？舍利子！即此芭蕉本無有我，亦無有情、無生者、無命者、無養育、無數取、無意生、無摩納婆、無作者、無受者，以芭蕉性，即行自性，菩薩摩訶薩於如是法，善巧知之，是則名為蘊法善巧。]
5)識喻如幻vijñānaṃ māyopamaṃ。
[又舍利子！我說此識喻如幻事。何以故？舍利子！即此幻事本無有我，亦無有情、無生者、無命者、無養育、無數取、無意生、無摩納婆、無作者、無受者，以幻事性，即識自性，菩薩摩訶薩於如是法，善巧知之，是則名為蘊法善巧。]
6)如泡、如焰、如芭蕉、幻性，無我、無眾生，無命、無人。受、想、行、識亦復如是，能如是知，是名菩薩觀受、想、行、識方便。
7)諸陰如夢、如響，如像、如影，如化。如化等性，無我、無眾生、無命、無人，是諸陰等亦復如是，能如是知，是名菩薩觀陰方便。
8)所謂陰者即世間相，世間相者是可壞相。如可壞相即無常性、苦性、無我性、寂滅性。能如是知，是名菩薩觀陰方便。
[舍利子！所言蘊者說名世間，世間之法即敗壞相，是故當知諸世間性，即蘊自性。舍利子！何等名為世間性耶？謂無常性、苦性、無我性，如是等性名為蘊性？如是蘊性即世間性。菩薩摩訶薩若於是中善巧知者，是則名為蘊法善巧。舍利子！若有菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故，精勤修習蘊法善巧。]
參考：1.雜阿含-265
1)聚沫-諸所有色
爾時、世尊告諸比丘：譬如恆河大水暴起，隨流聚沫。明目士夫，諦觀、分別。諦觀、分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？彼聚沫中無堅實故。如是諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀、思惟分別。（諦觀、思惟分別時），無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？色無堅實故。
2)水泡-諸所有受
諸比丘！譬如大雨，水泡一起一滅。明目士夫，諦觀、思惟、分別。諦觀、思惟、分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？以彼水泡無堅實故。如是比丘！諸所有受，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀、思惟、分別。諦觀、思惟、分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以受無堅實故。
3)野馬流動-諸所有想
諸比丘！譬如春末夏初，無雲無雨，日盛中時，野馬流動。明目士夫，諦觀、思惟、分別。諦觀、思惟、分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？以彼野馬無堅實故。如是比丘！諸所有想，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀、思惟、分別。諦觀、思惟、分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以想無堅實故。
4)大芭蕉樹-諸所有行
諸比丘！譬如明目士夫，求堅固材，執持利斧，入於山林，見大芭蕉樹，[月*庸]直長大，即伐其根，斬截其峰，葉葉次剝，都無堅實。（明目士夫，）諦觀、思惟、分別。諦觀、思惟、分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？以彼芭蕉無堅實故。如是比丘！諸所有行，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀、思惟、分別。諦觀、思惟、分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以彼諸行無堅實故。
5)幻師-諸所有識
諸比丘！譬如幻師，若幻師弟子，於四衢道頭，幻作象兵、馬兵、車兵、步兵。有智明目士夫，諦觀、思惟、分別。諦觀、思惟、分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？以彼幻無堅實故。如是比丘！諸所有識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀、思惟、分別。諦觀、思惟、分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以識無堅實故。
6)重宣此義而說偈
爾時、世尊欲重宣此義而說偈言：
觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時燄，諸行如芭蕉，
諸識法如幻，日種姓尊說。周匝諦思惟，正念善觀察，
無實不堅固，無有我我所。於此苦陰身，大智分別說：
離於三法者，身為成棄物。壽、暖及諸識，離此餘身分，
永棄丘塚間，如木無識想。此身常如是，幻偽誘愚夫，
如殺、如毒刺，無有堅固者，比丘勤修習，觀察此陰身，
晝夜常專精，正智繫念住，有為行長息，永得清涼處。
2.雜阿含231經
有比丘名三彌離提往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：世尊！所謂世間者，云何名世間？佛告三彌離提：危脆敗壞，是名世間。