中阿含119經-說處經
我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「此有三說處，無四無五，若比丘見已，因彼故說而說：『我見、聞、識、知。』比丘說而說：『是我所知。』云何為三？比丘！因過去世說而說：『如是，過去世時有。』比丘！因未來世說而說：『如是，未來世時有。』比丘！因現在世說而說：『如是，現在世時有。』是謂：三說處，無四無五，若比丘見已，因彼故說而說：『我見、聞、識、知。』比丘說而說：『是我所知。』因所說，善習得義，因不說，不善習得義。
賢聖弟子兩耳一心聽法，彼兩耳一心聽法已，斷一法、修一法、一法作證。彼斷一法、修一法、一法作證已，便得正定。賢聖弟子心得正定已，便斷一切淫、怒、癡。賢聖弟子如是得心解脫，解脫已便知解脫：『我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』因其所說，有四處當以觀人：此賢者可共說、不可共說。若使此賢者一向論不一向答者，分別論不分別答者，詰論不詰答者，止論不止答者，如是，此賢者不得共說，亦不得共論。若使此賢者一向論使一向答者，分別論分別答者，詰論詰答者，止論止答者，如是，此賢者得共說，亦得共論。
復次，因其所說，更有四處當以觀人：此賢者可共說、不可共說。若使此賢者於處非處不住者，所知不住者，說喻不住者，道跡不住者，如是，此賢者不可共說，亦不可共論。若此賢者於處非處住者，所知住者，說喻住者，道跡住者，如是，此賢者可得共說，亦可得共論。因所說時，止息口行，捨已所見，捨怨結意，捨欲、捨恚、捨癡、捨慢、捨不語、捨慳嫉、不求勝、不伏他，莫取所失，說義說法。說義說法已，教復教止，自歡喜、令彼歡喜。如是說義，如是說事，是聖說義，是聖說事，謂：至竟漏盡。」
於是，世尊說此頌曰：
「若有諍論議，雜意懷貢高，非聖毀呰德，各各相求便。
但求他過失，意欲降伏彼，更互而求勝，聖不如是說。
若欲得論議，慧者當知時，有法亦有義，諸聖論如是。
慧者如是說，無諍無貢高，意無有厭足，無結無有漏。
隨順不顛倒，正知而為說，善說則然可，自終不說惡。
不以諍論議，亦不受他諍，知處及說處，是彼之所論。
如是聖人說，慧者俱得義，為現法得樂，亦為後世安，當知聰達者，非倒非常說。」
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
問記：
復次、即依如上所說差別，應生問論。標舉者，謂由未了義理；記別者，謂由已了義理。當知此中，由四因緣，能請問者不應與言；由四因緣，能記別者不應與言。前四種者：一、於現量，二、於應理，三、於其因，四、於非因。謂等示現時而不領解；比度分別正施設時而不領解；汝自修行，自然當了而不領解；正智論者親自演說，由此至教亦不領解。是故於此能請問者，不應與言。後四種者，謂一切行皆是無常，一切諸法皆無有我，一切生處皆不可樂，淨、不淨業終無失壞，是一向記。故思造業當受於苦，此非一向；獲得於捨，於現法中定般涅槃，亦非一向。若有問言；造作業已往善趣不？應反詰云：汝問何業？若有問言：修習道已得涅槃不？應反詰云：汝問何道？為是世間，為出世間？置記論者，謂依一切所有見趣。如是四種正答問者，名善能記，應可與言；與此相違，不應與言。
