雜阿含497經
佛告舍利弗：若彼比丘諂曲、幻偽、欺誑、不信、無慚、無愧、懈怠、失念、不定、惡慧、慢緩、違於遠離、不敬戒律、不顧沙門行、不求涅槃、為命出家，如是比丘不應教授與共言語，所以者何？此等比丘破梵行故。若彼比丘不諂曲、不幻偽、不欺誑、信心、慚、愧、精勤、正念、正定、智慧、不慢緩、心存遠離、深敬戒律、顧沙門行、志崇涅槃、為法出家，如是比丘應當教授，所以者何？如是比丘能修梵行，能自建立故。
瑜伽師地論卷第六十二
云何名為多隨煩惱？謂有詔、誑、矯、詐、無慚、無愧、不信、懈怠、忘念、不定、惡慧、慢緩、猥雜、趣向前行、捨遠離軛、於所學處不甚恭敬、不顧沙門、唯悕活命不為涅槃而求出家。
1)諂
云何有諂？謂自有過、而不能於大師智者同梵行所、如實發露。
2)誑
云何有誑？謂不真實顯己功德。彼實無德、而欲令他諸有智者同梵行等了知有德。
3)矯
云何有矯？謂於增上戒毀犯尸羅、或於軌範、毀犯軌範。由見聞疑他所舉時、遂用餘事假託餘事；或設外言而相誘引。如經廣說。謂由諂誑增上力故。
4)詐
云何有詐？謂怖他故；或復於彼有所悕故；雖有犯重，而不發露，亦不現行。非實意樂；詐於有智同梵行所、現行親愛恭敬耎善身語二業。
5-6)無慚、無愧
云何無慚、無愧？謂觀於自、或復觀他、無所羞恥。故思毀犯。犯已不能如法出離。好為種種鬪調違諍。
7)不信
云何不信？謂於佛法僧、心不清淨。於苦集滅道、生不順解。
8)懈怠
云何懈怠？謂執睡眠偃臥為樂。晝夜唐捐，捨眾善品。
9)忘念
云何忘念？謂於久遠所作所說、不能隨念不令隨憶。不守根門。不正知住。
10)不定
云何不定？謂於定地、下至作意、亦不能得。
11)惡慧
云何惡慧？謂住自見取、執不平等，難捨言論。
12)慢緩
云何慢緩？謂不捷利、亦不明了。不自起舉、無所能為。不能以身供侍有智同梵行者。
13)猥雜
云何猥雜？謂樂與在家、及出家眾、共相雜住。又樂尋思諸惡不善欲尋思等、乃至家勢相應尋思，多隨尋思，多隨伺察。
14)趣向前行
云何趣向前行？謂受僧祇或復別人諸衣服等所有利養，或請僧祇及與別人皆名趣向。若諸苾芻、於如是事、最初前行；故名趣向前行。
15)捨遠離軛
云何捨遠離軛？謂於遠離邊際臥具、遠離眾惡人所習近似寂靜室、遠棄捨之，不生欲樂。
16)於所學處不甚恭敬
云何於諸學處不甚恭敬？謂遭厄難、寧捨學處、不棄身命。志求身樂及與壽命、不能隨護所有學處。
17)不顧沙門
云何不顧沙門？謂棄捨學處、好為退轉。或犯尸羅、行諸惡法、於內腐爛、廣說乃至實非梵行、自稱梵行；況當悕求沙門果證八支聖道。
18)唯悕活命不為涅槃而求出家
云何唯悕活命不為涅槃而求出家。謂或為王之所逼迫、而求出家。或為怨賊之所逼迫、或為債主之所逼切、或為恐怖之所逼切、或為財寶常所匱乏，恐畏不活、而求出家。不為自調自靜自般涅槃而求出家。
常知此中依同梵行而共止住有所違犯、發起最初四隨煩惱；依增上戒有所違犯、當知發起無慚無愧；依增上心及增上慧、當知發起始從不信乃至惡慧諸隨煩惱。此中不信及與懈怠、依俱違犯；忘念散亂依增上心違犯而起；惡慧、依犯增上慧起。不信懈怠增上力故，當知發起慢緩、猥雜、趣向前行、捨遠離軛；忘念、亂心及與惡慧增上力故，當知發起於諸學處不甚恭敬、不顧沙門、唯悕活命不為涅槃而求出家。
復有三種補特伽羅、依三處引諸隨煩惱。云何三種補特伽羅？一、依正法而出家者。二、在居家受用欲者。三、正法外而出家者。
云何三處引隨煩惱？所謂最初補特伽羅、依放逸處引隨煩惱。此復二種。謂或依內、妄顯己德，為衣服等利養恭敬、自說己得勝過人法。或復依他諸有智者同梵行等、以身語業、逼迫加害損惱毀辱。
當知第二補特伽羅、依耽欲處、引隨煩惱。彼由耽著諸欲因緣、受用諸欲；依身語意、行三惡行。
當知第三補特伽羅、依邪行處、引隨煩惱。略有三種。謂隨逐遠離、隨逐憒鬧、隨逐學處、起隨煩惱。
云何隨逐遠離起隨煩惱？謂諸外道隨逐遠離所有臥具、而為五蓋覆蔽其心。或住於苦。領受身心諸苦惱故。或復遠離煩惱對治。由離信等五種根故。彼由如是住染污故；住苦惱故；無有對治能除染污苦惱住故；是名隨逐遠離諸隨煩惱。
云何隨逐憒鬧起隨煩惱？謂各別執異見異欲相違言論、建立自品他品差別，廣起忿、恨、乃至誑諂。是名隨逐憒鬧諸隨煩惱。
云何隨逐學處起隨煩惱？謂觀自他、現行諸罪，無有羞恥，毀戒穿戒，是名隨逐增上戒學諸隨煩惱。若有依止世間等至、於其下劣計自為勝，或於相似計自為勝，心生高舉；是名隨逐增上心學諸隨煩惱。若少聽聞、不能觀察所有善法；是名隨逐增上慧學諸隨煩惱。如是一切、總略說名非法之行、不平等行。由非善義、名非法行。非愛果義、名不平等行。
