中阿含103經-師子吼經
我聞如是：一時，佛遊拘樓瘦，在劍磨瑟曇拘樓都邑。
爾時，世尊告諸比丘：「此中有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志，汝等隨在眾中作如是正師子吼。
比丘！或有異學來問汝等：『諸賢！汝有何行，有何力，有何智，令汝等作如是說：「此有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志。」汝等隨在眾中作如是正師子吼？』比丘！汝等應如是答異學：『諸賢！我世尊有知有見如來、無所著、等正覺說四法，因此四法故，令我等作如是說：「此有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志。」我等隨在眾中作如是正師子吼，云何為四？諸賢！我等信尊師、信法、信戒德具足、愛敬同道，恭恪奉事。諸賢！我世尊有知有見如來、無所著、等正覺說此四法，因此四法故，令我等作如是說：「此有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志。」我等隨在眾中，作如是，正師子吼。』
比丘！異學或復作是說：『諸賢！我等亦信尊師，謂我尊師也；信法，謂我法也；戒德具足，謂我戒也；愛敬同道，恭恪奉事，謂我同道出家及在家者也。諸賢！沙門瞿曇及我等此二種說，有何勝？有何意？有何差別耶？』
比丘！汝等應如是問異學：『諸賢！為一究竟？為眾多究竟耶？』比丘！若異學如是答：『諸賢！有一究竟，無眾多究竟。』
比丘！汝等復問異學：『諸賢！為有欲者得究竟是耶？為無欲者得究竟是耶？』比丘！若異學如是答：『無欲者得究竟是，非有欲者得究竟是。』
比丘！汝等復問異學：『諸賢！為有恚者得究竟是耶？為無恚者得究竟是耶？』比丘！若異學如是答：『無恚者得究竟是，非有恚者得究竟是。』
比丘！汝等復問異學：『諸賢！為有癡者得究竟是耶？為無癡者得究竟是耶？』比丘！若異學如是答：『諸賢！無癡者得究竟是，非有癡者得究竟是。』
比丘！汝等復問異學：『諸賢！為有愛、有受者得究竟是耶？為無愛、無受者得究竟是耶？』比丘！若異學如是答：『諸賢！無愛、無受者得究竟是，非有愛、有受者得究竟是。』
比丘！汝等復問異學：『諸賢！為無慧、不說慧者得究竟是耶？為有慧、說慧者得究竟是耶？』比丘！若異學如是答：『諸賢！有慧、說慧者得究竟是，非無慧、不說慧者得究竟是。』
比丘！汝等復問異學：『諸賢！為有憎、有諍者得究竟是耶？為無憎、無諍者得究竟是耶？』比丘！若異學如是答：『諸賢！無憎、無諍者得究竟是，非有憎、有諍者得究竟是。』
比丘！汝等為異學應如是說：『諸賢！是為如汝等說：「有一究竟是，非眾多究竟是；無欲者得究竟是，非有欲者得究竟是；無恚者得究竟是，非有恚者得究竟是；無癡者得究竟是，非有癡者得究竟是；無愛、無受者得究竟是，非有愛、有受者得究竟是；有慧、說慧者得究竟是，非無慧、不說慧者得究竟是；無憎、無諍者得究竟是，非有憎、有諍者得究竟是。」
若有沙門、梵志依無量見，彼一切依猗二見，有見及無見也。若依有見者，彼便著有見，依猗有見，猗住有見，憎諍無見。若依無見者，彼便著無見，依猗無見，猗住無見，憎諍有見。
若有沙門、梵志不知因、不知習、不知滅、不知盡、不知味、不知患、不知出要如真者，彼一切有欲、恚、有癡、有愛、有受、無慧、非說慧、有憎、有諍，彼則不離生老病死，亦不能脫愁慼啼哭、憂苦懊惱，不得苦邊。若有沙門、梵志於此見知因、知習、知滅、知盡、知味、知患、知出要如真者，彼一切無欲、無恚、無癡、無愛、無受、有慧、說慧、無憎、無諍，彼則得離生老病死，亦能得脫愁慼啼哭、憂苦懊惱，則得苦邊。
或有沙門、梵志施設斷受，然不施設斷一切受：施設斷欲受，不施設斷戒受、見受、我受，所以者何？彼沙門、梵志不知三處如真，是故，彼雖施設斷受，然，不施設斷一切受。
復有沙門、梵志施設斷受，然不施設斷一切受：施設斷欲受、戒受，不施設斷見受、我受，所以者何？彼沙門、梵志不知二處如真，是故，彼雖施設斷受，然不施設斷一切受。
復有沙門、梵志施設斷受，然不施設斷一切受：施設斷欲受、戒受、見受，不施設斷我受，所以者何？彼沙門、梵志不知一處如真，是故，彼雖施設斷受，然不施設斷一切受。如是法律，若信尊師者，彼非正、非第一；若信法者，亦非正、非第一；若具足戒德者，亦非正、非第一；若愛敬同道、恭恪奉事者，亦非正、非第一。
若有如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士道法御、天人師、號佛、眾祐，彼施設斷受，於現法中施設斷一切受：施設斷欲受、戒受、見受、我受。此四受何因何習？從何而生？以何為本？此四受因無明，習無明，從無明生，以無明為本。
若有比丘無明已盡，明已生者，彼便從是不復更受欲受、戒受、見受、我受。彼不受已，則不恐怖；不恐怖已，便斷因緣，必般涅槃：生已盡，梵行已立，所作已辨，不更受有，知如真。如是正法律，若信尊師者，是正、是第一；若信法者，是正、是第一；若戒德具足者，是正、是第一；若愛敬同道、恭恪奉事者，是正、是第一。
諸賢！我等有是行，有是力，有是智，因此故，令我等作如是說：「此有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志。」以是故，我等隨在眾中作如是正師子吼。』」
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「沙門」：依四念住修習增上，由四因緣，應知內法有沙門道及有究竟，外法決定無沙門道亦無究竟，當知他論諸沙門道及以究竟，一切皆空。云何名為四種因緣？一者、依止四處得四證智故；二者、解脫四種外隨煩惱故；三者、內法弟子與外道弟子不同品類故；四者、內法大師與外道師不同品類故。云何名為內法沙門？謂諸沙門，略有四種：一者、勝道沙門，二者、論道沙門，三者、命道沙門，四者、污道沙門。是四沙門，若略、若廣，如聲聞地已辯其相。內法道者，云何為道？謂八支聖道。若處施設八支聖道，是處施設污道為後四種沙門；若有其道，自行邪行，非生道器，由是因緣容有污道。是故外法尚無污道，況得有餘！內法究竟者，云何究竟？謂斷諸取，諸取斷已，當來畢竟無復相續。云何名為依止四處？云何復名得四證智？謂四處者：一、三結永斷蘇息處，二、無退墮法勢力處，三、定趣菩提種類處，四、極七反有隨行處。依此四處，於佛、法、僧及於淨戒，得證淨智。云何名為解脫四種外隨煩惱？一者、解脫現法外隨煩惱，二者、解脫後法外隨煩惱，三者、解脫展轉互相違戾所作外隨煩惱，四者、解脫於諸聖諦不能宣說、不能覺悟所作外隨煩惱。當知此中諸外道類，闕念住故，其念忘失，不正知住。領納諸受，或樂、或苦、或非苦樂，於樂起染，於苦起恚，於非苦樂發起愚癡，如是名為第一現法外隨煩惱。彼由如是染、恚、癡故，以受為緣生後有愛；以愛為緣發生諸取；有愛、取故，以取為緣成辦於有；廣說乃至純大苦聚積集增長，如是名為第二後法外隨煩惱。又諸外道，薩迦耶見以為根本，種種見趣意各別故，彼此展轉互相違戾，是名第三外隨煩惱。又諸外道，遍於一切四聖諦中，尚無有能施設其教，況當覺悟！是故彼於自師宗智雖得增上，而實無知，墮無明趣，是名第四外隨煩惱。住內法者，於是一切皆能解脫。云何內法弟子與外道弟子不同品類？謂外道弟子，或墮有見常邊，或墮無見斷邊，長夜積集，深起藏護；由聞親近，由思染著，由修染著。內法弟子行處中行，遠離二邊。云何內法大師與外道師不同品類？謂外道師，於一切取，雖同宣說斷遍知論，而於諸取不能施設正斷遍知。由彼本契出家捨欲，故於欲取立斷遍知，非於自見、自戒、我語；若有與他諸餘沙門、婆羅門等見不同分，戒禁同分，彼於見取亦能隨分立斷遍知，非於戒禁、我語二取；若有戒禁亦不同分，於戒禁取亦能隨分立斷遍知，其我語取，於一切時，一切外道悉皆共有，是故外道於自於他我語取中，皆不施設斷遍知論。又彼雖能分捨諸取，而於當來還復能取，未永斷故。如是外道於諸取中未全斷故，未永斷故，不得究竟。內法大師，當知一切與上相違。如是應知內法大師與外道師不同品類。
