中阿含162經-分別六界經
我聞如是，︰
一時，佛遊摩竭陀國，往詣王舍城宿。於是，世尊往至陶家，語曰︰「陶師！我今欲寄陶屋一宿，汝見聽耶？」陶師答曰︰「我無所違，然，有一比丘先已住中，若彼聽者，欲住隨意。」爾時，尊者弗迦邏娑利先已在彼住陶屋中。於是，世尊出陶師家入彼陶屋，語尊者弗迦邏娑利曰︰「比丘！我今欲寄陶屋一宿，汝見聽耶？」尊者弗迦邏娑利答曰︰「君！我無所違，且此陶屋草座已敷，君欲住者，自可隨意。」爾時，世尊從彼陶屋出外洗足訖，還入內，於草座上敷尼師檀，結跏趺坐，竟夜默然靖坐定意，尊者弗迦邏娑利亦竟夜默然靖坐定意。彼時，世尊而作是念︰「此比丘住止寂靖，甚奇！甚特！我今寧可問彼比丘︰『汝師是誰？依誰出家學道受法？』」
世尊念已，問曰︰
「比丘！汝師是誰？依誰出家學道受法？」
尊者弗迦邏娑利答曰︰「賢者！有沙門瞿曇釋種子，捨釋宗族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家無家學道，覺無上正盡覺，彼是我師，依彼出家學道受法。」
世尊即復問曰︰「比丘！曾見師耶？」尊者弗迦邏娑利答曰︰「不見。」
世尊問曰︰「若見師者，為識不耶？」
尊者弗迦邏娑利答曰︰「不識。然，賢者！我聞世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士道法御、天人師、號佛、眾祐，彼是我師，依彼出家學道受法。」
彼時，世尊復作是念︰「此族姓子依我出家學道受法，我今寧可為說法耶？」
世尊念已，語尊者弗迦邏娑利曰︰「比丘！我為汝說法，初善、中善、竟亦善，有義、有文，具足清淨顯現梵行，謂：分別六界，汝當諦聽，善思念之。」尊者弗迦邏娑利答曰︰「唯然。」
佛告彼曰︰「比丘！人有六界聚、六觸處、十八意行、四住處，若有住彼，不聞憂慼事。不聞憂慼事已，意便不憎、不憂、不勞，亦不恐怖。如是有教，不放逸慧，守護真諦，長養惠施。
比丘！當學最上，當學至寂，分別六界：如是，比丘！人有六界聚，此說何因？謂：地界、水界、火界、風界、空界、識界。比丘！人有六界聚者，因此故說。
比丘！人有六觸處，此說何因？謂：比丘眼觸見色，耳觸聞聲，鼻觸嗅香，舌觸嘗味，身觸覺觸，意觸知法。比丘！人有六觸處者，因此故說。
比丘！人有十八意行，此說何因？謂：比丘眼見色，觀色喜住，觀色憂住，觀色捨住。如是，耳……鼻……舌……身……意知法，觀法喜住，觀法憂住，觀法捨住。比丘！此六喜觀、六憂觀、六捨觀，合已十八行。比丘！人有十八意行者，因此故說。
比丘！人有四住處。此說何因？謂：真諦住處、慧住處、施住處、息住處。比丘！人有四住處者，因此故說。
云何比丘不放逸慧？若有比丘分別身界︰今我此身有內地界而受於生，此為云何？謂：髮、毛、爪、齒、麤細膚、皮、肉、骨、筋、腎、心、肝、肺、脾、大腸、胃、糞，如斯之比，此身中餘在內，內所攝堅，堅性住內，於生所受，是謂比丘內地界也。比丘！若有內地界及外地界者，彼一切總說地界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧觀知其如真，心不染著於此地界，是謂比丘不放逸慧。
復次，比丘不放逸慧，若有比丘分別身界︰今我此身有內水界而受於生，此為云何？謂：腦膜、眼淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、淡、小便，如斯之比，此身中餘在內，內所攝水，水性潤內，於生所受，是謂比丘內水界也。比丘！若有內水界及外水界者，彼一切總說水界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧觀知其如真，心不染著於此水界，是謂比丘不放逸慧。
復次，比丘不放逸慧，若有比丘分別此身界︰今我此身有內火界而受於生，此為云何？謂：熱身、暖身、煩悶身、溫莊身，謂：消飲食，如斯之比，此身中餘在內，內所攝火，火性熱內，於生所受，是謂比丘內火界也。比丘！若有內火界及外火界者，彼一切總說火界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧觀知其如真，心不染著於此火界，是謂比丘不放逸慧。
復次，比丘不放逸慧，若有比丘分別身界︰今我此身有內風界而受於生，此為云何？謂：上風、下風、脇風、掣縮風、蹴風、非道風、節節風、息出風、息入風，如斯之比，此身中餘在內，內所攝風，風性動內，於生所受，是謂比丘內風界也。比丘！若有內風界及外風界者，彼一切總說風界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧觀知其如真，心不染著於此風界，是謂比丘不放逸慧。
復次，比丘不放逸慧，若有比丘分別身界︰今我此身有內空界而受於生，此為云何？謂：眼空、耳空、鼻空、口空、咽喉動搖，謂：食噉含消，安徐咽住，若下過出，如斯之比，此身中餘在內，內所攝空，在空不為肉、皮、骨、筋所覆，是謂比丘內空界也。比丘！若有內空界及外空界者，彼一切總說空界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧觀知其如真，心不染著於此空界，是謂比丘不放逸慧。
比丘！若有比丘於此五界知其如真，知如真已，心不染彼而解脫者，唯有餘識，此何等識？樂識、苦識、喜識、憂識、捨識。比丘！因樂更樂故生樂覺，彼覺樂覺，覺樂覺已，即知覺樂覺。若有比丘滅此樂更樂，滅此樂更樂已，若有從樂更樂生樂覺者，彼亦滅息止，知已冷也。比丘！因苦更樂故生苦覺，彼覺苦覺，覺苦覺已，即知覺苦覺。若有比丘滅此苦更樂，滅此苦更樂已，若有從苦更樂生苦覺者，彼亦滅息止，知已冷也。比丘！因喜更樂故生喜覺，彼覺喜覺，覺喜覺已，即知覺喜覺。若有比丘滅此喜更樂，滅此喜更樂已，若有從喜更樂生喜覺者，彼亦滅息止，知已冷也。比丘！因憂更樂故生憂覺，彼覺憂覺，覺憂覺已，即知覺憂覺。若有比丘滅此憂更樂，滅此憂更樂已，若有從憂更藥生憂覺者，彼亦滅息止，知已冷也。比丘！因捨更樂故生捨覺，彼覺捨覺，覺捨覺已，即知覺捨覺。若有比丘滅此捨更樂，滅此捨更樂已，若有從捨更樂生捨覺者，彼亦滅息止，知已冷也。比丘！彼彼更樂故生彼彼覺，滅彼彼更樂已，彼彼覺亦滅，彼知此覺從更樂，更樂本，更樂習，從更樂生，以更樂為首，依更樂行。比丘！猶如火母，因鑽及人方便熱相故，而生火也。比丘！彼彼眾多林木相離分散，若從彼生火，火數熱於生數受，彼都滅止息，則冷樵木也。如是，比丘！彼彼更樂故生彼彼覺，滅彼彼更樂故彼彼覺亦滅，彼知此覺從更樂，更樂本，更樂習，從更樂生，以更樂為首，依更樂行。
若比丘不染此三覺而解脫者，彼比丘唯存於捨，極清淨也。比丘！彼比丘作是念︰『我此清淨捨移入無量空處，修如是心，依彼、住彼、立彼、緣彼、繫縛於彼；我此清淨捨移入無量識處、無所有處、非有想非無想處，修如是心，依彼、住彼、立彼、緣彼、繫縛於彼。』比丘！猶工煉金上妙之師，以火燒金，鍛令極薄，又以火燣，數數足火熟煉令淨，極使柔軟而有光明。比丘！此金者，於金師以數數足火熟煉令淨，極使柔軟而有光明已，彼金師者，隨所施設，或縺繒綵，嚴飾新衣，指鐶、臂釧、瓔珞、寶鬘，隨意所作。如是，比丘！彼比丘作是念︰『我此清淨捨移入無量空處，修如是心，依彼、住彼、立彼、緣彼、繫縛於彼；我此清淨捨移入無量識處、無所有處、非有想非無想處，修如是心，依彼、住彼、立彼、緣彼、繫縛於彼。』
彼比丘復作是念︰『我此清淨捨依無量空處者，故是有為。若有為者，則是無常；若無常者，即是苦也；若是苦者，便知苦；知苦已，彼此捨不復移入無量空處。我此清淨捨依無量識處、無所有處、非有想非無想處者，故是有為。若有為者，則是無常；若無常者，即是苦也；若是苦者，便知苦；知苦已，彼此捨不復移入無量識處、無所有處、非有想非無想處。』比丘！若有比丘於此四處以慧觀之，知其如真，心不成就，不移入者，彼於爾時不復有為，亦無所思，謂：有及無。彼受身最後覺，則知受身最後覺；受命最後覺，則知受命最後覺，身壞命終，壽命已訖，彼所覺一切滅息止，知至冷也。比丘！譬如：燃燈因油因炷，彼若無人更增益油，亦不續炷，是為前已滅訖，後不相續，無所復受。如是，比丘受身最後覺，則知受身最後覺；受命最後覺，則知受命最後覺，身壞命終，壽命已訖，彼所覺一切滅息止，知至冷也。比丘！是謂比丘第一正慧，謂：至究竟滅訖，漏盡比丘成就於彼，成就第一正慧處。
比丘！此解脫住真諦，得不移動。真諦者，謂：如法也，妄言者，謂：虛妄法。比丘！成就彼第一真諦處。
比丘！彼比丘施說施，若本必有怨家，彼於爾時放捨、吐離、解脫、滅訖。比丘！是謂比丘第一正惠施，謂：捨離一切世，盡、無欲、滅、息、止，比丘成就於彼，成就第一惠施處。
比丘！彼比丘心為欲、恚、癡所穢，不得解脫。比丘！此一切淫、怒、癡盡、無欲、滅、息、止，得第一息。比丘！成就彼者成就第一息處。
比丘！我者是自舉，我當有是亦自舉，我當非有非無是亦自舉，我當色有是亦自舉，我當無色有是亦自舉，我當非有色非無色是亦自舉，我當有想是亦自舉，我當無想是亦自舉，我當非有想非無想是亦自舉，是貢高、是憍慠、是放逸。比丘！若無此一切自舉、貢高、憍慠、放逸者，意謂之息。比丘！若意息者，便不憎、不憂、不勞、不怖，所以者何？彼比丘成就法故，不復有可說憎者。若不憎則不憂；不憂則不愁；不愁則不勞；不勞則不怖；因不怖便當般涅槃：『生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』」
說此法已，尊者弗迦邏娑利遠塵、離垢諸法法眼生。於是，尊者弗迦邏娑利見法、得法、覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復由他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，即從坐起，稽首佛足，白曰︰「世尊！我悔過，善逝！我自首：如愚如癡，如不定，如不善解，不識良田，不能自知，所以者何？以我稱如來、無所著、等正覺為君也。唯願世尊聽我悔過！我悔過已，後不更作。」
世尊告曰︰「比丘！汝實愚癡，汝實不定，汝不善解，謂：稱如來、無所著、等正覺為君也。比丘！若汝能自悔過，見已發露，護不更作者，比丘！如是，則於聖法律中益而不損，謂：能自悔過，見已發露，護不更作。」
佛說如是，尊者弗迦邏娑利聞佛所說，歡喜奉行。
「沙門義」：復次、依四念住修習增上，略由三處、三地、三種補特伽羅，當知普攝諸沙門義。云何三處？一、境，二、智，三、證。云何三地？一、正加行攝異生地，二、有學地，三、無學地。云何三種補特伽羅？一、正加行異生補特伽羅，二、有學補特伽羅，三、無學補特伽羅。云何名境？謂地等六界，與六觸處為所依體；此六觸處，與十八意行為所依體；十八意行能雜染心。云何名智？謂心清淨，增上慧依處。云何名證？謂即慧依處增上，若諦依處，若捨依處，若寂依處。云何慧依處？謂慧為依處，於正加行異生地中，正修善法為因緣故，能無放逸。入有學地，若慧為依處，證阿羅漢。無學地中，得盡智故，如實了知我生盡等，若學、無學出世智，後諸世間慧。云何諦依處？謂已獲得八支聖道，斷諸煩惱。由此依處，當來眾苦畢竟不生；由此畢竟無忘失故，名諦依處。云何捨依處？謂斷彼事；由此依處，於已斷事無雜染行，現法樂住。云何寂依處？謂為斷滅所餘結事，方便勤修，如已得道；此為依處，於所餘結及所餘事能捨無餘。如是一切，以要而言，為欲得證故修其智；既得證已，便獲聖道及聖道果。果有二種，謂煩惱斷及與事斷。此中一種，證所未證；第二依處，捨未來苦；第三依處，能隨習近現法樂住；第四依處，斷未圓滿能令圓滿。齊爾所處，諸瑜伽師於所應作，皆得究竟：謂於未證，由初能證；於未來苦，第二能捨；於現法樂，第三能住；於上斷滅所未圓滿，第四能滿。如是一切，由四依處應當了知。此中先所獲得聖道，名寂靜道，為斷上位煩惱事故，正修習時，於其事斷倍趣增益，於煩惱斷防未得退。此中云何由智觀察所知境界，證所應證？謂正加行異生地中，正行異生補特伽羅，由內、外別，觀察五界，於所有身住循身觀，謂心解脫及慧解脫為增上故。彼起如是如理加行，於諸界中住唯界想，觀唯有界，都無有我。依思擇力，於諸色界已遠離貪，而於所緣猶未能斷；於未來世不希望故，於現在世不耽著故，名已離貪，未能永害彼隨眠故，名於所緣猶未能斷。彼於其貪已遠離故，由心解脫為增上力，遠離貪故，心得清淨；而於所緣未能斷故，有餘上位，應更修治。從此已後，於六觸處所攝境界，無倒觀察，於諸受中住循受觀。彼如前說，依思擇力，於諸受界亦遠離貪，歷觀緣生無常性故。即如前說，而於所緣猶未能斷。彼於無明已遠離故，由慧解脫為增上力，依諸明觸所生如理作意相應所有善受，於一切受所生雜染厭捨而住；由於無明觸所生受為緣起貪，已遠離故，名得清淨，而於隨眠未永斷故，有餘上位應更修治。從此已後，於十八意行無倒觀察，俱於心法同時安住循心法觀。彼作是思：此十八意行最第一者，謂諸所有寂靜、解脫，超過諸色，在於無色，於能順捨起諸意行。復作是思：若我依此勝妙意行，於清淨捨，若定、若生，耽著係憶，因此我心便成雜染。如是知已，捨而不憶，是名於心住循心觀。復於諸處觀無常性，是名於法住循法觀。彼於爾時，於三想定，及以非想非非想處所有諸行，餘第一有，已離貪故，名於想界及行界貪亦得遠離，餘如前說。如是彼於正加行攝異生地中，淨修心已，為欲證會學心解脫，復於一切身、受、心、法，觀唯有法，都無有我。於一切有深心厭捨，不起加行，謂我當有，或我當無，如實了知此中無有有者、無者。彼由如是如實知故，漸於見、修所斷三漏心得解脫。得盡智故，觀察一切當來諸受，不復流轉。此不流轉，由身滅故。彼於爾時，依諸漏盡所獲盡智，為最第一。有學異生諸慧依處，猶有垢故，今此所得定無垢故。又即此慧，於諸煩惱斷滅諦中，以寂靜行攀緣而住；暫時失念，亦不能動，如是所有心、慧解脫，不為忘念之所陵雜。如前異生及有學位，以彼尚有忘失法故，諦不圓滿；在無學位，於一切時如實性故，其諦圓滿，故諦依處成就第一。由能棄捨一切依事，故捨依處成就第一；一切道果所集成故，名善修道，非如異生及諸有學，故寂依處成就第一。問：何因緣故，唯在無學，四種依處說為第一，非在異生及有學位？答：在此位中，微細淋漏亦不可知，況有中、上！在異生地，淋漏彌多；有學位中，少可知有，此中何等名為淋漏？應知如前諸動舉等，說名淋漏。於彼一切皆永斷故，趣向圓滿牟尼性故，說名牟尼最極寂靜。又已永害當來因故，於初、中、後，生、老、死苦永止息故；現法行時，於諸世法，四種貪愛永寂靜故，四種瞋恚永寂靜故。又於住時，不悅諠雜，永寂止故。
