中阿含72經-長壽王本起經
我聞如是：
一時，佛遊拘舍彌，在瞿師羅園。
爾時，拘舍彌諸比丘數共鬥諍。於是，世尊告拘舍彌諸比丘曰：「比丘！汝等莫共鬥諍，所以者何？若以諍止諍，至竟不見止，唯忍能止諍，是法可尊貴，所以者何？昔過去時，有拘娑羅國王名曰長壽，復有加赦國王名梵摩達哆，彼二國王常共戰諍。於是，加赦國王梵摩達哆興四種軍：象軍、馬軍、車軍、步軍；興四種軍已，加赦國王梵摩達哆自引軍往，欲與拘娑羅國王長壽共戰。拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩達哆興四種軍：象軍、馬軍、車軍、步軍；興四種軍已，來與我戰。拘娑羅國王長壽聞已，亦興四種軍：象軍、馬軍、車軍、步軍；興四種軍已，拘娑羅國王長壽自引軍出，往至界上，列陣共戰，即摧破之。於是，拘娑羅國王長壽盡奪取彼梵摩達哆四種軍：象軍、馬軍、車軍、步軍，乃復生擒加赦國王梵摩達哆身。得已，即放而語彼曰：『汝窮厄人！今原赦汝，後莫復作。』
加赦國王梵摩達哆復再三興四種軍：象軍、馬軍、車軍、步軍；興四種軍已，復自引軍往與拘娑羅國王長壽共戰。拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩達哆復興四種軍：象軍、馬軍、車軍、步軍，興四種軍已，來與我戰。拘娑羅國王長壽聞已，便作是念：『我已剋彼，何須復剋？我已伏彼，何足更伏？我已害彼，何須復害？但以空弓，足能伏彼。』拘娑羅國王長壽作是念已，晏然不復興四種軍：象軍、馬軍、車軍、步軍，亦不自往。於是，加赦國王梵摩達哆得來破之，盡奪取拘娑羅國王長壽四種軍眾：象軍、馬軍、車軍、步軍。
於是，拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩達哆來，盡奪取我四種軍眾：象軍、馬軍、車軍、步軍已，復作是念：『鬥為甚奇！鬥為甚惡！所以者何？剋當復剋，伏當復伏，害當復害，我今寧可獨將一妻，共乘一車，走至波羅㮈。』於是，拘娑羅國王長壽即獨將妻，共乘一車，走至波羅㮈。拘娑羅國王長壽復作是念：『我今寧可至村村邑邑，受學博聞。』拘娑羅國王長壽作是念已，即便往至村村邑邑，受學博聞。以博聞故，即轉名為長壽博士。
長壽博士復作是念：『所為學者，我今已得，我寧可往波羅㮈都邑中，住街街巷巷，以歡悅顏色作妙音伎，如是，波羅㮈諸貴豪族聞已，當極歡喜而自娛樂。』長壽博士作是念已，便往至波羅㮈都邑中，住街街巷巷，以歡悅顏色作妙音伎，如是，波羅㮈諸貴豪族聞已，極大歡喜而自娛樂。於是，加赦國王梵摩達哆外眷屬聞，中眷屬、內眷屬及梵志國師展轉悉聞。梵志國師聞已，便呼見之。於是，長壽博士往詣梵志國師所，向彼而立，以歡悅顏色作妙音伎。梵志國師聞已，極大歡喜而自娛樂。於是，梵志國師告長壽博士：『汝從今日可依我住，當相供給。』長壽博士白曰：『尊者！我有一妻，當如之何？』梵志國師報曰：『博士！汝可將來依我家住，當供給之。』於是，長壽博士即將其妻依梵志國師家住，梵志國師即便供給彼。
於後時，長壽博士妻心懷憂慼，作如是念：『欲令四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠而過，我欲遍觀，亦復欲得磨刀水飲。』長壽博士妻作是念已，便白長壽博士：『我心懷憂慼，作如是念：「欲令四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠而過，我欲遍觀，亦復欲得磨刀水飲。」』長壽博士即告妻曰：『卿莫作是念，所以者何？我等今為梵摩達哆王所破壞，卿當何由得見四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠而過，我欲遍觀，亦復欲得磨刀水飲耶？』妻復白曰：『尊若能得者，我有活望；若不得者，必死無疑。』
長壽博士即便往詣梵志國師所，向彼而立，顏色愁慘，以惡微聲作諸音伎，梵志國師聞已不得歡喜。於是，梵志國師問曰：『博士！汝本向我立，以歡悅顏色作妙音伎，我聞已極大歡喜而自娛樂，汝今何以向我立，顏色愁慘，以惡微聲作諸音伎？我聞已不得歡喜。長壽博士！汝身無疾患，意無憂慼耶？』長壽博士白曰：『尊者！我身無患，但意有憂慼耳。尊者！我妻心懷憂慼，作如是念：「我欲得四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠而過，我欲遍觀，亦復欲得磨刀水飲。」我即報妻曰：「卿莫作是念，所以者何？我今如此，卿當何由得四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠而過，我欲遍觀，亦復欲得磨刀水飲耶？」妻復白我曰：「尊若能得者，我有活望；若不得者，必死無疑。」尊者！若妻不全，我亦無理。』
梵志國師問曰：『博士！汝妻可得見不？』白曰：『尊者！可得見耳。』於是，梵志國師將長壽博士往至妻所。是時，長壽博士妻懷有德子，梵志國師見長壽博士妻懷有德子故，便以右膝跪地，叉手向長壽博士妻，再三稱說：『生拘娑羅國王！生拘娑羅國王！』教敕左右曰：『莫令人知。』梵志國師告曰：『博士！汝勿憂慼！我能令汝妻得見四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠而過，亦能令得磨刀水飲。』
於是，梵志國師往詣加赦國王梵摩達哆所，到已，白曰：『天王！當知有德星現，唯願天王嚴四種軍，陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠導引，出曜軍威，以水磨刀，唯願天王自出觀視，天王！若作是者，必有吉應。』加赦國王梵摩達哆即敕主兵臣：『卿！今當知：「有德星現，卿宜速嚴四種之軍，陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠導引，出曜軍威，以水磨刀，我自出觀，若作是者，必有吉應。」』時，主兵臣即受王教，嚴四種軍，陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠導引，出曜軍威，以水磨刀，梵摩達哆即自出觀。
因是，長壽博士妻得見四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠導引，出曜軍威，并亦復得磨刀水飲。飲磨刀水已，憂慼即除，尋生德子，便為作字，名長生童子，寄人密養，漸已長大。長生童子若諸剎利頂生王者，整御天下得大國土，種種伎藝：乘象、騎馬、調御、馳驟、射戲、手搏、擲羂、擲鉤、乘車、坐輦，如是，種種諸妙伎藝皆善知之，若干種妙觸事殊勝，猛毅超世，聰明挺出，幽微隱遠，無不博達。
於是，梵摩達哆聞拘娑羅國王長壽彼作博士，轉名在此波羅㮈城中。梵摩達哆即敕左右：『卿等速往收拘娑羅國王長壽，反縛兩手，令彼騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴，遍宣令已，從城南門出，坐高標下，詰問其辭。』左右受教，即便往收拘娑羅國王長壽，反縛兩手，令彼騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴，遍宣令已，從城南門出，坐高標下，詰問其辭。是時，長生童子尋隨父後，或在左右而白父曰：『天王勿怖！天王勿怖！我即於此，必能拔濟！必能拔濟！』拘娑羅王長壽告曰：『童子！可忍！童子！可忍！莫起怨詰，但當行慈。』眾人聞長壽王而作此語，便問於王：『所道何等？』王答眾人曰：『此童子聰明，必解我語。』
爾時，長生童子勸波羅㮈城中諸貴豪族：『諸君！行施修福，為拘娑羅國王長壽咒願，以此施福，願拘娑羅國王長壽令安隱得解脫。』於是，波羅㮈城中諸貴豪族為長生童子所勸，行施修福，為拘娑羅國王長壽咒願，以此施福，願拘娑羅國王長壽令安隱得加脫。加赦國王梵摩達哆聞此波羅㮈諸貴豪族行施修福，為拘娑羅國王長壽咒願，以此施福願拘娑羅國王長壽令安隱，得解脫，聞即大怖，身毛皆豎：『莫令此波羅㮈城中諸貴豪族反於我耶？且置彼事，我今急當先滅此事。』於是，加赦國王梵摩達哆教敕左右：『汝等速去！殺拘娑羅國王長壽，斬作七段。』左右受教，即便速往，殺長壽王，斬作七段。
於是，長生童子勸波羅㮈城中諸貴豪族而作是語：『諸君看此！加赦國王梵摩達哆酷暴無道，彼取我父拘娑羅國王長壽無過之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段。諸君可往，以新繒疊收斂我父，取七段屍，以一切香香木積聚而闍維之，立於廟堂，為我作書與梵摩達哆言：「拘娑羅國王長生童子，彼作是語：『汝不畏後為子孫作患耶？』」』於是，波羅㮈諸貴豪族為長生童子所勸，以新繒疊即往斂，取彼七段屍，以一切香香木積聚而闍維之，為立廟堂，亦為作書與梵摩達哆言：『拘娑羅國王長生童子，彼作是語：「汝不畏後為子孫作患耶？」』
於是，長壽王妻告長生童子曰：『汝當知此加赦國王梵摩達哆酷暴無道，彼取汝父拘娑羅國王長壽無過之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段。童子！汝來！共乘一車，走出波羅㮈，若不去者，禍將及汝。』於是，長壽王妻與長生童子共乘一車，走出波羅㮈。爾時，長生童子作如是念：『我寧可往至村村邑邑，受學博聞。』長生童子作是念已，便往至村村邑邑，受學博聞，以博聞故，即轉名為長生博士。
長生博士復作是念：『所為學者，我今已得，我寧可往波羅㮈都邑中，住街街巷巷，以歡悅顏色作妙音伎，如是，波羅㮈諸貴豪族聞已，當大歡喜而自娛樂。』長生博士作是念已，便往至波羅㮈都邑中，住街街巷巷，歡悅顏色作妙音伎，如是，波羅㮈諸貴豪族聞已，極大歡喜而自娛樂。於是，加赦國王梵摩達哆外眷屬聞，中眷屬、內眷屬、梵志國師，展轉乃至加赦國王梵摩達哆聞，便呼見。
於是，長生博士即往詣加赦國王梵摩達哆所，向彼而立，以歡悅顏色作妙音伎。如是，加赦國王梵摩達哆聞已，極大歡喜而自娛樂。於是，加赦國王梵摩達哆告曰：『博士！汝從今日可依我住，當相供給。』於是，長生博士即依彼住，加赦國王梵摩達哆即供給之。後遂信任，一以委付，即持衛身刀劍授與長生博士。
爾時，加赦國王梵摩達哆便敕御者：『汝可嚴駕，我欲出獵。』御者受教，即便嚴駕訖，還白曰：『嚴駕已辨，隨天王意。』於是，加赦國王梵摩達哆便與長生博士共乘車出。長生博士即作是念：『此加赦國王梵摩達哆酷暴無道，彼取我父拘娑羅國王長壽無過之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段，我今寧可御車，使離四種軍眾各在異處。』長生博士作是念已，即便御車離四種軍，各在異處。
彼時，加赦國王梵摩達哆冒涉塗路，風熱所逼，煩悶渴乏，疲極欲臥，即便下車，枕長生煩博士膝眠。於是，長生博士復作是念：『此加赦國王梵摩達哆酷暴無道，彼取我父無過之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段，然于今日已在我手，但當報怨。』長生博士作是念已，即拔利刀，著加赦國王梵摩達哆頸上而作是語：『我今殺汝！我今殺汝！』長生博士復作是念：『我為不是，所以者何？憶父昔日在標下時，臨終語我：「童子！可忍！童子！可忍！莫起怨結，但當行慈。』憶已，舉刀還內鞘中。
彼時，加赦國王梵摩達哆夢見拘娑羅國王長壽兒長生童子手拔利刀，著我頸上而作此言：『我今殺汝！我今殺汝！』見已恐怖，身毛皆豎，便疾驚寤，起語長生博士：『汝今當知，我於夢中見拘娑羅國王長壽兒長生童子，手拔利刀，著我頸上而作是言：「我今殺汝！我今殺汝！」』長生博士聞已，白曰：『天王！勿怖！天王！勿怖！所以者何？彼拘娑羅國王長壽兒長生童子者，即我身是。天王！我作是念：「加赦國王梵摩達哆酷暴無道，彼取我父無過之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段，而于今日已在我手，但當報怨。」天王！我拔利刃，著王頸上而作是語：「我今殺汝！我今殺汝！」天王！我復作是念：「我為不是，所以者何？憶父昔日在標下時，臨終語我：『童子！可忍！童子！可忍！莫起怨結，但當行慈。』」憶已舉刀還內鞘中。』
加赦國王梵摩達哆語曰：『童子！汝作是說：「童子！可忍！童子！可忍！」我已和此義。童子又言：「莫起怨結，但當行慈者，此謂何義？」』長生童子答曰：『天王！莫起怨結，但當行慈者，即謂此也。』加赦國王梵摩達哆聞已，語曰：『童子！從今日始，我所領國盡以相與，汝父本國還持付卿，所以者何？汝所作甚難，乃惠我命。』長生童子聞已，白曰：『天王本國自屬天王，我父本國可以見還。』
於是，加赦國王梵摩達哆與長生童子共載還歸，入波羅㮈城，坐正殿上，告諸臣曰：『卿等若見拘娑羅國王長壽兒長生童子者，當云何耶？』諸臣聞已，或有白曰：『天王！若見彼者，當截其手。』或復作是語：『天王！若見彼者，當截其足。』或復作是語：『當斷其命。』加赦國王梵摩達哆告諸臣曰：『卿等欲見拘娑羅國王長壽兒長生童子者，即此是也。汝等莫起惡意向此童子，所以者何？此童子所作甚難，惠與我命。』於是，加赦國王梵摩達哆以王沐浴浴長生童子，塗以王香，衣以王服，令坐金御床，以女妻之，還其本國。
比丘！彼諸國王剎利頂生王為大國主，整御天下，自行忍辱，復稱歎忍；自行慈心，復稱歎慈；自行恩惠，復稱恩惠。諸比丘！汝亦應如是，至信捨家無家學道，當行忍辱，復稱歎忍；自行慈心，復稱歎慈；自行恩惠，復稱恩惠。」
於是，諸比丘聞佛所說，有作是言：「世尊法主今且住也，彼導說我，我那得不導說彼。」
於是，世尊不悅可拘舍彌諸比丘所行威儀、禮節、所學、所習，即從坐起，而說頌曰：
「以若干言語，破壞最尊眾，破壞聖眾時，無有能訶止。
碎身至斷命，奪象牛馬財，破國滅亡盡，彼猶故和解。
況汝小言罵，不能制和合，若不思真義，怨結焉得息？
罵詈責數說，而能制和合，若思真實義，怨結必得息。
若以諍止諍，至竟不見止，唯忍能止諍，是法可尊貴。
瞋向慧真人，口說無賴言，誹謗牟尼聖，是下賤非智。
他人不解義，唯我獨能知，若有能解義，彼恚便得息。
若得定為侶，慧者共修善，捨本所執意，歡喜常相隨。
若不得定伴，慧者獨修善，如王嚴治國，如象獨在野。
獨行莫為惡，如象獨在野，獨行為善勝，勿與惡共會。
學不得善友，不與己等者，當堅意獨住，勿與惡共會。」
爾時，世尊說此頌已，即以如意足乘虛而去，至婆羅樓羅村。於是，婆羅樓羅村有尊者婆咎釋家子，晝夜不眠，精勤行道，志行常定，住道品法。尊者釋家子遙見佛來，見已往迎，攝佛衣鉢，為佛敷床，汲水洗足。佛洗足已，坐尊者釋家子婆咎座，坐已，告曰：「婆咎比丘！汝常安隱，無所乏耶？」
尊者釋家子婆咎白曰：「世尊！我常安隱，無有所乏。」
世尊復問：「婆咎比丘！云何安隱，無所乏耶？」
尊者婆咎白曰：「世尊！我晝夜不眠，精勤行道，志行常定，住道品法。世尊！如是，我常安隱，無有所乏。」
世尊復念：「此族姓子遊行安樂，我今寧可為彼說法。」作是念已，便為尊者婆咎說法，勸發渴仰，成就歡喜。無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從坐起去，往至護寺林。入護寺林中，至一樹下，敷尼師檀，結跏趺坐。
世尊復念：「我已得脫彼拘舍彌諸比丘輩數數鬥訟，相伏相憎，相瞋共諍，我不喜念彼方，謂：拘舍彌諸比丘輩所住處也。」
當爾之時，有一大象為眾象王，彼離象眾而獨遊行，亦至護寺林。入護寺林中，至賢娑羅樹，倚賢娑羅樹立。爾時，大象而作是念：「我已得脫彼群象輩，牝象、牡象、大小象子，彼群象輩常在前行，草為之蹋，水為之渾，我於爾時，食彼蹋草，飲渾濁水，我今飲食新草、清水。」於是，世尊以他心智知彼大象心之所念，即說頌曰：「一象與象等，成身具足牙，以心與心等，若樂獨住林。」
於是，世尊從護寺林攝衣持鉢，往至般那蔓闍寺林。爾時，般那蔓闍寺林有三族姓子共在中住：尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅。彼尊者等所行如是：若彼乞食有前還者，便敷床，汲水出洗足器，安洗足蹬，及拭腳巾、水瓶、澡罐，若所乞食能盡食者，便盡食之，若有餘者，器盛覆舉。食訖收鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，入室宴坐，若彼乞食有後還者，能盡食者，亦盡食之，若不足者，取前餘食，足而食之，若有餘者，便瀉著淨地，及無蟲水中。取彼食器，淨洗拭已，舉著一面，收卷床席，斂洗足蹬，收拭腳巾，舉洗足器，及水瓶、澡罐。掃灑食堂，糞除淨已，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，入室宴坐。彼尊者等至於晡時，若有先從宴坐起者，見水瓶、澡罐空無有水，便持行取，若能勝者，便舉持來，安著一面，若不能勝，則便以手招一比丘，兩人共舉，持著一面，各不相語，各不相問。彼尊者等五日一集，或共說法，或聖默然。
於是，守林人遙見世尊來，逆訶止曰：「沙門！沙門！莫入此林！所以者何？今此林中有三族姓子：尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅，彼若見汝，或有不可。」
世尊告曰：「汝，守林人！彼若見我，必可，無不可。」
於是，尊者阿那律陀遙見世尊來，即訶彼曰：「汝，守林人！莫訶世尊！汝，守林人！莫止善逝！所以者何？是我尊來，我善逝來。」尊者阿那律陀出迎世尊，攝佛衣鉢，尊者難提為佛敷床，尊者金毘羅為佛取水。
爾時，世尊洗手足已，坐彼尊者所敷之座，坐已，問曰：「阿那律陀！汝常安隱，無所乏耶？」
尊者阿那律陀白曰：「世尊！我常安隱，無有所乏。」
世尊復問阿那律陀：「云何安隱，無所乏耶？」
尊者阿那律陀白曰：「世尊！我作是念：『我有善利，有大功德，謂：我與如是梵行共行。世尊！我常向彼梵行行慈身業，見與不見，等無有異；行慈口業、行慈意業，見與不見，等無有異。』世尊！我作是念：『我今寧可自捨己心，隨彼諸賢心。』世尊！我便自捨己心，隨彼諸賢心。世尊！我未曾有一不可心。世尊！如是，我常安隱，無有所乏。」問尊者難提，答亦如是。
復問尊者金毘羅曰：「汝常安隱，無所乏耶？」
尊者金毘羅白曰：「世尊！我常安隱，無有所乏。」
問曰：「金毘羅！云何安隱，無所乏耶？」尊者金毘羅白曰：「世尊！我作是念：『我有善利，有大功德，謂：我與如是梵行共行。世尊！我常向彼梵行行慈身業，見與不見，等無有異；行慈口業、行慈意業，見與不見，等無有異。』世尊！我作是念：『我今寧可自捨己心，隨彼諸賢心。』世尊！我便自捨己心，隨彼諸賢心。世尊！我未曾有一不可心。世尊！如是，我常安隱，無有所乏。」
世尊歎曰：「善哉！善哉！阿那律陀！如是，汝等常共和合，安樂無諍，一心一師，合一水乳，頗得人上之法而有差降安樂住止耶？」
尊者阿那律陀白曰：「世尊！如是，我等常共和合，安樂無諍，一心一師，合一水乳，得人上之法而有差降安樂住止。世尊！我等得光明，便見色，彼見色，光明尋復滅。」
世尊告曰：「阿那律陀！汝等不達此相，謂：相得光明而見色者，彼見色，光明尋復滅。阿那律陀！我本未得覺無上正真道時，亦得光明而見色，彼見色，光明尋復滅。阿那律陀！我作是念：『我心中有何患令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色，光明尋復滅？』阿那律陀！我行精勤無懈怠，身止住，有正念、正智，無有愚癡，得定、一心。阿那律陀！我作是念：『我行精勤無懈怠，身止住，有正念、正智，無有愚癡，得定、一心，若世中無道，我可見、可知彼耶？』我心中生此疑患，因此疑患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色，光明尋復滅。阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精懃。因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色，光明尋復滅。
阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色，光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生無念患，因此無念患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色，光明尋復滅。』阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患，亦不生無念患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色，光明尋復滅。
阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色，光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生身病想患，因此身病想患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色，光明尋復滅。』阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患、不生無念患，亦不生身病想患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色，光明尋復滅。
阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色，光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生睡眠患，因此睡眠患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色，光明尋復滅。』阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患、不生無念患、不生身病想患，亦不生睡眠患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色，光明尋復滅。
阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色，光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生過精勤患，因此過精勤患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色，光明尋復滅。』阿那律陀！猶如力士捉蠅太急，蠅即便死。如是，阿那律陀！我心中生過精勤患，因此過精勤患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色，光明尋復滅。阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患、不生無念患、不生身病想患、不生睡眠患，亦不生過精勤患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色，光明尋復滅。
阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色，光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生太懈怠患，因此太懈怠患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色，光明尋復滅。』阿那律陀！猶如力士捉蠅太緩，蠅便飛去。阿那律陀！我心中生太懈怠患，因此太懈怠患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色，光明尋復滅。阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患、不生無念患、不生身病想患、不生睡眠患、不生大精勤患，亦不生太懈怠患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色，光明尋復滅。
阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色，光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生恐怖患，因此恐怖患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色，光明尋復滅。』阿那律陀！猶如人行道，四方有怨賊來，彼人見已，畏懼恐怖，舉身毛豎。如是，阿那律陀！我心中生恐怖患，因此恐怖患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色，光明尋復滅。阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患、不生無念患、不生身病想患、不生睡眠患、不生大精勤患、不生太懈怠患，亦不生恐怖患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色，光明尋復滅。
阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色，光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生喜悅患，因此喜悅患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色，光明尋復滅。』阿那律陀！猶若如人本求一寶藏，頓得四寶藏，彼見已，便生悅歡喜。如是，阿那律陀！我心中生喜悅患，因此喜悅患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色，光明尋復滅。阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患、不生無念患、不生身病想患、不生睡眠患、不生太精勤患、不生太懈怠患、不生恐怖患，亦不生喜悅患。阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色，光明尋復滅。
阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色，光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生自高心患，因此自高心患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色，光明尋復滅。』阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患、不生無念患、不生身病想患、不生睡眠患、不生太精勤患、不生太懈怠患、不生恐怖患、不生喜悅患，亦不生自高心患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色，光明尋復滅。
阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色，光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生若干想患，因此若干想患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色，光明尋復滅。』阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患、不生無念患、不生身病想患、不生睡眠患、不生太精勤患、不生太懈怠患、不生恐怖患、不生喜悅患、不生自高心患，亦不生若干想患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色，光明尋復滅。
阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色，光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生不觀色患，因此不觀色患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色，光明尋復滅。』阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患、不生無念患、不生身病想患、不生睡眠患、不生太精勤患、不生太懈怠患、不生恐怖患、不生喜悅患、亦不生自高心患、不生若干想患，亦不生不觀色患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色。阿那律陀！若我心生疑患，彼得心清淨；無念、身病想、睡眠、太精勤、太懈怠、恐怖、喜悅、高心、生若干想、不觀色心患，彼得心清淨。
阿那律陀！我復作是念：『我當修學三定：修學有覺有觀定，修學無覺少觀定，修學無覺無觀定。』阿那律陀！我便修學三定：修學有覺有觀定，修學無覺少觀定，修學無覺無觀定，若我修學有覺有觀定者，心便順向無覺少觀定，如是，我必不失此智見。阿那律陀！如是，我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學有覺有觀定。阿那律陀！我爾時行此住止行，若我修學有覺有觀定者，心便順向無覺無觀定，如是，我必不失此智見。阿那律陀！如是，我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學有覺有觀定。阿那律陀！我爾時行此住止行。
阿那律陀！若我修學無覺少觀定者，心便順向有覺有觀定，如是，我必不失此智見。阿那律陀！如是，我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學無覺少觀定。阿那律陀！我爾時行此住止行，若我修學無覺少觀定者，心便順向無覺無觀定，如是，我必不失此智見。阿那律陀！如是，我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學無覺少觀定。阿那律陀！我爾時行此住止行。
阿那律陀！若我修學無覺無觀定者，心便順向有覺有觀定，如是，我必不失此智見。阿那律陀！如是，我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學無覺無觀定。阿那律陀！我爾時行此住止行，若我修學無覺無觀定者，心便順向無覺少觀定，如是，我不失此智見。阿那律陀！如是，我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學無覺無觀定。阿那律陀！我爾時行此住止行。
阿那律陀！有時，我知光明而不見色。阿那律陀！我作是念：『何因、何緣知光明而不見色？』阿那律陀！我復作是念：『若我念光明相，不念色相者，爾時，我知光明而不見色。』阿那律陀！如是，我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜知光明而不見色。阿那律陀！我爾時行此住止行。阿那律陀！有時，我見色而不知光明。阿那律陀！我作是念：『何因、何緣我見色而不知光明？』阿那律陀！我復作是念：『若我念色相，不念光明相者，爾時，我知色而不知光明。』阿那律陀！如是，我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜知色而不知光明。阿那律陀！我爾時行此住止行。
阿那律陀！有時，我少知光明，亦少見色。阿那律陀！我作是念：『何因、何緣我少知光明，亦少見色？』阿那律陀！我復作是念：『若我少入定，少入定故，少眼清淨；少眼清淨故，我少知光明，亦少見色。』阿那律陀！如是，我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜少知光明，亦少見色。阿那律陀！爾時，我行此住止行。
阿那律陀！有時我廣知光明，亦廣見色。阿那律陀！我作是念：『何因、何緣我廣知光明，亦廣見色？』阿那律陀！我復作是念：『若我廣入定，廣入定故，廣眼清淨；廣眼清淨故，我廣知光明，亦廣見色。』阿那律陀！如是，我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜廣知光明，亦廣見色。阿那律陀！爾時我行此住止行。
阿那律陀！若我心中生疑患，彼得心清淨；無念、身病想、睡眠、太精勤、太懈怠、恐怖、喜悅、高心、生若干想、不觀色心患，彼得心清淨，有覺有觀定修學極修學，無覺少觀定修學極修學，無覺無觀定修學極修學，一向定修學極修學，雜定修學極修學，少定修學極修學，廣無量定修學極修學，我生知見極明淨，趣向定住，精勤修道品：『生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』阿那律陀！爾時我行此住止行。」
佛說如是，尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅聞佛所說，歡喜奉行。
1.有尋、有伺三摩地
復次，云何有尋、有伺三摩地？謂三摩地尋、伺相應。云何無尋唯伺三摩地？謂三摩地唯伺相應；大梵修已，為大梵王。云何無尋、無伺三摩地？謂三摩地尋、伺二種俱不相應；修習此故，生次上地，乃至有頂，唯除無漏諸三摩地。云何無尋無伺三摩地相？謂於尋、伺，心生棄捨，唯由一味，於內所緣，而作勝解；又唯一味平等顯現。
[解]復次，什麼是有尋、有伺三摩地呢？就是行者的三摩地與尋、伺心所相應。什麼是無尋唯伺三摩地？就是行者的三摩地只有與伺心所相應；初禪的梵天修習此定成就之後，轉為大梵王天。什麼是無尋、無伺三摩地？就是行者的三摩地與尋、伺二種心所都不相應；行者修習此定成就的緣故，生於後面的第二禪，乃至有頂天，但是要扣除無漏的諸三摩地，因為他們不屬於世間，所以無有上生。什麼是無尋無伺三摩地的相貌？尋、伺有擾亂的特性，所以內心想要棄捨尋、伺，唯獨願意一味的寂靜，所以對於內心寂靜的境界，能有力地觀察尋伺的過失；又唯獨一味的寂靜，平等、正直、無功用住。
《披尋記》四一八頁：謂於尋伺心生棄捨等者：尋伺所行令心躁擾，故生棄捨。內所緣境一味寂靜，故作勝解。攝念、正知，於自內體其心捨住，是名一味平等顯現。
2.一分修、具分修三摩地
1)復次，云何一分修三摩地？謂於此中，或唯作意思惟光明相，或唯作意思惟色相，而入於定。如是二種隨其次第，或了光明，或睹眾色。
[解]復次，什麼是一分修三摩地？在此禪定中，或是僅僅作意、思惟、觀察光明相，或是僅僅作意、思惟、觀察色相，而入於禪定。如是二種隨其作意光明相、色相的次第，或是僅僅了知光明，或是僅僅睹見眾色。
2)云何具分修三摩地？謂俱思惟而入於定，亦了光明，亦見眾色。
[解]什麼是具分修三摩地？就是對於這兩種所緣境，都思惟觀察，而入於定，所以也了知光明，也看見眾色。
3.定難差別
如是修習光明定者，定難差別，有十一種，所謂疑等，如經廣說。
[解]如此修習光明定者，定的障礙有不同，共有十一種，所謂疑等，如在經文詳細的說。
問：此誰難耶？答：三摩地相。相有二種，謂所緣相及因緣相。用彼為依，住三摩地，若退彼相，便不能住。
[解]問：此障礙誰啊？答：三摩地的相。其相有二種，就是所緣的相貌及入定因緣的相貌。用彼所緣相及因緣相為依止，能安住在三摩地中，若是退失彼所緣相及因緣相，就不能安在三摩地中。
此中，最初於所顯現光明、色相，不善知故，便覺有疑。
[解]此中，最初障礙，在心中所顯現的光明相、色相，因為不能知道的緣故，就生起疑惑，造成修定的障礙。
方便緩故，有不作意。如於眾色不欲見者，或閉於目，或復背面，此觀行者，於諸色中不欲作意，亦復如是。
[解]第二障礙，因為在方法中緩慢的緣故，於止、觀中，不作意。譬如有人不想見種種的色，或是閉上眼睛，或復背向他，不去面對他一樣，此觀行者對於諸色，不想作意，亦是這個樣子。
由不善守根門等故，有身麤重。
[解]第三障礙，由於不能守護六根門的緣故，心向外攀緣不能寂靜，所以身體會有麤重。
多習睡眠，或多覺悟，便增惛睡，不見眾色，設有所見而不圓滿。
[解]第四障礙，由於習慣於很多睡眠，就越想睡；或是覺醒的時間過多，睡眠太少，也會想要睡；因為心處惛昧中，看不見任何境界，假設剛睡醒，縱使有看見什麼，也不清不楚，而不圓滿。
為此二事極作功用，力勵思惟，故有太過勇猛精進。
[解]第五障礙，因為精進、懈怠此二事，過度皆會造成修定障礙。於修止觀的時候，特別努力、用力，努力勉勵於止觀的思惟，所以會有精進太過勇猛的過失。
由有太過策勵過故，還極下劣，如急捉持斥鷃鳥者。
[解]第六障礙，由於有太過鞭策勉勵的過失的緣故，反而變成非常懈怠，譬如緊緊地捉持一隻斥鷃鳥，太辛苦，很容易垮下來，抓不住鳥。
彼唯思求光明之相，此與見色若俱生時，悕一得二，便生踊躍，猶如有人得二伏藏。
[解]第七障礙，彼行者只有思求光明相，此光明相與所見的色同時生起，悕望一個光明相，得到二個相，心就生起踴躍的歡喜，猶如有人得到二個寶藏。易生貪心，反成定的障礙。
遍於諸方，欻然並見不祥之色，便生大怖，猶如有人兩邊旋轉卒起。
[解]第八障礙，在所有方向，忽然都見不吉祥的色，心就生起大恐怖，猶如有人他的前後或左右兩邊，旋風突然間轉起。
彼於行時或復住時，於世雜類，起種種想，如是外想，與定為難。或復因其所修習定，謂己為勝，觀他為劣，便自高舉，如是亦得名種種想。
[解]第九障礙，彼行者在經行的時候，或是安住的時候，對於世間上的各種類別，生起種種的妄想分別，如是向外而生起的妄想，給與修定帶來障礙。或是說又因為他自己所修習的定，有一點成就，就認為自己了不起，他人都不如我，自己就生起高慢心，這樣子也可以名為種種想。
或多言論，或久尋思，令身疲勞，心不得定，如是多言，與定為難。
[解]第十障礙，或者此行者言論過多，或是尋思太久，令身疲勞，心不能得定，這樣子多言、久思慮，造成修定的障礙。
若從定生光明之相，及見色時，便捨內修相續作意，願樂於外，諦視眾色，故極思察，與定為難。
[解]第十一障礙，若是此行者，從禪定中內心生起光明相，及所見的眾色的時候，就捨棄止觀的相續作意，反而內心的意願，喜歡向外仔細察看眾色，因此這樣不如理思惟觀察，令心散亂，造成修定的障礙。
如是諸難，隨其所應，障三摩地所緣境相及因緣相。或有遇此退失所緣、因緣相故，如其次第，二相俱沒。
[解]如是十一種難障，隨順其中一個，都會障礙三摩地的所緣境相，及因緣相。或是有人遇到此障礙，退失所緣境，退失因緣相的緣故，隨著行者修定的次第，及所遇到的障礙，所緣相退沒，因緣相也退沒。
