中阿含190經-小空經
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在於東園鹿子母堂。
爾時，尊者阿難則於晡時從燕坐起，往詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白曰：
「世尊一時遊行釋中，城名釋都邑，我於爾時從世尊聞說如是義：『阿難！我多行空。』彼世尊所說，我善知、善受，為善持耶？」
爾時，世尊答曰：
「阿難！彼我所說，汝實善知、善受、善持，所以者何？我從爾時及至於今，多行空也。阿難！如：此鹿子母堂空無象、馬、牛、羊、財物、穀米、奴婢，然，有不空：唯比丘眾。是為，阿難！若此中無者，以此故我見是空，若此有餘者，我見真實有。阿難！是謂：行真實、空、不顛倒也。
阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念村想，莫念人想，當數念一無事想。彼如是知，空於村想，空於人想，然，有不空：唯一無事想。若有疲勞，因村想故，我無是也。若有疲勞，因人想故，我亦無是。唯有疲勞，因一無事想故。若彼中無者，以此故，彼見是空，若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂：行真實、空、不顛倒也。
復次，阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念人想，莫念無事想，當數念一地想。彼比丘若見此地有高下，有蛇聚，有棘刺叢，有沙有石，山嶮深河，莫念彼也。若見此地平正如掌，觀望處好，當數念彼。阿難！猶如牛皮，以百釘張，極張托已，無皺無縮。若見此地有高下，有蛇聚，有棘刺叢，有沙有石，山嶮深河，莫念彼也。若見此地平正如掌，觀望處好，當數念彼。彼如是知，空於人想，空無事想，然，有不空：唯一地想。若有疲勞，因人想故，我無是也。若有疲勞，因無事想故，我亦無是。唯有疲勞，因一地想故。若彼中無者，以此故，彼見是空，若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂：行真實、空、不顛倒也。
復次，阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念無事想，莫念地想，當數念一無量空處想。彼如是知，空無事想，空於地想，然，有不空：唯一無量空處想。若有疲勞，因無事想故，我無是也。若有疲勞，因地想故，我亦無是。唯有疲勞，因一無量空處想故。若彼中無者，以此故，彼見是空，若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂：行真實、空、不顛倒也。
復次，阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念地想，莫念無量空處想，當數念一無量識處想。彼如是知，空於地想，空無量空處想，然，有不空：唯一無量識處想。若有疲勞，因地想故，我無是也。若有疲勞，因無量空處想故，我亦無是。唯有疲勞，因一無量識處想故。若彼中無者，以此故，彼見是空，若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂：行真實、空、不顛倒也。
復次，阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念無量空處想，莫念無量識處想，當數念一無所有處想。彼如是知，空無量空處想，空無量識處想，然，有不空：唯一無所有處想。若有疲勞，因無量空處想故，我無是也。若有疲勞，因無量識處想故，我亦無是。唯有疲勞，因一無所有處想故。若彼中無者，以此故，彼見是空，若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂：行真實、空、不顛倒也。
復次，阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念無量識處想，莫念無所有處想，當數念一無想心定。彼如是知，空無量識處想，空無所有處想，然，有不空：唯一無想心定。若有疲勞，因無量識處想故，我無是也。若有疲勞，因無所有處想故，我亦無是。唯有疲勞，因一無想心定故。若彼中無者，以此故，彼見是空，若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂：行真實、空、不顛倒也。
彼作是念：我本無想心定本所行、本所思，若本所行、本所思者，我不樂彼，不求彼，不應住彼。如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫。解脫已，便知解脫：『生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』彼如是知，空欲漏，空有漏，空無明漏，然，有不空：唯此我身六處、命存。若有疲勞，因欲漏故，我無是也。若有疲勞，因有漏、無明漏故，我亦無是。唯有疲勞，因此我身六處、命存故。若彼中無者，以此故，彼見是空，若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂：行真實、空、不顛倒也，謂：漏盡、無漏、無為、心解脫。
阿難！若過去諸如來、無所著、等正覺，彼一切行此真實、空、不顛倒，謂：漏盡、無漏、無為、心解脫。阿難！若當來諸如來、無所著、等正覺，彼一切行此真實、空、不顛倒，謂：漏盡、無漏、無為、心解脫。阿難！若今現在我如來、無所著、等正覺，我亦行此真實、空、不顛倒，謂：漏盡、無漏、無為、心解脫。阿難！汝當如是學：『我亦行此真實、空、不顛倒，謂：漏盡、無漏、無為、心解脫。』是故，阿難！當學如是。」
佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
20.中阿含191經-大空經
我聞如是：一時，佛遊釋中迦維羅衛，在尼拘類園。
爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入迦維羅衛而行乞食。食訖中後，往詣加羅差摩釋精舍。
爾時，加羅差摩釋精舍敷眾多床座，眾多比丘於中住止。彼時，世尊從加羅差摩釋精舍出，往詣加羅釋精舍。
爾時，尊者阿難與眾多比丘在加羅釋精舍中集作衣業，尊者阿難遙見佛來，見已出迎，取佛衣鉢，還敷床座，汲水洗足。佛洗足已，於加羅釋精舍坐尊者阿難所敷之座，告曰：「阿難！加羅差摩釋精舍敷眾多床座，眾多比丘於中住止？」
尊者阿難白曰：「唯然，世尊！加羅差摩釋精舍敷眾多床座，眾多比丘於中住止，所以者何？我今作衣業。」
時，世尊復告阿難曰：「比丘不可欲嘩說、樂於嘩說、合會嘩說，欲眾、樂眾、合會於眾，不欲離眾、不樂獨住遠離之處。若有比丘欲嘩說、樂於嘩說、合會嘩說，欲眾、樂眾、合會於眾，不欲離眾、不樂獨住遠離處者，謂，有樂聖樂：無欲之樂、離樂、息樂、正覺之樂、無食之樂、非生死樂，若得如是樂易不難得者，終無是處。阿難！若有比丘不欲嘩說、不樂嘩說、不合會嘩說，不欲於眾、不樂於眾、不合會眾，欲離於眾、常樂獨住遠離處者，謂，有樂聖樂：無欲之樂、離樂、息樂、正覺之樂、無食之樂、非生死樂，若得如是樂易不難得者，必有是處。阿難！比丘不可欲嘩說、樂於嘩說、合會嘩說，欲眾、樂眾、合會於眾，不欲離眾、不樂獨住遠離之處。若有比丘欲嘩說、樂於嘩說、合會嘩說，欲眾、樂眾、合會於眾，不欲離眾、不樂獨住遠離處者，得時、愛樂心解脫，及不時、不移動心解脫者，終無是處。阿難！若有比丘不欲嘩說、不樂嘩說、不合會嘩說，不欲於眾、不樂於眾、不合會眾，欲離於眾、常樂獨住遠離處者，得時、愛樂心解脫，及不時、不移動心解脫者，必有是處，所以者何？我不見有一色令我欲樂，彼色敗壞變易，異時生愁慼啼哭、憂苦、懊惱。以是故，我此異住處正覺、盡覺，謂：度一切色想行於外空。
阿難！我行此住處已，生歡悅，我此歡悅，一切身覺正念、正智，生喜、生止、生樂、生定，如我此定，一切身覺正念、正智。阿難！或有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私共來詣我，我便為彼行如是、如是心遠離，樂無欲，我亦復為彼說法，勸助於彼。阿難！若比丘欲多行空者，彼比丘當持內心住止令一定。彼持內心住止令一定已，當念內空。阿難！若比丘作如是說：『我不持內心住止，不令一定，念內空。』者，當知彼比丘大自疲勞。
阿難！云何比丘持內心住止令一定耶？比丘者，此身離生喜、樂，漬、盡潤漬，普遍充滿，離生喜、樂無處不遍。阿難！猶人沐浴，器盛澡豆，以水澆和，和令作丸，漬、盡潤漬，普遍充滿，內外周密，無處有漏。如是，阿難！比丘此身離生喜、樂，漬、盡潤漬，普遍充滿，離生喜、樂無處不遍。阿難！如是，比丘持內心住止令得一定。彼持內心住止令一定已，當念內空。彼念內空已，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住、不解於內空也。
阿難！若比丘觀時，則知念內空其心移動，不趣向近，不得清澄，不住、不解於內空者，彼比丘當念外空。彼念外空已，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住、不解於外空也。阿難！若比丘觀時，則知念外空，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住、不解於外空者，彼比丘當念內外空。彼念內外空已，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住、不解於內外空也。
阿難！若比丘觀時，則知念內外空，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住、不解於內外空者，彼比丘當念不移動。彼念不移動已，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住、不解於不移動也。
阿難！若比丘觀時，則知念不移動，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住、不解於不移動者，彼比丘彼彼心於彼彼定，御復御，習復習，軟復軟，善快柔和，攝樂遠離。若彼心於彼彼定，御復御，習復習，軟復軟，善快柔和，攝樂遠離已，當以內空成就遊。彼內空成就遊已，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於內空。阿難！如是，比丘觀時，則知內空成就遊，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於內空者，是謂正知。
阿難！比丘當以外空成就遊，彼外空成就遊已，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於外空。阿難！如是，比丘觀時，則知外空成就遊，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於外空者，是謂正知。
阿難！比丘當以內外空成就遊，彼內外空成就遊已，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於內外空。阿難！如是，比丘觀時，則知內外空成就遊，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於內外空者，是謂正知。
阿難！當以不移動成就遊，彼不移動成就遊已，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於不移動。阿難！如是，比丘觀時，則知不移動成就遊，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於不移動者，是謂正知。
阿難！彼比丘行此住處心，若欲經行者，彼比丘從禪室出，在室影中露地經行，諸根在內，心不向外，後作前想。如是經行已，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，是謂正知。
阿難！彼比丘行此住處心，若欲坐定者，彼比丘從離經行，至經行頭，敷尼師檀，結跏趺坐，如是坐定已，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，是謂正知。
阿難！彼比丘行此住處心，若欲有所念者，彼比丘若此三惡不善之念：欲念、恚念、害念，莫念此三惡不善之念。若此三善念：無欲念、無恚念、無害念，當念此三善念。如是念已，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，是謂正知。
阿難！彼比丘行此住處心，若欲有所說者，彼比丘若此論非聖論，無義相應，謂：論王論、賊論、鬥諍論、飲食論、衣被論、婦人論、童女論、淫女論、世間論、邪道論、海中論，不論如是種種畜生論。若論聖論與義相應，令心柔和，無諸陰蓋，謂：論施論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫知見論、漸損論、不會論、少欲論、知足論、無欲論、斷論、滅論、燕坐論、緣起論，如是，沙門所論，如是論已，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，是謂正知。
復次，阿難！有五欲功德，可樂、意所念，愛色欲相應：眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸。若比丘心至到，觀此五欲功德，隨其欲功德，若心中行者，所以者何？無前、無後，此五欲功德，隨其欲功德心中行者。阿難！若比丘觀時，則知此五欲功德，隨其欲功德心中行者，彼比丘彼彼欲功德觀無常、觀衰耗、觀無欲、觀斷、觀滅、觀斷捨離，若此五欲功德有欲有染者，彼即滅也。阿難！若如是，比丘觀時，則知者此五欲功德有欲有染，彼已斷也，是謂正知。
復次，阿難！有五盛陰：色盛陰，覺、想、行、識盛陰。謂比丘如是觀興衰：是色、是色習、是色滅，是覺……想……行……識，是識、是識習、是識滅。若此五盛陰有我慢者，彼即滅也。阿難！若有比丘如是觀時，則知五陰中我慢已滅，是謂正知。
阿難！是法一向可、一向樂、一向意念，無漏、無受，魔所不及，惡所不及，諸惡不善法、穢污當來有本、煩熱苦報、生老病死因亦所不及，謂：成就此不放逸也，所以者何？因不放逸，諸如來、無所著、等正覺得覺，因不放逸根，生諸無量善法，若有隨道品。阿難！是故，汝當如是學，我亦成就於不放逸，當學如是。
阿難！以何義故，信弟子隨世尊行奉事至命盡耶？」尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之！我今聞已，得廣知義。」
佛便告曰：
「阿難！諦聽！善思念之，我當為汝具分別說。」尊者阿難受教而聽。
佛言：
「阿難！不其正經、歌詠、記說故，信弟子隨世尊行奉事至命盡也。但，阿難！或彼長夜數聞此法，誦習至千，意所惟觀，明見深達。若此論聖論與義相應，令心柔和，無諸陰蓋，謂：論施論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫知見論、漸損論、不會論、小欲論、知足論、無欲論、斷論、滅論、燕坐論、緣起論，如是，沙門所論，得、易不難得，因此義故，信弟子隨世尊行奉事至命盡也。
阿難！如是為煩師，為煩弟子，為煩梵行。阿難！云何為煩師？若師出世，有策慮思惟，往策慮地，有思惟觀雜，凡人有辯才，彼住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。或住彼處，學遠離精勤，得增上心現法樂居。彼學遠離，精勤安隱，快樂遊行已，隨弟子還梵志、居士，村邑、國人。彼隨弟子還梵志、居士，村邑、國人已，便功高還家，如是為煩師，是亦為惡不善法、穢污當來有本、煩熱苦報、生老病死因所煩，是謂煩師。
阿難！云何為煩弟子？彼師弟子學彼遠離，彼住無事處、山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。或住彼處，學遠離精勤，得增上心現法樂居。彼學遠離，精勤安隱，快樂遊行已，隨弟子還梵志、居士，村邑、國人。彼隨弟子還梵志、居士，村邑、國人已，便功高還家，如是為煩弟子，是亦為惡不善法、穢污當來有本、煩熱苦報、生老病死因所煩，是謂煩弟子。
阿難！云何為煩梵行？若如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士道法御、天人師、號佛、眾祐，彼住無事處、山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。阿難！如來以何義故，住無事處、山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐耶？」
尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之！我今聞已，得廣知義。」佛便告曰：「阿難！諦聽！善思念之，我當為汝具分別說。」尊者阿難受教而聽。
佛言：「阿難！如來非為未得欲得，未獲欲獲，未證欲證故，住無事處、山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。阿難！如來但以二義故，住無事處、山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。一者為自現法樂居故，二者慈愍後生人故。或有後生人效如來住無事處、山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。阿難！如來以此義故，住無事處、山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。或住彼處，學遠離精勤，得增上心現法樂居。彼學遠離，精勤安隱，快樂遊行已，隨梵行還比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私。彼隨梵行還比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私已，便不功高而不還家。阿難！若彼不移動心解脫作證，我不說彼有障礙也。若彼得四增上心現法樂居，本為精勤，無放逸遊行故，此或可有失，以弟子多集會故。
復次，阿難！彼師弟子效住無事處、山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。或住彼處，學遠離精勤，得增上心現法樂居。彼學遠離，精勤安隱，快樂遊行已，隨梵行還比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私。彼隨梵行還比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私已，便功高還家，如是為煩梵行，是亦為惡不善法、穢污當來有本、煩熱苦報、生老病死因所煩，是謂煩梵行。阿難！於煩師、煩弟子，此煩梵行最為不可、不樂、不愛，最意不念。阿難！是故，汝等於我行慈事，莫行怨事。
阿難！云何弟子於師行怨事，不行慈事？若尊師為弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是為饒益，是為快樂，是為饒益樂。若彼弟子而不恭敬，亦不順行，不立於智，其心不趣向法、次法，不受正法，違犯師教，不能得定者，如是，弟子於師行怨事，不行慈事。
阿難！云何弟子於師行慈事，不行怨事？若尊師為弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是為饒益，是為快樂，是為饒益樂。若彼弟子恭敬順行而立於智，其心歸趣向法、次法，受持正法，不違師教，能得定者，如是，弟子於師行慈事，不行怨事。阿難！是故，汝等於我行慈事，莫行怨事，所以者何？我不如是說，如陶師作瓦。阿難！我說嚴急至苦，若有真實者，必能往也。」
佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
復次，三三摩地者，云何空三摩地？謂於遠離有情、命者及養育者、數取趣等，心住一緣。
[解]復次，三種三摩地。什麼是空三摩地？對於有情識與情愛的主體、正活著的生命體及養育未來的生命體、數數取得各種趣的果報體等，能捨離我執，心安住於無我的所緣中。
當知空性略有四種：一、觀察空，謂觀察諸法空，無常樂，乃至空無我我所等。
[解]應當知道空性，大略地說有四種不同：一、觀察空，就是觀察五蘊等諸法是空，因為沒有常、沒有樂，乃至觀察五蘊等諸法是空，因為無我與無我所等。
《披尋記》四一四頁：觀察諸法空無常樂等者：諸行生滅，是故無常。有漏麤重，是故無樂。除蘊體外，餘不可得，是故無我、我所。等言，等取不淨應知。此觀察空，亦名應所修空，由於內外二種境界觀察修習故。
二、彼果空，謂不動心解脫，空無貪等一切煩惱。
[解]二、修彼觀察空所成就的果是空，就是心對於一切境不動搖，因為解脫一切煩惱，所以沒有貪、瞋等一切煩惱，就是空。
三者、內空，謂於自身空無計我、我所及我慢等一切僻執。
[解]三者、內身是空，就是對於自己的五蘊身，不會分別我、我所及我慢等，而形成一切錯誤的執著，沒有我、我所、我慢的執著就是空。
四者、外空，謂於五欲，空無欲愛。如說：我已超過一切有色想故，於外空身作證具足住，乃至廣說。此中，緣妙欲想，名為色想；此想所起貪欲斷故，說為外空。
[解]四者、外境是空，就是對於外境的五欲，無有欲求、無有愛著就是空。譬如佛說：我已經超過一切有色想的緣故，對於外境的空，經由親身修行而體證，圓滿成就於五欲無求而住，乃至廣說。在此段經文中，心攀緣於五欲，而認為五欲是美妙的，就名為色想；認為五欲是美妙的就會生起貪欲心，因為斷滅這個貪欲的緣故，說為外空。
又修行者，由彼果空，或時作意思惟外空，或時作意思惟內空。由觀察空，或時思惟內、外空性。由此力故，心俱證會。
[解]又修行者，由於想要體證彼聖者所證的空，或有時候作意觀察外境的色、聲、香、味、觸是空的，或有時候作意觀察色、受、想、行、識是無我的。由於觀察空，或有時候觀察內、外空性。因為這個觀察內、外空的力量，內心完全證悟、契會。
設復於此內、外空性，不證會者，便應作意思惟無動。言無動者，謂無常想，或復苦想。如是思惟，便不為彼我慢等動。由彼不為計我、我慢，乃至廣說動其心故，便於二空心俱證會。
[解]又假設此修行人，在觀察此內、外空的時候，不能體證、契會的話，便應該作意、思惟無動。所說的無動，就是觀察內五蘊、外五境是無常、變異、苦惱。這樣思惟，便不為那個我慢等煩惱所動搖。由於彼修行者，於內五蘊不計著是我、我慢，乃至於外五境無所希求、無所愛著，因為這些煩惱不能動搖他的心的緣故，對於內外空，心就能夠完全體證、契會。
(1)復次、正見圓滿，已見諦跡諸聖弟子，皆能如實越彼邪空，亦能如實入正不空，以世間道及出世道修習空性。其義云何？謂於此處彼非有故，正觀為空，若於此處所餘有故，如實知有。譬如客舍，於一時間無諸人物，說名為空；於一時間有諸人物，說名不空。或即此舍，由無一類說名為空，謂無材木，或無覆苫，或無門戶，或無關鍵，或隨一分無所有故，然非此舍即舍體空。如是自體所依止身，亦名受趣，亦名想趣，亦名思趣。然此自體所依止身，於一時間，由無一類，或受、或想、或復思等，一切煩惱、隨煩惱等，說名為空；於一時間，由有一類說名不空。或即自體所依止身，於一時間，由無一類，或眼、或耳、或鼻、或舌、或身一分、或意一分，說名為空，然非自體所依止身，即自身體一切皆空。當知此中總略義者，若觀諸法所有自性畢竟皆空，是名於空顛倒趣入，亦名違越佛所善說法毘奈耶。若觀諸法，由自相故一類是有，一類非有，此有、非有畢竟遠離。又觀有性，於一時間一分遠離，於一時間一分不離，如是名為於彼空性，無有顛倒如實趣入。以世間道修空性者，謂聖弟子住遠離處，先於城邑、聚落、人想，作意思惟，次後思惟阿練若想。彼即觀察，於自身中此想為空，謂人、邑等想；此想不空，謂阿練若想。又餘不空，謂阿練若想為緣，阿練若想相應諸受、思等，或即此想，由一類故觀之為空，謂無麤重、不寂靜住及熾然等；由一類故觀為不空，謂有微細、極寂靜住、離熾然等。又即於彼能取山林，卉木、禽獸等阿練若差別相想，無復思惟，但思惟地，無別相想。又即於彼能取險惡，高下、不平、多諸刺棘、瓦礫等地差別相想，無復思惟，但思惟地平坦、細滑，猶如掌中，無別相想。從此次第，除色想等，漸次思惟空處、識處、無所有處差別相想，後於非想非非想處所有相想，作意思惟。於一切處，如前所說，歷觀空性：觀諸下地有麤想等，觀諸上地有靜想等，如是名為諸聖弟子，以世間道修習空性。當知為趣，乃至上極無所有處，漸次離欲。自斯已後，修聖道行，漸次除去無常行等，能趣非想非非想處畢竟離欲。彼於爾時，自觀身中空無諸想，謂一切漏一向寂靜，永離熾然。又觀身中有法不空，謂此依止為緣，六處展轉互相任持；乃至壽住為緣，諸清淨法無有壞滅。當知世尊於昔修習菩薩行位，多修空住，故能速證阿耨多羅三藐三菩提，非如思惟無常、苦住。是故今者證得上妙菩提住已，由昔串習隨轉力故，多依空住。
(2)復次、有二種空：一者、應所證空，二者、應所修空。若諸苾芻樂依雜住，於此二種不能成辦，應所證空不能證故，應所修空不能修故。因於二種不成辦故，當知退失四種妙樂：謂於一切攝受惡事遽務眾苦，皆悉解脫妙出離樂；解脫貪欲、瞋恚等事，初靜慮中妙遠離樂；尋、伺止息妙寂靜樂；二解脫攝，無所造作，無恐怖攝妙等覺樂。二解脫者：一、時愛心解脫，二、不動心解脫。若阿羅漢根性鈍故，於世間定，是其退法，未能解脫所有定障，故名時愛心解脫。以退法故，時時退失，時時現前，故說名時。於現法樂，熹欲證住，故說名愛。不動心解脫者，謂阿羅漢根性利故，是不退法，一切皆以無漏道力而得解脫，於一切種都無退失。當知此中，決定義是三昧耶義，餘如前說。無所造作、無恐怖者，當知無有異類可得，令阿羅漢心於中染，彼變異故生愁歎等。應所證空，略有二種：一者、外空，二者、內空。外空者，謂超過一切五種色想，則五妙欲之所引發，於離欲貪正能作證。內空者，謂於內諸行，斷增上慢，正能作證。應所修空，亦有二種：一、於內外諸境界中修無我見，二、即於彼修無常見。此四種空，當知四行為所依止：外空，以內住心增上緣力，離所生樂滋潤其身為所依止，及我慢遍知。內空，以內外空，於內外法修無我見為所依止；無我見，以即於彼修無常見為所依止；無常見，以聞正法如理作意為所依止。又於此中，若諸苾芻為離欲貪，精勤修學，觀察作意增上力故，於欲界繫諸不淨相，勉勵思惟。彼於外空未作證故，於其正道未善修故，趣染習故，於外空性心不證入。不愛樂故，便於其中，由我慢門心不流散，等隨觀察，以寂靜相思惟內空。彼由我慢未永斷故，於其正道未善修故，亦於此中心不證入。遂於內外一切行中修無我見，於無我見未善修故，亦於其中心不證入。乃於內外一切行中修無常見，令心不動，於諸行中見無常故，一切種動皆無所有，故無常見名不動界。由於是處心無勝解，故以正慧如實通達：或緣不淨，或緣慈悲，或緣息念所有境界，或緣諸行無常境界，於三摩地極多修習為因緣故，令心調柔，由是漸次於一切處皆能證入。由此因緣，於所證空能證圓滿。因於所證得圓滿故，其心解脫一切能順下、上分結。由此因緣，於所修空能修圓滿，因於所修得圓滿故，成就無學正見等法。若於是時，乃至於空未能證入，當知此時是異生位；若時證入，是有學位；若時修習已得圓滿，是無學位。為令此修得圓滿故，勤修正行，令心證入，以善尋思而正尋思，則於其中能善知量，離諸雜染而起言說。於經行處能正經行，於所坐處能正安坐，於如是等一切處所，皆善知量。如是行時清淨為先，於其住時亦得清淨。其間能以觀察作意，數數觀察現行煩惱，淨修治心；如是能趣一向成就諸白淨法，一切魔怨所不能奪，及彼一切惡不善法。四種雜染：謂後有因性故，現法身心遍燒惱故，惡趣因性故，生等眾苦因性故。言說有二：一者、隨逐音聲勝解言說，二者、隨逐法隨法行言說。第一言說，是於正法受持、讀誦、請問、徵覈之所發起；第二言說，是於所緣令心安往、究竟解脫，施設教授之所發起。若為是義，如來出世，諸弟子眾隨入聖教，應勤修習如是善法。若於彼法毘奈耶中，無一切種所修梵行，當知亦無修梵行者，以於其中無梵行故。稱梵行者，皆修邪行，師弟展轉互相觸惱，各自許有尊卑體式。於正法中，二俱可得。若有棄捨大果、大利，應所證空，應所修空，為極下劣，有大罪過！利養恭敬、愛味所漂，多習邪行，當知彼為大梵行災之所觸惱。彼由如是耽嗜、愛著利養恭敬，自逼惱故，於能隨順解脫言教，不欲聽聞；雖為宣說，不能屬耳。或為貪著利養恭敬增上力故而強聽聞，無心求解，不欲修行，不為究竟善自調伏，乃至不為證般涅槃。由如是事，憎惡大師，行不平等，以於廣大現前恩德不能報故。當知此中總略義者，謂善說法毘奈耶中，既出家已，由四因緣，如於自己正所應行而不能行，如於大師聖教出家正所應行亦不能行，謂樂相雜住故，隨順隨逐音聲勝解言說故，耽著利養恭敬故。由此耽著增上緣力，聽聞正法，不修自利利他行故。又佛世尊，不欲自顯能善御眾而攝徒眾，唯深哀愍諸有情故。由是因緣，於行邪行弟子眾中，能無護惜，分明示語。寧使弟子由此分明麤利益語，現捨正法及毘奈耶，當獲利益，勿令住此廣興邪行。
