長阿含9經-眾集經
1)復有六法，謂六出要界：若比丘作是言：我修慈心，更生瞋恚。餘比丘語言：汝勿作此言，勿謗如來，如來不作是說：欲使修慈解脫更生瞋恚想，無有是處，佛言：除瞋恚已，然後得慈。
2-6)若比丘言：我行悲解脫，生憎嫉心；行喜解脫，生憂惱心；行捨解脫，生憎愛心；行無我行，生狐疑心；行無想行，生眾亂想。亦復如是。
2.佛說大集法門經卷下
1)復次，六種對治出離界，是佛所說。謂有苾芻，作如是言：我修慈心解脫觀，隨所作事，皆如實知，發起精進慈心對治，我於瞋心，而悉能盡。為由如是慈心解脫觀故，所有瞋心無處容受。而但觀彼慈心現前，是故瞋心不於是處有所生起。何以故？由彼慈心出離因故。
2)有苾芻，作如是言：我修悲心解脫觀，隨所作事，皆如實知，發起精進悲心對治，我於害心，而悉能盡。為由如是悲心解脫觀故，所有害心，無處容受。而但觀彼悲心現前，是故害心不於是處有所生起。何以故？由彼悲心出離因故。
3)有苾芻，作如是言：我修喜心解脫觀，隨所作事，皆如實知，發起精進喜心對治，我於不喜心，而悉能盡。為由如是喜心解脫觀故，所有不喜心，無處容受。而但觀彼喜心現前，是故不喜心不於是處有所生起。何以故？由彼喜心出離因故。
4)有苾芻，作如是言：我修捨心解脫觀，隨所作事，皆如實知，發起精進捨心對治，我於欲貪之心，而悉能盡。為由如是捨心解脫觀故，所有欲貪之心，無處容受。而但觀彼捨心現前，是故欲貪之心，不於是處有所生起。何以故？由彼捨心出離因故。
5)有苾芻，作如是言：我修無相心解脫觀，隨所作事，皆如實知，發起精進無相心對治，我於取相之心，而悉能盡。為由如是無相心解脫觀故，所有取相之心，無處容受。而但觀彼無相心現前，是故取相之心，不於是處有所生起。何以故？由彼無相心出離因故。
6)有苾芻，作如是言：我修決定行，以決定法對治，我於疑惑之心，而悉能盡。為由如是決定行故，所有疑惑之心，無處容受。而但觀彼決定心現前，是故疑惑之心，不於是處有所生起。何以故？由彼決定心出離因故。
如是等名為六種對治出離界。如是等法，佛悲愍心，廣為眾生，如理宣說。而令眾生如說修習，行諸梵行，利益安樂天人世間。
復有六種順出離界，如經廣說：「謂我已修慈，乃至我已離諸我慢，然我猶為疑惑毒箭，悶亂其心。是故慈等，於恚、害等非正對治。」當知為捨如是邪執，建立此界。是中恚等離欲對治，有差別故，建立前四。對治相故，觀察聖住得道理故，建立無相。觀察究竟正道理故，建立第六。
[解]復有六種順出離界，如經廣說：「我已經修慈、悲、喜、捨、無相、離我慢等，然而我現在還是為如毒箭般的疑惑所傷害。我內心氣悶、煩亂。所以佛說的慈等六順出離界，對於恚、害等尋伺，不是真實能消除這些過失。」應當知道佛陀為了對治這樣的邪執，所以建立這六種界。在此中，恚、害、不樂、貪恚，離欲對治有不同故，所以建立前面慈、悲、喜、捨四種。因為要對治相的緣故，因為觀察能得聖住的道理緣故，所以建立無相。因為觀察到究竟解脫的真實道理故，建立第六。
《披尋記》三七七頁：
對治相故等者：由隨相識於時時中擾亂心故，是名為相。對治此故，建立無相。言聖住者：謂空住、無願住、無相住、滅盡定住。如下聲聞地說(陵本三十四卷二十五頁)。心正安住彼聖住中，是名為得；觀察能得聖住道理，建立無相。云何道理？謂由不思惟一切相故，及正思惟無相界故，能入無相心定。如下無相三摩地中說(陵本十二卷九頁)。
《披尋記》三七七頁：觀察究竟正道理故者：修加行中，微細我慢與心俱行，能障現觀。證現觀時，彼慢斷滅，由此能趣究竟解脫。以不復能依諸妄見而有所作，及於自證而有疑惑故，由觀察此建立第六順出離界。
cf.雜阿含80經：
若比丘於空閑處，樹下坐，善觀色無常、磨滅、離欲之法。如是，觀察受、想、行、識無常、磨滅、離欲之法；觀察彼陰無常、磨滅、不堅固、變易法，心樂清淨解脫，是名為空。如是觀者，亦不能離慢知見清淨。復有正思惟三昧，觀色相斷；聲、香、味、觸、法相斷，是名無相。如是觀者，猶未離慢知見清淨。復有正思惟三昧，觀察貪相斷；瞋恚、癡相斷，是名無所有。如是觀者，猶未離慢知見清淨。復有正思惟三昧，觀察我所從何而生？觀察我、我所，從若見、若聞、若嗅，若嘗、若觸、若識而生。復作是觀察：若因、若緣而生識者，彼識因緣為常，為無常？復作是思惟：若因，若緣而生識者，彼因、彼緣皆悉無常。復次，彼因、彼緣皆悉無常，彼所生識云何有常！無常者，是有為行，從緣起，是患法、滅法、離欲法、斷知法，是名聖法印知見清淨。
cf.雜阿含502經
：我獨一靜處，作如是念：云何名為聖住？復作是念：若有比丘不念一切相，無相心正受，身作證具足住，是名聖住。我作是念：我當於此聖住不念一切相，無相心正受身作證具足住、多住。多住已，取相心生。
慈對治恚，無損行轉故。悲對治害，為除他苦，勝樂行轉故。喜治不樂，於他樂事，隨喜行轉故。捨治貪恚，俱捨行轉故。無相對治一切眾相，相相違故。若離我慢，於自解脫，或所證中，定無疑惑。故離我慢，是彼對治。此諸出離，定能出離一切恚等。不善修故，恚等過失，容可現行。
[解]慈心能對治瞋恚，因為沒有損害心的生起，沒有損害人的惡行生起。悲心能對治害，為了消除他人的苦，殊勝安樂的心生起的緣故。喜心能對治不樂，對於他人有快樂的事，隨順歡喜的心生起的緣故。捨心能對治貪與恚，因為平等的心生起的緣故。無相心三昧能對治一切眾相，與相彼此違反的緣故。若是離我慢，對於自己見道所斷的煩惱，能解脫三惡趣，或所證的四證淨，決定沒有疑惑。因此，離我慢，是對彼疑惑的對治。此六種出離，決定能夠出離一切恚等煩惱。因為不能夠善巧地修行，恚等過失可能會現行。
又前五種順出離界，初之四種，天住所攝；第五一種，聖住所攝。今此六種順出離界，前之四種，梵住所攝；第五、第六，聖住所攝。
[解]又前面五種順出離界，最初四種，屬於天住，第五的一種，屬於聖住。現在此六種順出離界，前面的四種，屬於四梵住；第五、第六，屬於聖住。
《披尋記》三七九頁：初之四種天住所攝等者：謂諸靜慮、諸無色住，是名天住。欲、恚、害出離，靜慮天住所攝。及色出離，無色天住所攝。薩迦耶滅，聖住所攝。謂修空、無願、無相為加行故。
復次，能超恚等諸過失故，名為出離；於出離時，正可憑仗，故名為依。世尊說依，略有四種：一、法是依非數取趣；二、義是依非文；三、了義經是依非不了義經；四、智是依非識。此四種依，因何建立？補特伽羅四種別故。謂因諂詐補特伽羅差別故，建立初依；因順世間補特伽羅差別故，建立第二；因住自見取補特伽羅差別故，建立第三；因聞為極補特伽羅差別故，建立第四；因其諂詐，說法是依，非數取趣。要與彼論分別決擇，方證正智；非唯由彼現威儀故。
[解]復次，能夠超越恚等諸過失的緣故，名為出離。在出離煩惱的時候，真正地可作為依靠，所以名為依。世尊說依，簡略地說有四種：第一，佛所說的法是依止處，不是說法的人。第二，文字所詮說的意義是依止處，不是文字。第三，意義明了或究竟的經是依止處，不是意義不明了或不究竟的經。第四，無漏智是依止處，不是有分別的識。什麼理由建立這四種依呢？因為人有四種差別，所以建立這四種依。因為有諂、詐補特伽羅的差別，所以建立初依。因為隨順世間補特伽羅的差別，所以建立第二依。安住於自己的見解而取著的補特伽羅差別故，所以建立第三。以聽聞為極至補特伽羅的差別，所以建立第四。因為其人諂詐，所以佛說：法才是依止處，不是人。要與彼談論，分辨所說的道理，決擇勝義諦，方能證明此人是有正智正見，不是因為由於彼展現出威儀。
《披尋記》三七九頁：謂因諂詐補特伽羅差別等者：謂彼諂詐補特伽羅未能證得沙門果法，因此失故，建立唯法是依，非數取趣。又順世間補特伽羅樂著言論，未能知義，因此失故，建立唯義是依，非文。又住自見取補特伽羅執義非義，非義為義，因此失故，建立了義經是依，非不了義經。又聞為極補特伽羅彼以聽聞為其究竟，不求證得，因此失故，建立唯智是依，非識。
即於此中復有差別。謂佛宣說補特伽羅及與諸法，唯法是依，非數取趣。世俗言辭，不應執故。法又二種，謂文及義。唯義是依，非文。何以故？不應但聞，即為究竟。要須於義，思惟、籌量、審觀察故。佛所說經，或有了義，或不了義。觀察義時，了義是依，非不了義。世尊或時宣說依趣福、不動識，為往善趣故。或時宣說四聖諦智，為向涅槃故。於修法隨法行時，唯智是依，非識。
[解]在這裡，又有不同情況，就是佛說法有說到補特伽羅及與諸法，只有法是依止處，不是人。因為補特伽羅是世俗言辭，不應執為真實有。法又二種，文及義。只有義是依止處，不是文。為什麼？不應該但是聽聞法，就認為是究竟，要須於意義上，思惟、籌量、審慎觀察。佛所說的經，或有是了義，或是不了義。觀察佛所說的義，要依究竟的義才是義，不是不了義。世尊或是有時候說法，是依於趣向當來的福、不動識，為了前往善趣故。或有時候宣說通達四聖諦的智，為了趣向涅槃故。在修隨順涅槃法的八正道的時候，只有四聖諦的智是依止處，不是趣福、不動識的人天法。
《披尋記》三八○頁：世尊或時宣說依趣福不動識者：感人天業是名為福。定地諸業是名不動。此於現在已得生滅異熟識中，安置彼種令趣當生，由是名趣福不動識。
略於四時失不失故，建立四種補特伽羅。謂得法時、住持時、觀察義時、修法隨法行時。依四時故，建立四依。
[解]略要之義，在四時間有失與不失，所以建立四種補特伽羅。就是得法時、任持時、觀察義時，修法隨法行時。依此四時，所以建立四依。
《披尋記》三八○頁：略於四時失不失故等者：隨獲一種沙門果時，名得法時。多聞聞持，名任持時。觀察法句所詮表義，名觀察義時。修無倒業及正思修，名修法隨法行時。於此四時，彼四補特伽羅顛倒所依，是名為失。於佛建立無倒依止，是名不失。
