雜阿含322經
復問：如世尊說色外入處，世尊略說不廣分別，云何世尊色外入處？佛告比丘：色外入處，若色四大造，可見，有對，是名色是外入處。
瑜伽師地論卷一
彼所緣者，謂色。有見，有對。此復多種，略說有三，謂顯色、形色、表色。
[解]緣，是緣慮，觀察、思惟，叫做緣。什麼是眼識的所緣呢？就是形色、顯色，這些色法。它是眼根，眼識的境界，所以就是有見，發出見的作用。若是聲音，發不出來眼識的作用。因為什麼呢？它不是眼識的境界，發不出作用來。也是有對，就是所緣有對，它是眼識所緣慮。有見有對的色，還是有很多種類，不是一種。簡略的說，歸成一類一類，就有三種色法，顯色、形色、表色。
cakṣur-vijñānasya ālambanaṃ katamat / yad rūpaṃ sanidarśanaṃ sapraptigaṃ /tat punar anekavidhaṃ / samāsato varṇṇaḥ saṃsthānaṃ vijñaptiś ca //
顯色者，謂青、黃、赤、白、光、影、明、闇、雲、煙、塵、霧、及空一顯色 。形色者，謂長、短、方、圓、麤、細、正、不正、高、下色。表色者，謂取、捨、屈、伸、行、住、坐、臥。如是等色。
[解]1)顯色是什麼呢？就是青色的、是黃色的，是紅色的，或是白色的。光、影、明、闇。光和明有什麼不同呢？太陽發出來的叫做光。或者月亮、星辰，或者是燈，或者是其他的什麼寶珠，發出來的叫做明。影和暗有什麼不同呢？太陽的光照在樹上面，或者是照在一道牆上面，現出來影。其他的色法在影裏面還能顯現出來，就叫做影。若其他的色法在影裏面看不見，就叫做暗。淡一點的就叫做影。重一點，就叫做暗。雲、煙、塵、霧。雲，若在地面上，就是霧。飄到高空，就叫做雲。或者是下過雨，太陽出來一照的時候，水蒸氣多，就是霧。空一顯色是什麼呢？就是太陽出來，我們向高空上看，或者說是碧綠、碧色、或者說是青色，就叫做空一顯色。迥色，也就是空一顯色。高空的叫做空一顯色。眼睛平平的看去，遠遠的看去，就叫做迥色。一共列出來十三個色。顯，很顯著的顯現出來。
2)形色是什麼呢？長、短、方、圓，粗、細。粗者，大也。細，就是小一點。正，就是整齊。不整齊就叫不正。高、下色。
3)表色是什麼是呢？謂取、捨、屈、伸、行、住、坐、臥，如是等色。內心思想，表現在行動、表現在語言，由外發的身語，就知道內心所思惟，叫做表色。取、捨、屈、伸。手去拿東西叫取，或者放棄。或者是身體的屈、伸。或者身體在行，或者是住，或者是坐，或者是臥。這樣一切表現於外的色法，就是內心的境界。因為外面的身語，自己是不能動，一定是心先動，才表現在身語上，所以這叫做表色。表，表示內心的活動，內心的活動表現在外面，叫做表色。
varṇṇaḥ katamaḥ / tad yathā nīlaṃ pītaṃ lohitam avadātaṃ chāyātapa āloko 'ndha-kāram abhraṃ dhūmo rajo mahikā nabhaś ca ekavarṇṇaṃ // saṃsthānaṃ katamat / tad yathā dīrghaṃ hrasvaṃ vṛttaṃ parimaṇḍalam aṇu-sthūlaṃ śātaṃ viśātaṃ unnatam avanataṃ // vijñaptiḥ katamā / tad yathā ādānaṃ nikṣepaṇaṃ samiñjitaṃ sthānaṃ niṣadyā āśayyābhikramo 'tikrama ity e[ka]vam ādiḥ //
又顯色者，謂若色顯了，眼識所行。形色者，謂若色積集長、短等分別相。表色者，謂即此積集色，生滅相續，由變異因，於先生處不復重生，轉於異處，或無間、或有間、或近、或遠差別生，或即於此處變異生，是名表色。
[解]1)為什麼叫顯色呢？安立這個名字什麼原因呢？就是顏色非常的顯著，非常的明顯。是眼識所活動的地方，所以叫做顯色。青、黃、赤、白、光、影、明、暗、雲、煙、塵、霧，及空一顯色，都是非常顯著，所以叫做顯色。
2)為什麼叫形色？若是色法的積集，就是組識成就，是長的形相、短的形相等。而長短方圓等形相，是由人的分別，說這是長、這是短，這是不決定。對短就說長，對長就說短。對這短就說它是長，對另外更長，就說它是短，所以這是一個分別相。
3)為什麼叫表色？由內心的活動表現在外邊的相貌，叫做表色。也就是這因緣積集的色法，相續地生滅。一切色法的變化，雖然也有其它的原因，主要是心，心在變化，色就在變化。所以心動是變異的一個原因。心改變主意，原來的心所指揮而現出來的形相停下來，不繼續重復的顯現出來，轉到另外一個地方。所以外面的色法，隨著心的變異就變異。或者是沒有間斷的把它做完。或者中間停下來，不做這件事，過一段時間才繼續的把這件事做完。這件事或者在距離近地方，或者遠的地方，有種種不同的表色現出來。或者就在原來的地方有變化，這叫做表色。
api khalu varṇṇaḥ katamaḥ / yo rūpa-nibhaś cakṣur-vijñāna-gocaraḥ // saṃsthānaṃ katamat / yo rūpa-pracayo dīrghādi-paricchedākāraḥ // vijñaptiḥ katamā / tasya eva pracitasya rūpasya utpanna-nirddhasya vaīrodhikena kāraṇena janma-deśe ca anutpattis tad-anya-deśe ca nirantare sāntare vā sannikṛṣṭe viprakṛṣṭe vā tasminn eva vā deśe avikṛatotpattir vijñaptir ity ucyate //
又顯色者，謂光、明等差別。形色者，謂長、短等積集差別。表色者，謂業用為依轉動差別。如是一切顯、形、表色，是眼所行、眼境界，眼識所行、眼識境界、眼識所緣，意識所行、意識境界、意識所緣，名之差別。
[解]又顯色者，有光影、明暗，各式各樣的差別，這是顯色的差別。形色者，長、短、方、圓這也是有差別。表色的差別是什麼呢？業用，就是心動，發生作用。以心動為依，身相有轉動的差別。或者是行、住、坐、臥，或者是取、捨、屈、伸等等差別。像前面所說，一切的顯色、一切的形色、一切的表色，這麼多的色法是眼所行、眼境界。眼根能在這裏旅行，在這裏遊曆。它是眼的境界，眼能夠領取這個境界。這是眼根說。眼識所行、眼識境界，這是說識，要依根為所依，以境為所緣。現在這麼多的色法，是眼識所行的境界，是眼所旅行的範圍，是眼識所領取的境界。眼識所緣，是眼識在這裏才能有緣慮的作用。顯色、形色、表色，不但是眼根、眼識，同時也是意識所行的地方，意識相應的境界。意識所緣，名之差別。所緣的有顯色的名的差別，有形色的名，有表色的名的不同。
tatra varṇṇa ābhāvabhāsa iti paryāyāḥ // saṃsthānaṃ pracayo dīrghaṃ hrasvam ity evam ādayaḥ paryayāḥ // vijñaptiḥ karma kriyā ceṣṭehā parispanda iti paryāyāḥ //sarvāsāṃ varṇṇa-saṃsthāna-vijñaptīnāṃ cakṣur-gocara[ś-cakṣur-viṣaya]ś-cakṣur-vijñāna-gocara[ś-cakṣur-vijñāna-viṣaya]ś- cakṣur-vijñāna-ālambanaṃ mano-vijñāna-gocaro mano-vijñāna-viṣayo mano-vijñānālambanam iti paryāyāḥ //
又即此色復有三種，謂若好顯色、若惡顯色、若俱異顯色，似色顯現 。
[解]又即此顯、形、表這種色法，復有三種不同。就是若好的顯色、若惡的顯色，令人不高興，丑陋的顯色。若俱異顯色，也不是好、也不是惡。分別是好、不好，第六意識才會分別，眼、眼識是不會分別。什麼是似色顯現呢？這一切的色法都是阿賴耶識的變現。眼識和意識緣慮的這個色法，和阿賴耶識所顯現的色法是相似。阿賴耶識所變現的一切法，都是如化如幻，依他起。但是意識要去緣慮，就變成遍計執，都認為都是真實，但是和阿賴耶識所變現的有點相似。
punas tad eva su-varṇṇaṃ vā dur-varṇṇaṃ vā tad-ubhayāntara-sthāyi vā varṇṇa-nibhaṃ /
