2019年7月6日 星期六

中阿含169經-拘樓瘦無諍經


中阿含169-拘樓瘦無諍經
  我聞如是:一時,佛遊婆奇瘦劍磨瑟曇拘樓都邑。
  爾時,世尊告諸比丘:「我當為汝說法,初妙、中妙、竟亦妙,有義、有文,具足清淨顯現梵行,名分別無諍經。諦聽!諦聽!善思念之。」時,諸比丘受教而聽。
  佛言:「莫求欲樂、極下賤業,為凡夫行;亦莫求自身苦行,至苦非聖行,無義相應,離此二邊,則有中道,成眼、成智,自在成定,趣智、趣覺、趣於涅槃。有稱、有譏,有無稱、無譏而為說法。決定於齊,決定知已,所有內樂常求彼也。莫相導說,亦莫面前稱譽。齊限說,莫求齊限。隨國俗法,莫是莫非。此分別無諍經事。
  莫求欲樂、極下賤業,為凡夫行;亦莫求自身苦行,至苦非聖行,無義相應者,此何因說?莫求欲樂、極下賤業,為凡夫行,是說一邊;亦莫求自身苦行,至苦非聖行,無義相應者,是說二邊。莫求欲樂、極下賤業,為凡夫行;亦莫求自身苦行,至苦非聖行,無義相應者,因此故說。離此二邊,則有中道,成眼、成智,自在成定,趣智、趣覺、趣涅槃者,此何因說?有聖道八支,正見……乃至正定,是謂為八。離此二邊,則有中道,成眼、成智,自在成定,趣智、趣覺、趣涅槃者,因此故說。
  有稱、有譏;有無稱、無譏而為說法者,此何因說?云何為稱?云何為譏而不說法?若有欲相應與喜樂俱,極下賤業,為凡夫行,此法有苦、有煩、有熱、有憂慼、邪行,彼知此已,則便自譏,所以者何?欲者,無常、苦、磨滅法。彼知欲無常已,是故,彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼、邪行,彼知此已,是故便自譏。
  自身苦行,至苦非聖行,無義相應,此法有苦、有煩、有熱、有憂慼、邪行,彼知此已,則便自譏,所以者何?彼沙門、梵志所可畏苦,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信捨家無家學道者,彼沙門、梵志復抱此苦,是故,彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼、邪行,彼知此已,是故便自譏。
  有結不盡,此法有苦、有煩、有熱、有憂慼、邪行,彼知此已,則便自譏,所以者何?若有結不盡者,彼有亦不盡,是故,彼一切有煩、有熱、有憂慼、邪行,彼知此已,是故便自譏也。有結盡者,此法無苦、無煩、無熱、無憂慼、正行,彼知此已,則便自稱,所以者何?若有結盡者,彼有亦盡,是故彼一切無苦、無煩、無熱、無憂慼、正行,彼知此已,是故便自稱也。
  不求內樂,此法有苦、有煩、有熱、有憂慼、邪行,彼知此已,則便自譏,所以者何?若有不求內樂者,彼亦不求內,是故,彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼、邪行,彼知此已,是故便自譏也。求於內樂,此法無苦、無煩、無熱、無憂慼、正行,彼知此已,則便自稱,所以者何?若有求內樂者,彼亦求內,是故,彼一切無苦、無煩、無熱、無憂慼、正行,彼知此已,是故便自稱。如是,有稱有譏而不說法也,不稱不譏而為說法。
  云何不稱不譏而為說法?若欲相應與喜樂俱,極下賤業,為凡夫行,此法有苦、有煩、有熱、有憂慼、邪行,彼知此已,則便說法,所以者何?彼不如是說:『欲無常、苦、磨滅法,彼知欲無常已,是故,彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼、邪行。』不達此法,唯有苦法,有煩、有熱、有憂慼、邪行,彼知此已,是故便說法。自身苦行,至苦非聖行,無義相應,此法有苦、有煩、有熱、有憂慼、邪行,彼知此已,則便說法,所以者何?彼不如是說:『自身苦行,至苦非聖行,無義相應,此法有苦、有煩、有熱、有憂慼、邪行。』不達此法,唯有苦法,有煩、有熱、有憂慼、邪行,彼知此已,是故便說法也。
  有結不盡,此法有苦、有煩、有熱、有憂慼、邪行,彼知此已,則便說法,所以者何?彼不如是說:『若有結不盡者,彼有亦不盡,是故,彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼、邪行。』不達此法,唯有苦法,有煩、有熱、有憂慼、邪行,彼知此已,是故便說法也。有結盡者,此法無苦、無煩、無熱、無憂慼、正行,彼知此已,則便說法,所以者何?彼不如是說:『若有結盡者,彼有亦盡,是故彼一切無苦、無煩、無熱、無憂慼、正行。』不達此法,唯無苦法,無煩、無熱、無憂慼、正行,彼知此已,是故便說法也。
  不求內樂,此法有苦、有煩、有熱、有憂慼、邪行,彼知此已,則便說法,所以者何?彼不如是說;『若不求內樂者,彼亦不求內,是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼、邪行。』不達此法,唯有苦法,有煩、有熱、有憂慼、邪行,彼知此已,是故便說法也。求於內樂,此法無苦、無煩、無熱、無憂慼、正行,彼知此已,則便說法,所以者何?彼不如是說:『若有求內樂者,彼亦求內,是故彼一切無苦、無煩、無熱、無憂慼、正行。』不達此法,唯無苦法,無煩、無熱、無憂慼、正行,彼知此已,是故便說法。如是,不稱、不譏而為說法,有稱有譏、有無稱無譏而為說法者,因此故說也。
  決定於齊,決定知已,所有內樂當求彼者,此何因說?有樂,非聖樂,是凡夫樂,病本、癰本、箭刺之本,有食、有生死,不可修、不可習、不可廣布,我說於彼則不可修也。有樂,是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂,無食、無生死,可修、可習、可廣布,我說於彼則可修也。
  云何有樂,非聖樂是凡夫樂,病本、癰本、箭刺之本,有食、有生死,不可修、不可習、不可廣布,我說於彼不可修也?彼若因五欲功德生喜生樂,此樂非聖樂,是凡夫樂,病本、癰本、箭刺之本,有食、有生死,不可修、不可習、不可廣布,我說於彼則不可修。
  云何有樂,是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂,無食、無生死,可修、可習、可廣布,我說於彼則可修耶?若有比丘離欲、離惡不善之法……至得第四禪成就遊,此樂是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂,無食、無生死,可修、可習、可廣布,我說於彼則可修也。
  決定於齊,決定知已,所有內樂當求彼者,因此故說。
  莫相導說,亦莫面前稱譽者,此何因說?有相導說不真實、虛妄無義相應,有相導說真實、不虛妄無義相應;有相導說真實、不虛妄與義相應。於中,若有導說不真實、虛妄無義相應者,此終不可說。於中,若有導說真實、不虛妄無義相應者,彼亦當學不說是也。於中,若有導說真實、不虛妄義相應者,彼為知時,正智、正念,令成就彼。如是,面前稱譽,莫相導說,亦莫面前稱譽者,因此故說。
  齊限說,莫不齊限者,此何因說?不齊限說者,煩身,念喜忘,心疲極,聲壞,向智者不自在也。齊限說者,不煩身,念不喜忘,心不疲極,聲不壞,向智者得自在也。齊限說,莫不齊限者,因此故說。
  隨國俗法,莫是莫非者,此何因說?云何隨國俗法,是及非耶?彼彼方、彼彼人間、彼彼事,或說甌,或說𣟁,或說杅,或說椀,或說器。如彼彼方、彼彼人間、彼彼事,或說甌,或說𣟁,或說杅,或說椀,或說器,彼彼事隨其力,一向說:『此是真諦,餘者虛妄。』如是,隨國俗法,是及非也。云何隨國俗法,不是不非耶?彼彼方、彼彼人間、彼彼事,或說甌,或說𣟁,或說杅,或說椀,或說器。如彼彼方、彼彼人間、彼彼事,或說甌,或說𣟁,或說杅,或說椀,或說器,彼彼事不隨其力,不一向說:『此是真諦,餘者虛妄。』如是,隨國俗法,不是不非也。隨國俗法,莫是莫非者,因此故說。
  有諍法、無諍法,云何有諍法?云何無諍法?若欲相應與喜樂俱,極下賤業,為凡夫行,此法有諍。以何等故此法有諍?此法有苦、有煩、有熱、有憂慼、邪行,是故,此法則有諍也。若自身苦行,至苦非聖行,無義相應,此法有諍。以何等故此法有諍?此法有苦、有煩、有熱、有憂慼、邪行,是故,此法則有諍也。離此二邊,則有中道,成眼、成智,自在成定,趣智、趣覺、趣於涅槃,此法無諍。以何等故此法無諍?此法無苦、無煩、無熱、無憂慼、正行,是故,此法則無諍也。有結不盡,此法有諍。以何等故此法有諍?此法有苦、有煩、有熱、有憂慼、邪行,是故,此法則有諍也。有結滅盡,此法無諍。以何等故此法無諍?此法無苦、無煩、無熱、無憂慼、正行,是故,此法則無諍也。不求內樂,此法有諍。以何等故此法有諍?此法有苦、有煩、有熱、有憂慼、邪行,是故,此法則有諍也。求於內樂,此法無諍。以何等故此法無諍?此法無苦、無煩、無熱、無憂慼、正行,是故,此法則無諍也。於中,若有樂,非聖樂,是凡夫樂,病本、癰本、箭刺之本,有食、有生死,不可修、不可習、不可廣布,我說於彼則不可修,此法有諍。以何等故此法有諍?此法有苦、有煩、有熱、有憂慼、邪行,是故,此法則有諍也。於中,若有樂,是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂,無食、無生死,可修、可習、可廣布,我說於彼則可修也,此法無諍。以何等故此法無諍?此法無苦、無煩、無熱、無憂慼、正行,是故,此法則無諍也。於中,若有導說不真實、虛妄無義相應,此法有諍。以何等故此法有諍?此法有苦、有煩、有熱、有憂慼、邪行,是故,此法則有諍也。於中,若有導說真實、不虛妄無義相應,此法有諍。以何等故此法有諍?此法有苦、有煩、有熱、有憂慼、邪行,是故,此法則有諍也。於中若有導說真實、不虛妄與義相應,此法無諍。以何等故此法無諍?此法無苦、無煩、無熱、無憂慼、正行,是故,此法則無諍也。無齊限說者,此法有諍。以何等故此法有諍?此法有苦、有煩、有熱、有憂慼、邪行,是故,此法則有諍也。齊限說者,此法無諍。以何等故此法無諍?此法無苦、無煩、無熱、無憂慼、正行,是故,此法則無諍也。隨國俗法,是及非,此法有諍。以何等故此法有諍?此法有苦、有煩、有熱、有憂慼、邪行,是故,此法則有諍也。隨國俗法,不是不非,此法無諍。以何等故此法無諍?此法有苦、無煩、無熱、無憂慼、正行,是故,此法則無諍也,是謂諍法。汝等當知諍法及無諍法,知諍法及無諍法已,棄捨諍法,修習無諍法,汝等當學。」
  如是,須菩提族姓子以無諍道,於後知法如法,知法如真實,須菩提說偈:
  「此行真實空,捨此住止息。」
  佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

復次、於善說法毘奈耶中,復由三相,應知大師其德圓滿;又由二相,應知弟子其德圓滿。云何三相應知大師其德圓滿?謂佛世尊,為諸弟子最初施設遠離二邊中道正行,是名第一師德圓滿。又於聖教未生信者,有毀犯者,以正方便令入聖教,離諸毀犯,是名第二師德圓滿。又於聖教已得入者,由四法攝正攝受之,是名第三師德圓滿。云何名為四種法攝?一、於秘密,以其如法閑靜教授而教授之,不以非法;二、於違犯,以其如法苦切語言現前呵擯,非不如法;三、於尋思,依止耽嗜,教令於內勤修寂靜;四、令時時聽聞正法,常無懈廢,又令遠離相似正法,及令對治棄捨正行。當知即是於其秘密,能引如法閑靜教授。於實毀犯,若正了知,要當呵檳方調伏者,以如法言現前呵擯,心無雜染。於尋思者,方便令其易得決了,於諸流蕩五妙欲者,示其過患,令生厭離,漸次修學,乃至證入第四靜慮。所有尋思,依止耽嗜,方能於內究竟寂靜,自令無惱,令他攝取,當知是名於時時間聽聞正法,常無懈廢。云何二相諸弟子眾其德圓滿?謂諸弟子,最初忍受大師所見,謂諸法中空無我見。由是因緣,於諸法中不增益我,起邪執著,亦不毀壞世俗道理。勝意樂故,無所隨從;隨言說故,亦不遠離,是名第一諸弟子眾其德圓滿。又彼於見既忍受已,能正修行法隨法行,由四法攝所攝受時,若彼諸法有苦、有害,如實了知,能速斷滅;若彼諸法無苦、無害,如實了知,能速作證,是名第二諸弟子眾其德圓滿。如是大師及弟子眾之所攝受諸佛聖教,當知一向無染清淨,諸聰慧者之所歸趣。