中阿含215經-第一得經
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「若拘薩羅王波斯匿所有境界，教令所及，彼中拘薩羅王波斯匿最為第一，拘薩羅王波斯匿者，變易、有異。多聞聖弟子如是觀，則厭彼；厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？
所謂：日月境界，光明所照，所照諸方，謂：千世界。此千世界有千日、千月、千弗于逮[洲]、千閻浮洲、千拘陀尼洲、千鬱單越洲、千須彌山、千四大王天、千四天王子、千三十三天、千釋天因陀羅、千焰摩天、千須焰摩天子，千兜率哆天、千兜率哆天子，千化樂天、千善化樂天子、千他化樂天、千自在天子，千梵世界及千別梵，彼中，有一梵大梵，富祐作化尊，造眾生父，已有、當有，彼大梵者，變易、有異。多聞聖弟子如是觀，則厭彼；厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？
後時此世敗壞；此世敗壞時，眾生生晃昱天中，彼中有色、乘意生，具足一切，支節不減，諸根不壞，以喜為食，形色清淨，自身光照，飛乘虛空，住彼久遠，晃昱天者，變易、有異。多聞聖弟子如是觀，則厭彼；厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？
復次，有四想，有比丘想小、想大、想無量、想無所有，眾生如是樂想意解者，變易、有異。多聞聖弟子如是觀，則厭彼；厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？
復次有八除處，云何為八？比丘！內有色想，外觀色：少善色、惡色，彼色除已知、除已見，作如是想，是謂：第一除處。
復次，比丘！內有色想，外觀色：無量善色、惡色，彼色除已知、除已見，作如是想，是謂：第{一}[二]除處。
復次，比丘！內無色想，外觀色：少善色、惡色，彼色除已知、除已見，作如是想，是謂：第三除處。
復次，比丘！內無色想，外觀色：無量善色、惡色，彼色除已知、除已見，作如是想，是謂：第四除處。
復次，比丘！內無色想，外觀色：青青色、青見、青光，猶如青水華，青青色、青見、青光；猶如成就波羅㮈衣，熟擣磨碾，光色悅澤，青青色、青見、青光。如是，比丘！內無色想，外觀色：青青色、青見、青光，無量無量，淨意潤意，樂不憎惡，彼色除已知、除已見，作如是想，是謂：第五除處。
復次，比丘！內無色想，外觀色：黃黃色、黃見、黃光，猶如頻頭歌羅華，黃黃色、黃見、黃光；猶如成就波羅㮈衣，熟擣磨碾，光色悅澤，黃黃色、黃見、黃光。如是，比丘！內無色想，外觀色：黃黃色、黃見、黃光，無量無量，淨意潤意，樂不憎惡，彼色除已知、除已見，作如是想，是謂：第六除處。
復次，比丘！內無色想，外觀色：赤赤色、赤見、赤光，猶如加尼歌羅華，赤赤色、赤見、赤光，猶如成就波羅㮈衣，熟擣磨碾，光色悅澤，赤赤色、赤見、赤光。如是，比丘！內無色想，外觀色：赤赤色、赤見、赤光，無量無量，淨意潤意，樂不憎惡，彼色除已知、除已見，作如是想，是謂：第七除處。
復次，比丘！內無色想，外觀色：白白色、白見、白光，猶如太[白星?]，白白色、白見、白光；猶如成就波羅㮈衣，熟擣磨碾，光色悅澤，白白色、白見、白光。如是，比丘！內無色想，外觀色：白白色、白見、白光，無量無量，淨意潤意，樂不憎惡，彼色除已知、除已見，作如是想，是謂：第八除處，眾生如是樂除處意解者，變易、有異。多聞聖弟子如是觀，則厭彼；厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？
復次，有十一切處，云何為十？有比丘無量地處修一，思惟上下諸方不二；無量水處……無量火處……無量風處……無量青處……無量黃處……無量赤處……無量白處……無量空處……無量識處第十修一，思惟上下諸方不二，眾生如是樂一切處意解者，變易、有異。多聞聖弟子如是觀，則厭彼；厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？
是謂：第一清淨說，施設最第一，謂：『我無、我不有。』及為彼證故，施設於道。
是謂：第一外依見處、最依見處，謂：度一切色想，……乃至得非有想非無想處成就遊。
是謂：於現法中第一求趣至涅槃，於現法中最施設涅槃，謂：六更樂處生、滅、味、離、慧見如真，及為彼證故，施設於道。
復次，有四斷，云何為四？有斷樂遲，有斷樂速，有斷苦遲，有斷苦速。於中，若有斷樂遲者，是樂遲故，說下賤；於中，{若有斷樂欲，若有人習此法初無厭足，若復有人習飲酒者初無厭足，若復有人修習睡眠初無厭足，是謂比丘若人有習此三法者初無厭足，亦復不能至滅盡處。是故諸比丘常當捨離此三法不親近之，如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。供養、三善根、三痛、三覆露、相法、三不覺、愛敬、無厭足。}若有斷樂速者，此斷樂速故，此斷亦說下賤；於中，{苦}[若?]有斷苦遲者，此斷苦遲故，此斷亦說下賤；於中，若有斷苦速者，此斷苦速故，此斷非廣布、不流布，乃至天人亦不稱廣布。我斷廣布流布，乃至天人亦稱廣布。云何我斷廣布流布，乃至天人亦稱廣布？謂：八支正道，正見……乃至正定為八，是謂：我斷廣布流布，乃至天人亦稱廣布，我如是。諸沙門、梵志虛偽妄言，不善、不真，實誣謗於我：『彼實有眾生施設斷壞，沙門瞿曇無所施設。』彼實有眾生施設斷壞，若此無，我不如是說，彼如來於現法中斷知一切，得息、止、滅、涅槃。」
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
1.八勝處
1)復次，先已修治作意勝解，後方能起勝知、勝見，故名勝處。
此勝當知，復有五種：
一、形奪卑下，故名為勝，謂如有一，以己勝上工巧等事，形奪他人置下劣位。
二、制伏羸劣，故名為勝，謂如有一，以己彊力摧諸劣者。
三、能隱蔽他，故名為勝，謂瓶盆等能有覆障，或諸藥草、咒術、神通有所隱蔽。
四、厭壞所緣，故名為勝，謂厭壞境界，捨諸煩惱。
五、自在迴轉，故名為勝，謂世君王隨所欲為，處分臣僕。
於此義中，意顯隱蔽及自在勝，前解脫中勝解自在，今於勝處制伏自在。
[解]復次，先前已經修行八解脫，能以此作意勝解對治執著；八解脫修成了以後，才能發起勝知的止、勝見的觀，所以名為勝處。
這裡所說的勝，當知還有五種不同：
一、形奪卑下，故名為勝。譬如有一類人，以自己殊勝、高明的工巧等事，與他人相對比，而奪取他人的位置，安置對方於下劣的位子。
二、制伏羸劣，故名為勝。譬如有一類人，以自己強大的力量摧伏那些瘦弱的人。
三、能隱蔽他，故名為勝。譬如瓶或盆等能覆蓋、障礙他物一樣，或以諸藥草、咒術、神通而有隱蔽的作用。
四、厭壞所緣，故名為勝。就是厭壞所執著的境界，棄捨貪、瞋等煩惱。
五、自在迴轉，故名為勝。就如世君王隨他歡喜而做，能處罰他的臣、僕。
在此處的五個意義中，只顯示出隱蔽勝及自在勝的意義。在前面所說的八解脫中，是勝解力的觀想自在，現在所說的八勝處，則是制伏一切障，令心得自在。
《披尋記》四一一頁：先已修治作意勝解後方能起勝知勝見等者：此中知者，謂由奢摩他道。見者，謂由毗缽舍那道。如顯揚說。(顯揚四卷四頁)由此二道，勝伏所緣，故名勝知、勝見。勝處有八：一、內有色想外諸色觀少，二、內有色想外諸色觀多，三、內無色想外諸色觀少，四、內無色想外諸色觀多，五、內無色想外諸色觀青，六、內無色想外諸色觀黃，七、內無色想外諸色觀赤，八、內無色想外諸色觀白。一一差別，如顯揚釋(顯揚四卷三頁)。
《披尋記》四一二頁：於此義中意顯隱蔽及自在勝者：謂於勝處義中，唯取能隱蔽他及與自在迴轉，故名為勝。
2)觀色少者，謂諸有情資具等色。觀色多者，謂諸宮殿、房舍等色。言好色者，謂美妙顯色，一向淨妙故。與此相違，名為惡色。言劣色者，謂聲、香、味、觸不可意色。與此相違，當知勝色。此四顯色，有情資具、宮殿等攝。言勝知者，謂數數隱蔽所緣勝解。有如是想者，謂有制伏想也。
[解]所謂觀色少，就是諸有情所用的資具等色。所謂觀色多，就是諸宮殿、房舍等色。所說的好色，就是美妙的青、黃、赤、白的顏色，因為顏色從來都是清淨微妙的緣故。與此美妙的顯色相違反，名為惡色。所說的劣色，就是聲、香、味、觸等這些不令人滿意的色。與此劣色相違反，應當知道就是勝色。此四個青、黃、赤、白的顏色，能攝有情資具、宮殿等。所說的勝知，就是數數以勝解力變現境界，隱蔽所緣。所說的有如是想，就是有制伏的自在力，所以不起慢想也。
《披尋記》四一二頁：有如是想等者：制伏自在不起慢想，是名有制伏想。
3)觀外諸色勝處差別---八勝處
又若觀諸色，若如所觀，於初三解脫中而修習者，謂三解脫方便道所攝八勝處也。此中，觀外諸色，若小若大，若好若惡，若劣若勝者，謂觀非三摩地所行現所得色。由緣三摩地所行作意不種種現前，故名為勝。於三摩地所行中，奢摩他行名知，毘缽舍那行名見。如於三摩地所行若知、若見，如於彼色已尋思、已了別，如是於外所想非三摩地所行中，觀諸色亦爾。
[解]八勝處，是在禪定觀諸色的差別相，觀諸色少，觀諸色多。內有色相，觀諸色少，觀諸色多；內無色相，觀諸色少，觀諸色多。這就是四個勝處，另外又加上青黃青白，就是八個勝處。又若觀諸色，就是前四個勝處，觀諸色的少、多，或者是若劣、若勝、若好、若惡。若如所觀，就是青黃赤白四個勝處。如前四個勝處觀諸色的差別，後邊四個勝處，也是有差別。八個勝處，在八解脫中的前三個解脫，就已經修習。什麼意思？前三個解脫，是屬於八勝處的方便道，八解脫是八勝處的方便道。在這裡，經文說：此中，觀外諸色，若是小，如有情的身體，若是大，如外面的一切色相。若是好的淨色，若是惡的不淨色。若是劣的欲界色，若是勝的色界天的色。這段經文，論解說：在沒有入定的情況下，觀察內心所呈現的種種差別的色。由於藉著三摩地的活動，而作意，令內心不出現種種的色，因為對境界的制伏，有強大的自在的力量，所以名爲勝。在三摩地所行境裏面，內心寂靜，能知所緣，就是知。能作種種變化的觀，就是見。如同在三摩地中所行的境界，若奢摩他、若毘缽捨那修行的時候，對於所觀的色法，隨著奢摩他和毘缽捨那的進步，所尋伺、所了別，前後有差別。在三摩地裏邊是這樣子，從禪定裏面出來，對於所觀的諸色，尋伺、了別，也有差別。
《披尋記》五三九頁：如於三摩地所行若知若見等者：此中知見，義顯能觀；彼色，義顯所觀。觀少觀多及與青黃赤白，名已尋思已了別。
2.十遍處
復次，由諸遍處，於勝解事生遍勝解，故名遍處。言無二者：謂諸賢聖無我我所二差別故。言無量者：遍一切故。何故遍處，唯就色、觸二處建立？由此二種，共自他身，遍有色界，常相續故。眼等根色，唯屬自身。香味二塵，不遍一切。聲聲有間，是故不說如是有色諸遍處定。色界後邊，於無色中，空遍一切，故立遍處。識所行境遍一切故，亦立遍處。
[解]復次，由此十遍處，對於勝解的所緣境，進一步生起遍一切處的勝解，所以稱為遍處。所說的無二，就是一切賢聖沒有我、我所的差別故。所說的無量，就是遍一切處的緣故。為何十遍處，只依照青、黃、赤、白的顏色與地、水、火、風的觸，二個地方來建立？因為色、觸這二種，自身與他身皆共有，遍於有色界，常相續不斷的緣故。眼等五根的色，唯獨屬於自身，不與他人共有。香、味二塵，不能遍及一切境界。此聲音與彼聲音中間有間隔，所以不說這些色是屬於遍處定。色界的最後邊就鄰近空無邊處定，為何將在無色界中的空無邊處定放在遍處呢？因為空是普遍一切處，所以建立於遍處。識所活動的境界，是遍一切法，所以也建立於遍處。
《披尋記》四一三頁：遍處唯就色觸二處建立等者：前四遍處觸處所攝，次四遍處色處所攝，是故此說唯就色觸二處建立。建立因緣略有三種：謂由色觸二處共自他身，是為第一因緣；遍有色界，是為第二因緣；恒常相續，是為第三因緣。所餘眼等根色、香、味、及聲、闕隨一故，是故不依建立遍處：謂眼等根色唯屬自身，闕共自他；香味二塵不遍一切闕遍有色；聲聲有間，闕常相續。
2.1.總料簡
1)釋解脫、勝處、遍處次第
復次，修觀行者，先於所緣思惟勝解；次能制伏；既於制伏得自在已，後即於此遍一切處，如其所欲而作勝解，是故此三，如是次第。
[解]復次，修觀行者得到四禪八定之後，還要繼續修觀行的話，先於所緣境思惟勝解，就是八解脫；接著對於所觀察的境界，能隨意變現得自在，就是八勝處；既然對於所觀察的境得隨意變現自在之後，最後即於此所觀察的境遍於一切處，能隨你的心意而作勝解。所以這三法是這樣前能引後的次第。
2)解遍處作用
八色遍處，善清淨故，能引賢聖勝解神通，及於諸事轉變神通，如其勝解，隨所轉變，皆能成就。又能變作金銀等物，堪有所用。由識遍處善清淨故，便能引發無諍、願智、無礙解等諸勝功德。由空遍處善清淨故，隨其所欲皆轉成空。
[解]於八色遍處，因為沒有執著、清淨的緣故，所以能夠引發出賢聖的強大觀想力神通，以及對於種種事情能轉變神通。所以此觀行者，隨順其勝解皆能成就，隨其所轉變皆能成就。又能變現成金銀等物，堪為人所受用。由於識遍處已得善清淨的緣故，就能引發出無諍三昧、願智三昧、四無礙解等種種殊勝的功德。由於空遍處已得善清淨的緣故，隨順其所想要的，皆能轉變成為空。
《披尋記》四一三頁：能引賢聖勝解神通等者：勝解神通，謂神境智，此能領受示現諸神境故。轉變神通，謂彼神境，一變為多，多變為一故。依定自在，於餘所有自相可變色物起餘勝解，皆隨勝解一切轉變如實非餘，是名轉變。如下菩薩地說。(陵本三十七卷四頁)
又能變作金銀等物等者：前說轉變如幻所作，不堪受用，今此不爾，謂能變作財食眾具與實無異，堪能受用，是故別說。
3)以喻顯三法次第
譬如世間瓦鐵金師，初和泥等未善調練，解脫位亦爾。如善調練，勝處位亦爾。如調練已隨欲轉變，遍處位亦爾。
[解]譬如世間瓦鐵的金師，最初將水與泥和在一起，然而尚未善加調柔、磨練，八解脫的階位也是如此。譬如已能善加調柔、磨練，八勝處階位也是如此。譬如已善加調柔、磨練之後，能隨你想要的去轉變，十遍處階位也是如此。
4)遍處類別
謂十遍處，當知即諸解脫所作成就。餘解脫、勝處、遍處，如攝事分當廣分別。
[解]已經說過九種佛教所應知處，接著說十種。就是十遍處，當知就是八解脫、八勝處所作的成就。其餘解脫、勝處、遍處，如攝事分當廣分別。
《披尋記》五四○頁：謂十遍處等者：地水火風、青黃赤白，是名八色遍處，及識遍處、空遍處，總此三種，名十遍處。(三摩呬多地)說：修觀行者，先於所緣思惟勝解，次能制伏，既於制伏得自在已，後即於此遍一切處，如其所欲而作勝解，是故此三如其次第。(陵本十二卷八頁)由是此說即諸解脫所作成就。言餘解脫勝處遍處者，(攝事分)中未有此文。
3.得義(45-46)
45)獨臻阿練若，靜慮棄珍財，為別有方求，為窺窬封邑，何不與人交，而絕無徒侶？
46)得義心寂靜，摧妙色魔軍，我獨處思惟，受最勝安樂，故不與人交，而絕無徒侶。
[解]天女問佛：你單獨一個人也沒有伴侶，到阿練若處。靜慮坐禪，棄捨世間上的財富，那是另有歡喜的事情是你所求？或是在這裏等待國王給你一塊地？為什麼都不和人來往？一個徒弟也沒有，也沒有伴侶，究竟你想做什麼呢？佛回答：得義心寂靜，摧妙色魔軍，我獨處思惟，受最勝安樂，故不與人交，而絕無徒侶。
46-1)此因天女所問伽他。言得義者，略有二種，一者證得沙門果義，二者證得聖神通義。由初得義，超越一切生死大苦。第二得義，證八解脫，寂靜思惟，現法樂住。
[解]這個頌是因為天女所問而有的伽他。什麼是得義？略有二種得義。一者、證得沙門果義，就是成就般若波羅蜜的智慧。二者、證得聖神通義，成就聖人的神通。由第一證得沙門果，超越一切生死大苦，就是得到無我、我所的智慧，超越生死的大苦，不再流轉生死。得到無我、無我所的智慧的時候，就有這樣的利益，得到這樣的義。第二證得聖神通義，成就八解脫，寂靜裏面有智慧的思惟，這是一個大安隱處、大安樂處，所以叫現法樂住。
46-2)又初得義，降伏可愛妙色魔軍。第二得義，獨處思惟，受勝安樂。此中意辯聖神通義。所以者何？謂如有一，為欲成辦聖神通義，為令解脫清淨圓滿，依十遍處方便修行。由此因緣，令遍處定清淨圓滿，亦令解脫轉得清淨、圓滿、鮮白，亦能成辦聖神通義。
[解]又初證得沙門果義，降伏可愛的、妙色的魔軍，內心的愛著就是魔軍。得到無我、無我所的智慧，能將愛破除、調伏，所以叫降伏可愛妙色魔軍。第二得義，一個人在寂靜處思惟受勝安樂，就是在八解脫裏面，受勝妙的、安樂的境界，這就叫做證得聖神通義。現在這個文裏面說得義，就是聖神通義。為什麼？譬如有一類人，為了想要成辦聖神通義，這位修行人已經成就八解脫，但是還不清淨圓滿，為了使令所成就的八解脫更清淨圓滿的關係。依十遍處的方法修行，就是青、黃、赤、白、地、水、火、風，再加上空無邊處、識無邊處。這樣用功修行，使令遍處定裏邊清淨而圓滿。清淨，就是自在，入、住、出都得自在，就叫清淨。或是說超越下地的災患，就叫清淨。十遍處定常常的修行清淨圓滿，同時也使令八解脫展轉地、更進一步地得到清淨的圓滿、鮮白的圓滿。鮮白，對於這個功德沒有愛著心，叫做鮮白。成就八解脫，進一步修八勝處，再進一步修十遍處，成辦聖人的神通，就是俱解脫阿羅漢。
《披尋記》六六○頁：為令解脫清淨圓滿等者：此中解脫，謂八解脫。如〈三摩呬多地〉已釋。(陵本十二卷五頁)依十遍處於勝解事生遍勝解，是名方便修行。若於遍處如其所欲而作勝解，名遍處定清淨圓滿。〈三摩呬多地〉說：八色遍處善清淨故，能引賢聖勝解神通及於諸事轉變神通。由識遍處善清淨故，便能引發無諍願智、無礙解等諸勝功德。由空遍處善清淨故，隨其所欲，皆轉成空。(陵本十二卷八頁)如是名能成辦聖神通義。又遍處定清淨圓滿，於諸解脫最為後邊，由此名令解脫轉得清淨圓滿鮮白。
[解]為令解脫清淨圓滿等者：此中解脫，指八解脫。如〈三摩呬多地〉已經解釋過。依十遍處於勝解事生遍勝解，十遍處是所應該勝解的一個所緣境，常常在定裏邊思惟觀察，就能夠發生出來遍的勝解，青黃赤白地水火風這個境界廣大周普，所以叫做遍勝解，是名方便修行。若是在十遍處定裏邊修行，最後能夠成就，隨順你想要那樣子就那樣顯現，就叫做遍處定清淨圓滿。〈三摩呬多地〉說：八色遍處善清淨故，能引賢聖勝解神通。青黃赤白地水火風這個八色的遍處，修得很清淨、很圓滿，能引發賢、或者聖的勝解的神通。及於諸事轉變神通，能隨意轉變。由識遍處善清淨故，便能引發無諍三昧、願智、無礙解等。由空遍處善清淨故，隨其所欲，皆轉成空。如是名能成辦聖神通義。又遍處定清淨圓滿，對於八解脫來說，就是到最後圓滿的境界。由此名令解脫轉得清淨圓滿鮮白。
46-3)彼既了知此成辦已，便自通達我義已辦，沙門果義亦得成就，是真沙門。於求財者，深修厭毀；於諸城邑交遊等處，了知其初、了知過患、了知出離，亦能了知趣出離行。生彼因緣說名為初。無常眾苦變壞法性，是名過患。欲貪調伏、斷除、超越，名為出離。聖八支道，名趣出離行。
[解]這位修行人既然了知這個聖神通已經成辦，自己明白，我的目標已經圓滿成就。沙門果義也成就。若聖神通義成就，沙門果義也成就，就是俱解脫的境界，這個是有真實義的沙門。對於內心想要世間欲，深深的修、思惟這件事是可厭、是可呵責的。對於城邑交遊，各地方跑，同人做朋友，了知這件事的初，了知道那件事是有過患，知道出離，也知道進到無過患的地方的方法，就是八正道。城邑交遊是生彼諸欲的因緣，說名為初。什麼是過患呢？所遇的這些事情都是因緣生法，要變化，就有很多的苦，是屬於變壞法性，現在還沒有變，但是它的體性是變壞。若有欲才苦，若變化就苦。若沒有欲的時候，心裏不苦，變以後，心裏也不苦。什麼是出離？調伏欲貪、斷除欲貪、超越欲貪。什麼是趣出離行？能得聖果，就是八正道。修八正道的時候，從凡夫地向前進，進向聖人的境界。
《披尋記》六六○頁：生彼因緣說名為初者：此中彼言，所謂諸欲。城邑交遊，能生諸欲，故名因緣。此說依處為因緣故。
[解]生彼因緣說名為初者：此中彼言，所謂諸欲。生彼因緣，就是生彼諸欲的因緣。生彼諸欲的因緣是什麼？就是城邑交遊，能生諸欲。各地方去同人家聯絡，就能引生各式各樣的欲。城邑的交遊是生諸欲的一個因緣。欲生起的依處，就是欲生起的因緣。叫做了知其初。
《披尋記》六六○頁：無常眾苦變壞法性者：此謂諸欲是無常性、是眾苦性、及是變壞法性；由過去世已變壞故，未來、現在是應變壞法故。
《披尋記》六六○頁：欲貪調伏、斷除、超越者：〈攝異門分〉說：毗奈耶，由了相、勝解作意；斷，由遠離等作意；超越，由方便究竟果作意。(陵本八十三卷十七頁)如是次第三相差別應知。
[解]欲貪調伏、斷除、超越者，〈攝異門分〉說：調伏，由了相、勝解作意。怎麼樣能調伏呢？要明了欲是苦惱相，是無常相、是苦惱相。然後修止觀得勝解作意，這叫做調伏。若是斷欲貪，就要遠離作意、攝樂作意、觀察作意、方便究竟作意。超越，由方便究竟果作意，才能夠超越。如是次第，三相差別應知。
46-4)若有於彼不見其初，乃至不見趣出離行，由是因緣，於具珍財有情等處，不能厭毀，城邑交遊，周旋不絕，而謂彼為心得寂靜，於出居家證八解脫、靜慮定者，內心寂靜，反生誹謗。由是彼於內心寂靜，則不堪能善見、善知、善鑒、善達。若第一義內心寂靜與此相違，則能善見乃至善達。
[解]若是有一位修行人，對於城邑、交遊這些事情，不見其初，乃至不見趣出離行。由是因緣，對於具珍財有情等處，不會厭離，不知道呵斥自己。從這裏到那裏、從那裏到這裏，各處跑而不能停下來。而對於不這樣做的人，出家而得八解脫靜慮定的人、內心寂靜的人，反生誹謗。由這樣，他對於內心的寂靜境界，不知道內心寂靜的樂，不能善見心寂靜的樂。不能善知、不能善鑒、不能善達心寂靜的功德勝利。或者是不知道、不能善見其苦，不善知集，不能善鑒滅，不能善達八正道。若是能夠得沙門果，內心裏面寂靜。與前面這個事是不同，能善見乃至善達，就能夠得心寂靜。
復次，今當略辨上所說義。謂薄伽梵於此略示諸受欲者、樂雜住者，非第一義內心寂靜。若有證得八解脫定，離諸愛味，名第一義內心寂靜。當知是名此中略義。
[解]復次，今當略辨上所說義。謂薄伽梵於此略示諸受欲的人，歡喜雜住的人，不是第一義內心寂靜。若有證得八解脫定的人，離諸愛味，名第一義內心寂靜。當知是名此中略義。
