中阿含97經-大因經
我聞如是：
一時，佛遊拘樓瘦，在劍磨瑟曇拘樓都邑。爾時，尊者阿難閑居獨處，宴坐思惟，心作是念：「此緣起甚奇，極甚深、明亦甚深，然，我觀見至淺至淺。」
於是，尊者阿難則於晡時從宴坐起，往詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白曰：「世尊！我今閑居獨處，宴坐思惟，心作是念：『此緣起甚奇，極甚深、明亦甚深，然，我觀見至淺至淺。』」
世尊告曰：「阿難！汝莫作是念：『此緣起至淺至淺。』所以者何？此緣起極甚深、明亦甚深。阿難！於此緣起不知如真，不見如實，不覺、不達故，{念}[令]彼眾生如織機相鎖，如蘊蔓草，多有{調}[稠]亂、怱怱喧鬧，從此世至彼世，從彼世至此世，往來不能出過生死。阿難！是故，知此緣起極甚深、明亦甚深。
阿難！若有問者：『老死有緣耶？』當如是答：『老死有緣。』若有問者：『老死有何緣？』當如是答：『緣於生也。』阿難！若有問者：『生有緣耶？』當如是答：『生亦有緣。』若有問者：『生有何緣？』當如是答：『緣於有也。』阿難！若有問者：『有有緣耶？』當如是答：『有亦有緣。』若有問者：『有有何緣？』當如是答：『緣於受也。』阿難！若有問者：『受有緣耶？』當如是答：『受亦有緣。』若有問者：『受有何緣？』當如是答：『緣於愛也。』阿難！是為緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有老死，緣老死有愁慼，啼哭、憂苦、懊惱皆緣老死有，如此具足純生大苦陰。
阿難！緣生有老死者，此說緣生有老死。當知：所謂緣生有老死，阿難！若無生，魚魚種、鳥鳥種、蚊蚊種、龍龍種、神神種、鬼鬼種、天天種、人人種，阿難！彼彼眾生隨彼彼處若無生，各各無生者，設使離生，當有老死耶？」答曰：「無也。」
「阿難！是故，當知是老死因、老死習、老死本、老死緣者，謂：此生也，所以者何？緣生故，則有老死。
阿難！緣有有生者，此說緣有有生。當知：所謂緣有有生，阿難！若無有，魚魚種、鳥鳥種、蚊蚊種、龍龍種、神神種、鬼鬼種、天天種、人人種，阿難！彼彼眾生隨彼彼處無有，各各無有者，設使離有，當有生耶？」答曰：「無也。」
「阿難！是故，當知是生因、生習、生本、生緣者，謂：此有也，所以者何？緣有故，則有生。
阿難！緣受有有者，此說緣受有有。當知：所謂緣受有有，阿難！若無受，各各無受者，設使離受，當復有有，施設有有耶？」答曰：「無也。」
「阿難！是故，當知是有因、有習、有本、有緣者，謂：此受也，所以者何？緣受故，則有有。
阿難！緣愛有受者，此說緣愛有受。當知：所謂緣愛有受，阿難！若無愛，各各無愛者，設使離愛，當復有受立於受耶？」答曰：「無也。」
「阿難！是故，當知是受因、受習、受本、受緣者，謂：此愛也，所以者何？緣愛故，則有受。
阿難！是為：緣愛有求；緣求有利；緣利有分；緣分有染欲；緣染欲有著；緣著有慳；緣慳有家；緣家有守，阿難！緣守故，便有刀杖、鬥諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法，有如此具足純生大苦陰。
阿難！若無守，各各無守者，設使離守，當有刀杖、鬥諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法耶？」答曰：「無也。」「阿難！是故，當知是刀杖、鬥諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法，[是?]因、是習、是本、是緣者，謂：此守也，所以者何？緣守故，則有刀杖、鬥諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法，有如此具足純生大苦陰。
阿難！緣家有守者，此說緣家有守。當知：所謂緣家有守，阿難！若無家，各各無家者，設使離家，當有守耶？」答曰：「無也。」
「阿難！是故，當知是守因、守習、守本、守緣者，謂：此家也，所以者何？緣家故，則有守。
阿難！緣慳有家者，此說緣慳有家。當知：所謂緣慳有家，阿難！若無慳，各各無慳者，設使離慳，當有家耶？」答曰：「無也。」
「阿難！是故，當知是家因、家習、家本、家緣者，謂：此慳也，所以者何？緣慳故，則有家。
阿難！緣著有慳者，此說緣著有慳。當知：所謂緣著有慳，阿難！若無著，各各無著者，設使離著，當有慳耶？」答曰：「無也。」
「阿難！是故，當知是慳因、慳習、慳本、慳緣者，謂：此著也，所以者何？緣著故，則有慳。
阿難！緣欲有著者，此說緣欲有著。當知：所謂緣欲有著，阿難！若無欲，各各無欲者，設使離欲，當有著耶？」答曰：「無也。」
「阿難！是故，當知是著因、著習、著本、著緣者，謂：此欲也，所以者何？緣欲故，則有著。
阿難！緣分有染欲者，此說緣分有染欲。當知：所謂緣分有染欲，阿難！若無分，各各無分者，設使離分，當有染欲耶？」答曰：「無也。」
「阿難！是故，當知是染欲因、染欲習、染欲本、染欲緣者，謂：此分也，所以者何？緣分故，則有染欲。
阿難！緣利有分者，此說緣利有分。當知：所謂緣利有分，阿難！若無利，各各無利者，設使離利，當有分耶？」答曰：「無也。」
「阿難！是故，當知是分因、分習、分本、分緣者，謂：此利也，所以者何？緣利故，則有分。
阿難！緣求有利者，此說緣求有利。當知：所謂緣求有利，阿難！若無求，各各無求者，設使離求，當有利耶？」答曰：「無也。」
「阿難！是故，當知是利因、利習、利本、利緣者，謂：此求也，所以者何？緣求故，{別}[則]有利。
阿難！緣愛有求者，此說緣愛有求。當知：所謂緣愛有求，阿難！若無愛，各各無愛者，設使離愛，當有求耶？」答曰：「無也。」
「阿難！是故，當知是求因、求習、求本、求緣者，謂：此愛也，所以者何？緣愛故，則有求。
阿難！欲愛及有愛，此二法因覺、緣覺致來。阿難！若有問者：『覺有緣耶？』當如是答：『覺亦有緣。』若有問者：『覺有何緣？』當如是答：『緣更樂也。』當知：所謂緣更樂有覺，阿難！若無有眼更樂，各各無眼更樂者，設使離眼更樂，當有緣眼更樂生樂覺、苦覺、不苦不樂覺耶？」答曰：「無也。」
「阿難！若無耳、鼻、舌、身、意更樂，各各無意更樂者，設使離意更樂，當有緣意更樂生樂覺、苦覺、不苦不樂覺耶？」答曰：「無也。」
「阿難！是故，當知是覺因、覺習、覺本、覺緣者，謂：此更樂也，所以者何？緣更樂故，則有覺。阿難！若有問者：『更樂有緣耶？』當如是答：『更樂有緣。』若有問者：『更樂有何緣？』當如是答：『緣名色也。』當知：所謂緣名色有更樂，阿難！所行、所緣有名身，離此行、離此緣有有對更樂耶？」答曰：「無也。」
「阿難！所行、所緣有色身，離此行、離此緣有增語更樂耶？」答曰：「無也。」
「設使離名身及色身，當有更樂施設更樂耶？」答曰：「無也。」
「阿難！是故，當知是更樂因、更樂習、更樂本、更樂緣者，謂：此名色也，所以者何？緣名色故，則有更樂。
阿難！若有問者：『名色有緣耶？』當如是答：『名色有緣。』若有問者：『名色有何緣？』當如是答：『緣識也。』當知：所謂緣識有名色，阿難！若識不入母胎者，有名色成此身耶？」答曰：「無也。」
「阿難！若識入胎即出者，名色會精耶？」答曰：「不會。」
「阿難！若幼童男、童女識初斷壞不有者，名色轉增長耶？」答曰：「不也。」
「阿難！是故，當知是名色因、名色習、名色本、名色緣者，謂：此識也，所以者何？緣識故，則有名色。阿難！若有問者：『識有緣耶？』當如是答：『識亦有緣。』若有問者：『識有何緣？』當如是答：『緣名色也。』當知：所謂緣名色有識，阿難！若識不得名色，若識不立、不倚名色者，識寧有生、有老、有病、有死、有苦耶？」答曰：「無也。」
「阿難！是故，當知是識因、識習、識本、識緣者，謂：此名色也，所以者何？緣名色故，則有識。阿難！是為：緣名色有識，緣識亦有名色，由是增語，增語說傳，傳說可施設有，謂：識、名色共俱也。阿難！云何，有一，見有神耶？」
尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」
佛便告曰：「阿難！諦聽！善思念之，我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽。
佛言：「阿難！或有一，見：『覺是神。』或復有一，不見：『覺是神。』見：『神能覺，然，神法能覺。』或復有一，不見：『覺是神。』亦不見：『神能覺，然，神法能覺。』但見：『神無所覺。』
阿難！若有一，見：『覺是神。』者，應當問彼：『汝有三覺：樂覺、苦覺、不苦不樂覺，汝此三覺為見何覺是神耶？』阿難！當復語彼：『若有覺樂覺者，彼於爾時二覺滅：苦覺、不苦不樂覺，彼於爾時唯覺樂覺。』樂覺者，是無常法、苦法、滅法，若樂覺已滅，彼不作是念：『非為神滅耶？』阿難！若復有一，覺苦覺者，彼於爾時二覺滅：樂覺、不苦不樂覺，彼於爾時唯覺苦覺。苦覺者，是無常法、苦法、滅法，若苦覺已滅，彼不作是念：『非為神滅耶？』阿難！若復有一，覺不苦不樂覺者，彼於爾時二覺滅：樂覺、苦覺，彼於爾時唯覺不苦不樂覺。不苦不樂覺者，是無常法、苦法、滅法。若不苦不樂覺已滅，彼不作是念：『非為神滅耶？』阿難！彼如是無常法但離苦樂，當復見：『覺是神。』耶？」答曰：「不也。」
「阿難！是故，彼如是無常法但離苦樂，不應復見：『覺是神。』也。
阿難！若復有一，不見：『覺是神，然，神能覺。』見：『神法能覺。』者，應當語彼：『汝若無覺者，覺不可得，不應說是我所有。』阿難！彼當復如是見：『覺不是神，然，神能覺。』見：『神法能覺。』耶？」答曰：「不也。」
「阿難！是故，彼不應如是見：『覺非神，神能覺。』見：『神法能覺。』
阿難！若復有一，不見：『覺是神。』亦不見：『神能覺，然，神法能覺。』但見：『神無所覺。』者，應當語彼：『汝若無覺都不可得，神離覺者，不應神清淨。』阿難！彼當復見：『覺非神。』亦不見：『神能覺，神法能覺。』但見：『神無所覺。』耶？」答曰：「不也。」
「阿難！是故，彼不應如是見：『覺非神。』亦不見：『神能覺，神法能覺。』但見：『神無所覺。』是謂：有一，見：『有神也。』阿難！云何有一，不見：『有神。』耶？」
尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之！我今聞已，得廣知義。」
佛便告曰：「阿難！諦聽！善思念之，我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽。佛言：「阿難！或有一，不見：『覺是神。』亦不見：『神能覺，然，神法能覺。』亦不見：『神無所覺。』彼如是不見已，則不受此世間；彼不受已，則不疲勞；不疲勞已，便般涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』阿難！是謂：增語、增語說傳、傳說可施設有，知是者則無所受。阿難！若比丘如是正解脫者，此不復有見：『如來終。』見：『如來不終。』見：『如來終不終。』見：『如來亦非終、亦非不終。』是謂：有一，不見：『有神也。』
阿難！云何有一，有神施設而施設耶？」尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之！我今聞已，得廣知義。」
佛便告曰：「阿難！諦聽！善思念之，我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽。
佛言：「阿難！或有一，少色是神施設而施設。或復有一，非少色是神施設而施設，無量色是神施設而施設。或復有一，非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，少無色是神施設而施設。或復有一，非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，亦非少無色是神施設而施設，無量無色是神施設而施設。
阿難！若有一少色是神施設而施設者，彼今少色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、亦如是見。有神若離少色時，亦如是、如是思，彼作如是念。阿難！如是，有一少色是神施設而施設，如是，有一少色是神見著而著。
阿難！若復有一非少色是神施設而施設，無量色是神施設而施設者，彼今無量色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、亦如是見。有神若離無量色時，亦如是、如是思，彼作如是念。阿難！如是，有一無量色是神施設而施設，如是，無量色是神見著而著。
阿難！若復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，少無色是神施設而施設者，彼今少無色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、亦如是見。有神若離少無色時，亦如是、如是思，彼作如是念。阿難！如是，有一少無色是神施設而施設，如是，有一少無色是神見著而著。
阿難！若復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，亦非少無色是神施設而施設，無量無色是神施設而施設者，彼今無量無色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、亦如是見。有神若離無量無色時，亦如是、如是思，彼作如是念。阿難！如是，有一無量無色是神施設而施設，如是，有一無量無色是神見著而著，是謂：有一有神施設而施設也。
阿難！云何有一，無神施設而施設耶？」尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之！我今聞已，得廣知義。」
佛便告曰：「阿難！諦聽！善思念之，我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽。
佛言：「阿難！或有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，亦非少無色是神施設而施設，亦非無量無色是神施設而施設，阿難！若有一非少色是神施設而施設者，彼非今少色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見。有神若離少色時，亦不如是、如是思，亦不作如是念。阿難！如是，有一非少色是神施設而施設，如是，有一非少色是神不見著而著。
阿難！若復有一非無量色是神施設而施設者，彼非今無量色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見。有神若離無量色時，亦不如是、如是思，亦不作如是念。阿難！如是，有一非無量色是神施設而施設，如是，有一非無量色是神不見著而著。
阿難！若復有一非少無色是神施設而施設者，彼非今少無色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見。有神若離少無色時，亦不如是、如是思，亦不作如是念。阿難！如是，有一非少無色是神施設而施設，如是，有一非少無色是神不見著而著。
阿難！若復有一非無量無色是神施設而施設者，彼非今無量無色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見。有神若離無量無色時，亦不如是、如是思，亦不作如是念。阿難！如是，有一非無量無色是神施設而施設，如是，有一非無量無色是神不見著而著。阿難！是謂：有一無神施設而施設也。
復次，阿難！有七識住及二處，云何七識住？有色眾生若干身、若干想，謂：人及欲天，是謂：第一識住。復次，阿難！有色眾生若干身、一想，謂：梵天初生不夭壽，是謂：第二識住。復次，阿難！有色眾生一身、若干想，謂：晃昱天，是謂：第三識住。復次，阿難！有色眾生一身、一想，謂：遍淨天，是謂：第四識住。復次，阿難！有無色眾生度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空處，是空處成就遊，謂：無量空處天，是謂：第五識住。復次，阿難！有無色眾生度一切無量空處，無量識處，是識處成就遊，謂：無量識處天，是謂：第六識住。復次，阿難！有無色眾生度一切無量識處，無所有處，是無所有處成就遊，謂：無所有處天，是謂：第七識住。
阿難！云何有二處？有色眾生無想無覺，謂：無想天，是謂：第一處。復次，阿難！有無色眾生度一切無所有處，非有想非無想處，是非有想非無想處成就遊，謂：非有想非無想處天，是謂：第二處。
阿難！第一識住者，有色眾生若干身、若干想，謂：人及欲天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真，阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」答曰：「不也。」
「阿難！第二識住者，有色眾生若干身、一想，謂：梵天初生不夭壽。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真，阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」答曰：「不也。」
「阿難！第三識住者，有色眾生一身、若干想，謂：晃昱天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真，阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」答曰：「不也。」
「阿難！第四識住者，有色眾生一身、一想，謂：遍淨天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真，阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」答曰：「不也。」
「阿難！第五識住者，無色眾生度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空處，是空處成就遊，謂：無量空處天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真，阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」答曰：「不也。」
「阿難！第六識住者，無色眾生度一切無量空處，無量識處，是識處成就遊，謂：無量識處天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真，阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」答曰：「不也。」
「阿難！第七識住者，無色眾生度一切無量識處，無所有處，是無所有處成就遊，謂：無所有處天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真，阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」答曰：「不也。」
「阿難！第一處者，有色眾生無想無覺，謂：無想天，若有比丘知彼處、知彼處集，知滅、知味、知患、知出要如真，阿難！此比丘寧可樂彼處，計著住彼處耶？」
答曰：「不也。」
「阿難！第二處者，無色眾生度一切無所有處，非有想非無想處，是非有想非無想處成就遊，謂：非有想非無想處天。若有比丘知彼處、知彼處集，知滅、知味、知患、知出要如真，阿難！此比丘寧可樂彼處，計著住彼處耶？」
答曰：「不也。」
「阿難！若有比丘彼七識住及二處知如真，心不染著，得解脫者，是謂：比丘阿羅訶名慧解脫。
復次，阿難！有八解脫，云何為八？色觀色，是謂：第一解脫。復次，內無色想外觀色，是謂：第二解脫。復次，淨解脫身作證成就遊，是謂：第三解脫。復次，度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空處，是無量空處成就遊，是謂：第四解脫。復次，度一切無量空處，無量識處，是無量識處成就遊，是謂：第五解脫。復次，度一切無量識處，無所有處，是無所有處成就遊，是謂：第六解脫。復次，度一切無所有處，非有想非無想處，是非有想非無想處成就遊，是謂：第七解脫。復次，度一切非有想非無想處，想知滅解脫身作證成就遊，及慧觀諸漏盡知，是謂：第八解脫。阿難！若有比丘彼七識住及二處知如真，心不染著，得解脫，及此八解脫，順逆身作證成就遊，亦慧觀諸漏盡者，是謂：比丘阿羅訶名俱解脫。」
佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
1.八解脫
復次，已說修習作意相差別。云何攝諸經宗要？謂八解脫等，如經廣說。八解脫者，謂如前說，有色觀諸色等。前七解脫，於已解脫生勝解故，名為解脫。第八解脫，棄背想、受，故名解脫。
[解]復次，已經說明修習七、四十作意、三十二相的差別。什麼能總攝諸經的宗要？就是八解脫等，如在經中詳細解說。什麼是八解脫？如同在前面三摩呬多地，已說其名，有色觀諸色乃至滅受想等。前面七個解脫，因為對於已經解脫的欲境界，能生起有力量的觀想的緣故，所以稱為解脫。第八解脫，因為棄背想與受，所以稱為解脫。
1)云何有色觀諸色？謂生欲界，已離欲界欲，未離色界欲。彼於如是所解脫中，已得解脫。即於欲界諸色，以有光明相，作意思惟，而生勝解。由二因緣，名為有色，謂生欲界故，得色界定故。又於有光明，而作勝解故。
[解]什麼是有色觀諸色？就是此行者生在欲界，已成就色界定，所以已捨離欲界的色、聲、香、味、觸欲，然而未能捨離色界的愛、見、慢等煩惱。彼行者對於如是所解脫的欲界欲中，已得解脫。就對欲界的內外種種色，作意、思惟欲界色中具有光明的相，經由長時修習，能於光明相生起強大力量的觀想。由於二個理由，所以稱為有色。第一，因為生在欲界，有色的緣故；因為得色界定，有色的緣故。第二，又因為對於具有光明的色法，生起勝解的緣故，所以也是有色。
問：觀諸色者，觀何等色？復以何行？答：欲界諸色。於諸勝處所制少色，若好、若惡、若劣、若勝，如是於多，乃至廣說。何故修習如是觀行？為淨修治能引最勝功德方便。何等名為最勝功德？謂勝處、遍處、諸聖神通、無諍、願智、無礙解等。雖先於彼欲界諸色已得離欲，然於彼色未能證得勝解自在，為證得故，數數於彼思惟勝解。
[解]問：觀察諸色者，觀察什麼色呢？又以何種行相觀察？第一個問題的回答：觀察欲界的諸色。第二個問題的回答：在八勝處所控制的少色，若好、若惡、若劣、若勝，如是於多色，也如是觀察這些行相。三果以上的聖人，為什麼要修習這樣的觀行？以清淨的道力來對治障礙，為了成就能引最殊勝功德的方便。哪些稱為最勝功德？就是八勝處、十遍處、諸聖六神通、無諍三昧、願智三昧、無四礙解等。雖然先前對於那些欲界的諸色，已得離欲，然而對於欲界的色，未能證得勝解自在的隨意變化，為證得自在的緣故，不斷地重複於彼思惟、勝解。
《披尋記》四○九頁：於諸勝處所制少色等者：此中少色，謂諸有情資具等色。即於是中美妙顯色，說名為好。與此相違，說名為惡。聲、香、味、觸不可意色，說名為劣。與此相違，說名為勝。如說少色如是，於多色中，好、惡、劣、勝差別亦爾，由是說言乃至廣說。言多色者：謂諸宮殿房舍等色。如是一切，當知前四勝處之所制伏，唯說欲界情非情色為所觀故。
2)云何內無色想觀外諸色？謂生欲界，已離色界欲，無色界定不現在前。又不思惟彼想明相，但於外色而作勝解。若於是色已得離欲，說彼為外。由二因緣，名內無色想，謂已證得無色等至，亦自了知得此定故，不思惟內光明相故。餘如前說。
[解]什麼是內無色想觀外諸色？此行者生於欲界，已捨離色界的欲，然而無色界定沒有現在前。又不思惟彼內色想所生的光明相，但於外色想所生光明相而作勝解。若是此行者對於色已得離欲，說彼色為外。由二個理由，稱為內無色想，就是此行者已證得無色界的四定，也自己知道得此定的緣故，不思惟內色想所生的光明相故。餘如前說。
《披尋記》四○九頁：云何內無色想觀外諸色等者：此中離色界欲，略釋內無色想，謂已證得無色定故。無色界定不現前等句，略釋觀外諸色，謂雖已證無色界定，然以為依為觀諸色，是故說彼不現在前。彼想明相內色所攝，非此所觀，是故說言又不思惟。已離色欲所有諸色，是名外色。此中諸色，當知如前說欲界色，謂諸勝處所制少色多色品類差別，依無色定於此諸色作意思惟，是故說言但於外色而作勝解。
3)云何淨解脫身作證具足住？謂如有一，已得捨、念、圓滿、清白，以此為依，修習清淨聖行圓滿，名淨解脫。何以故？三因緣故，謂已超過諸苦樂故，一切動亂已寂靜故，善磨瑩故。身作證者，於此住中，一切賢聖多所住故。
[解]什麼是淨解脫身作證具足住？譬如有一類人，已得捨圓滿、清白，因為已捨棄尋、伺、憂、苦、喜、樂，於平等、正直、無功用而住的緣故。已得念圓滿、清白，因為心於平等、正直、無功用而住的時候，分明顯現而不忘失的緣故。依此色界第四禪，修習清淨聖行圓滿，名淨解脫。為何稱為淨解脫？有三個理由，第一個，就是已超過憂、苦、喜、樂的緣故；第二個，初禪尋伺及出入息的動亂，這一切的動亂都已經寂靜的緣故；第三個，如善能磨鏡，除其執著垢，令其光瑩的緣故。身作證者，於此淨解脫住中，一切賢聖常常安住於此中的緣故。
《披尋記》四○九頁：云何淨解脫身作證具足住者：謂依止靜慮，於內淨不淨諸色，已得展轉相待想，展轉相入想，展轉一味想。故於淨不淨變化無有艱難，名淨解脫。此如集論說(八卷三頁)。身者，意身故。作證者，由智斷得作證故。具足者，謂修習圓滿。住者，謂於入、住、出隨意自在。此如顯揚論說(四卷三頁)今略釋名，義如下說。
[解]云何淨解脫身作證具足住者：就是依止靜慮，對於內身的清淨與不清淨的種種色，已得到淨與不淨是展轉相對待而來的想法。淨與不淨是展轉互相包含而來的想法。淨與不淨的色法是相同的都是虛妄不實、畢竟空寂的想法。所以對於淨與不淨能轉變，沒有艱難，稱為淨解脫。此如集論所說(八卷三頁)。身者，意就是身的緣故。作證者，由於遍智無我、無我所而斷煩惱，得以親作證的緣故。具足者，謂修習圓滿。住者，謂於入、住、出隨意自在。此如顯揚論說(四卷三頁)今略釋名，義如下說。
《披尋記》四一○頁：已得捨念圓滿清白等者：第四靜慮已得自在，名得捨念圓滿清白。為得增上安樂住故，一向意解思惟淨妙色，解脫淨不淨色變化障，是名修習清淨聖行圓滿。由是義故，名淨解脫。
一切賢聖多所住故者：證智及斷，是名賢聖。由此故說賢聖所住。
4)云何空無邊處解脫？謂如有一，於彼空處已得離欲，即於虛空思惟勝解。
[解]什麼是空無邊處解脫？譬如有一類人，對於彼所成就的空無邊處定，已經獲得離欲，怎麼樣的觀察能得解脫呢？就於虛空思惟勝解。
5)如是，識無邊處解脫，於彼識處已得離欲，即於是識思惟勝解。
[解]識無邊處解脫也是這樣子，對於彼所成就的識無邊處定已得離欲，怎麼樣的觀察能得解脫呢？即於是識思惟勝解。
6)無所有處解脫者，謂已得無所有處，於識無邊處思惟勝解。
[解]無所有處解脫者，就是已經獲得無所有處定，怎麼樣的觀察能得解脫呢？於識無邊處思惟勝解。
7)有頂解脫，更不於餘而作勝解，乃至遍於想可生處，即於是處應作勝解。
[解]三有中最頂的解脫，就是非想非非想處解脫，怎麼樣的觀察能得解脫呢？更不在其餘處去思惟觀察，只要是想可以生起的地方，就應該在這個地方去觀察。
《披尋記》四一一頁：
有頂解脫等者：此即非想非非想處解脫。為欲證得最勝寂靜住自在故，及為解脫彼障故，唯即於此所解脫想意解思惟，更不於餘而作勝解。除想解脫更無餘故，非於此處得離欲故，由是道理，應知離欲，說名為餘。云何名為所解脫想？謂於是處解脫一切有所有想、無所有想，由是故得非有想名。如下聲聞地釋。(陵本三十三卷十四頁)是即名為所解脫想。彼於下地一切有所有想無所有想已解脫故，由是說言遍於想可生處應作勝解。
[解]有頂解脫等者：三有之頂的解脫就是非想非非想處解脫。雖已得非想非非想處定，然而為了想要成就最勝寂靜住的自在故，及為了解脫於彼處起種種變化的障礙故，所以只是在所要解脫的非想非非想思惟，更不在其餘已得解脫的地方去作勝解，為何稱為餘？因為除了從非想非非想定得到解脫之外，更無其餘目標的緣故，在這個非想非非想定的地方未得離欲的緣故。由於尚未離欲的這個道理，應該知道離欲說名為餘。什麼稱為所解脫想？就是在無所有處定的時候，超越一切有所有想的空無邊處定、識無邊處定。入非想非非想處定的時候，就超越了無所有想的無所有處定。由此道理，得非有想的名稱。如下聲聞地釋。(陵本三十三卷十四頁)是即名為所解脫想，就是解脫有所有想，又解脫無所有想這件事情。彼非想非非想處定於下地一切有所有想、無所有想，已解脫的緣故，由是說言遍於想可生處的無所有處作勝解、非想非非想處作勝解。
8)能引通等諸解脫別---八勝解
又八勝解，能引不還或阿羅漢諸聖神通，及最勝住。謂未伏內色想，外無染污色勝解，是名第一。已伏內色想，是名第二。淨不淨非二色第一捨勝解，是名第三。此三解脫，於一切色得自在故，便能引發諸聖神通。謂諸神通不與一切異生共有。空無邊勝解、識無邊勝解、無所有勝解、非想非非想勝解、微微任運心勝解。此五勝解，次第善修治故，能引想受滅等至最勝住。
[解]又八勝解，能引不還或阿羅漢等聖人的神通，及最殊勝的安樂住。哪八勝解？第一，尚未調伏內色想，對於四禪的色想，還沒解脫，有愛、見、慢，就叫做未伏內色想。此時所用的方法，修不淨觀，最後到白骨。外無染污色勝解，就是觀白骨的眉間，放光，清淨無染，在禪定裏面作如是強有力的觀想。第二，已伏內色想，對於四禪的愛、見、慢，調伏，解脫。或是得到無色界定，也叫做伏內色想。也修無染污色的光明觀。第三，前邊兩個勝解，修淨、也修不淨。現在，超越這二種色。就是淨不可得，不清淨也不可得，對於淨不淨都無所執著。此三解脫，在欲界的色法，和色界天的色法，在這一切的色法裏面得大自在，他心裏面起如是如是想，如是如是現，隨心自在的顯現，便能引發諸聖者的神通，不和一切凡夫共有。空無邊勝解、識無邊勝解、無所有勝解、非想非非想勝解、微微任運心勝解，此五勝解按照次第能夠不斷的這樣修治，對治愛見慢的執著，能引發出來想、受都滅的等至，那是最殊勝的住。
《披尋記》五三八頁：又八勝解等者：當知此即八種解脫。(三摩呬多地)中已顯其相，(陵本十二卷五頁)如彼應釋。此中未伏內色想者，謂已離欲界欲，未離色界欲故。外無染污色勝解者，謂於有光明而作勝解故。已伏內色想者，謂已離色界欲，又不思惟彼想明相故。淨不淨非二色第一捨勝解者，謂於內淨不淨諸色，已得展轉相待想，展轉相入想，展轉一味想故，名淨不淨非二色勝解；已得捨念圓滿清白故，名第一捨。
2.甚深：
復次、緣起本性最極甚深，而有一能開示令淺，當知此由二因緣故：一、由大師善開示故，二、即由此補特伽羅成就微細審悉聰敏博達智故。若說、若聽，是諸句義，應知如前攝異門分。當知此中諸緣起法，略由四相最極甚深。何等為四？一、由微細因果難了知故，二、由無我難了知故，三、由離繫有情而有繫縛難了知故，四、由有繫有情而離繫縛難了知故。云何微細因果難可了知？謂依觀察聖諦道理，始從老死，乃至識緣名色，所有有支有緣體性。云何名為有緣體性？謂於是中有因緣生，未永斷故而有生生，生既生已，唯當希待後時老死。當知此中生之因緣，亦名為生；因緣所起，亦名為生。有前生故而有後生，有後生故而有老死；此中前生是後生因，亦老死緣，後生唯是老死之緣。如是一切，總攝為一，略說名為生緣老死，當知是名初老死支有緣體性。如說生支，如是有支、取支安立，當知亦爾。取差別者，謂無差別，欲貪名取；取之差別，安立有四。如是愛支，或求欲門發起諸業，或求有門發起諸業，此二業門所有諸愛，當知歸趣愛非愛受；又即此愛，由六處門所起無明觸所生受為緣故轉。復有餘受非此愛緣，謂明觸所生，及非明非無明觸所生。又即此受，當知一切皆用相似觸為其緣。此復云何？謂明、無明相應，是增語觸；與此相違，是有對觸。又此明觸及無明觸所隨增語觸，如其所應，當知彼用聽聞正法或不正法，於所緣境，若正、若邪，聞、思、修智相應諸名以為其緣；非明非無明觸所攝有對觸，當知彼用若內、若外諸色為緣，如是總名名色緣觸。又即六處略為二分，謂名及色，與觸為緣。當知此中，意處非色，與餘非色諸法相應，如是一分說名為名；諸餘色處，總為一分，說名為色。又此名色，於現法中，由續生識為緣牽引，及能執持令不散壞。又即此識續生已後，依名色住，或於同時或無間生依彼而轉，故於現法，此亦用彼名色為緣。應知先業所引名色與識，展轉相依，展轉為緣，如是當知識緣名色以為後邊。所有有支隨老死相，如前所說，隨其所應有緣體性，如是名為微細因果難可了知。難了知故，當知緣起名為甚深，最極甚深。云何無我難可了知？謂諸因果安立緣起，齊爾所事，遍於一切有情眾中，起無差別有情增語。即此增語，應知是路，依此處所有言辭轉，施設各異有情眾別，謂鳥、魚、蛇、蠍、人、天等類；又立各異名字差別，謂鸚鵡、舍利、孔雀、鴻、雁、多聞、持國、增長、醜目、舍利子、極賢善、給孤獨、一切義成等名字差別。齊爾所事，於諸世俗言說士夫有言論轉，謂諸所有受，若明觸所生，若無明觸所生，若非明非無明觸所生，如是一切與名色俱。若諸名色無餘永滅，所有諸受無容得生，當知是名無我緣起難可了知。云何離繫有情而有繫縛難了知性？謂如外道，觸對無明觸所生受，由三門故，於其無我緣生諸行，分別有我，起見施設。云何三門？一、於欲界未得離欲，於欲界繫三種受中，妄計一分為明我所，妄計一分為受者性，分別有我，起見施設。二、於欲界已得離欲，第三靜慮未得離欲，唯於樂受計有所得，即妄計此為明我所，計此受外，別有實我是能受者；起見施設，謂即此我是有受法，即用彼受領納其受。三、於第三靜慮已上，不苦不樂微細諸受，不能通達，分別有我，謂於諸受都非受者，起見施設。如是一切，由三種門所起我見，皆不應理。所以者何？以三種受皆無常故，其所計我應亦無常，是故彼見三受為我不應道理。又於第四靜慮已上，都無樂受，其中亦無能受樂者，計我於彼由樂受故名有受法，不應道理。又於[P30]第四靜慮已上，無色定等，彼所計我應無覺受，彼由寂靜定所生受，發起我慢，謂我寂靜，此慢應無，然有此慢，是故此計亦不應理。當知是中，若諸緣起非甚深者，彼應無有如是無智妄計失壞！內法多聞諸聖弟子，觸對明觸所生受故，了知一切所起我見，皆不應理。是故觀見諸法無我，彼於世俗及勝義諦，皆得善巧。於如前說如來滅後，若有、若無、乃至非有非無，皆不執著，於如是事心得解脫。設有來問如是為有，如其所應而不記別；如是為無、俱及俱非，皆如所應而不記別。如是彼由妙智為先而不記別，或有謂言是無知者，當知此是極大無智，極大邪見！又彼如是見行外道，於現法中，依如前說三種妄見，或施設我是其有色，或施設我是其無色，或施設我以為狹小，或施設我以為無量。如現法中，妄分別我是真可得，起見施設，如是當來分別起見，為他施設，當知亦爾。雖有多種妄分別我，然唯一類薩迦耶見隨眠所繫；未斷彼故，雖由下劣諸世俗道漸離繫縛，乃至有頂，當知即彼猶名繫縛。如是名為以諸緣起善巧妙智，能隨悟入離繫有情而有繫縛難了知性。云何名為有繫有情而離繫縛難了知性？謂有多聞諸聖弟子，觸對明觸所生受故，於現法中不得實我，亦不施設；身壞已後，亦不於彼七識住中，施設一切有情眾已，復於其下續生識處。又復於彼生起識處，彼於識住及於二處，以諸緣起聖諦道理如實觀時，成阿羅漢，或慧解脫，或俱解脫，具八解脫、靜慮、等至。彼於現法，雖可現見有生、老、死，然名從彼而得離繫。雖復現見領納諸受，然名於受而得離繫；雖復現見有識、名色，然名於彼而得離繫。如是名為以諸緣起善巧妙智，如實了知有繫有情而離繫縛難了知性。由此四相，應知緣起名為甚深，最極甚深。
