經集4.1
於諸欲希求，或所期果遂，得已心定喜，至死而保愛。
諸樂欲眾生，若退失諸欲，其色便變壞，如毒箭所中。
若遠離諸欲，猶如毒蛇首，彼於愛世間，正念能超度。
田事與金銀，牛馬珠環釧，女僕增諸欲，是人所耽樂。
攀緣沈下劣，變壞生諸漏，從此集眾苦，如船破水溢。
若永絕諸欲，如斷多羅頂，棄捨諸愁憂，猶蓮華水滴。
1)於諸欲希求，或所期果遂，得已心定喜，至死而保愛。
2)諸樂欲眾生，若退失諸欲，其色便變壞，如毒箭所中。
3)若遠離諸欲，猶如毒蛇首，彼於愛世間，正念能超度。
4)田事與金銀，牛馬珠環釧，女僕增諸欲，是人所耽樂。
5)攀緣沈下劣，變壞生諸漏，從此集眾苦，如船破水溢。
6)若永絕諸欲，如斷多羅頂，棄捨諸愁憂，猶蓮華水滴。
1)此是義品中依諸欲頌。謂如有一，希求未來所有諸欲，為獲得故，發勤方便，得已現前，耽著受用。如是希求及正受用所得諸欲，由此因緣生喜、生樂。如是總名諸欲愛味。
[解]此是義品中，依諸欲說出六個頌。假設有一個人，希望將來有很多令人滿意的欲，這是一個願望，叫做希求。為了希望能夠得到所希望的欲，發起很多的行動。成功之後，得到很多的欲現在前，愛著所得到的這些欲，受用這些欲。可分三個階段，一個是願，一個是得果，一個是受用。像這樣，有希求的願，而後成功以後，又受用所得的諸欲，由此因緣，心裏面非常的喜悅快樂。這樣最初立願，而後採取行動，一直到得到諸欲而後又受用，總起來叫諸欲愛味。諸欲，是所欲的境界。愛味是受用這個欲，心裏面有愛著心。
2)又彼希求及正受用所有諸欲，於其所得、所受用事，若退失時，隨彼諸欲戀著、愛味，愛箭入心，如中毒箭，受大憂苦，或致殞歿。如是名為諸欲過患。
[解]又那一個人，希求諸欲，及正受用諸欲，於其所得、所受用的諸欲事，若退失時，隨順他以前在諸欲上的愛著，生起種種的愛著、樂著心。現在這個時候，以前的愛就變成箭，射入他的心裏面，像有毒的箭射到身體裏邊，心裏面非常的苦惱，或者因此而死掉。這樣愛著諸欲，就有這種過失，有這種災患。
《披尋記》七○四頁：愛箭入心等者：此中毒箭，喻彼苦受，樂受變壞所生苦故。《集論》中說：變壞故，是有色義。是故頌言：其色便變壞，心心所法，假名色故。
[解]愛箭入心等者：為毒箭所中，譬喻苦的覺受，樂受變壞所生的苦惱就像這樣子。《集論》中說：色有變壞的境界，叫做有色義。這個頌上說，其色便變壞，就是退失諸欲的時候。上面說色變壞，實在不是色，是他的心，這個心為苦惱所破壞，心變壞，色也就變壞，所以叫做其色便變壞。愛著諸欲，諸欲若變壞的時候，就苦惱。
3)又復毒蛇，譬諸欲境。毒蛇首者，譬諸欲中所有愛味。若諸愚夫愛味諸欲，貪著受用，如蛇所螫。若有多聞諸聖弟子，遠離諸欲所有愛味，如毒蛇首，終不愛染而受用之，廣說乃至不生耽著。彼於諸色所有貪愛，乃至於觸所有貪愛，皆能調伏、斷滅、超度。如是名為諸欲出離。
[解]又，有毒的蛇，譬喻所愛著一切欲的境界，欲的境界就像毒蛇似。在享受諸欲的時候，心裏面有愛著心，就叫做毒蛇首。若是這些糊塗人，愛著諸欲的境界，貪著、受用諸欲，就像被蛇咬住，被蛇的毒所傷害。假設有一人，能聽聞佛法講到苦、空、無常、無我的道理，這樣的聖人的弟子，能夠遠離諸欲的愛味，不愛著諸欲。為什麼不愛著諸欲呢？因為能觀察諸欲就像毒蛇的頭，毒蛇的口要咬人，所以，不會愛著諸欲，受用諸欲。廣說乃至不生愛著心。對於色的貪愛心，對於聲、香、味、觸的貪著心，全部能夠用止觀調伏，長時間修奢摩他，又修毗缽舍那，雖然有很重的愛，但是也能夠消滅愛著心，能斷除愛著心，能超越愛著心，不為愛著所苦。這樣子，就能從諸欲中解脫出來，不為毒蛇首所傷害。
3-1)又諸欲自性，略有二種，一者、事欲。二者、煩惱欲。事欲有二，一者、穀。彼所依處，謂田事。二者、財。彼所依處，謂金銀等事。何以故？諸求穀者，必求田事；諸求財者，必求金銀等事。求金銀等復有二種，一者、事王。二者、商賈。求穀、求田，方便須牛。求財事王，方便須馬。求財商賈所有方便，若金銀等共相應者，謂諸寶珠。金銀異類不相應者，謂環釧等。此舉最勝。若買賣言說事務，當知亦爾。
[解]又凡夫所遇諸欲的體性，略有二種不同，一者、事欲，二者、煩惱欲。事是所欲的境界，叫做事；事欲是已經有了所欲之境，是你所有。煩惱欲，是能欲之心，就是煩惱。事欲有兩種不同，第一個是穀，穀所依止的地方就是田，田就是事，它能生出穀來，為你所受用。第二個就是財，財所依止處就是黃金和白銀這一類。一個穀，一個財都是所欲，所有的欲都是從這裏出來。為什麼穀所依處是田事？財所依處是金銀等事呢？很多人生活所需的食品，要求穀，決定要求之於田。諸求財者，必求金銀等事。求財富的人還有兩種不同，第一個是為國王做事，為政府做事。第二個是行商作賈。求穀或者是要求田，但是求田的時候，就方便須要牛來耕田。求財，如果是為國王作事，方便就是須要有馬。求財商賈所有的方便，所有的手段，所有的行動。金、銀、鈔票這些東西，大家都是使用它，叫做共相應，都合適，就是寶珠，這是大家共同使用。和金銀不同類的，不是普遍合適，就是環釧等這些裝飾品，雖用金銀寶物做成，但是不相應，就是普遍的不是大家共同使用。這裏邊說到金銀，說到寶物，說到環釧等，這是最殊勝的，還有其它的不只於此。若做商賈的人，有很多的宣傳，所以叫做言說事務。當知也是一樣
3-2)積集如是財穀事已，受用戲樂所有助伴，謂諸女色。若未積集，招集守護及息利中所有助伴，謂諸僮僕。如是財穀積集廣大，於此處所耽樂不捨。如是一切，皆名事欲。
[解]積集這麼多的財，積集這麼多的穀，以後，受用財富做種種戲樂的時候，一定要有個助伴幫助，和你合作共同受用，就是諸女色。若是還沒有積集財穀，想要積集的時候，要招集一些人，守護所積集的這些財穀等，財穀還能生利息，做這些事情也要有助伴，就是員工。如是財穀，積集很多很多，就在這裏邊愛著，不棄捨、享受。如是一切皆名事欲。
4)煩惱欲者，諸於事欲隨逐愛味，依耽著識，發生種種妄分別貪。又於事欲，由煩惱欲，令心沈沒，成下劣性。若彼事欲變壞散失，便生諸漏，愁歎憂悲種種苦惱，纏繞其心。彼由如是，於現法中諸漏蔽伏，無有對治。猶如船破，水漸盈溢，招集當來生老病等種種苦惱。
[解]什麼是煩惱欲？得到很多的財富以後，心就隨逐愛味，隨著愛心而轉動。心裏邊有耽著，發生種種虛妄分別的貪愛心。又，此人對於這個所欲的事，由於內心裏面有煩惱的欲，愛著這個事欲，所以使令清淨心不顯現，沈沒失掉。染污心活動起來，貪心、愛著心、憤怒，都在一起，這樣使令心不高尚，鄙劣。若彼所愛著的事欲，如果沒有財富，所愛著的欲變壞、散失，因此會引生很多的煩惱，前邊是愛著喜樂，現在變成愁歎憂悲種種苦惱。心為愁歎憂悲種種的苦惱所纏繞，所困擾。彼人由於這樣的情形，先是滿意，後來所愛著的事欲破壞，心裏面苦惱。如是於現法中，很多的煩惱蒙蔽他的心，沒有方法能夠消除這麼多的苦惱，為內心的煩惱所困擾。就像船破的時候，水就流到船裏面，船裏面都是水了，一定是要沈下去。愛著諸欲而諸欲失壞的人，心裏面最初是貪愛喜樂，後來變成種種的愁歎憂惱的時候，招集來將來的生老病死的苦惱。
5)若於諸欲已得出離，便能永絕隨欲愛味，發起貪著諸染污識，猶如斷截多羅樹頂不復生長。又彼事欲可愛、可樂乃至可意，若變壞時，非清淨識諸憂愁等一切苦惱，皆不得住，如蓮華葉，水滴不著。
[解]若是聽聞佛法，知道欲是苦，修學四念處，從諸欲裏邊出離，便能永絕隨欲愛味，對於欲的染著、貪著的染污心，都解脫。就像截斷多羅樹的頂，樹就不復生長。這樣，修四念處，愛味斷，事欲、煩惱欲也隨著都沒有。又彼所愛著的事欲，是可愛的，是可歡喜的，滿意的。若變壞的時候，非清淨識諸憂愁等一切苦惱，皆不得住，因為心裏面有四念處的正念，所以欲變壞的時候，心裏面沒有煩惱，煩惱不存在，不能生起。像蓮華的葉，雖然有水滴，但是它不著。像內心裏邊有四念處觀的正念，染污心不著在上面，就得清淨。
復次，今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示，諸欲愛味、過患、出離，三種自性。
又顯愛味能為過患，及彼出離所有功德。當知是名此中略義。
[解]復次，今當略辯上所說義。謂薄伽梵此中簡要的開示，什麼叫做於諸欲的愛味？什麼叫做愛味的過患？什麼叫做出離？這三種法的體相。第一個頌就是諸欲的愛味，第二個頌就是諸欲的過患，第三個頌就是諸欲的出離。又第四、五兩個頌，顯示愛味能為過患，雖然是有很多的事欲，若愛著的時候，才有過患，若不愛著就沒有過患。第六頌，顯示出離諸欲的功德。當知是名此中略義。
