經集5.2
誰能覆世間？誰能令不顯？誰復能塗染？誰為大怖畏？
無明覆世間，放逸令不顯，戲論能塗染，苦為大怖畏。
諸流處處漏，是漏誰能止？當說誰防護？眾流誰所偃？
世間諸流漏，是漏念能止，我說能防護，由慧故能偃。
念慧與名色，今問是一切，何當永滅盡？唯願為我說。
念慧與名色，我說是一切，若諸識永滅，於斯永滅盡。
云何念所行，諸識當永滅？今請垂方便，為釋令無疑。
於內外諸受，都不生欣樂，如是念所行，諸識當永滅。
若諸善說法，及有學異類，彼常委能趣，請大仙為說。
不耽著諸欲，其心無濁染，於諸法巧念，是苾芻能趣。
1)誰能覆世間？誰能令不顯？誰復能塗染？誰為大怖畏？
2)無明覆世間，放逸令不顯，戲論能塗染，苦為大怖畏。
3)諸流處處漏，是漏誰能止？當說誰防護？眾流誰所偃？
4)世間諸流漏，是漏念能止，我說能防護，由慧故能偃。
5)念慧與名色，今問是一切，何當永滅盡？唯願為我說。
6)念慧與名色，我說是一切，若諸識永滅，於斯永滅盡。
7)云何念所行，諸識當永滅？今請垂方便，為釋令無疑。
8)於內外諸受，都不生欣樂，如是念所行，諸識當永滅。
9)若諸善說法，及有學異類，彼常委能趣，請大仙為說。
10)不耽著諸欲，其心無濁染，於諸法巧念，是苾芻能趣。
1-2-1)此是波羅延中，因阿氏多所請問頌。
言世間者，略有三種，一、欲世間；二、色世間；三、無色世間。今此義中，意辨出家、在家二種世間。出家世間，復有二種：一、惡說法；二、善說法。惡說法者，無明所覆。善說法者，由有明故，應可顯了；由放逸故，令不顯了。
[解]此是波羅延經裏面，因阿氏多所請問頌。什麼是世間？略有三種世間，一是欲世間，二是色界的世間，三是無色界的世間。現在這個頌的含義裏面，它的正義是辨別，說明出家和在家這二種世間。出家世間復有二種，第一是惡說法，第二種是善說法，這二種不同。於有罪惡、有過失的教法的出家人，為無明所蓋覆，不能明白世間諸法的真實相。於善說法中的出家人，由於有大智慧光明的緣故，諸法的真實相就顯現出來，應該是這樣子。雖然，在佛法裏面出家，但是放逸，不肯努力，不肯學習佛法，諸法真實相，還是不能顯現出來，還是被蓋覆住，放逸就不能顯現出來諸法的真實相。
1-2-2)若諸在家異類白衣，為諸戲論之所塗染。當知戲論，略有三種，謂三種言事，名為戲論。於四種言說，有所宣談，亦名戲論。能發語言所有尋伺，亦名戲論。若於過去、未來、現在三種言事，依四言說發起異類分別思惟，或違、或順，是名塗染。若前戲論，若後塗染，諸在家者，多分可得，是故說彼為諸戲論之所塗染。
[解]若是很多在家人，思想也有個別的不同，各式各樣的白衣，雖然諸法真實相時時、很分明的顯現出來，但是眾生的心，為種種的戲論所塗染，諸法的真實相不能顯現出來。當知戲論，略有三種不同，第一，有三種言事，叫做戲論。三種言事是什麼呢？就是過去、現在、未來。言事，言是能表達，事是所表達，就是語言所表達的事情，不超越這三種，過去、未來、現在，叫做戲論，所表達是戲論。第二，於四種言說，有所宣談，亦名戲論。四種言說就是名能表達，能表達的有四種不同，就是見、聞、覺、知這四種。這四種言說，因見而有所言說，或者因聞、覺、知而有所宣揚談論，叫做戲論，這是能表達是戲論。第三，能發表語言的所有尋伺，就是內心裏面的思惟，因為經過內心的思惟才能說話，所以內心的尋思也名叫戲論。這三種戲論都不符合真理，與真理有所違反，沒有真實的意義，所以叫做戲論。假設一個人對於過去、未來、現在的事情，這三種言事，依據這四種言說，發起不同的分別思惟，或者是違，或者是順，這樣分別，就把諸法真實相塗染，叫做塗染。前面的三種戲論，四種戲論，又發起後面種種的思惟分別，叫做塗染。這件事，諸在家的人多數都不能夠超越這個境界，是故說彼在家人，是為諸戲論之所塗染。
《披尋記》七○一頁：發起異類分別思惟等者：謂依現在行，分別過去、未來、曾更及未曾更種類相貌，是名發起異類分別思惟。由此思惟不可意相或可意相顯現在前，是名或違或順。如前已說：未來無相故無分別，如此如是，當來決定不可知故。乃至廣說依現在行，分別為因，生諸離染。(陵本十六卷十二頁)由此當知，異類分別及塗染義。
[解]發起異類分別思惟等者：依現在的這些有為法，變動不拘的境界，來分別過去，分別未來的事情，根據已經知道的事情，來推論未知道的事情，曾經經過，及未曾經過的種類相貌，是名發起異類分別思惟。由此思惟不可意相或可意相顯現在前，是名或違或順，可意的就叫做順，不可意的就叫做違。如前面已說過，未來的事情沒有成為事實，沒有體相，所以沒有體相可分別。這件事沒有事實，當然是不可知。乃至廣說依現在行，分別為因，生諸離染。由此當知，異類分別及塗染義。
1-2-3)此中惡說法者，無明所覆，善說法者放逸不顯，諸在家者戲論塗染，彼於現在苦因轉時，於此苦因不能如實知是苦因；於此苦因，愛樂而住。由此因緣，生當來苦，即說此苦，名大怖畏。
[解]這裏邊說到在外道裏邊出家的人，為無明所遮蓋，有這種過失。在佛法中出家的人，若放逸的話，也還是不能夠顯示諸法真實相，在家人有戲論的塗染過失。這三種人其實都有無明、有放逸、有塗染，都是有這種過失。當無明、放逸、塗染在活動的時候，就是將來得苦的一個因，即是苦因。但是，對於這苦因，不真實知道這是苦因。於此苦因，不但是不知道，而且還對於這苦因很歡喜，歡喜的在這裏面活動。由此因緣，引發出來將來的苦惱，即說此苦，名大怖畏。苦來的時候，心裏很苦、很恐怖，但是不知道這是自己創造的。
3-4-1)又惡說法者，由無明門，從六處流漏泄眾苦。諸在家者，由戲論門，從六處流漏泄眾苦。善說法者，由放逸門，從六處流漏泄眾苦。
[解]又惡說法者，從無明這個門，發生很多的過失，什麼過失呢？眼耳鼻舌身意這六個地方一直在流，一直在活動，就是無明在這六個地方流動，引出來很多的過失，由過失引發很多的苦惱。諸在家者，由戲論門，從六處流漏泄眾苦。由戲論，就是內心的虛妄分別，就是煩惱，煩惱流出來業力，由業力流出來很多的苦惱。善說法者，由放逸門，從六處流漏泄眾苦。雖然佛教徒聽聞佛法，但是不修四念處，還是這樣。這三種人由三種門，引生很多的苦惱。
《披尋記》七○一頁：從六處流漏泄眾苦者：眼乃至意六種暴流，名六處流。如前已說：暴流有六：謂眼暴流，能見諸色；乃至意暴流，能了諸法。(陵本十七卷十六頁)義應準知。由是暴流，住貪瞋癡，不能越度，當生眾苦，是名從六處流漏泄眾苦。
[解]從六處流漏泄眾苦者：前面說過暴流有六種不同，謂眼暴流，能見諸色的時候，引起貪瞋癡，貪瞋癡煩惱引出業力，業力引出很多的苦。乃至意暴流，能了諸法的時候，引出貪瞋癡，引出很多罪過、很多的苦惱。這裏說的六處流和前邊的義，也可以準照，就知道。由是暴流，住貪瞋癡，沒有四念處，不能夠超越，當生眾苦，是名從六處流漏泄眾苦。
3-4-2)如是無明、放逸、戲論諸門流漏，由聞他音、內正作意，於諸行中了知過患，此相應念，逆流而轉，故能遮止，如是方便，名伏對治。
[解]如是無明、放逸、戲論諸門流漏，由於這個人能聽聞佛菩薩的法語，然後在內心裏邊能如理的思惟觀察。於這一切有為法、有漏法，五蘊、十二處、十八界，了知能夠引很多的苦惱的過患。與這個如理作意，了知諸行的過患，相應而修四念處，違背生死流，向聖道那邊，所以能夠遮止這個漏，六處的流就能遮止，不流貪瞋癡。這樣修四念處，就是能降伏其心。
《披尋記》七○二頁：由聞他音內正作意等者：此句長讀，為顯念能遮止諸漏，故說相應。正知能了諸行過患，兼顯正知因緣，故說由聞他音內正作意。
[解]由聞他音內正作意等者：由聞他音引內正作意，內正作意，要根據聞他音而來作意。為顯念能遮止諸漏，有四念處，才能遮止諸漏，遮止眼耳鼻舌身意的煩惱漏，能遮止，所以叫做相應。正知，能了諸行的過患，就是四念處。兼顯正知因緣，故說由聞他音內正作意。聞他音、內正作意，是成就正知的因緣，正知就是四念處，正念也就是四念處。
3-4-3)若出世間正見所攝諸無漏慧，於三種流皆能堰塞。如是方便，名斷對治。於此流漏，若伏、若永二種對治，皆能斷故，俱名防護。
[解]若是得聖道，這時候的智慧是超越世間，這個智慧叫做正見，屬於正見這一所攝，都是屬於無漏的智慧，沒有煩惱，沒有我我所的執著，所以是無漏。對於三種流，無明流、放逸流、戲論流，這三種流都能夠堵住，能斷除，有這個力量。這樣四念處的方便，能把漏根本的消滅，就是斷對治。對治分兩個階段，一個是伏，一個是斷。伏是內凡位，斷是聖位。於眼等這六個流漏，若開始學習四念處，能降伏煩惱，這是初開始階段。若是永久斷漏。由聞他音，內正作意，所生的四念處有這個力量，或是伏斷、永斷，都能斷漏，都叫做防護，保護一念清淨心廣大功德的莊嚴，不失掉功德。
《披尋記》七○二頁：於三種流皆能堰塞者：無明、放逸、戲論三門流漏，名三種流。出世間慧能令永斷，名能堰塞。
5-6-1)又惡說法者及在家者，一向墮於染污品攝。若善說法毘奈耶中，二種可得，諸縱逸者，墮雜染品，非顯了攝。不縱逸者，墮清淨品，顯了所攝。又若已顯了、若應顯了，當知二種皆無放逸。
[解]又惡說法者及在家者這兩種人，完全是墮落在染污這一類，屬於這一類攝。若善說法毗奈耶中，佛教徒有兩種可能，第一，若放逸自己，墮落在雜染品攝，不能夠把清淨心顯示出來。若不放逸，能夠用功學習四念處，就屬於清淨品攝，諸法無我的真理能顯現出來。又若已顯了，若應顯了，當知二種皆無放逸。
《披尋記》七○二頁：又若已顯了等者：諸阿羅漢不為三界無明所覆，名已顯了；若諸有學猶為餘無明殼之所纏覆，名應顯了。如是二種清淨品攝，由是說言皆無放逸。
5-6-2)諸阿羅漢斯已顯了，於不放逸，無更須作不放逸事。於四念住，若念、若慧已善修故，已善證得清淨識故，唯有決定。於無餘依涅槃界中，善清淨識當永滅故，若念、若慧，亦隨永滅。餘依所攝，先業所引一切名色，亦隨滅盡。
[解]阿羅漢修四念處已經成功，已經不為無明所覆蓋，所以諸法無我的真理顯了現前，對於不放逸的聖境，已經成功，不需要再修學四念處。什麼叫做無更須作不放逸事？就是指四念住，不散亂的念，和無我的智慧，已經善巧的修習成功，所以不再需要像以前那麼修行。因為修四念處成功，已經能證得清淨的心，世間的一切法，不能染污他，因為成就清淨心的緣故，什麼事情不可以轉動他。若壽命盡的時候，入於無餘依涅槃界，在有餘依生存的時候，非常好的清淨心，在無餘依涅槃的時候，將會滅掉。諸識先滅，念慧是心所法，心王不在，心所法也隨著永滅。在有餘依涅槃界中所攝的一切法，就是過去世所造的業，引來現在的名色，也隨著都滅。
《披尋記》七○二頁：唯有決定者：謂阿羅漢所作已辦，更無應作，無勤功用，已到彼岸故。
7-8)乃至彼法未永滅來，於六恒住，常善安住。於離欲地，所有內受及於諸欲相應外受，不生欣樂。如是名為諸阿羅漢正念現行，乃至壽盡，識方永滅。
[解]得有餘涅槃的人，成就清淨識，沒有入無餘涅槃的時候，常能夠安住在六恒住裏面，六識接觸色聲香味觸法的時候，不憂也不喜，都不執著。這個時候內心，遠離欲界的欲，也遠離色界、無色界禪定的欲，有兩種受，一個是內受，一個是外受。所有內受，就是入定的時候，有喜受、有樂受、有捨受。及於不入定的時候，眼耳鼻舌身意，也在外面的境界活動，也有外受，只是心裡不受影響，不生歡喜心，不執著。阿羅漢對於內受和外受，明明了了，但是不執著。六恒住常善安住，這是阿羅漢正念現行的相貌。到時候壽盡，識也就滅，因為不執著。
《披尋記》七○三頁：於離欲地所有內受等者：受用現法樂住，是名內受；受用外境界事，是名外受。
9)若諸有學斯應顯了，於不放逸，應更須作不放逸事。
[解]若已經得初果、二果、三果的有學，功德還沒有圓滿，還應該努力的修行，使令心更清淨、光明，顯了無我義。對於圓滿的不放逸境界，還要再努力，還要修四念處。
10-1)彼復二種於不放逸、不放逸事，謂常所作、委悉所作。有學異類，若諸有學極七反有、或復家家、一來果等，及於現法堪般涅槃，於下分結及上分結，心無染污，為斷彼故，修習對治。
[解]這個有學的情況有二種差別，於不放逸的結果，需要以不放逸事為因，做不放逸事，才成就不放逸。有二種，常所作，委悉所作。常所作，就是精進、不間斷。委悉所作，就是做的時候，非常的精細觀察。有學裏面有不同，若諸有學是極七反有，就是初果，若不努力修行的話，最多要七回，七番天上，七番人間，受生死苦。或者另外一種就是家家，就是初果，若修行多一點，把欲界的九品煩惱，斷除三品或者四品，就叫做家家。家家是什麼意思呢？就是生到天上，在天上死，死又生到天上，一回生一家，第二生又生一家，第三生又生一家，從家至家，叫家家，或者生二家，或者生三家。也可能在人間生一家、二家或三家，這叫做家家。第一品煩惱，能令受二番生死。第二、三、四品煩惱，各受一番生死。第五品煩惱，第六品煩惱，這兩品煩惱合起來，受一番生死。七、八、九這三品煩惱，合起來，受一番生死。加起來就是九品煩惱，受七番生死。若是一來果是斷六品煩惱，第五品煩惱，第六品煩惱，這兩品煩惱，合起來一番生死。若是斷五品，一定要斷第六品，所以，還有七八九三品煩惱，一番生死，就是一生天上，一來人間，或者一來人間，一生天上。極七反有、家家，或是一來果這些有學，在現在的生命，有能力入於涅槃。對於欲界的五下分結，心清淨。對於五上分結，心裏也清淨，有的已斷除清淨，有的沒斷除，然能伏住，所以心無染污。為求斷除彼沒有斷的煩惱，還要繼續的修習四念住來對治。
10-2)又於諸欲不耽著故，諸下分結不能染污。心無濁故，諸上分結不能染污。又於一切有苦法中，如實知集乃至出離，於四念住善住其心。修習如先所得聖道，能趣究竟。如是修習對治道故，彼於一切不放逸中，諸所應作不放逸事，皆得究竟。
[解]又，這位聖人對於諸欲不耽著，就是欲界的五下分結不能染污他，因為不耽著，不愛著，就是心無染污。因為心無濁的緣故，五上分結不能染污他。又，對於色受想行識是有苦法，這是苦諦。如實知集，知道執著心就是集諦。乃至出離，就是道諦。沒有苦、集，就是滅諦。心沒有其他的雜念，一直安住在四念住清淨的境界。修習如先所得的聖道，就是四念住，能向於阿羅漢有餘涅槃、無餘涅槃。如是修習對治道故，彼於一切不放逸中，諸所應作不放逸事，皆得究竟圓滿。
《披尋記》七○三頁：於下分結及上分結心無染污等者：謂若有學極七反有，或復家家、一來果等，此於下分結心無染污及修對治；若阿羅漢向於現法中堪般涅槃，此於上分結心無染污及修對治。是名有學常委所作異類應知。
復次，今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示，諸在家者及於外法而出家者，決定雜染。及顯於善說法毘奈耶中而出家者，若行放逸墮染污品，若不放逸墮清淨品。當知是名此中略義。
[解]復次，今當略辯上所說義。謂薄伽梵此中略示，諸在家者及於外法而出家者，決定雜染。及顯於善說法毗奈耶中而出家者，若是不肯學習聖教，若行放逸，也是墮染污品。若不放逸墮清淨品，肯聞思修，就會得聖道。當知是名此中略義。
