中阿含86經-說處經

中阿含86經-說處經

　　我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

　　爾時，尊者阿難則於晡時從宴坐起，將諸年少比丘往詣佛所，稽首佛足，卻住一面。諸年少比丘亦稽首佛足，却坐一面。

　　尊者阿難白曰：「世尊！此諸年少比丘我當云何教呵？云何訓誨？云何為彼而說法耶？」

　　世尊告曰：「阿難！汝當為諸年少比丘說處及教處，若為諸年少比丘說處及教處者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。」

　　尊者阿難叉手向佛，白曰：

　　「世尊！今正是時，善逝！今正是時，若世尊為諸年少比丘說處及教處者，我與諸年少比丘從世尊聞已，當善受持。」

　　世尊告曰：

　　「阿難！汝等諦聽！善思念之，我當為汝及諸年少比丘廣分別說。」

　　尊者阿難等受教而聽。

　　世尊告曰：「阿難！我本為汝說五盛陰：色盛陰，覺、想、行、識盛陰。阿難！此五盛陰，汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此五盛陰者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。

　　阿難！我本為汝說六內處：眼處，耳、鼻、舌、身、意處。阿難！此六內處，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六內處者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。

　　阿難！我本為汝說六外處：色處，聲、香、味、觸、法處。阿難！此六外處，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六外處者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。

　　阿難！我本為汝說六識身：眼識，耳、鼻、舌、身、意識。阿難！此六識身，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六識身者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。

　　阿難！我本為汝說六更樂身：眼更樂，耳、鼻、舌、身、意更樂。阿難！此六更樂身，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六更樂身者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。

　　阿難！我本為汝說六覺身：眼覺，耳、鼻、舌、身、意覺。阿難！此六覺身，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六覺身者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。

　　阿難！我本為汝說六想身：眼想，耳、鼻、舌、身、意想。阿難！此六想身，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六想身者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。

　　阿難！我本為汝說六思身：眼思，耳、鼻、舌、身、意思。阿難！此六思身，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六思身者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。

　　阿難！我本為汝說六愛身：眼愛，耳、鼻、舌、身、意愛。阿難！此六愛身，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六愛身者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。

　　阿難！我本為汝說六界：地界，水、火、風、空、識界。阿難！此六界，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六界者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。

　　阿難！我本為汝說因緣起及因緣起所生法：若有此則有彼，若無此則無彼；若生此則生彼，若滅此則滅彼。緣無明，行；緣行，識；緣識，名色；緣名色，六處；緣六處，更樂；緣更樂，覺；緣覺，愛；緣愛，受；緣受，有；緣有，生；緣生，老死。若無明滅，則行滅；行滅，則識滅；識滅，則名色滅；名色滅，則六處滅；六處滅，則更樂滅；更樂滅，則覺滅；覺滅，則愛滅；愛滅，則受滅；受滅，則有滅；有滅，則生滅；生滅，則老死滅。阿難！此因緣起及因緣起所生法，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此因緣起及因緣起所生法者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。

　　阿難！我本為汝說四念處：觀身如身，觀覺……心……法如法，阿難！此四念處，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四念處者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。

　　阿難！我本為汝說四正斷：比丘者，已生惡不善法為斷故，起欲求方便行，精勤舉心斷；未生惡不善法為不生故，起欲求方便行，精勤舉心斷；未生善法為生故，起欲求方便行，精勤舉心斷；已生善法為住故、不忘故、不退故、轉增多故、廣布故、滿具足故，起欲求方便行，精勤舉心斷。阿難！此四正斷，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四正斷者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。

　　阿難！我本為汝說四如意足：比丘者，成就欲定燒諸行，修習如意足，依於無欲、依離、依滅，願至非品。如是，精進定、心定，成就觀定燒諸行，修習如意足，依於無欲、依離、依滅，願至非品。阿難！此四如意足，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四如意足者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。

　　阿難！我本為汝說四禪：比丘者，離欲、離惡不善之法，……至得第四禪成就遊。阿難！此四禪，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四禪者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。

　　阿難！我本為汝說四聖諦：苦聖諦，苦習、苦滅、苦滅道聖諦。阿難！此四聖諦，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四聖諦者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。

　　阿難！我本為汝說四想：比丘者，有小想、有大想、有無量想、有無所有想。阿難！此四想，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四想者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。

　　阿難！我本為汝說四無量：比丘者，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是，二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是，悲……喜……心與捨俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。阿難！此四無量，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四無量者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。

　　阿難！我本為汝說四無色：比丘者，斷一切色想，……乃至得非有想非無想處成就遊。阿難！此四無色，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四無色者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。

　　阿難！我本為汝說四聖種：比丘、比丘尼者，得麁素衣而知止足，非為衣故求滿其意。若未得衣，不憂悒，不啼泣，不搥胸，不癡惑；若得衣者，不染不著，不欲不貪，不觸不計，見災患知出要而用衣。如此事利不懈怠而正知者，是謂比丘、比丘尼正住舊聖種。如是，食、住處，欲斷樂斷，欲修樂修，彼因欲斷樂斷、欲修樂修故，不自貴、不賤他。如此事利不懈怠而正知者，是謂比丘、比丘尼正住舊聖種。阿難！此四聖種，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四聖種者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。

　　阿難！我本為汝說四沙門果：須陀洹、斯陀含、阿那含、最上阿羅漢果。阿難！此四沙門果，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四沙門果者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。

　　阿難！我本為汝說五熟解脫想：無常想、無常苦想、苦無我想、不淨惡露想、一切世間不可樂想。阿難！此五熟解脫想，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此五熟解脫想者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。

　　阿難！我本為汝說五解脫處，若比丘、比丘尼因此故，未解脫心得解脫，未盡諸漏得盡無餘，未得無上涅槃得無上涅槃，云何為五？阿難！世尊為比丘、比丘尼說法，諸智梵行者亦為比丘、比丘尼說法。阿難！若世尊為比丘、比丘尼說法，諸智梵行者亦為比丘、比丘尼說法，彼聞法已，便知法解義；彼因知法解義故，便得歡悅；因歡悅故，便得歡喜；因歡喜故，便得止身；因止身故，便得覺樂；因覺樂故，便得心定。阿難！比丘、比丘尼因心定故，便得見如實、知如真；因見如實、知如真故，便得厭；因厭故，便得無欲；因無欲故，便得解脫；因解脫故，便得知解脫：『生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』阿難！是謂：第一解脫處。因此故，比丘、比丘尼未解脫心得解脫，未盡諸漏得盡無餘，未得無上涅槃得無上涅槃。

　　復次，阿難！世尊不為比丘、比丘尼說法，諸智梵行者亦不為比丘、比丘尼說法，但如本所聞、所誦習法而廣讀之。若不廣讀本所聞、所誦習法者，但隨本所聞、所誦習法為他廣說；若不為他廣說本所聞、所誦習法者，但隨本所聞、所誦習法心思惟分別；若心不思惟分別本所聞、所誦習法者，但善受持諸三昧相。阿難！若比丘、比丘尼善受持諸三昧相者，便知法解義；彼因知法解義故，便得歡悅；因歡悅故，便得歡喜；因歡喜故，便得止身；因止身故，便得覺樂；因覺樂故，便得心定。阿難！比丘、比丘尼因心定故，便得見如實、知如真；因見如實、知如真故，便得厭；因厭故，便得無欲；因無欲故，便得解脫；因解脫故，便得知解脫：『生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』阿難！是謂：第五解脫處。因此故，比丘、比丘尼未解脫心得解脫，未盡諸漏得盡無餘，未得無上涅槃得無上涅槃。阿難！此五解脫處，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此五解脫處者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。

　　阿難！我本為汝說五根：信根，精進、念、定、慧根。阿難！此五根，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此五根者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。

　　阿難！我本為汝說五力：信力，精進、念、定、慧力。阿難！此五力，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此五力者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。

　　阿難！我本為汝說五出要界，云何為五？阿難！多聞聖弟子極重善觀欲，彼因極重善觀欲故，心便不向欲、不樂欲、不近欲、不信解欲，若欲心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住欲，穢惡厭患欲。阿難！猶如雞毛及筋，持著火中，即時融消燋縮，轉還不得舒張。阿難！多聞聖弟子亦復如是，極重善觀欲，彼因極重善觀欲故，心便不向欲、不樂欲、不近欲、不信解欲，若欲心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住欲，穢惡厭患欲。觀無欲，心向無欲、樂無欲、近無欲、信解無欲，心無礙，心無濁，心得樂，能致樂，遠離一切欲及因欲生諸漏煩熱憂慼，解彼脫彼，復解脫彼，彼不復受此覺，謂：覺因欲生，如是，欲出要，阿難！是謂：第一出要界。

　　復次，阿難！多聞聖弟子極重善觀恚，彼因極重善觀恚故，心便不向恚、不樂恚、不近恚、不信解恚，若恚心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住恚，穢惡厭患恚。阿難！猶如雞毛及筋，持著火中，即時融消燋縮，轉還不得舒張。阿難！多聞聖弟子亦復如是，極重善觀恚，彼因極重善觀恚故，心便不向恚、不樂恚、不近恚、不信解恚，若恚心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住恚，穢惡厭患恚，觀無恚，心向無恚，樂無恚，近無恚，信解無恚，心無礙，心無濁，心得樂，能致樂，遠離一切恚，及因恚生諸漏煩熱憂慼，解彼脫彼，復解脫彼，彼不復受此覺，謂：覺因恚生，如是，恚出要，阿難！是謂：第二出要界。

　　復次，阿難！多聞聖弟子極重善觀害，彼因極重善觀害故，心便不向害、不樂害、不近害、不信解害，若害心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住害，穢惡厭患害。阿難！猶如雞毛及筋，持著火中，即時融消燋縮，轉還不得舒張。阿難！多聞聖弟子亦復如是，極重善觀害，彼因極重善觀害故，心便不向害，不樂害，不近害，不信解害，若害心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住害，穢惡厭患害，觀無害，心向無害，樂無害，近無害，信解無害，心無礙，心無濁，心得樂，能致樂，遠離一切害及因害生諸漏煩熱憂慼，解彼脫彼，復解脫彼，彼不復受此覺，謂：覺因害生，如是，害出要，阿難！是謂：第三出要界。

　　復次，阿難！多聞聖弟子極重善觀色，彼因極重善觀色故，心便不向色、不樂色、不近色、不信解色，若色心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住色，穢惡厭患色。阿難！猶如雞毛及筋，持著火中，即時融消燋縮，轉還不得舒張。阿難！多聞聖弟子亦復如是，極重善觀色，彼因極重善觀色故，心便不向色、不樂色、不近色、不信解色，若色心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住色，穢惡厭患色，觀無色，心向無色，樂無色，近無色，信解無色，心無礙，心無濁，心得樂，能致樂，遠離一切色及因色生諸漏煩熱憂慼，解彼脫彼，復解{彼脫}[脫彼]，彼不復受此覺，謂：覺因色生，如是，色出要，阿難！是謂：第四出要界。

　　復次，阿難！多聞聖弟子極重善觀己身，彼因極重善觀己身故，心便不向己身、不樂己身、不近己身、不信解己身，若己身心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住己身，穢惡厭患己身。阿難！猶如雞毛及筋，持著火中，即時融消燋縮，轉還不得舒張。阿難！多聞聖弟子亦復如是，極重善觀己身，彼因極重善觀己身故，心便不向己身、不樂己身、不近己身、不信解己身，若己身心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住己身，穢惡厭患己身，觀無己身，心向無己身、樂無己身、近無己身、信解無己身，心無礙，心無濁，心得樂，能致樂，遠離一切己身及因己身生諸漏煩熱憂慼，解彼脫彼，復解脫彼，彼不復受此覺，謂：覺因己身生，如是，己身出要，阿難！是謂：第五出要界。

　　阿難！此五出要界，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此五出要界者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。

　　阿難！我本為汝說七財：信財，戒、慚、愧、聞、施、慧財。阿難！此七財，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此七財者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。

　　阿難！我本為汝說七力，信力，精進、慚、愧、念、定、慧力。阿難！此七力，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此七力者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。

　　阿難！我本為汝說七覺支：念覺支，擇法、精進、喜、息、定、捨覺支。阿難！此七覺支，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此七覺支者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。

　　阿難！我本為汝說八支聖道：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是謂為八。阿難！此八支聖道，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此八支聖道者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。」
　　於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：
　　「世尊！甚奇！甚特！世尊為諸年少比丘說處及教處。」
　　世尊告曰：
　　「阿難！如是，如是，甚奇！甚特！我為諸年少比丘說處及教處。阿難！若汝從如來復問頂法及頂法退者，汝便於如來極信歡喜。」

　　於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：
　　「世尊！今正是時，善逝！今正是時，若世尊為諸年少比丘說頂法及頂法退說及教者，我及諸年少比丘從世尊聞已，當善受持。」
　　世尊告曰：
　　「阿難！汝等諦聽！善思念之，我當為汝及諸年少比丘說頂法及頂法退。」
　　尊者阿難等受教而聽。
　　世尊告曰：
　　「阿難！多聞聖弟子真實因心思念稱量，善觀分別無常、苦、空、非我。彼如是思念，如是稱量，如是善觀分別，便生忍，生樂，生欲；欲聞，欲念，欲觀，阿難！是謂：頂法。阿難！若得此頂法復失衰退，不修守護，不習精勤，阿難！是謂：頂法退。如是，內、外、識、更樂、覺、想、思、愛、界、因緣起，阿難！多聞聖弟子此因緣起及因緣起法思念稱量，善觀分別無常、苦、空、非我，彼如是思念，如是稱量，如是善觀分別，便生忍，生樂，生欲；欲聞，欲念，欲觀，阿難！是謂：頂法。阿難！若得此頂法復失衰退，不修守護，不習精勤，阿難！是謂：頂法退。阿難！此頂法及頂法退，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此頂法及頂法退者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。

　　阿難！我為汝等說處及教處、頂法及頂法退，如尊師所為弟子起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作，汝等當復自作，至無事處、山林樹下、空安靜處宴坐思惟，勿得放逸，勤加精進，莫令後悔，此是我之教敕，是我訓誨。」

　　佛說如是，尊者阿難及諸年少比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　　陰、內、外、識、更，覺、想、思、愛、界，
　　　因緣、念、正斷，如意、禪、諦、想，
　　　無量、無色、種，沙門果、解脫，
　　　處、根、力、出要，財、力、覺、道、頂。


1.五順出離界
復次，此五根出離，無相為後，與彼五種順出離界展轉相攝。此中由欲、恚、害出離，即說乃至樂根出離。由色出離，即說第四靜慮捨根出離。由薩迦耶滅，即說無色界一切捨根出離。
[解]復次，從此憂、苦、喜、樂、捨五根出離，由最後的無相心定能出離捨受，對於五根和不淨觀、慈觀、悲觀、修無相心定等五種順出離界，彼此是有展轉的關係。在這裡，修不淨觀破除欲尋伺，修慈觀破除恚尋伺，修悲觀破除害尋伺；由這三個法門破除三個尋伺，就是破除憂。破除苦和喜、樂也用這三種方法，所以說乃至從樂根出離。從色解脫出來，就是說從第四靜慮的捨根解脫出來。修無相心定，就是觀察色受想行識剎那生滅變化，無我、無我所、寂滅相，能從色界第四靜慮的捨根解脫出來。由於修無相心定滅除我、我所的時候，就是說從無色界解脫出來，滅掉無色界天的一切捨根。

順出離言，有何等義？由住此者能出離故，名順出離。不說由此出離於彼，為離欲者說此界故。
[解]順出離這一句話是什麼意思？就是安住在不淨觀、慈觀、悲觀，乃至無我、無我所觀，能夠出離這五種受，所以名為順出離。為什麼此五種順出離稱為界呢？不是說凡夫由此觀能從五種受裏面出來，而是為了已經遠離薩迦耶欲的人，說這五種觀是從五根裏面解脫出來的因。

問：諸欲、恚、害，定同時斷，何緣建立別出離耶？答：彼諸出離雖復同時，約修對治有差別故，宣說三種出離差別。對治差別者，謂不淨、慈、悲，如其次第。或有唯修不淨，出離一切，或慈，或悲，是故別說三種出離。此上唯有一類對治故，後出離無有差別。
[解]問：欲尋伺、恚尋伺、害尋伺決定是同時的消滅，什麼理由施設各別的出離？由不淨觀能出離欲尋伺，慈觀能出離恚尋伺，悲觀能出離害尋伺，各別的施設法門來出離，那有什麼理由呢？答：從欲、恚、害出離，雖然是同時，但是約所修學的對治法門有差別的緣故，所以佛陀宣說三種出離的差別法門。什麼是對治法門的不同呢？就是不淨、慈、悲，如其次第對治欲、恚、害的尋伺。或者有人只修不淨觀，就能夠從三種尋伺出離；或者只修慈，或者只修悲，也都能出離。所以，佛各別的說這三種出離的法門。從這裏以上的第四靜慮，只有一個法門來對治捨受，所以後邊的出離是沒有差別的，就是無相心定。

云何猛利見者等隨念欲？謂由觀察作意於勝事作意故，猛利功用作意故。
[解]什麼是智慧猛利的人能普遍地隨念一切欲呢？就是經由觀察自己煩惱斷或未斷，而對五欲這種殊勝對象去作意，因為其智慧猛利，功用強大，所以能去作意。

云何於諸欲中心不趣入？謂於彼處，不見勝功德故。
[解]什麼是對於種種欲，心不趣入呢？對於彼五欲，因為看不見有什麼殊勝的功德。

云何不美？謂於彼處，喜悅不生故。
[解]什麼是不美呢？就是對於彼五欲處所，不生喜悅的緣故。

云何不住？謂於彼處，不樂受用為欣悅故。
[解]什麼是不住呢？就是對於彼五欲處所，不會為了喜悅的緣故，而樂於受用五欲。

云何無有勝解？謂於彼處，不樂取著不如理相故。
[解]什麼是無有勝解呢？就是對於彼五欲處所，不會樂於其中，不會執著種種的不如理的相貌。

《披尋記》三七三頁：
云何猛利見者等隨念欲等者：自下廣顯觀察諸欲差別。此中欲言，謂煩惱欲及與事欲。證諦現觀聖智聖見，是名猛利見者，由彼已斷三界所繫、見道所斷諸煩惱故。今為進斷修所斷惑，復起觀察作意，於勝妙事作意思惟，觀察煩惱已斷未斷，由此猛利功用作意，於彼諸欲或念一切，或念隨一，是名等隨念欲。

云何萎瘁？謂雖縱任，而不舒泰故。
[解]什麼是欲心枯萎、憔悴呢？雖然故意放縱自己在欲的境界上去思惟，而內心也不歡喜。

云何壞散？謂取境已，尋復棄捨故。
[解]什麼是壞散呢？就是故意取著、分別、觀察欲的境界之後，內心立刻棄捨欲的境界，不去攀緣。

云何而不舒泰？謂於所緣，雖彊令住，而不愛樂故。
[解]什麼是不舒泰呢？雖然勉強地令心安住在五欲的所緣境，內心也不愛著、快樂。

云何等住於捨？謂行平等位，於平等位中心遊觀故。
[解]什麼是等住於捨呢？心是在平等位上活動，於平等位中，心於欲中遊觀。

《披尋記》三七四頁：
云何等住於捨等者：捨有二種，謂或善捨或無記捨，即說此捨，名平等位。由彼於此非理分別起煩惱意，善防護已，正行善捨、無記捨中，由是說名行平等位。如下聲聞地說(陵本二十三卷二頁)。今由觀察作意，於勝事中為遊觀時，而不依彼令心流漏，是故說言等住於捨。
[解]云何等住於捨等者：捨有二種，謂或善捨或無記捨，這叫做平等位。由彼行者對於此欲的境界，能夠防止、保護心的清淨，不令非理分別生起，煩惱意也不生起。心就在善捨的境界上活動，或者是在無記中活動，由是說名在平等位中活動。現在由觀察自己的心究竟是不是還有欲，所以對於五欲的殊勝事思惟、攀緣的時候，但是內心不因為彼五欲境，而令煩惱生起。所以說言等住於捨。

何等為厭？謂由於彼深見過患，棄背為性。此復三種，謂無常故、苦故、變壞法故。何等為惡？謂由於彼初見過患，棄背為性。何等為違？謂由於彼中見過患，棄背為性。何等為背？謂由於彼後見過患，棄背為性。
[解]什麼是厭呢？對於彼欲的境界，深刻的看見欲的過患，所以棄捨、不隨順於欲。此過患又有三種，就是欲是無常；欲是苦，欲令你痛苦；欲是會改變、敗壞的。什麼是惡呢？對於彼欲的境界，初一步看見欲的過患，所以棄捨、不隨順於欲。什麼是違呢？對於彼欲的境界，進一步看見欲的過患，所以棄捨、不隨順於欲。什麼是背呢？對於彼欲的境界，最後看見欲的過患，所以棄捨、不隨順於欲。

與此相違，即於離欲作意趣入者，謂於是處見勝功德故。美者，謂於是處生清淨信而證順故。住者，謂於所緣不流散故。勝解者，由於是處不染污轉，於諸煩惱得離繫故。以於厭等棄背行中正流轉時，心無罣礙；又復於捨無有功用。
[解]與歡喜欲的情況相違的，就是對離欲的作意，心能趣入。為何能趣入？因為對於離欲的境界，看見殊勝的功德，所以能趣入。有何殊勝的功德呢？能得禪定、神通、輕安樂，又能進一步得到涅槃樂。什麼是美呢？因為對於離欲的境界，生起清淨的信心，而能體證離欲的境界，三業能與離欲的境界相隨順。什麼是住呢？因為對於離欲的所緣，心安住在離欲的境界，能夠不動亂、不散亂。什麼是勝解呢？由於在離欲的時候，內心清淨，遠離一切煩惱的染污，因為不為煩惱所繫縛。對於厭、惡、違、背，這些棄背欲的修行裏面，正在修不淨觀的時候，心裏面沒有欲來障礙。又對於棄捨欲，很自然地，不需要勉強就能捨掉欲。

云何其心善逝？謂住方便究竟作意故。云何善修？謂善修習餘作意故。當知此說斷位，及斷方便道位。解者，謂解脫諸纏故。脫者，謂解脫所緣相故。離繫者，謂解脫隨眠故。
[解]什麼是其心善逝呢？就是安住於方便究竟作意，能斷除欲界的煩惱。什麼是能善巧地修習呢？能善巧地修習其餘的了相作意、勝解作意、遠離作意、觀察作意、攝樂作意。應當知道此方便究竟作意，是斷欲界煩惱的最後一個階位。此善修餘作意，是斷欲修行方法的階位。什麼是解呢？就是解脫一切現行的煩惱。什麼是脫呢？就是內心緣一切能引起欲煩惱的相的時候，不為一切相所繫縛。什麼是離繫呢？就是解脫煩惱的種子。

從諸欲緣所生諸漏者，謂除欲貪，於欲界中所餘煩惱。損匱者，謂因此生執器仗等惡行差別，於此若作、若增長故，生諸惡趣。燒者，謂由此因，欲愛噉食，燒身心故。惱者，謂由此因，若事變壞，便生愁、歎、憂、苦惱故。於彼解脫、超出、離繫者，謂如前次第，解脫諸纏、所緣、隨眠故。云何終不領納緣彼諸受？謂依將得、正得、隨念諸欲境界，染污諸受不復現行；其所依身，不為眾惑染污而住，如紅蓮花，水滴不著。
[解]什麼是從諸欲為緣所生起的種種煩惱呢？除去欲煩惱之外，在欲界中的其餘瞋等煩惱。什麼是損匱呢？因為此貪欲、瞋等煩惱，能夠生起各式各樣罪過的行為，拿種種兵器、刀仗等，去傷害對方。因為對於此種惡行，若是作、若是繼續作，增長惡業，將來一定生到惡趣。什麼是燒呢？由於此欲為因，為欲所噉食，為愛所噉食，欲愛如火，常燒身、心。什麼是惱呢？由於此欲為因，若是欲的事情變壞，就生起愁、歎、憂、苦惱。什麼是對於彼五欲能解脫、能超出、能離繫呢？就像前面說的次第，解脫諸纏叫做解脫，能夠解脫所緣相叫做超出，能遠離隨眠叫做離繫。什麼是始終不領納緣彼欲而生的諸受呢？就是將要得到諸欲境界，正在得到，隨念諸欲的境界的時候，內心沒有染污諸受。他所依賴的五蘊身，不為眾多的煩惱染污而住，如紅蓮華，水滴不著。