雜阿含490經
閻浮車問舍利弗：謂有漏盡，云何名為有漏盡？舍利弗言：有漏者，三有漏，謂：欲有漏、有有漏、無明有漏。此三有漏欲盡無餘，名有漏盡。...
閻浮車問舍利弗：所謂無明者，云何為無明？舍利弗言：所謂無明者，於前際無知、後際無知、前後中際無知；佛、法、僧寶無知；苦、集、滅、道無知；善、不善、無記無知；內無知、外無知，若於彼彼事無知闇障，是名無明。閻浮車語舍利弗：此是大闇積聚！...
閻浮車問舍利弗：所謂有，云何為有？舍利弗言：有，謂三有：欲有、色有、無色有。...
閻浮車問舍利弗：所謂有身，云何有身？舍利弗言：有身者，五受陰，云何五受陰？謂：色受陰，受、想、行、識受陰。...
閻浮車問舍利弗：所謂苦者，云何為苦？舍利弗言：苦者，謂：生苦、老苦、病苦、死苦、恩愛別離苦、怨憎會苦、所求不得苦；略說五受陰苦，是名為苦。...
閻浮車問舍利弗：所謂流者，云何為流？舍利弗言：流者，謂：欲流、有流、見流、無明流。...
閻浮車問舍利弗：所謂扼者，云何為扼？扼如流說。
閻浮車問舍利弗：所謂取者，云何為取？舍利弗言：取者，四取，謂：欲取、我取、見取、戒取。
閻浮車問舍利弗：所謂縛者，云何為縛？舍利弗言：縛者，四縛，謂：貪欲縛、瞋恚縛、戒取縛、我見縛。...
閻浮車問舍利弗：所謂結者，云何為結？舍利弗言：結者，九結，謂：愛結、恚結、慢結、無明結、見結、他取結、疑結、嫉結、慳結。...
閻浮車問舍利弗：所謂使者，云何為使？舍利弗言：使者，七使，謂：貪欲使、瞋恚使、有愛使、慢使、無明使、見使、疑使。...
閻浮車問舍利弗：所謂欲者，云何為欲？舍利弗言：欲者，謂：眼所識色，可愛、樂、念、染著色；耳、聲；鼻、香；舌、味；身所識觸，可愛、樂、念、染著觸，閻浮車！此功德非欲，但覺想思惟者是。時，舍利弗即說偈言：非彼愛欲使，世間種種色，唯有覺想者，是則士夫欲。彼諸種種色，常在於世間，調伏愛欲心，是則黠慧者。...
閻浮車問舍利弗言：所謂蓋者，云何為蓋？舍利弗言：蓋者，有五蓋；謂：貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋。...
閻浮車問舍利弗：謂：穌息者，云何為穌息？舍利弗言：穌息者，謂：斷三結。...
閻浮車問舍利弗：謂：得穌息者，云何為得穌息者？舍利弗言：得穌息者，謂：三結已盡、已知。
閻浮車問舍利弗：謂：得上穌息，云何為得上穌息？舍利弗言：得上穌息者，謂：貪欲永盡，瞋恚、愚癡永盡，是名得上穌息。...
閻浮車問舍利弗：謂：得上穌息處，云何為得上穌息處？舍利弗言：得上穌息處者，謂：貪欲已斷、已知，永盡無餘，瞋恚、愚癡已斷、已知，永盡無餘，是為得上穌息處。...
閻浮車問舍利弗：所謂清涼，云何為清涼？舍利弗言：清涼者，五下分結盡，謂：身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。...
閻浮車問舍利弗：謂：得清涼，云何為得清涼？舍利弗言：五下分已盡、已知，是名得清涼。...
閻浮車問舍利弗：所謂上清涼者，云何為上清涼？舍利弗言：上清涼者，謂：貪欲永盡無餘，瞋恚、愚癡永盡無餘，一切煩惱永盡無餘，是名上清涼。...
閻浮車問舍利弗：所謂得上清涼，云何名得上清涼？舍利弗言：得上清涼者，謂：貪欲永盡無餘，已斷已知，瞋恚、愚癡永盡無餘，已斷、已知，是名得上清涼。...
閻浮車問舍利弗：所謂愛，云何為愛？舍利弗言：有三愛，謂：欲愛、色愛、無色愛。...
閻浮車問舍利弗：謂業跡，云何為業跡？舍利弗言：業跡者，十不善業跡，謂：殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見。...
閻浮車問舍利弗：所謂穢者，云何為穢？舍利弗言：穢者，謂三穢：貪欲穢、瞋恚穢、愚癡穢。...
如穢，如是，垢、膩、刺、戀、縛亦爾。
雜阿含201經
云何知、云何見，次第盡一切結、斷一切縛、斷一切使、斷一切上煩惱、斷一切結、斷諸流、斷諸軛、斷諸取、斷諸觸、斷諸蓋、斷諸纏、斷諸垢、斷諸愛、斷諸意、斷邪見生正見、斷無明生明？比丘！如是觀眼無常、……乃至如是知、如是見，次第無明斷，明生。
雜阿含276經
多聞聖弟子以智慧利刀，斷截一切結、縛、使、煩惱、上煩惱、纏。是故，諸姊妹！當如是學：於所可樂法，心不應著，斷除貪故；所可瞋法，不應生瞋，斷除瞋故；所可癡法，不應生癡，斷除癡故；於五受陰當觀生、滅；於六觸入處當觀集、滅；於四念處當善繫心；住七覺分，修七覺分已，於其欲漏心不緣著，心得解脫；於其有漏心不緣著，心得解脫；於無明漏心不緣著，心得解脫。諸姊妹！當如是學。
攝異門分
[論]
1）結
復次，於五種事能和合故，說名為結。五種事者，一、所結事，二、能結事，三、罪過事，四、等流事，五、趣向事。
諸結所緣，名所結事。所以者何？由愛恚等，各於所緣隨相差別而和合故。
即彼諸結展轉相引而和合故，名能結事。
諸結因緣，於現法中能生過罪，乃至領受從彼所生心法憂苦。由此因緣，能和合故，名罪過事。
為當來世猛利貪等生成之因而和合故，名等流事。
能生五趣，於諸趣中能和合故，名趣向事。
由此因緣，自行惡行，遭他笞罰、縛錄、訶罵、驅擯、害等種種眾苦而生起故，名能自損。
若不自遭，令他遭故，名能損他。
若由彼故，自他俱遭，名能俱損。
能生現法罪者，謂由彼故，遭如所說種種苦事，然不決定往諸惡趣。
能生後法罪者，謂由彼故，雖於現法他所不知，然能為因往諸惡趣。
能生現法後法罪者，謂具二種。
於現法中多懷染著，所欲不遂，廣生種種心法憂苦，復於當來往諸惡趣。結雖無量，就勝而言，略有九結。
2）縛
又約不隨所欲義故，說有三縛，謂貪瞋癡，依三受故。由彼因緣，雖欲脫彼而不能脫，故名為縛。
3）隨眠
又煩惱品麤重種子之所隨逐，說名隨眠，是隨縛義、是微細義。取其根本，但有七種。
4）隨煩惱
又從煩惱生故，親近煩惱故，隨惱亂心故，名隨煩惱。除七隨眠，所餘一切染汙心法皆隨煩惱。
5）纏
又現起相續無斷絕義，說名為纏。纏有八種，謂無慚等。
6）株杌
又彼能令轉成上品相續起故，能令身心無堪能故，說為株杌。如舄鹵田，不任耕植。又處所別故，彼所生疑有差別故，說五心株。
《披》又處所別故等者：疑所依處有五差別。一、於大師所，二、於正法所，三、於所學處，四、於教誡所，五、於諸有智梵行者所。依此五處而生疑惑猶豫，由是故說有五心株。集異門論名五心栽，名別義同。
貪等別故，說有三種。
《披》貪等別故說有三種者：貪瞋癡別，名三株杌。如有尋有伺地說。（陵本八卷七頁573）
7）垢
又彼能令不清淨故，說名為垢。
8）儞伽
又於諸處門，常流注故，名為儞伽。常能害故，亦名儞伽。
9）箭
又彼能令不寂靜故，說名為箭。如被毒箭，若未拔時多不寂靜。
10）所有
又能障捨故，有戲論故，名為所有。
11）惡行
又非法行、不平等行現在前故，說名惡行。
《披》又非法行等者：三摩呬多地決擇中說：由非善義，名非法行；非愛果義，名不平等行。（陵本六十二卷四頁4977）
12）根
又能等起一切煩惱、諸惡行故，說名為根。
13）漏
又能出生當來生故，說名為漏。
14）匱
又既生已，由老死等令匱乏故，說名為匱。
15）燒
又非愛合會、所愛乖離、貪求利養所燒然故，說名為燒。
16）惱
又能令愁歎憂苦惱故，說名為惱。
17）暴流
又能令順流而漂溺故，說名暴流。
18）軛
又依前際，能為現法生死流轉勝方便故，說名為軛。
19）取
又依現在，能為未來勝方便故，說名為取。
20）繫
又難解故，說名為繫。
21）蓋
又於所知事能障智故，說名為蓋。
22）五結
又望色無色界，欲界為下分；望其修道，見道為下分。由約此二下分差別，隨其所應，說名五下分障，亦名五下分結。與此相違，當知說有五上分結。
23）林
又言林者，能生種種苦蘊體性。由親愛故，彼得增長，說名稠林。
24）諍
又能發起諸鬥訟等種種忿競，故名為諍。
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瑜伽師地論卷第八十九
1）三漏
復次，諸欲界繫一切煩惱，唯除無明，說名欲漏。
諸色無色二界所繫一切煩惱，唯除無明，說名有漏。
若諸有情，或未離欲、或已離欲，除諸外道所有邪僻，分別愚癡所生惡見蔽覆其心；依此惡見，於彼諸欲一分尋求、一分離欲，乃至非想非非想處。於彼三界所有無智，總攝為一，立無明漏。
2）九結
復次，有九種事能和合故，當知建立九結差別。云何九事？一、依在家品，可愛有情、非有情數，一切境界貪愛纏事。二、即依此品，可惡有情、非有情數，一切境界瞋恚纏事。三、依有情數憍慢纏事。若四、五、六，依惡說法諸出家品，三種邪僻勝解纏事。謂依聽聞不正法故，依不如理邪思惟故，依非方便所攝修故，如是差別即為三種。七、於善說法律無勝解纏事。八、依出家品，智貧窮事。九、依在家品，財貧窮事。由此九事，如其所應，當知配屬愛等九結。此中由嫉變壞心故，於正法內發起法慳，由此當來智慧貧乏。餘隨所應，配屬應知。
3）三縛
復次，由為貪縛所纏縛故，於能隨順樂受境界，心不能捨。如是瞋縛所纏縛故，於能隨順苦受境界，心不能捨；由愚癡縛所纏縛故，於能隨順非苦樂受中庸境界，心不能捨。由此因緣，故立三縛。
4）七隨眠
復次，煩惱品所有麤重隨附依身，說名隨眠。能為種子，生起一切煩惱纏故。當知此復建立七種。由未離欲品差別故，由已離欲品差別故，由二俱品差別故。由未離欲品差別故，建立欲貪、瞋恚隨眠；由已離欲品差別故，建立有貪隨眠；由二俱品差別故，建立慢、無明、見、疑隨眠。如是總攝一切煩惱。
5）隨煩惱
復次，隨煩惱者，謂貪不善根、瞋不善根、癡不善根，若忿、若恨，如是廣說諸雜穢事。cf.雜187
6）八纏
復次，一切煩惱皆有其纏，由現行者悉名纏故。然有八種諸隨煩惱，於四時中數數現行，是故唯立八種為纏。謂於修學增上戒時，無慚、無愧數數現行，能為障礙。若於修學增上心時，惛沈、睡眠數數現行，能為障礙。若於修學增上慧時，簡擇法故，掉舉、惡作數數現行，能為障礙。若同法者展轉受用財及法時，嫉妒、慳吝數數現行，能為障礙。
7）四暴流
復次，欲貪瞋等欲界所繫煩惱行者，欲界所繫上品煩惱未斷、未知，名欲暴流。有、見、無明三種暴流，如其所應，當知亦爾。謂於欲界未得離欲，除諸外道，名欲暴流。已得離欲，名有暴流。若諸外道，從多論門，當知有餘二種暴流。謂諸惡見略攝為一，名見暴流；惡見因緣略攝為一，說名第四無明暴流。
8）四軛
復次，若諸煩惱等分行者，非增非減，即上所說一切煩惱，說名為軛。
9）四取
復次，當知依於二品建立四取。一、在家品，二、外道法中諸出家品。當知此中，若所取、若能取、若所為取，如是一切總說為取。
問：何所取？答：欲、見、戒禁、我語是所取。
問：何能取？答：四種欲貪是能取。
問：何所為取？
答：為得諸欲及為受用故，起初取。由貪利養及以恭敬增上力故，或為詰責他所立論，或為免脫他所徵難，起第二取。奢摩他支為所依止、為所建立，為欲往趣世間離欲乃至非想非非想處三摩鉢底，起第三取。為欲隨說分別所計作業受果所有士夫，及為隨說流轉還滅士夫之相，起我語取。如是四取依於二品，謂受用欲諸在家品，及惡說法毗奈耶中諸出家品。由佛世尊每自稱言：我為諸取遍知、永斷正論大師。故於此法誓修行者，雖帶煩惱身壞命終，而不於彼建立諸取。所以者何？彼於諸欲無所顧戀而出家故，於見、戒禁及以我語無執受故。
惡說法者有二差別。一、於見愛展轉發起怨諍論者，二、能證入世間定者。依於見愛展轉發起怨諍論者，建立見取；依能證入世間定者，立戒禁取。二品為依，執著我語，故依俱品立我語取。此中見者，謂六十二，如前應知。邪分別見之所受持身護、語護，說名為戒；隨此所受形服、飲食、威儀行相，說名為禁。諦故、住故，論說有我，名為我語。執有實物，說名諦故；執可安立，說名住故。又於此中，欲愛為緣，建立欲取；依止智論，利養恭敬等愛為緣，建立見取；定愛為緣，立戒禁取；有無有愛為緣，立我語取。
10）四繫
復次，當知四繫，唯依外道差別建立，如前應知。
11）五蓋
復次，違背五處，當知建立五蓋差別。
一、為在家諸欲境界所漂淪故，違背聖教，立貪欲蓋。
二、不堪忍諸同法者訶諫、驅擯、教誡等故，違背所有可愛樂法，立瞋恚蓋。
三、由違背奢摩他故，立惛沈睡眠蓋。
四、由違背毗鉢舍那故，立掉舉惡作蓋。
五、由違背於法論議無倒決擇、審察諸法大師聖教涅槃勝解故，建立疑蓋。
12）株杌
復次，若貪瞋癡纏所纏故，或彼隨眠所隨眠故，心不調柔，心極愚昧，於得自義能作衰損，故名株杌。
13）三垢
復次，於弊下境所起貪欲，名為貪垢。於不應瞋所緣境事所起瞋恚，名為瞋垢。於極顯現、愚癡眾生尚能了事所起愚癡，名為癡垢。
14）燒害
復次，若貪瞋癡數數現行，恆常流溢，燒惱身心，極為衰損，說名燒害。
15）箭
復次，若貪瞋癡遠離慚愧，無慚愧故，一向無間，不可制伏，定為傷損，說名為箭。
16）所有
復次，若貪瞋癡慚愧間雜，由相續故非剎那故，有可制伏，說名所有，是繫所攝極下穢義。
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瑜伽師地論卷八
煩惱差別者，多種差別應知，謂結、縛、隨眠、隨煩惱、纏、暴流、軛、取、繫、蓋、株杌、垢、常害、箭、所有、根、惡行、漏、匱、燒、惱、有諍、火、熾然、稠林、拘礙，如是等類煩惱差別。
當知此中，能和合苦，故名為結。令於善行不隨所欲，故名為縛。一切世間增上種子之所隨逐，故名隨眠。倒染心，故名隨煩惱。數起現行，故名為纏深難渡故，順流漂故，故名暴流。邪行方便，故名為軛 。能取自身相續不絕，故名為取。難可解脫，故名為繫。覆真實義，故名為蓋。壞善稼田，故名株杌。自性染污，故名為垢。常能為害，故名為常害。不靜相故，遠所隨故，故名為箭。能攝依事，故名所有。不善所依，故名為根。邪行自性，故名惡行。流動其心，故名為漏。能令受用無有厭足，故名為匱。能令所欲常有匱乏，故名為燒。能引衰損，故名為惱。能為鬪、訟、諍、競之因，故名有諍。燒所積集諸善根薪，故名為火。如大熱病，故名熾然。種種自身大樹聚集，故名稠林。能令眾生樂著種種妙欲塵故，能障證得出世法故，名為拘礙。
[解]什麼是煩惱差別？多種差別應知，就是結、縛、隨眠、隨煩惱、纏、暴流、軛、取、繫、蓋、株杌、垢，常害、箭、所有、根、惡行、漏、匱、燒、惱、有諍、火、熾然、稠林、拘礙，這是煩惱的不同。
1)當知此中，煩惱又名為結。什麼是結？就是煩惱有這個力量，能叫你和苦惱在一起。
2)煩惱又名為縛。縛是什麼意思呢？就是令你在善行上，不能隨所欲，不得成就。
3)煩惱又叫做隨眠。什麼是隨眠？就是所有有情的內心裏面都有增上的種子，就是有力量的種子，就是有力量的煩惱的功能，在你內心裏面隨逐不捨，和你不分離。表面上，各式各樣煩惱都沒有活動，但是他的心裏面有很多的煩惱種子潛藏著，隨時會出來，就叫做隨眠。它在不活動的時候？就叫做隨眠。
4)什麼是隨煩惱？因為顛倒迷惑心的緣故，就是貪瞋癡活動，就染污你的心，使令心不清淨，使令心不能解脫。
5)什麼是纏？現行是由隨眠的種子生起來的作用，還沒有生起的時候稱之為種子，稱之為粗重，稱之為隨眠。數起現行，一次又一次的發出來活動，各式各樣的煩惱生起來活動，就叫做纏。
6)什麼是暴流？就是河很深，水很猛，不容易渡過，多數人都是被水漂流。煩惱也如是，煩惱深無底，也不容易過，也是漂流一切眾生在生死裏流轉，所以叫做暴流。
7)什麼是軛？過去世的時候，煩惱出來，做種種的罪過的事情，這種邪行的行動，在現在得到果報的時候，使令修學聖道有困難，就叫做軛。
8)什麼是取？現在愛煩惱，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。煩惱活動，造很多的罪，在將來世又得果報。現在生命體死掉，又得生命體，是相續，不會斷。就是煩惱會不斷得苦惱的果報，叫做取。能取自身的相續不絕，得生死果報，就叫做取。
9)什麼是繫？繫，就是把你綁住，想要解脫很難，所以叫做繫。
10)什麼是蓋？有貪瞋癡煩惱的時候，就障礙我們對於所應該通達的事情，遮住，不能明白。各式各樣的煩惱起來，覆蓋住內心，令我們不能明白那件事的真義。
11)什麼是株杌？株，樹的根露在地面上叫做株，在裏面叫做根。杌，就是枝葉被火燒的樹。若是土地裏面有這麼多的株杌，使令這塊地不能種田。這是什麼意思呢？若是內心裏面有很多的煩惱，常常的煩惱，煩惱就越來越重，就使令我們沒有堪能性修學聖道。煩惱太多，常常的活動，使令修學善法的堪能性被破壞。
12)什麼是垢？就是煩惱本身是不清淨的東西，它能夠令我們違犯所受的戒。
13)什麼是常害？就是內心裏面的貪瞋癡不是暫時，從無始劫以來一直到現在，一直到未來，若不修學聖道的話，貪瞋癡的煩惱常常出來傷害自己。
14)什麼是箭？煩惱比如箭，箭一發出去，向前活動，不是靜止的相貌。遠遠的就向那個對象飛去，這是二個相貌。內心裏面的貪瞋癡一動起來，就是不寂靜，各式各樣的煩惱會造罪，這個罪使令我們苦惱。若不遇見佛法，內心裏貪瞋癡的箭，永久是隨著你，不和你分離，一直的要傷害你。
15)什麼是所有？依事，就是我們的生命體，因為不管是善事也好，不管是惡事也好，都要靠這個身體，才能成就。所以身體是依事，就是一切事業的依止處。誰能得到這個身體？就是我們的貪瞋癡。貪瞋癡是能攝，依事是所攝。所以，這個身體是在貪瞋癡的控制之下，是貪瞋癡所擁有的。
16)什麼是根？貪瞋癡是一切不善的罪業的依止處，一切不善的罪業都是由煩惱來。所以，貪瞋癡叫做不善根。根，是能生，是一切不善法的依止。誰是不善法的依止？就是煩惱，所以煩惱又名為根。
17)什麼是惡行？惡者，邪也，不合道理。有的時候用瞋心做出來種種罪過的事情，這是邪行自性；有的時候用愛心做種種罪過的事情，還是邪行；有的時候用種種執著的心，邪知邪見的心，做出種種的罪過的事情。所以，煩惱是邪行自性，因為它的體性是邪。
18)什麼是漏？就是心在種種的所緣境上活動的時候，都是散亂，不能寂靜住。因為散亂，就會發出來種種的貪瞋癡，造種種的身、口、意的罪業，所以叫做漏。由煩惱漏出來種種的罪過，所以叫做漏。
19)什麼是匱？匱，就是缺少，不足不夠，有所缺。為什麼煩惱叫做匱呢？因為，貪瞋癡能令受用無有厭足。當受用五欲的時候，煩惱還是不會放過你，令你沒有厭足，希望再多一點，總是感覺到不足。貪瞋癡叫我們享受五欲，但是叫我們老是不知足，總感覺到不夠，所以稱為匱，煩惱有這樣的一種特性，叫你不滿足。
20)什麼是燒？能令你所欲，令你不滿足。就是所欲的有少，就叫做燒。因為不足，心裏面難過，所以叫做燒。在欲上令你苦惱，就叫匱乏，引起來內心的憂苦，就像火似的來燃燒自己。
21)什麼是惱？由煩惱得到欲，而得到欲的時候，煩惱還繼續來傷害自己，使令自己會引發出來種種倒楣的事情，很多的苦惱的事情。
22)什麼是有諍？內心有煩惱的時候，它會斗訟，會諍兢。如果把愛煩惱斷掉，把見煩惱斷掉，就沒斗訟諍兢的事情。
23)什麼是火？善根，就是無貪心、無瞋心、沒有愚癡心。由這樣的善心積聚種種的功德，叫做諸善根。但是，貪瞋癡一活動，就把集諸善根薪，用火燃燒。如何說燒？一個是不能相續，比如說我繼續做種種功德，但是貪瞋癡一來，功德不能做，就是被燃燒。第二、已經由無貪瞋癡的心，做種種功德，但是猛烈的貪瞋癡若活動的時候，影響以前做的功德。
24)什麼是熾然？得大熱的病使令身心苦惱，內心的貪瞋癡也是一樣，令身心都苦惱。熾，就像猛火燃燒這個相狀，叫熾然。大熱病使令人苦惱，就像火燒似。現在煩惱大病若是活動起來，也像猛火燃燒似。
25)什麼是稠林？稠林，稠密的森林，譬喻我們的身體很多，就是三惡道的身體，地獄的身體，餓鬼的身體，畜生的身體，乃至人間的身體，天上的身體，名式各樣的身體，就像大樹聚集。很多的身體，都是由煩惱生出來的苦果。煩惱有力量能令你生出來種種的五蘊身來受苦。
26)什麼是拘礙？心裏若有煩惱的時候，能令眾生樂著各式各樣微妙的五欲境界，就是執著，愛著不捨。就等於是被煩惱捉住，被色聲香味觸捉住，但是色聲香味觸實在是不能抓住，是愛著五欲的煩惱，它把你抓住，就叫做拘。若有煩惱的時候，能障礙你證得出世間解脫的聖道。
kleśānāṃ paryāyaḥ katamaḥ / bahavaḥ paryāyāḥ / tad yathā / saṃyojanāni bandhanāny anuśayā upakleśāḥ paryavasthānāni oghā upādānā[ni] granthā nīvaraṇāni khilā malā nighrā[ḥ] śalyā[ni] kiñcanā(?) mūlā[ni] duścaritāny āsravā vighātāḥ paridāhā upāyāsā raṇā agnayo-jvarā vanasthā vinibandhāś ca ity evaṃ-bhāgīyāḥ kleśaparyāyāḥ // tatra duḥkhasaṃyojanāt saṃyojanāni / kuśalacaryā āyāmakāmakāritvād bandhanāni / sarvalaukika utkarṣa-bīja anugamyatvād anuśayāḥ / viparyāsaiś citta upakleśakatvād upakleśāḥ / abhīkṣṇaṃ samudācāritvāt paryavasthānāni / durgādhatvād anusroto mahāritvā(?)c ca oghāḥ mithyā-pratipatty-upāyatvā d yogāḥ / ātma-bhāva-prabandha upādāyakatvād upādānāni / durmocakatvād granthāḥ / tattva artha avacchādakatvān nīvaraṇāni / kuśala-puṣpā-kṣetra-bhūtatvāt khilāḥ / sva-bhāva-saṃkliṣṭatvān malāḥ / nityaghātatvān nighāḥ / apraśāntalakṣaṇatvād dūra antargatatvāc ca śalyāni upadhi-parigrahakārakatvāt kiñcanāḥ(?) / akuśala āśrayabhūtatvān mūlāni / mithyā-pratipatti-svabhāvatvād duścaritāni / citta-vikṣepakatvād āsravāḥ / bhogair atṛptikārakatvād vighātāḥ / icchāvighāta-kārakatvāt paridāhāḥ / vipatty-āhārakatvād upāyāsāḥ / kalaha-bhaṇḍana-vigraha-vivāda-hetubhūtatvād raṇāḥ /upacita upacitasya kuśala-mūla-phala indhanasya dāhakatvād agnayaḥ / mahāvyādhibhūtatvāj jvarāḥ / vicitra ābhāva-vṛkṣa-saṃsādhakatvād vanathāḥ / kāmaguṇasaktikatvāl loka uttaradharmapratyanta-rāyakatvād vinibandhāḥ /
諸如是等煩惱差別，佛、薄伽梵隨所增強，於彼種種煩惱門中，建立差別。結者，九結：謂愛結等，廣說如前。縛者，三縛：謂貪、瞋、癡。隨眠者，七種隨眠：謂欲貪隨眠等，廣說如前。隨煩惱者，三隨煩惱：謂貪、瞋、癡。纏者，八纏：謂無慚、無愧、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、嫉妬、慳悋。暴流者，四暴流：謂欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴流。如暴流，軛亦爾。取者，四取：謂欲取、見取、戒禁取、我語取。繫者，四繫：謂貪身繫、瞋身繫、戒禁取身繫、此實執取身繫。蓋者，五蓋：謂貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋。株杌者，三株杌：謂貪、瞋、癡。如株杌，如是垢、常害、箭、所有、惡行亦爾。根者，三不善根：謂貪不善根、瞋不善根、癡不善根。漏者，三漏：謂欲漏、有漏、無明漏。匱者，三匱：謂貪、瞋、癡。如匱，如是燒、惱、有諍、火、熾然、稠林亦爾。拘礙者，有五拘礙：一、顧戀其身。二、顧戀諸欲。三、樂相雜住。四、闕隨順教。五、得微少善便生喜足。 [解]這麼多的煩惱的差別相貌，佛、薄伽梵，隨順所有的煩惱的特性、特徵，各別的不同的相貌，於彼種種的煩惱門裏面，建立煩惱的差別名字。
1)結者，一共有九個結，就是愛結等，廣說這九個結，前面說過。
2)縛者，三縛，就是貪、瞋、癡。
3)隨眠者，七種隨眠，謂欲貪隨眠等，廣說如前。
4)隨煩惱者，三隨煩惱，謂貪，瞋，癡。
5)纏者，八纏，謂無慚、無愧、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、嫉妒、慳吝。無慚、無愧這樣的煩惱，障礙佛教徒持戒清淨。惛沈、睡眠，是修學奢摩他的時候，能障礙奢摩，惛沈睡眠來，不能修奢摩他。掉舉、惡作，就是修毗缽舍那的時候，想要如理作意，偏要掉舉不可。惡作，以前做錯事情，心裏面一直的過不去，障礙自己的如理作意。嫉妒、慳吝，就是彼此都是共同的學習聖道的時候，受用法、受用財就會有這樣的心情，一個嫉妒、一個慳吝。使令戒定慧不清淨，不能成就無漏的戒定慧，所以叫做纏。
6)暴流者，四暴流，謂欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴流。欲暴流，就是欲界的眾生心裏面有很多的欲，這個欲把眾生困住。有暴流，就是色界、無色界天對禪定有欲，愛著。見暴流，就是所謂身見、邊見、邪見、戒取見、見取見，為見所困。總之，都是無明暴流，不知道這都是虛妄分別，都是空無所有。
7)如暴流有四種，有這種過患，軛也是一樣，有這麼多。
8)取者，四取，謂欲取、見取、戒禁取、我語取。欲取，內心裏面有這樣的欲，所以取著塵勞的境界，主要就是色聲香味觸。見取，出家人棄捨欲，愛著心裏面的思想。戒禁取，外道能受持守護這樣的戒，也就能達到那個目的地，取著這個戒。我語取，在家人是欲取，出家人是見取、戒禁取，這兩種人都有我語取，都是執著有我。我語取，語就是語言，在語言上有這樣一個字。實在是沒有真實體性，但有言說而已，沒有真實的體性，所以叫做我語取。
9)繫者，四繫，謂貪身繫、瞋身繫、戒禁取身繫、此實執取身繫。身是什麼呢？是指禪定的意生身。人間的人，是由父母所產生，胎生。欲界天上的人是化生。若是色界的四禪成功，就是往生到色界天，色界天的身體叫做意生身，也可以說是化生。欲界天是化生，由業力使令他得這個身體。色界天的身體，就是隨心意，心怎麼想就怎麼現。貪身繫，就是想要得到色界禪，但是因為有貪，就把你綁住，障礙你不能得到禪定。瞋身繫，就是想要得到色界禪，也是為瞋所障礙。戒禁取身繫，外道有戒禁取，也障礙他得到這個禪定的身體。此實執取身繫，就是見取，取著內心的思想，認為是最殊勝，最高尚，最微妙。很堅固的執著，障礙他得色界定。
10)蓋者，五蓋，謂貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈、睡眠蓋、掉舉、惡作蓋、疑蓋。貪欲蓋，就是想要出家修行，為貪欲所覆障，就是不能出家。瞋恚蓋，出家之後，若有違犯，同梵行者來勸導、教誡、教授，他不接受，心裏面憤怒。若是接受教導，修奢摩他的時候，惛沈、睡眠把奢摩他蓋住。修毗缽舍那，掉舉、惡作又把它蓋住。疑蓋，疑惑心障礙聖道的修學。
11)株杌者，三株杌，謂貪、瞋、癡。貪、瞋、癡常常的活動，使令內心的修學聖道的堪能性都破壞，不能夠修學聖道。
12-16)如株杌如是，垢、常害、箭、所有、惡行也是一樣有同樣的作用。
17)根者，三不善根，謂貪不善根、瞋不善根、癡不善根。使令我們作惡事，墮落三惡道，它有這個力量，所以就叫做一切不善法的根本。
18)漏者，三漏，謂欲漏、有漏、無明漏。欲漏，就是外門流注，眼耳鼻舌身意不能夠內斂，就是向外攀緣，向外看色聲香味觸。有漏，是內門流注，非佛教徒修學禪定成就，內心裏面有愛、見、慢。愛著禪定的三昧樂，有我見或者常見、斷見、各式各樣的邪知邪見，使令他不能與聖道相應，所以叫做有漏。無明漏，就是欲漏、有漏的依止處。因為有無明，才有欲漏、有漏，不明白一切法是緣起，畢竟空。無始劫來使令光陰都空過，就是這無明的關繫。
19)匱者，三匱，謂貪、瞋、癡。有這樣煩惱的時候，總是不足。
20-25)如匱如是，燒、惱、有諍、火、熾然、稠林也是這樣子。
26)拘礙者，有五種拘礙，一、顧戀其身，二、顧戀諸欲，三、樂相雜住，四、闕隨順教，五、得微少善，便生喜足。 一、顧戀其身，就是心裏面常愛著自己的身體，還要想辦法來照顧他。 二、顧戀諸欲，心裏面老是想色聲香味觸。 三、樂相雜住，就是歡喜彼此在一起住。出家人願意和在家人一起住，這是一個不對的事情。都是出家人在一起住，也會耽誤自己用功。 四、闕隨順教，就是沒有隨順聖道的法語。若想修行的時候，對佛的法語要能夠通達，知道怎麼用功修行，就叫做具足隨順教。 五、得微少善，便生喜足。修止、修觀，有一點成就，就歡喜，就停在那裏。
ete sarva-kleśānāṃ paryāyāḥ / prādhānyāt tu bhagavatā tasmiṃs tasmin paryāye te [te] kleśāḥ sthāpitāḥ saṃyojanāni iti nava saṃyojanāni / anunaya-saṃyojanaṃ vistareṇa pūrvavat // bandhanāni iti trīṇi bandhanāni rāga-dveṣa-mohāḥ // anuśayā iti sapta anuśayāḥ / kāma-rāga anuśayo vistareṇa pūrvavat // upakleśā iti traya upakleśā rāgadveṣamohāḥ //paryavasthānāni ity aṣṭau paryavasthānāni/āhrīkyam anapatrāpyaṃ styāna middham auddhatyaṃ kaukṛtyam īrṣyā mātsaryaṃ // oghā iti catvāra oghāḥ kāma ogho bhava ogho dṛṣṭyogho avidya oghaḥ // yatha ughā evaṃ yogāḥ // upādānāni iti catvāry upādānāni / kāma upādānaṃ dṛṣṭy-upādānaṃ śīla-vrata upādānaṃ [ātmavāda upādānaṃ]// granthā iti catvāro granthāḥ / abhidhyākāya-grantho vyāpāda- śīlavrataparāmarśa satya abhiniveśa-kāya-granthāḥ // nīvaraṇāni iti pañca nīvaraṇāni / kāma-cchanda-nīvaraṇaṃ / vyāpāda-styāna-middha auddhatya-kaukṛtya-vicikitsā-nīvaraṇāni // khilāni iti trīṇi khilāni rāga-dveṣa-mohāḥ // yathā khilāny evaṃ malā nighāni śalyā[ni] kiñcanaduścaritāni ca // mūlānīti trīṇi mūlāni / lobho akuśala-mūlaṃ / dveṣo moho akuśala-mūlaṃ // āsravā iti traya āsravāḥ / kāma āsravo bhava āsravo avidyā āsravaḥ // vighātā iti trayo vighātā rāga-dveṣa-mohāḥ // yathā vighātā evaṃ paridāhā upāyāsā raṇā agnayo jvarā vanathāḥ / vinibandhā iti pañca vinibandhā kāya apekṣā kāma apekṣā saṃsṛṣṭa-vihāritā ānulomika-kathā-vaikalyaṃ alpa avara-mātra-santuṣṭiś ca //
