法集要頌經-住戲論皆無，踰墻塹離愛，牟尼遊世間，天人不能識。
住戲論皆無，踰墻塹離愛，牟尼遊世間，天人不能識。
1)此頌所明，謂阿羅漢苾芻永離貪愛，由四種相，於惡魔怨一切愚夫所繫屬主，解脫自在，隨意遊行空閒聚落。
[解]此頌所說明的道理，就是讚歎阿羅漢這位大比丘，這位聖者，永久的遠離貪愛。由四種相貌，表示阿羅漢於惡魔怨解脫自在。惡魔以佛法為怨，所以叫做惡魔怨。惡魔是凡夫的主人，凡夫是繫屬於魔王，所以叫做繫屬主。阿羅漢由四種相，解脫魔王的繫縛，能夠自主，所以叫做自在。阿羅漢隨自己的意思，可以遊行於空閒的地方，也可以遊行於聚落的地方。
《披尋記》六八九頁：由四種相等者：謂離識住，及離戲論，踰欲愛墻，踰無明塹，是名四相。由此不為魔怨之所驅役，是名解脫自在。言魔怨者，略有四種：謂蘊魔、煩惱魔、死魔、天魔，如〈聲聞地〉釋。(陵本二十九卷二十一頁)如是魔怨，一切愚夫之所繫屬，故得主名，愚夫是彼所驅役故。
[解]由四種相等者：就是四識住沒有，戲論也沒有，超越欲愛墻，超越無明的塹，是名四相。由此，魔怨不能夠控制，不能夠驅役阿羅漢，是名解脫自在。所說的魔怨，略有四種，五蘊魔、煩惱魔、死魔、天魔。如〈聲聞地〉釋。如是魔怨，一切愚夫之所繫屬，所以魔是主，愚夫是彼所驅役故。
2)有諸愚夫，遇見如是真阿羅漢，於最究竟自在遊行，不如實知，便於二處，妄生輕毀。云何此善男子棄捨自屬養命珍財，乃求屬他資生眾具？何故棄捨生天方便，苦勤精進求有斷滅？是諸愚夫見生天上有勝功德，見處居家有多財產，故於牟尼妄生輕忽。彼所事天，於此牟尼廣大功德尚不能了，況能事者而能識知。
[解]有很多的凡夫，遇見這樣真阿羅漢，能夠究竟的自在遊行於世間，並不認識他。凡夫在兩個地方，錯誤的輕毀阿羅漢。哪兩個地方呢？第一，為什麼這個善男子棄捨屬於他自己的保養他生命的珍財，但是向別人乞求資養生命的眾具？第二個，什麼理由棄捨生天的方便道？努力，不怕苦，希望色受想行識，能夠不再繼續下去？在這兩件事上，輕毀阿羅漢。是諸愚夫看見生到天上，有殊勝五欲的享受。如果在人間，居家的生活有很多的財富，也是很好。因此，對於聖人虛妄的輕視他。愚夫所侍奉、所恭敬的天神，對於此聖人廣大的功德境界，尚且都不能明白，何況能侍奉天的人而能夠認識他呢？更不能認識。
3)云何離愛諸阿羅漢由四種相，於惡魔怨一切愚夫所繫屬主，解脫自在？謂諸愚夫由四識住，為魔怨主之所驅役，令生死中往還五趣，非阿羅漢。
[解]什麼原因遠離三界愛欲的諸阿羅漢，由四種相貌，於惡魔怨一切愚夫所繫屬主，解脫自在呢？愚夫由四識住為魔怨主所驅使，令生死中往還五趣，非阿羅漢。魔怨主驅使一切的愚夫，使令愚夫在生死裏邊往還五趣，阿羅漢不會這樣聽魔王的招呼。
《披尋記》六八九頁：謂諸愚夫由四識住等者：色受想行，名四識住，由彼識蘊於此住故。謂諸異生補特伽羅未得厭離、對治喜愛，由所潤識能取、能滿當來內身，由此展轉能取、能滿不能棄捨諸異生性，以於內身能取、能滿故，於流轉中相續決定，是名為住。如〈決擇分〉說。(陵本五十四卷二頁)此中愚夫，謂即異生。往還五趣，謂即流轉相續決定。
[解]謂諸愚夫由四識住等者，什麼叫做四識住呢？五蘊中，色受想行這四個法，叫四識住。什麼理由呢？由彼愚夫的識蘊在色受想行上活動，不能超越這四種境界，愛著這四種境界，所以叫做住。謂諸異生補特伽羅，沒能厭離對於欲喜愛，也沒能夠修戒定慧來對治欲的喜愛。欲的喜愛一直在活動，造很多的業，煩惱和業都熏習在識裏邊，所以識裏邊所蘊藏的業和煩惱有力量，能取、能滿當來內身。能取，就是引業。能滿就是滿業，或者說能取是總業，能滿是別業。所潤識，就是識在色受想行上活動，活動的這些力量，又熏習在識裏邊，叫所潤識。這個熏習的力量，能取當來的內身，能滿當來的內身。由此展轉得到一個果報，還繼續的在熏習，又得果報，得果報又是繼續的熏習，所以就展轉的能取能滿，而不會棄捨苦惱的果報。諸異生性，就是我我所、貪瞋癡。有能取能滿的力量，所以在生死流轉裏邊相續不斷，是決定，不容易改變，是名為住。如〈決擇分〉說。愚夫就是生死凡夫，往還五趣，謂即流轉相續決定。
4)又諸愚夫如由重過，為魔怨主之所驅役。謂或增益，或復損減，諸惡見故，發起種種執刀杖等惡不善法，墮諸戲論，生諸惡趣，令造種種諸惡業緣，非阿羅漢。
[解]又眾多愚夫，由於有重大的過失，為魔怨主之所驅使。重過是什麼呢？或者是增益的邪知見，或者是損減的邪知見，很多有罪惡的思想。由這樣的惡見，發動種種惡不善法，拿著刀、拿著杖、拿著槍，造作種種罪惡的事情。眾生自己感覺到我的權利很大，就是墮落在虛妄分別裏邊，將來生到三惡道裏邊受苦。他有這麼多的惡知見，使令他造作了很多很多的罪過，以此為因緣，生到惡趣裏面受苦。這件事只有愚夫，而不是阿羅漢，因為阿羅漢超越諸惡見。
《披尋記》六九○頁：謂或增益或復損減諸惡見故等者：謂於無常常倒，於苦樂倒，於不淨淨倒，於無我我倒，名增益見。謂無施與等諸邪見行，名損減見。由是起邪分別，能引無義，不能引義，名墮戲論。餘相易知。
[解]謂或增益或復損減諸惡見故等者：色受想行識是剎那剎那變壞，是無常，但是認為是常住。色受想行識是苦惱，而認為是快樂，這也是顛倒。於不淨而認為是淨，這也是顛倒。沒有我而執著有我，這也是顛倒，這叫做增益見。沒有常、樂、我、淨，虛妄分別的增加上常、樂、我、淨，所以是增益的惡見。沒有善，作善沒有善報，作惡沒有惡報，作善是有善報，作惡是有惡報，但是他認為沒有報，叫做損減的惡知見。由於有這樣的惡知見，而生起邪分別，能引發出來種種罪過的事情，不能引出種種功德的事情，這叫做戲論。餘相亦知。
5)又諸愚夫如由中過，為魔怨主之所驅役，令處欲愛繫縛垣牆，不能出離欲界生苦，非阿羅漢。
[解]又諸愚夫，由於中等的過失，為魔怨主之所驅役，使令眾生困在欲愛的繫縛裏邊，就像一道墻，不能過去，就是在欲界人天的境界裏邊。他沒有造三惡道的重過，還是能修多少善法。欲界愛所生苦，他不能夠跳出去，阿羅漢能超過。
6)又諸愚夫如由輕過，為魔怨主之所驅役，令生色界及無色界，無明深塹周匝圍繞，閉在生死眾苦牢獄，於生等苦不得出離，非阿羅漢。
[解]又諸愚夫，如這個愚夫由於有輕微的過失，為魔怨主之所驅役，令生色界及無色界，就是四禪修成功，魔怨主能令你往生到色界天。四空定修成功，魔怨主能令你生到無色界天。生到色界天、無色界天，還是沒能出離魔王的勢力範圍。為什麼呢？因為無明，不知道諸法因緣生，無我、無我所的道理。這個無明是很深的溝，周匝圍繞色界天、無色界天，有無明圍繞著，還沒能超越無明的境界，還不知道是無我。或者說不管是三惡道，欲界的人天，色界天、無色界天，都是關閉在生死眾多苦惱的牢獄裏邊。生、老、病、死，乃至到怨憎會、愛別離、求不得，乃至到五取蘊苦，不能解脫，都為無明所周匝圍繞，這樣的境界就是愚夫，而不是阿羅漢。
復次，今當略辨上說義。謂薄伽梵此中略示，一切愚夫羞不應羞，應羞不羞，於不應怖而生怖見，於應怖中生無怖見。當知是名此中略義。
[解]復次，今當略辯上所說義。謂薄伽梵此中略示，一切愚夫羞恥不應該羞恥的事情。應該羞恥而又不知道羞恥。於不應怖而生怖的知見。於應該恐怖裏邊，生無怖見。當知是名此中略義。
《披尋記》六九○頁：一切愚夫羞不應羞等者：謂求屬他資生眾具，是不應羞；不捨自屬養命珍財，是即應羞。苦勤精進求有斷滅，是不應怖；為魔怨主之驅役，是即應怖。若於此四生顛倒見，是名愚夫。
[解]一切愚夫羞不應羞等者：乞食的生活，是很高尚的事情，不應該認為這是羞恥，而他認為是羞恥。不能棄捨自己所有權的養命珍財，不肯棄捨是應該羞恥。苦勤精進求有斷滅，這件事是不應恐怖，對無我義有恐怖，這是不對，不應該恐怖。為魔怨主之所驅役，是應該恐怖。若於此四生顛倒見，是名愚夫，不應羞而羞，應羞而不羞；不應怖而怖，應怖而不怖，這就是顛倒見，這是此中的略義。
