維摩詰所說經-見阿閦佛品第十二

 維摩詰所說經見阿閦佛品第十二
【明此品來意】
前面〈菩薩行品〉是說佛國之因，盡無盡解脫法門這個修行的法門，是屬於因。下面〈見阿閦佛品〉就是佛國的果，成就佛的世界；成就法身也是果，也可以說果。法身的因果、佛國的因果，這是一個正報、一個依報。由因而得果，這就是這一品的來意。

【釋品名】
這一品是看見阿閦佛，阿閦佛從阿閦佛國到了娑婆世界，使娑婆世界的人能看見阿閦佛，所以叫做見阿閦佛品。

【入文解釋】
丙二、正明佛國之果(分二科)戊一、佛問其法身(分二科)丁一、明法身體用(分二科)己一、佛問
爾時世尊問維摩詰：汝欲見如來，為以何等觀如來乎？atha khalu bhagavān vimalakīrtiṃ licchavim etad avocat: yadā tvaṃ kulaputra tathāgatasya darśanakāmo bhavasi,  tadā kathaṃ tvaṃ tathāgataṃ paśyasi |
爾時，世尊問維摩詰：這個時候釋迦牟尼佛就問維摩詰居士。
汝欲見如來：你和文殊菩薩說：我們去見佛。你心裡這樣想這件事。
為以何等觀如來乎：你心裡面怎麼樣來見佛呢？

己二、大士答(分四科)庚一、總答
維摩詰言：如自觀身實相，觀佛亦然。evam ukte vimalakīrtir licchavir bhagavantam etad avocat:  yadāhaṃ bhagavan tathāgatasya darśanakāmo bhavāmi, tadā tathāgatam apaśyanayā paśyāmi |
怎麼樣見佛呢？佛有三身：法身、報身、應身。報身和應身都是有形相的。但是佛的報身，凡夫不能見。佛所化現的身形，不是真實的境界；現在是要見到佛的法身境界，才算是見到真佛。
如自觀身實相：維摩居士自己說，觀察他的色受想行識的真實相，就是無相，觀察色受想行識不可得。畢竟空寂裡面，沒有色可得、沒有受想行識可得，就是無所見，就是見到諸法實相。我自己觀察身的真實相是無所得的，
觀佛亦然：我見佛也是這樣子，不見有佛相可見，無佛可見，就是這樣是見到佛。我觀察佛也是畢竟空寂。

庚二、別答(分三科)辛一、離妄想(分二科)13壬一、彰其佛體離相明離所取(十四門)(分二科)癸一、初八約對諸法別門辨佛體相(八門)(分二科)子一、初六離相明其非有(六門)(分六科)丑一、約對三世法門明佛離相
1)我觀如來前際不來，後際不去，今則不住；pūrvāntato ’jātam aparāntato ’saṃkrāntaṃ pratyutpanne ’dhvany asaṃsthitaṃ paśyāmi | tat kasya hetoḥ |
我觀如來，前際不來：前際，過去的時候，釋迦牟尼佛現出來應化身，從那個時候來到現在；從現在去到未來。或者由過去來到未來、到未來去。
後際：就是未來，到未來去。
今：現在，現在是在這裡住世、度化眾生。
我觀如來，前際不來：佛現應化身的身相也是因緣有的，佛的大悲心、加上有眾生可度這個因緣，佛就有應化身出現；離開這個因緣，身相是不可得的，就是畢竟空寂。畢竟空寂裡面，沒有佛從那個時候到未來、也沒有佛住持在現在，所以我觀如來，不是從前際來、也不到後際去、也不在現在住。把應化身觀成畢竟空寂，就是無佛可見，這就叫做見佛。有為法是有遷流的變化的行相，有過去、有現在、有未來遷流變化；若觀察它是畢竟空寂的時候，是沒有這個遷流變化，所以不見有佛可得。約三世來觀察佛身的真實相，真實相就是無相。

丑二、約對五陰法門明佛離相
2)不觀色，不觀色如，不觀色性，不觀受、想、行、識，不觀識如，不觀識性，rūpatathatāsvabhāvam arūpam, vedanātathatāsvabhāvam avedanām, saṃjñātathatāsvabhāvam asaṃjñam, saṃskāratathatāsvabhāvam asaṃskāram, vijñānatathatāsvabhāvam avijñānam,
不觀色：佛身也有色相，就是因緣所生的色相，相是畢竟空寂的，沒有色相可觀。
不觀色如：如，空。空是無差別相，色是有差別相；現在差別相不可得，無差別相也是不可得。對有而說空，有不可得，空也是不可得，所以也不觀空。不觀有、也不觀空。
不觀色性：對前邊有和空來說，色性就是不有也不空；也不觀不有不空，也不觀非有非空。色、如、性：色是有，如是空，性是非有非空。有也不可得、空也不可得、非有非空也是不可得。有也是分別，空也是分別，亦有亦空、非有非空都是分別，所以不觀。
不觀受想行識、不觀識如、不觀識性：觀受想行識。佛的大慈悲、大智慧、無量無邊的道力就是佛的受想行識，也是因緣所有。這樣說，前邊前際不來、後際不去、今則不住，實在這句話也是總說的；現在色受想行識就是別說的。有也不可得、空也不可得、非有非空也不可得，離一切分別相，佛的法身是離一切相的。

丑三、約對四大法門明佛離相
3)非四大起，同於虛空；caturdhātvasaṃprāptam ākāśadhātusamam,
非四大起：佛的法身，不是由地水火風生起。凡夫的身體，假借四大以為身。佛的法身沒有四大，是同於虛空，就像虛空似的，離一切相。

丑四、約對六入法門明佛離相
4)六入無積，眼、耳、鼻、舌、身、心已過；ṣaḍāyatanānutpannaṃ cakṣuḥpathasamatikrāntaṃ śrotrapathasamatikrāntaṃ ghrāṇapathasamatikrāntaṃ jihvāpathasamatikrāntaṃ kāyapathasamatikrāntaṃ manaḥpathasamatikrāntam,
六入無積：六入，眼耳鼻舌身意。眼耳鼻舌身意在色聲香味觸法上，常常地積聚，就是虛妄分別。通過前六識在境界上虛妄分別，就積聚很多的惑業苦；心一動就是積聚。修善法、虛妄分別，則積聚一切善的種子；做惡事、虛妄分別，積聚惡的種子；或者是無記的。常在自己的身心裡面積聚很多的功能，就是積、不斷地積。
眼耳鼻舌身心已過：法身的境界，超過凡夫的眼耳鼻舌身意，離一切相。

丑五、約對三界法門明佛離相
5)不在三界，traidhātukāsaṃsṛṣṭam,
欲界、色界、無色界，是生死的果報；佛的法身沒有這些事情。

丑六、約對三毒法門明佛離相
6)三垢已離，trimalāpagatam,
貪瞋癡這三種垢。三垢是生死的因，三界是生死的果；這些有漏的因果，佛的法身上沒有這個事情。

子二、次下兩門顯佛實得彰其非無(二門)
7)順三脫門，trivimokṣānugatam,
空、無願、無相三解脫門。順，證會。佛的法身就是第一義諦，第一義諦與三解脫是相順、相契合，成就三解脫的功德。

8)具足三明，與無明等；trividyānuprāptam,  aprāptaṃ saṃprāptam, sarvadharmeṣv asaṅgakoṭīgataṃ bhūtakoṭyakoṭikam, tathatāpratiṣṭhitaṃ tadanyonyavisaṃyuktam, na hetujanitaṃ na pratyayādhīnam, na vilakṣaṇaṃ na salakṣaṇam,  
具足三明：佛的法身有三明。三明是天眼明、漏盡明、還有宿命明。明是智慧。
1-天眼明，能知道未來的事情。
2-宿命明，知道過去的事情。
3-漏盡明，知道現在。漏盡就是無漏的智慧，有智慧的時候，不為現在的色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意一切法，所迷惑、所障礙。知道這一切法都是如幻如化、是畢竟空寂的。
4-通只是知道這件事，這件事什麼道理就不知道。
5-明高過神通，能破除去過去、未來、現在的糊塗，破除這無明，所以叫做智慧。與無明等：具足三明以後，觀察明不可得，所以叫與無明等；
6-眾生都有佛性的這個真如，有兩個階段：一個階段，沒有成佛的時候真如是有無明的；成佛以後就是具足三明，就是沒有無明。這兩個時期，真如是無差別的。與三明在一起的時候也是這樣子，與無明在一起的時候也是這樣子，是無差別。

癸二、後六約對諸法通門辨佛體相(六門)
9)不一相、不異相，naikalakṣaṇaṃ na nānālakṣaṇam |  na lakṣyate na saṃlakṣyate na vilakṣyate,
不一相：一相就是諸法寂滅相；不一相，現出來無量無邊的相。如來的法身也能夠隨化眾生的因緣、能現種種相，這就是有報身的意思在內。
不異相：現出來一切相都是寂滅相，所以是不異相，沒有差別相。

10)不自相、不他相，
自相：諸法寂滅相。不自相就是能現眾生相。
不他相：還是法身本身的寂滅相。

11)非無相、非取相；
非無相：就是不是沒有相，就是隨眾生的因緣能現出來種種相，就是有相。
非取相：但是法身本身又不取一切相，又是寂滅無分別。取是分別，沒有取就是無分別相。

12)不此岸，不彼岸，不中流；nārvāṅ na pāre na madhye,
河有三方面，此岸、彼岸、中。此岸是有土匪的地方，彼岸是非常安全的地方，乘著船過中流，到彼岸的安全的地方。
不此岸：生死的境界是畢竟空寂，沒有此岸可說。
不彼岸：對此岸而有彼岸，此岸無所有，彼岸也不可得，也沒有中流。若是能夠證悟寂滅相，達到涅槃的彼岸；但是到彼岸的時候，大慈大悲又能夠普度眾生，這樣就是不彼岸，沒有安住在涅槃那裡。
不中流：在生死的境界上，煩惱是中流，要超越一切的煩惱、解脫一切煩惱，才能到彼岸。現在說不中流，中流也是寂滅相，沒有中流可得。

13)而化眾生觀於寂滅，亦不永滅；
而化眾生觀於寂滅：教化眾生而觀於寂滅。
觀於寂滅：分兩部分說：就是佛教化眾生的時候，觀察眾生是寂滅相，就無眾生可度；其次，就是教化眾生觀於寂滅，教導眾生觀察諸法寂滅相。
亦不永滅：但是也不是永久地安住在寂滅相裡邊，還是要發大悲心。

14)不此、不彼，不以此，不以彼；neha na tatra, neto nānyataḥ,
不此、不彼：法身來說、或者法身所住處，就是不在此、亦不在彼。法身無相，它不需要在這裡、也不需要在那裡。或者所居住的地方也都是寂滅，國土皆如，也沒有此彼的差別相。
不以此、不以彼：約佛的大悲心來說，佛的大悲心是普遍地、平等地愛護一切眾生，不會偏於此、或偏於彼。

壬二、彰離妄想明離能取
15)不可以智知，不可以識識；na jñānavijñeyo na vijñānapratiṣṭhitaḥ,
慧遠大師解釋：不可以智知是聖不能解，聖人的智慧也不能在這裡有所分別；不可以識識，凡夫也不能用識來了別這件事。
窺基大師解釋：是世智不能知，世間的智慧不能知，世間的識也不能分別、也不能了別。
智知和識識都是能分別，前十四句是所分別。前十四句說佛是離相，所以沒有所分別；不可以智知、不可以識識是沒有能分別；加起來是表示佛身是離能所取，沒有所取、也沒有能取。

辛二、離假名(分二科)壬一、明佛體離相彰無所名(十一門)
16)無晦無明，atamo ’prakāśaḥ,
晦，暗，無所知。明，有所知。佛的清淨法身無所不知，所以沒有晦暗。無明，還是無所知。有所知而又無所知，所以叫做無晦無明。

17)無名無相，anāmānimittam,
名是能詮顯、能顯示；相是所詮釋、所顯示。佛的法身沒有名、也沒有相，是離言說相的。

18)無強無弱，na durbalo na balavān,
無強，不是剛強，非常地柔和，柔和到極點的時候，無論什麼事情都能隨順。佛的法身的境界包括受用身，對於教化眾生的事情無強，能夠柔和善順。或者說眾生若沒有因緣教化，眾生在那裡做種種的生死業，佛都不表示意見，叫做無強。無弱就是若有可度化的眾生的時候，不管怎麼難度，佛都能調伏，叫做無弱。

19)非淨非穢；na śubho nāśubhaḥ,
非淨當然就是染汙，佛教化眾生的時候，也能夠示現一切煩惱教化眾生，但是佛本身是沒有一切染汙。

20)不在方，不離方，na deśastho na pradeśasthaḥ,
佛的法身是離一切相、離一切分別，什麼地方都不在；但是有感時應，所以也不離方，不離一切處。也不在一切處、也不離一切處。

21)非有為，非無為，na saṃskṛto nāsaṃskṛtaḥ |
非有為：有為就是一切因緣生法，生滅變化；法身是寂滅相。
非無為：有因緣的時候，有不可思議的作用能夠現起。

22)無示無說；nāpi kenacid arthena vacanīyaḥ,
示是佛對眾生說法，以言示人，對眾生有話說，開示眾生。
說是以言來表示法、表示道理，叫做說。佛說話的時候，對眾生來說叫做示，對法來說叫做說。但是真如的真理是沒有言說相的，所以叫無示無說。

23)不施不慳，不戒不犯，不忍不恚，不進不怠，不定不亂，不智不愚，na dānato na mātsaryataḥ, na śīlato na dauḥśīlyataḥ, na kṣāntito na vyāpādataḥ, na vīryato na kauśīdyataḥ, na dhyānato na vikṣepataḥ, na prajñāto na dauḥprajñyataḥ,  
佛是修六波羅蜜、而超越慳吝、犯戒、瞋恚、懈怠、散亂、愚癡，超越這六蔽，而修行六波羅蜜。但是修六波羅蜜的時候，都是無分別境界，所以施、戒也都是不可得的。或者說，佛度化眾生的時候，也能夠用一切煩惱度化眾生，所以也會慳、犯、恚、怠、亂、愚；但是本身還是清淨的功德。

24)不誠不欺，na vacanīyo nāvacanīyaḥ, na satyato na mṛṣātaḥ,
誠就是誠實語，欺誑就是不誠實，這是兩種語言。諸法寂滅相，這兩種話都沒有、都是不可得的。佛不管說真實語、說方便語，佛都是用般若的智慧和大慈悲心來說的，所以也可以說是不誠、也不欺。從動機來說、從無分別來說，所以是不誠、也不欺。

25)不來不去，na gamānīyo nāgamanīyaḥ,
佛的應化身有來有去。佛從開始發菩提心、得無生法忍、逐漸地修行成功，他是在常寂光淨土，和眾生不同類。佛的法身也不來去、受用身也不來去。怎麼樣度化眾生呢？就是示現化現的身體，要有父親、母親這樣，這個身體，眾生能見聞覺知，所以要來；但是事情做完，就入涅槃，就是走；就是有來、有去。也是因緣所有、也是畢竟空寂，來就是沒有來，去也就是沒有去，所以說不來不去。

26)不出不入，na nairyāṇikato nānairyāṇikataḥ |
不誠、不欺是約語言說，不來不去是約身說，不出不入是約心說，就是身、口、意。不在家裡住，出去做事情；做完事又入，又回到家裡面來。約第一義諦，不出就是不離開第一義諦，他的無分別智與第一義諦相應，不出。不入，不入於第一義諦，又去教化眾生。

壬二、彰離假名明無能名(一門)
27)一切言語道斷；sarvarutavyāhārasamucchinnaḥ,
說話要有一個道路才能說話，這個道路就是名句，就是名。言語道就是一切的名句。言語的道若斷了，就是沒有名句的時候，我們就不能說話。這一段文是表示佛的功德法身，無相的法身是離一切語言的。

辛三、離言說(分二科)壬一、明佛體離相彰離所說(十六門)
28)非福田，非不福田，na kṣetrabhūto nākṣetrabhūtaḥ,
慧遠大師解釋：有道德的人叫做福田。田，能生，這塊地若種上五穀，它就能生。這個人有道德，我們在他那裡做一點功德的時候，我們就能得到福，所以是生福之田，就是能得到可愛的果報，叫福田。現在佛的法身的境界和這些有道德的境界是不相同的，所以非福田。
非不福田：無道德的惡人、有罪的人不是福田；而佛的法身也不同於這樣的人。有道德、無道德，都是在因緣法上說的，佛的法身是清淨寂滅相，所以超越這個境界，所以非福田非不福田。在佛這裡我們修福，令我們能得到種種功德、應該說是福田；但這一切都是寂滅相，就是非福田；但是若這樣做，也還是能得到福，所以非不福田。

29)非應供養，非不應供養；na dakṣiṇārho na dakṣiṇāśodhayitā,
非應供養：非福田就是非應供養。
非不應供養：就是非不福田。福田是照所供養的境界說的；供養是約人，約能供養的人說的。它們兩方面是一能、一所，裡面的含意是無差別的。

30)非取非捨，agrāhyaḥ, aparāmṛṣṭaḥ,
取，要成就有功德的事情。捨，棄捨有過失的事情。但是所取的也好、所捨的也好，都是寂滅相，就無取亦無捨。若在佛的法身的境界來說，佛的無分別心不取一切法。但是佛也有大悲心，還是要教化眾生，他不棄捨一切眾生，所以非捨。

31)非有相，非無相；aniketaḥ, asaṃskṛtaḥ,
有為和無為約生滅、無生滅說；相是約心來說，心去了別有有相、有無相。這是約心說；前面非有為非無為是約法說，但是裡邊的含意是一樣。諸法寂滅相就是無相，非有相；但是又非無相，佛的法身有不可思議的作用，能利益一切眾生，所以非無相。

32)同真際，等法性，saṃkhyāpagataḥ, samatayā samaḥ, dharmatayā tulyaḥ,
真際，際是境界，就是真實的境界。我們的見聞覺知所接觸的境界，都是虛妄境界。佛菩薩的無分別智慧才能接觸真實的境界，就是勝義諦。佛的法身和那個是同體的，就是一回事，所以同真際。
等法性：性兩個解釋：體性，它的體叫做性；或者不變易、不變化。世俗諦的因緣所生法都是有生滅變化，這不是性；諸法寂滅相的時候，不會再有生住異滅的變化，叫做法性。法性還是指真際，也就是勝義諦。佛的法身和法性是同一體性的，所以叫做等法性。

33)不可稱，不可量，過諸稱量；atulyavīryaḥ, tulanāsamatikrāntaḥ,
不可稱就是不能用語言去稱述。不可量就是不可用心思惟。過諸稱量，佛的那個法身的境界超過世間人稱量的分際。

34)非大非小，na krānto na cākrāntaḥ, na samatikrāntaḥ,
非大，就是佛也能現小的境界，所以是非大；佛也能現大的境界，所以非小。或者說佛也能現大、也能現小，而這都是寂滅相，所以非大非小。

35)非見非聞，非覺非知，na dṛṣṭaśrutaparijñātaḥ,
見、聞、覺、知，是我們的六根境界。眼根為增上緣，眼識才能見；耳根為增上緣，生出來耳識能聞；鼻、舌、身這三個根，現出來鼻識、舌識、身識就能覺，能覺香、味、觸；意根能現出來意識，能知一切法。就是六根、六識的境界。佛的法身是超越這件事的，所以不可以見聞覺知。

36)離眾結縛；sarvagranthivigataḥ,
法身的境界遠離一切的煩惱，或者這一切煩惱本來都是畢竟空寂的，所以離眾結縛。

37)等諸智，同眾生，sarvajñajñānasamatāprāptaḥ, sarvasatvasamaḥ,  
等諸智：此法和彼法相對比的時候，無差別、相等。發阿耨多羅三藐三菩提心、得無生法忍以後，逐漸地修行，成就很多很多的智慧，很多很多的智慧都是平等的，在寂滅相上是無差別，無差別相就是法身。
同眾生：佛的法身和眾生本來是有很大的距離，但是也可以說是無差別相，凡聖一如。

38)於諸法無分別；sarvadharmanirviśeṣaprāptaḥ,
等諸智同眾生這是約人說，於諸法無分別是約法說。一切法都是有差別的，此法和彼法是不一樣的。現在若看佛的法身來說，於諸法是無差別的，一切法都是寂滅相、是無差別，就是佛的法身。

39)一切無失，無濁無惱，sarvato ’navadyaḥ, niṣkiṃcanaḥ, niṣkaṣāyaḥ, niṣkalaḥ, nirvikalpaḥ,
慧遠大師：佛的法身，口業是沒有過失，不會說錯話。
無濁：約心說，心裡面沒有濁、沒有汙染。
無惱：約身業說，身業也沒有一切的衰惱。就是三業無量功德莊嚴。若是說佛的境界是沒有得、也沒有失，也沒有濁、也沒有惱。

40)無作、無起，akṛtaḥ, ajātaḥ,
沒有果可作、沒有因可起；在寂滅相上，因也不可得、果也不可得。

41)無生、無滅；anutpannaḥ,
佛的法身的寂滅相，寂滅相裡面沒有法生、也沒有法滅，法身常住。

42)無畏、無憂、無喜、無厭、無著；nirbhayaḥ, niṣkleśaḥ, niḥśokaḥ, niṣprītikaḥ, nīrūrmikaḥ,
畏、憂、喜、厭，凡夫才有這些事情。若有得、有失，有濁、有惱，有生、有滅的時候、有變化，我們心裡面就害怕。如意的事情恐怕失掉，就害怕，就有憂。不如意的事情來了，心裡面就恐怖；如意的事情失掉就是憂；得到如意的事情也有喜；也有厭，不如意的事情還不能分離，就是有厭。這些畏、憂、喜、厭，都是執著的境界；心裡若無所著，就沒有畏、憂、喜、厭的這些問題。佛的法身沒有這些虛妄分別。若觀察它是寂滅相，不執著的時候就沒有這件事。

43)無已有，無當有，無今有；abhūtaḥ, asaṃbhūtaḥ, na bhaviṣyati,
已有就是過去的時候已經有了；但是將來會有，叫做當有；不是過去、也不是未來，是現在有。這三個有，都是在生滅裡面出現的事情。現在說是，佛的法身沒有這些事情，沒有這些生滅變化，沒有有的時候有、有的時候無，沒有這些事情。

壬二、正明離言彰離能說
44)不可以一切言說分別顯示：sarvavyavahāranirdeśair avacanīyaḥ |
前面這十六句是用言說分別顯示；遠離一切言說分別顯示，所以能言說分別顯示的也沒有，就是離言說相。
一共分三段：前面第一段是離妄想，不可以攀緣妄想；沒有名字相；沒有言說相。這三個意思是不可以分離的：有名字的時候，我們心裡面才能妄想，有了名字的時候我們才能說話；若沒有名字的時候，也不能妄想、也不能說話，所以它們是不可分的。現在佛的法身，離攀緣相、離名字相，離一切妄想、離一切名言。

庚三、結
世尊！如來身為若此，作如是觀。īdṛśo bhagavan tathāgatasya kāyaḥ | sa tathaiva draṣṭavyaḥ |
世尊！佛的這個身，不可思議境界是這樣子。佛問我，要見佛、怎麼樣見佛呢？我就是這樣見佛。

庚四、簡邪正
以斯觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。ya evaṃ paśyanti, te samyak paśyanti | ye tv anyathā paśyanti, te mithyā paśyanti |
要這樣的觀察才是正確、沒有錯誤的；若不是這樣觀察，那就是搞錯。從我們取相的過失，觀如來法身，就是不要取相。就是觀察一切法是寂滅相。

戊二、身子問應身(分二科)己一、彈折身子(分二科)庚一、身子問
爾時舍利弗問維摩詰：汝於何沒而來生此？athāyuṣmāñ śāriputro bhagavantam etad avocat: katamasmād bhagavan buddhakṣetrāc cyutau vimalakīrtiḥ kulaputra idaṃ buddhakṣetram āgataḥ | bhagavān āha: etam eva tvaṃ śāriputra satpuruṣaṃ paripṛccha kutas tvaṃ cyutvehopapanna iti | athāyuṣmāñ śāriputro vimalakīrtiṃ licchavim etad avocat: kutas tvaṃ kulaputra cyutvehopapannaḥ |
爾時，舍利弗問維摩詰：這個時候舍利弗尊者就對維摩居士提出個問題：你在什麼地方命終，生到我們這裡來？

庚二、答(分五科)辛一、先反質
維摩詰言：汝所得法有沒生乎？vimalakīrtir āha: yaḥ sthavireṇa dharmaḥ sākṣātkṛtaḥ, kaccit tasya dharmasya cyutir upapattir vā |
維摩居士回答：你是大阿羅漢，得聖道的時候，解脫的境界裡邊有生有滅嗎？
汝所得法：得的空、無我相，那裡面有生有滅嗎？

舍利弗言：無沒生也。āha: na tasya dharmasya kācic cyutir upapattir vā |
舍利弗言：這裡邊沒有生也沒有死可得，無生無死。

若諸法無沒生相，云何問言：汝於何沒而來生此？āha: evam acyutikānām anutpattikānāṃ bhadanta śāriputra sarvadharmāṇāṃ kutas tavaivaṃ bhavati kutas tvaṃ cyutvehopapanna iti |
維摩居士回答：若一切法，在得聖道的境界裡面來說，沒有生也沒有死，為什麼問我，你在那裡死了以後，到我們這個世界來呢？

辛二、譬顯
於意云何？譬如幻師，幻作男女。yaṃ bhadanta śāriputra nirmitāṃ striyaṃ puruṣaṃ vā pṛccheḥ kutas tvaṃ cyutvehopapanna iti |
維摩居士說：你心裡面想一想，看看怎麼樣。譬如幻術師，用術變出來一個男人、變出個女人來。
幻術師就譬喻這一念心，眾生的心，幻術就是無明和業力；這一念心有無明與業力，就是變出男、女。男也是果報、女的也是果報，煩惱和業力就變出一個男女。

辛三、問
寧沒生耶？sa kiṃ vyākuryāt |
這個男人和這個女人，是有生有死嗎？

辛四、答
舍利弗言：無沒生也。āha: na kulaputra nirmitasya cyutir nopapattiḥ, sa kiṃ vyākariṣyati |
舍利弗言：所以在真實上來說，這裡邊沒有生死可得。沒有生死可得怎麼講呢？就是沒有真實。如用幻術變出來男、女，知道這個男、女是假的，這裡面就是沒有真實的生、也沒有真實的死可得。虛妄的生死還不能否認，就是沒有真實的一個人死、沒有真實的一個人生。

辛五、引佛語為釋
汝豈不聞佛說諸法如幻相乎？答曰：如是！āha: nanu bhadanta śāriputra nirmitasvabhāvāḥ sarvadharmās tathāgatena nirdiṣṭāḥ | āha: evam etat kulaputra |
你沒有聽佛說過，這一切法如幻相，都是眾生的業力所變現？業力就是自己的心，由心造了業、由業得果報。心造的業，這個業還是心。只要是心所創造的話，都不真實，都是如幻如化的。我們心不明白諸法實相，所以心就是無明；心的無明一動，一切法都出現；心若不動的時候，一切法不可得。離開了心，一切法是沒有體性的，所以一切法都是空無所有的。一切法空，心也是不可得。
舍利弗尊者說：是的，你說得對。

若一切法如幻相者，云何問言：汝於何沒而來生此？āha: nirmitasvabhāveṣu bhadanta śāriputra sarvadharmeṣu kutas tvaṃ cyutvehopapanna iti |
這時候維摩居士說：若是你認可一切法都是如幻如化的，本身都是畢竟空寂的，你何必問這句話：你在什麼地方死掉、到這兒來？

舍利弗！沒者為虛誑法，敗壞之相；生者為虛誑法，相續之相。cyutir iti bhadanta śāriputra abhisaṃskārakṣanalakṣaṇapadam etat | upapattir ity abhisaṃskāraprabandha eṣaḥ |
前面是說第一義諦，畢竟空寂裡面沒有生也沒有死；現在說世俗諦，還是有生有死。沒者就是死，它不是真實，是一個虛誑法。
沒者為虛誑法：它本身是虛妄的，但是表現出來好像真實，它本身有欺誑相，我們沒有智慧就被它欺騙了。沒，一個生命體結束、死掉。在凡夫的肉眼、虛妄分別心來看，認為真實這個人死了；但是在佛菩薩的慧眼來看，是虛誑、不是真實的
敗壞之相：沒的別義就是敗壞，原來是有，現在這個有破壞，就由有而無。
生者為虛誑法：生本身也是虛妄的、不真實，但是表現出來好像真實的，我們就被它欺誑。在凡夫來看，生是真實的，真實有一個色受想行識出現；但是在佛菩薩的法眼觀察，是虛誑的。
相續之相：生的別義，就是相續之相，前一個生命體結束，但是又相續下去，沒有中斷。前一剎那生滅、後一剎那生滅，前後相似。若是死亡的時候，也是相續的，前一剎那後一剎那也是相續、而不斷滅，但是不相似。前一生那個果報，和後一生的果報是不一樣，是不相似，都是相續的，都是虛妄的。

菩薩雖沒，不盡善本；雖生，不長諸惡。tatra bodhisatvaś cyavate, na kuśalamūlābhisaṃskāraṃ kṣapayati | upapadyate ca, na cākuśalaṃ prabadhnāti |
這些大菩薩，像法身菩薩，初得無生法忍的菩薩也是這樣子；雖然這個生命體結束，但是他成就的戒定慧、大悲心、智慧不中斷，還繼續下去，這個善法不滅。菩薩還有大悲心來到世間，他不會做惡事，這和凡夫不同。

己二、佛發其所居之國(分三科)庚一、佛說其所居隨緣淨國
是時佛告舍利弗：有國名妙喜，佛號無動。是維摩詰於彼國沒，而來生此。tatra bhagavān āyuṣmantaṃ śāriputram āmantrayate sma: akṣobhyasya śāriputra tathāgatasya sakāśād āgata eṣa kulaputro ’bhiratyā lokadhātoḥ |  
這個時候釋迦牟尼佛就告舍利弗尊者：在東方世界有一個國叫做妙喜，那個世界有一位佛，他的名號叫做無動如來。維摩詰居士是在妙喜國、在無動如來那裡，他是從那裡到我們這個娑婆世界來的。這個應該都是屬於應化身，不是維摩居士的法性身。

庚二、身子稱歎
舍利弗言：未曾有也！世尊！是人乃能捨清淨土，而來樂此多怒害處。āha: āścaryaṃ bhagavan yad eṣa satpuruṣas tāvatpariśuddhād buddhakṣetrād āgatyehaivaṃ bahudoṣaduṣṭe buddhakṣetre ’bhiramate |
舍利弗尊者讚歎維摩詰居士：沒看見過有這件事。世尊！這位大人，才能夠棄捨清淨的世界，美妙的世界他棄捨，歡喜到我們這個多煩惱的地方、汙濁的地方。

庚三、大士釋出(分五科)辛一、問日共闇合不
維摩詰語舍利弗：於意云何？日光出時與冥合乎？vimalakīrtir āha: tat kiṃ manyase bhadanta śāriputra api nu sūryaraśmayo ’ndhakāreṇa sārdhaṃ ramante |   
維摩詰語舍利弗：於意云何？太陽光出來的時候，和黑闇能夠同住嗎？

辛二、答
答曰：不也！日光出時，即無眾冥。āha: no hīdaṃ kulaputra, na tayor yogo ’sti | sahodgate hi sūryamaṇḍale sarvaṃ tamo ’payānti |
答曰：不是的，太陽若出來，就沒有黑闇，所以太陽的光明和黑闇不是同住的。

辛三、問日何出
維摩詰言：夫日何故行閻浮提？āha: kiṃ kāraṇaṃ punaḥ sūryo jambūdvīpa udayate |
維摩詰言：這個太陽什麼原因出現在閻浮提？

辛四、答
答曰：欲以明照，為之除冥。āha: yāvad evāvabhāsakaraṇāya tamo’paghātaya ca |
舍利弗回答說：放大光明、破除黑闇，目的就是這樣。

辛五、釋出
維摩詰言：菩薩如是！雖生不淨佛土，為化眾生故，不與愚闇而共合也，但滅眾生煩惱闇耳！āha: evam eva śāriputra saṃcintya bodhisatvā apariśuddheṣu buddhakṣetreṣūpapadyante satvānāṃ pariśodhanāya | na ca kleśaiḥ sārdhaṃ saṃvasanti, kleśāndhakāraṃ ca vidhamanti sarvasatvānām |  
維摩詰言：太陽是這樣，菩薩也是這樣子。雖然生到這個不清淨、汙穢的世界來。但是他的目的是為教化眾生故。就像太陽不和黑闇同住，菩薩也是這樣。來到這個世界，是來滅除眾生的煩惱黑闇，不與煩惱同住的。

丁二、明所居淨國(分七科)戊一、大眾欽渴欲見
是時大眾渴仰，欲見妙喜世界無動如來，及其菩薩、聲聞之眾。atha sā sarvā parṣat paritṛṣitābhūt: paśyema vayaṃ tam abhiratiṃ lokadhātuṃ taṃ cākṣobhyaṃ tathāgataṃ tāṃś ca bodhisatvāṃs tāṃś ca mahāśrāvakān |
這個時候，法會大眾非常仰慕，像渴了要喝水似的，就是想要見到妙喜世界、無動如來，欲見其國的菩薩、聲聞之眾。

戊二、佛命令現(分二科)己一、初明佛寂照鑒知知其有念
佛知一切眾會所念。atha bhagavāṃs tasyāḥ sarvasyāḥ parṣadaś cetasa cetaḥparivitarkam ājñāya
佛的清淨心裡面有大智慧光明，寂而常照，知道法會大眾內心裡面所希求的，這個渴仰之心佛知道。

己二、正命令現
告維摩詰言：善男子！為此眾會，現妙喜國無動如來，及諸菩薩、聲聞之眾，眾皆欲見。vimalakīrtiṃ licchavim etad avocat: darśaya kulaputra asyāḥ parṣadas tām abhiratiṃ lokadhātuṃ taṃ cākṣobhyaṃ tathāgatam | draṣṭukameyam parsat |
告維摩詰言：善男子！你為此法會大眾顯現出來妙喜國、無動如來及諸菩薩、聲聞之眾。法會大眾都希望能夠瞻仰。

戊三、奉命移取(分六科)己一、心念欲移妙喜山林世界
於是維摩詰心念：吾當不起于座，atha vimalakīrter licchaver etad abhavat: yan nv aham itaś cāsanān nottiṣṭheyam |
於是維摩詰心裡作如是念：吾當不起於座。

接妙喜國鐵圍山川、溪谷江河、大海泉源、須彌諸山及日月星宿、天龍鬼神、梵天等宮，tāṃ cābhiratiṃ lokadhātum anekabodhisatvaśatasahasrāṃ devanāgayakṣagandharvāsurādhyuṣitāṃ sacakravāḍaparikhāṃ sanadītaḍāgotsasaraḥsamudraparikhāṃ sasumerugirikūṭaparvatāṃ sacandrasūryajyotiṣāṃ sadevanāgayakṣagandharvabhavanāṃ sabrahmabhavanapārisadyāṃ sagrāmanagaranigamajanapadarāṣṭramanuṣyāṃ sastryāgārāṃ
接妙喜國到娑婆世界這裡來。妙喜國也有鐵圍山，還有川、還有溪、谷、江、河，也還有大海泉源。有須彌山，諸山就是七金山，及日月星宿都有。還有天宮、龍宮、鬼神宮，還有梵天王宮、梵宮。

并諸菩薩、聲聞之眾，城邑聚落、男女大小乃至無動如來及菩提樹、諸妙蓮華，能於十方作佛事者。sabodhisatvasaśrāvakaparṣadam, akṣobhyasya tathāgatasya bodhivṛkṣam, akṣobhyaṃ ca tathāgataṃ sāgaropamāyāṃ mahāparṣadi niṣaṇṇaṃ dharmaṃ deśayamānam, api tāni padmāni yāni daśasu dikṣu buddhakṛtyaṃ kurvanti satvānām,
并諸菩薩、聲聞之眾，城邑聚落、男女大小，這個妙喜世界也是有這個城邑聚落、男女大小。有無動如來；還有菩提樹，還有諸妙蓮華，能到十方世界去做佛事，放大光明，有佛的化身坐在華上，也可以說法度化眾生，所以叫諸妙蓮華，能於十方作佛事。

三道寶階從閻浮提至忉利天，以此寶階諸天來下，悉為禮敬無動如來，聽受經法；
api tāni trīṇi ratnamayāni sopānāni yāni jambūdvīpam upādāya trayastriṃśadbhavanam abhyudgatāni yaiḥ sopānair devās trayastriṃśato jambūdvīpam avataranty akṣobhyaṃ tathāgataṃ darśanāya vandanāyai paryupāsanāya dharmaśravaṇāya
三道寶階從閻浮提至忉利天，諸天從這個寶階來下、下來。來禮敬無動如來、來聽佛說法。

閻浮提人亦登其階，上昇忉利，見彼諸天：jāmbudvīpakāś ca manuṣyās trayastriṃśadbhavanam abhirohanti devāṃs trayastriṃśato darśanāya |
閻浮提的人也是登上這個階到忉利天去，到那個地方參觀。

妙喜世界成就如是無量功德，上至阿迦膩吒天，下至水際，以右手斷取，如陶家輪，入此世界，猶持華鬘，示一切眾。evam apramāṇaguṇasamuditāṃ tām abhiratiṃ lokadhātum apskandham upādāya yāvad akaniṣṭhabhavanaṃ bhārgavacakram iva paricchidya dakṣiṇena pāṇinā puṣpadāmam ivādāyemāṃ lokadhātuṃ praveśayeyam |
妙喜世界，成就這麼多的功德，是我們娑婆世界南閻浮提所不及的。上至最高的地方到色究竟天。下邊就到水的邊際。維摩居士是用右手斷取，就是上至阿迦膩吒天下至水際這麼大的範圍把它分割。如製陶器的人有個輪，這個輪放在手上。現在維摩居士取妙喜世界，也類似那個輪在手上似的，就取來。把那個世界取到我們娑婆世界來。就像手裡面拿一個華鬘，顯示出來給大眾看。

己二、正現神力
作是念已，入於三昧現神通力，以其右手斷取妙喜世界，置於此土。praveśya cāsyāḥ sarvasyāḥ parṣado darśayeyam |  atha vimalakīrtir licchavis tasyāṃ velāyāṃ tathārūpaṃ samādhim samāpannaḥ, tādṛśaṃ carddhyabhisaṃskāram abhisaṃskṛtavān  yas tam abhiratiṃ lokadhatuṃ paricchidya dakṣiṇena pāninā gṛhītvemaṃ sahaṃ lokadhātuṃ praveśayati sma |  
這樣作念、而後入定，才現出來神通力。神通力現出來的，就是像前面作念似的，把這個妙喜世界就取來，就放在我們娑婆世界的虛空裡邊。

己三、得神通者覺驚怪
彼得神通菩薩及聲聞眾，并餘天、人俱發聲言：唯然，世尊！誰取我去，願見救護。tatra ye divyacakṣuṣo ’bhijñāpratilabdhāḥ śrāvakā bodhisatvā devamanuṣyāś ca, te mahāntam utkrośam utkrośanti sma: kryāmahe bhagavan kriyāmahe sugata | trāya ca tathāgata iti |  
彼得神通的菩薩、彼得神通的聲聞眾，其他的得神通的天、人。他們都說話：是啊，世尊！誰把我們拿走了呢？希望佛慈悲救護我們。

己四、佛稱是淨名所為
無動佛言：非我所為，是維摩詰神力所作。tān bhagavān vinayanārtham evam āha:  na mamātra vṛṣabhitā vimalakīrtinā bodhisatvena kriyamāṇānām |
無動佛言：這個世界被人拿走，不是我做的，是維摩詰居士他的神通力所做的。

己五、不得通者不覺
其餘未得神通者，不覺不知己之所往。tatra ye punar anye devamanuṣyāḥ, te na jānanti na paśyanti kuto vayaṃ kriyāmaha iti |
其餘的沒得到色界四禪的人，雖然是已經被人家取走，但是自己不知道，不覺不知己之所往。

己六、入於此土無增減
妙喜世界，雖入此土而不增減，於是世界亦不迫隘，如本無異。na hy abhiratyā lokadhātor imaṃ sahaṃ lokadhātuṃ praveśitāyā ūnatvaṃ na pūrṇatvam abhūt | na cāsya lokadhātor utpīḍo na saṃbādhaḥ | nāpy abhiratyā lokadhātor ūnabhāvaḥ |  yathā pūrvaṃ tathā paścāt saṃdṛśyate |
妙喜世界雖然是來到我們這個世界來了，但是妙喜世界還是原來那麼大，我們住的世界也是原來這麼大，也沒有增多、也沒有減少。在我們這個世界也不感覺到狹窄，還和原來一樣，沒有差別。

戊四、佛勸時眾修無動如來之行(分三科)己一、勸觀彼土嚴淨
爾時釋迦牟尼佛告諸大眾：汝等且觀妙喜世界無動如來，其國嚴飾，菩薩行淨，弟子清白。atha bhagavāñ śākyamunis tāṃ sarvāṃ parṣadam āmantrayate sma: paśyata mārṣāḥ abhiratiṃ lokadhātum akṣobhyaṃ ca tathāgatam etāṃś ca kṣetravyūhāñ śrāvakavyūhān bodhisatvavyūhāṃś ca |
爾時，釋迦牟尼佛告諸大眾：你們別的事情都放下，現在看一看妙喜世界的莊嚴、看看無動如來的莊嚴。他們的菩薩行特別地清淨，還有聲聞弟子也特別地清淨。

己二、時眾對曰已見
皆曰：唯然已見。 ta āhuḥ: paśyāmo bhagavan iti |
皆曰：唯然，已見。

己三、正勸修無動行
佛言：若菩薩欲得如是清淨佛土，當學無動如來所行之道。āha: īdṛśaṃ mārsāḥ buddhakṣetraṃ parigrahītukāmena bodhisatvenākṣobhyasya tathāgatasya bodhisatvacaryāyām anuśikṣitavyam |
佛言：假設菩薩想要成就這樣清淨的佛土，應該學習無動佛在因地的時候所修行的道德、所修的菩薩行。所行之道是什麼道呢？前一品說到：有為無為解脫法門，那就是無動如來所行之道；乃至到〈佛國品〉說到寶積長者子所問佛國的因果那一段，那也就是無動如來所行之道；乃至到〈問疾品〉說到云何慰喻有疾菩薩、有疾菩薩云何調伏其心，都是無動如來所行之道。

戊五、時眾發心修行(分二科)己一、發心
現此妙喜國時，娑婆世界十四那由他人，發阿耨多羅三藐三菩提心。asmin punar abhiratilokadhātusaṃdarśanarddhiprātihārye ’kṣobhyasya ca tathāgatasya saṃdarśane ’smin sahe lokadhātau caturdaśānām ayutānāṃ devamānuṣikāyāḥ prajāyā anuttarāyāṃ samyakṣaṃbodhau cittāny utpannāni | sarvaiś cābhiratyāṃ lokadhātau praṇidhānam utpāditam upapattaye |
現此妙喜國的時候，娑婆世界上有十四那由他這麼多人發阿耨多羅三藐三菩提心。如果按少說，十萬是一個那由他，十四個十萬人發無上菩提心。

己二、發願
皆願生於妙喜佛土。釋迦牟尼佛即記之曰：當生彼國 。te sarve bhagavatā vyākṛtā abhiratyāṃ lokadhātāv upapattaye |
大家都發願往生妙喜世界。釋迦牟尼佛就回答這件事：你們發願求生彼世界，將來就會往生彼世界。

戊六、利益已還本
時妙喜世界於此國土所應饒益其事訖已，還復本處，舉眾皆見。iti hi vimalakīrtir licchavir yāvān iha sahe lokadhātau satvaparipākaḥ kartavyas taṃ sarvaṃ kṛtvā punar eva tām abhiratiṃ lokadhātuṃ yathāsthāne sthāpayam āsa |
這個時候，妙喜世界在我們這個世界裡，所應該利益我們這個世界上的人的事情，已經辦完。又回到彼世界去，大眾都看見這個世界不在我們這裡。

戊七、身子稱歎(分六科)己一、佛問見不
佛告舍利弗：汝見此妙喜世界及無動佛不？tatra bhagavān āyuṣmantaṃ śāriputram āmantrayate sma: dṛṣṭā te śāriputra abhiratir lokadhātuḥ sa cākṣobhyas tathagataḥ |
佛告舍利弗：汝見此妙喜世界及無動佛不？

己二、奉答唯然
唯然已見，世尊！āha: dṛṣṭā me bhagavan |
舍利弗尊者回答說：是的，我們已經看見。

己三、為一切眾生發願
願使一切眾生得清淨土，如無動佛；獲神通力，如維摩詰。sarvasatvānāṃ tādṛśā buddhakṣetraguṇavyūhā bhavantu |  sarvasatvāś cedṛśyarddhyā samanvāgatā bhavantāṃ yādṛśyā vimalakīrtir licchaviḥ kulaputraḥ |
希望使令一切眾生，都能得到清淨的世界作為居處，像無動佛那個世界。能得到這個不可思議的神通力，像維摩居士這樣。

己四、慶己所得
世尊！我等快得善利，得見是人，親近供養。ebhir api ca sulabdhā lābhāḥ | ye vayam īdṛśān satpuruṣān labhāmahe darśanāya |
世尊！我們這些法會大眾非常快樂，能得到這樣的功德。得到什麼功德呢？我們能看見維摩居士，我們能同他親近，能聽他說法，我們也恭敬供養他。

己五、歎聞經功德
其諸眾生，若今現在，若佛滅後，聞此經者，亦得善利；teṣam api satvānāṃ sulabdhā lābhā bhaviṣyanti, ya etarhi tathāgatasya tiṣṭhato vā parinirvṛtasya vemaṃ dharmaparyāyam antaśaḥ śroṣyanti |
我們是這樣子，另外其他的眾生，佛在世的時候；假設佛滅度以後，你能聽聞這部經，也會得到很大的功德的。

己六、況出福深
況復聞已信解、受持、讀誦、解說，如法修行？kaḥ punar vādaḥ, ye śrutvādhimokṣyante pratyeṣyanty udgrahīṣyanti dhārayiṣyanti vācayiṣyanti paryavāpsyanty adhimokṣyanti pravartayiṣyanti parebhyaś ca vistareṇa saṃprakāśayiṣyanti bhāvanāyogam anuyuktāś ca bhaviṣyanti |
何況聽聞以後，你能相信、能明了這部經的道理。受持其義，還要讀誦其文。還應該發心為他人去講解、宣說這《維摩經》的道理，來讚歎這部經的功德。要修止觀。

若有手得是經典者，便為已得法寶之藏；te dharmaratnanidhānaprāptā bhaviṣyanti, yeṣām ayaṃ dharmaparyāyo hastagato bhaviṣyati |
若有一個人手裡面拿到這部經，你就是得到佛法裡邊的寶藏，就像是得到一個寶藏似的，這裡面有無量無邊出世間聖道的珍寶，都在這裡邊。

若有讀誦、解釋其義，如說修行，即為諸佛之所護念；tathāgatasahāyās te bhaviṣyanti, ya imaṃ dharmaparyāyaṃ svādhyāsyante | dharmasaṃrakṣakās te bhaviṣyanti, ya etaddharmādhimuktānām upasthānaparicaryāṃ kariṣyanti |
假設有人對於此經發歡喜心，能夠讀、而又能誦，還能解釋這文裡邊的義。就是聞所成慧和思所成慧。從外凡到內凡，能夠努力地修止觀的時候，十方諸佛能夠加持你、能夠保護你，使令你的道心漸漸增長，可以容易得無生法忍的，即為諸佛之所護念。

其有供養如是人者，當知即為供養於佛；
如果另外有人發心供養這個讀誦、解釋其義、如說修行的人，你若去供養他的話，當知其人即是供養佛！

其有書持此經卷者，當知其室即有如來；gṛhagatas teṣāṃ tathāgato bhaviṣyati, ya imaṃ dharmaparyāyaṃ sulikhitaṃ kṛtvā dhārayiṣyanti satkariṣyanti |
假設有人能夠書寫、受持《維摩詰所說經》的人，你要知道，那個房子裡面就是有佛在那裡。兩種解釋：一個是佛的大悲心，注意這個人，所以那個房子裡面就是有佛；另外，這個人肯用功，這個人也就是佛，是名字即佛(理即佛、名字即佛、觀行即佛、分證即佛，有這樣的不同)。

若聞是經能隨喜者，斯人即為取一切智；sarvapuṇyaparigṛhītās te bhaviṣyanti, ya imaṃ dharmaparyāyam anumodiṣyante |  mahādharmayajñaṃ te yajiṣyanti,
若是你聽聞這部經，心裡面發歡喜心的話，這個人就是向無上菩提那裡去。

若能信解此經，乃至一四句偈，為他說者，當知此人即是受阿耨多羅三藐三菩提記。ya ito dharmaparyāyād antaśaś catuṣpadikām api gāthāṃ saṃvaram api parebhyo vistareṇa deśayiṣyanti |  tad eva teṣāṃ bhagavan vyākaraṇaṃ yeṣām iha dharmaparyāye kṣāntī rucir matiḥ prekṣā dṛṣṭir adhimuktir muktiś ca bhaviṣyati abhiratilokadhātvānayanākṣobhyatathāgatadarśanaparivarta ekādaśaḥ
若是有人能發心信解此《維摩詰所說經》，或者是全部，乃至到不是全部，或者是半部、乃至到一四句偈，你能信解此經，還能為他解說的話，當知此人即是受阿耨多羅三藐三菩提記，當知這個人，就是佛為這個人授記，他將來一定能得無上菩提。從阿賴耶識來說，就是你栽培阿耨多羅三藐三菩提的種子；種子一定要生現行的，將來一定要得無上菩提。