1.持世經五陰品T.482
八善巧。又復，持世！菩薩摩訶薩勤修集如是法門，入是法方便門者，則能得分別陰方便，界方便，入方便，因緣生法方便，四念處方便，五根方便，八聖道分方便，世間出世間法方便，分別有為無為法方便。
2.大方等大集經卷第二十八無盡意菩薩品T.397
八善巧。舍利弗！云何菩薩慧者，處所具八方便？何等八？諸陰方便、諸界方便、諸入方便、諸諦方便、諸緣方便、三世方便、諸乘方便、諸法方便。
3.大寶積經卷第五十一菩薩藏會-T.310
十善巧。舍利子！云何名為如是般若分別善巧？舍利子！如是善巧無量無邊，吾今略說十種善巧。何等為十？所謂蘊法善巧、界法善巧、處法善巧、諦法善巧、無礙解善巧、依趣善巧、資糧善巧、道法善巧、緣起善巧、一切法善巧。舍利子！如是十種微妙善巧所有分別，若通達者是則名為般若分別，菩薩摩訶薩於是善巧應當修學。
4.大般若波羅蜜多經卷第五百八十五T.220
六善巧。又，滿慈子！若諸菩薩隨所修行甚深妙慧，皆為於法遠離顛倒、得諸善巧，謂蘊善巧、若界善巧、若處善巧、若諦善巧、若緣起善巧、若是處非處善巧。
5.大乘理趣六波羅蜜多經卷第十般若波羅蜜多品第十之餘T.0261
八善巧。復次，慈氏！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，應修八法。云何為八？所謂蘊善巧、處善巧、界善巧、諦善巧、緣起善巧、三世善巧、一切乘善巧、一切法善巧。
6.大寶積經卷第九十四善臂菩薩會T.0310
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七善巧。是菩薩聞是諸法，受持修學、廣分別已，知陰、界、入、四聖諦、十二因緣、三世、三乘，得如是知。
---略
7.大寶積經善德天子會第三十五T.0310
八善巧。復有八法入於智慧。何等為八？一者蘊善巧，二者界善巧，三者處善巧，四者緣起善巧，五者諦善巧，六者三世善巧，七者一切乘善巧，八者一切佛法善巧。是名八法入於智慧。
8.文殊師利問菩提經T.464
五善巧。智名善知五陰、十二入、十八界、十二因緣，是處非處。
9.大樹緊那羅王所問經T.625
五善巧。善分別陰。善分別界，趣法界故。善於諸入，知分別故。善於緣法，知因住故。善於諸諦，知解滅故。
10.印度佛教思想史：善巧是於法無倒了知的，是蘊善巧，界善巧，處善巧，緣起善巧，處非處善巧。
11.原始佛教聖典之集成：法義的類集：不同的法門，逐漸聯合起來。最顯著的，是《多界經》。列舉四種善巧：界善巧中，集種種界（四一或六二）而成；處善巧；緣起善巧；處非處善巧。
1.蘊善巧
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無盡意 |
菩薩藏會 |
理趣 |
善臂菩薩會 |
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云何諸陰方便？ 1.若說諸陰如沫如泡，如熱時焰，如芭蕉樹，如幻、如夢，如呼聲響，如鏡中像，如影、如化。 1)色，如水沫如水沫性，非我非眾生，非命非人，色亦如是，能如是知，是名菩薩觀色方便。2-5)受喻如泡，想喻如焰，行如芭蕉，識喻如幻，如泡、如焰、如芭蕉。幻性，無我無眾生，無命無人，受想行識亦復如是，能如是知，是名菩薩觀受想行識方便。 諸陰如夢如響，如像如影，如化如化等性，無我無眾生無命無人，是諸陰等亦復如是，能如是知，是名菩薩觀陰方便。 3.所謂陰者即世間相，世間相者是可壞相。如可壞相即無常性、苦性、無我性、寂滅性。能如是知，是名菩薩觀陰方便。 |
舍利子！蘊法善巧者，所謂依諸蘊法起於言說。何等言說？1.舍利子！如是言說猶如幻、化、陽焰、夢中、傳響、光影，是故如來以無礙辯為諸眾生說如是法。 1)舍利子！我說此色喻如聚沫。何以故？舍利子！即此聚沫本無有我，亦無有情、無生者、無命者、無數取、無養育、無意生、無摩納婆，以聚沫性即色自性，菩薩摩訶薩於如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。2)又舍利子！我說此受喻如水泡。何以故？舍利子！即此水泡本無有我，亦無有情、無生者、無命者、無數取、無養育、無意生、無摩納婆，以水泡性即受自性，菩薩摩訶薩於如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。3)又舍利子！我說此想喻如陽焰。何以故？舍利子！即此陽焰本無有我，亦無有情、無生者、無命者、無數取、無養育、無意生、無摩納婆，以陽焰性即想自性，菩薩摩訶薩於如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。4)又舍利子！我說此行喻如芭蕉。何以故？舍利子！即此芭蕉本無有我？亦無有情、無生者、無命者、無養育、無數取、無意生、無摩納婆、無作者、無受者，以芭蕉性即行自性，菩薩摩訶薩於如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。5)又舍利子！我說此識喻如幻事。何以故？舍利子！即此幻事本無有我，亦無有情、無生者、無命者、無養育、無數取、無意生、無摩納婆、無作者、無受者，以幻事性即識自性，菩薩摩訶薩於如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。 3.舍利子！所言蘊者說名世間，世間之法即敗壞相，是故當知諸世間性即蘊自性。舍利子！何等名為世間性耶？謂無常性苦性無我性，如是等性名為蘊性，如是蘊性即世間性。菩薩摩訶薩若於是中善巧知者，是則名為蘊法善巧。 |
云何蘊善巧？ 1.謂觀色蘊猶如聚沫， 1)愚人見之謂是白[疊*毛]，入水而取，其沫散滅不可撮摩。 2)菩薩摩訶薩以正智慧見第一義，了色性空猶如聚沫。 以是因緣，名正知見。 2.復觀受蘊如水上泡， 1)速起速滅、剎那不住。 2)菩薩摩訶薩以正智慧見第一義，了受性空猶如水泡。以是因緣，名正知見。 3.復觀想蘊猶如陽焰， 1)如人熱渴遠見陽焰謂之為水，馳走尋覓近之則無。 2)菩薩摩訶薩以正智慧見第一義，了相性空。以是因緣，名正知見。 4.復觀行蘊猶如芭蕉， 1)中無有堅，剝之不已竟無所得。 2)菩薩摩訶薩以正智慧見第一義，知行性空。以是因緣，名正知見。 5.復觀識蘊猶如幻化， 1)如世幻師幻作金銀珍寶真珠瓔珞，求其實體了不可得。 2)菩薩摩訶薩以正智慧見第一義，了識性空猶如幻化。以是因緣，名正知見。 作是觀已，於諸有情起大悲心興拔濟意，如是觀察，名蘊善巧。 2.復觀五蘊猶如幻夢，皆從妄想顛倒心生，無我、無人、無眾生、無壽命，非養育、非士夫，非補特伽羅、意生、儒童、作者、受者，以善巧方便了蘊性空，猶如夢想都不可得，是名菩薩摩訶薩蘊善巧智。 3.復次，菩薩摩訶薩觀蘊如響，無我、無人乃至無作者、受者，如是蘊性如空谷響，屬諸因緣。如實了知，等無二相，是則名為菩薩摩訶薩蘊善巧智。 4.復次，觀蘊如影，從業緣現，無我、無人乃至受者，如是影性了不可得，等無二相，是名菩薩摩訶薩蘊善巧智。 5.復次，觀蘊如鏡中像，無我、無人乃至受者，如是鏡像非內非外，了不可得平等無二，是名菩薩摩訶薩蘊善巧智。 6.復次，觀蘊從緣而有、如幻如化，無我、無人乃至受者，以善巧智如實了知，等無二相，是名菩薩摩訶薩蘊善巧智。 7.復次，觀蘊是變壞相，無常、苦、空、無我、不淨，性本空寂、非壞非不壞，如實了知，名蘊善巧智。 |
是菩薩聞如是法已，受持修學廣分別已，即知五陰。所謂色陰、受想行識陰。 1.色如水沫，即是生滅不得久住。 2.受如水泡，即是生滅不得久住。 3.想如野馬，即是生滅不得久住。 4.行如芭蕉，即是生滅不得久住。 5.識如幻化，即是生滅不得久住。是名知五陰。 |
大般若經
云何名為於蘊善巧？
1.謂諸菩薩如實了知所有色蘊種種自相，如實了知所有受、想、行、識蘊種種自相，如是名為於蘊善巧。
2.又諸菩薩如實了知所有色蘊種種自相皆不可得，如實了知所有受、想、行、識蘊種種自相皆不可得，如是名為於蘊善巧。
3.又諸菩薩如實了知所有色蘊種種共相，如實了知所有受、想、行、識蘊種種共相，如是名為於蘊善巧。
4.又諸菩薩如實了知所有色蘊種種共相皆不可得，如實了知所有受、想、行、識蘊種種共相皆不可得，如是名為於蘊善巧。
5.又諸菩薩如實了知所有色蘊若常若無常皆不可得，如實了知所有受、想、行、識蘊若常若無常皆不可得，如是名為於蘊善巧。
6.又諸菩薩如實了知所有色蘊若樂若苦皆不可得，如實了知所有受、想、行、識蘊若樂若苦皆不可得，如是名為於蘊善巧。
7.又諸菩薩如實了知所有色蘊若我若無我皆不可得，如實了知所有受、想、行、識蘊若我若無我皆不可得，如是名為於蘊善巧。
8.又諸菩薩如實了知所有色蘊若淨若不淨皆不可得，如實了知所有受、想、行、識蘊若淨若不淨皆不可得，如是名為於蘊善巧。
9.又諸菩薩如實了知所有色蘊若空若不空皆不可得，如實了知所有受、想、行、識蘊若空若不空皆不可得，如是名為於蘊善巧。
10.又諸菩薩如實了知所有色蘊若有相若無相皆不可得，如實了知所有受、想、行、識蘊若有相若無相皆不可得，如是名為於蘊善巧。
11.又諸菩薩如實了知所有色蘊若有願若無願皆不可得，如實了知所有受、想、行、識蘊若有願若無願皆不可得，如是名為於蘊善巧。
12.又諸菩薩如實了知所有色蘊若寂靜若不寂靜皆不可得，如實了知所有受、想、行、識蘊若寂靜若不寂靜皆不可得，如是名為於蘊善巧。
13.又諸菩薩如實了知所有色蘊若遠離若不遠離皆不可得，如實了知所有受、想、行、識蘊若遠離若不遠離皆不可得，如是名為於蘊善巧。
2.界善巧
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無盡意 |
菩薩藏會 |
理趣 |
善臂菩薩會 |
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云何菩薩知界方便？ 1.法界、地界、水火風界，是法界中無有堅相濕相熱相動相。 2.法界眼界耳界鼻舌身意界，是法界中無有見相聞相嗅相別相覺相知相。 3.法界色界聲香味觸法，是法界中，無眼可見相、耳可聞相、鼻可嗅相、舌可別相、身可覺相、意可知相。 4.法界眼識界耳鼻舌身意識界，是法界中，無眼識知色，乃至無意識知法。 5.法界色界法界非色作相，乃至法界亦復如是。 6.法界我界無二無別。法界欲界色界無色界我界生死界涅槃界無二無別，法界虛空界，一切法界我界空界，無相無願無作不出不生無所有等如涅槃。虛空涅槃及一切法，等無有二。 7.如是無量有為法界入無為界，能如是知如是說者，是名菩薩知界方便。 |
復次舍利子！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，而能通達界法善巧？ 1.舍利子！界法善巧者，1)所謂法界即為地界。何以故？以彼法界非堅鞕相故。2)又法界者即為水界。何以故？以彼法界非濕潤相故。3)又法界者即為火界。何以故？以彼法界非成熟相故。4)又法界者即為風界。何以故？以彼法界非搖動相故。舍利子！菩薩摩訶薩若於是中如實了知，是則名為界法善巧。 2.又舍利子！1)言法界者即眼識界。何以故？以彼法界非照明相故。2)又法界者即耳識界。何以故？以彼法界非聞聲相故。3)又法界者即鼻識界。何以故？以彼法界非嗅香相故。4)又法界者即舌識界。何以故？以彼法界非甞味相故。5)又法界者即身識界。何以故？以彼法界非覺觸相故。6)又法界者即意識界。何以故？以彼法界非分別相故。舍利子！菩薩摩訶薩若於是中如實了知，是則名為界法善巧。 3.又舍利子！如是我界與法界平等，有情界與法界平等，欲界色界及無色界與法界平等，生死界涅槃界與法界平等，如是乃至虛空界法界及一切法界皆悉平等。舍利子！以何義故而得平等？謂由空平等故一切法平等，無變異平等故一切法平等。 4.又舍利子！若有宣說有為界證入、無為界證入，如是則有無量無邊。若諸菩薩摩訶薩作是簡擇證入法界，是則名為界法善巧。 |
復次，云何名為菩薩界善巧智？ 1.謂觀眼界、色界、眼識界，無我亦不屬我，亦非眼界、色界、眼識為緣而起，乃至意界、法界無我，亦不繫屬於我，乃至意識界無我，亦非意識為緣而起，如是菩薩以正智慧觀第一義，知十八界性即是空、無我、無人，法界平等清淨不動，是名菩薩摩訶薩界善巧智。 2.復有界善巧，所謂了法界智，了知地、水、火、風界性是空，堅、濕、暖、動皆不可得，同真際，等法性，是名菩薩摩訶薩了法界智。 3.復有了法界智，了眼界乃至意界性空，色界乃至法界性空，眼識界乃至意識界性空，亦無見聞覺知分別之相，是則名為了法界智。 |
云何知界？ 1.知二界。有為界、無為界，是名二界。1)云何有為界？若法生住滅者，是名有為界。2)云何無為界？若法無生住滅，是名無為界。是名知有為、無為界。 2.復次知三界，善界、不善界、無記界。1)云何善界？若不貪共不貪、若不恚共不恚、若不癡共不癡，是名善界。2)云何不善界？若貪共貪、若瞋共瞋、若癡共癡，是名不善界。3)云何無記界？除善不善，若有餘法，是名無記界。 3.復次知三界，所謂欲界、色界、無色界。1)云何欲界？地獄、畜生、餓鬼、阿修羅、人、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天。若於此中欲染貪著，瞋恚愚癡悕望，欲得心所作業，是名知欲界。2)云何色界？梵天、梵輔天、梵眾天、大梵天、光天、少光天、無量光天、光音天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、果實天、少果天、廣果天、無量果天、無想天、無熱天、無惱天、善見天、好善見天、阿迦膩吒天。若於此中，色染愚癡悕望，欲得心所作業，是名色界。3)云何無色界？空處天、識處天、無所有處天、非有想非無想處天。若於此中，無色染污愚癡悕望，欲得心所作業，是名無色界。是名三界。 4.復次知四界，欲界、色界、無色界、無為界，是名知四界。 5.復次知六界，所謂欲界、恚界、害界、出界、不恚界、不害界，是名知六界。 6.復次知六界，所謂地、水、火、風、空、識界，是名六界。1)觀地大無常變壞，無堅無牢相，若無常即是苦，若是苦即無我。2)水火風空識大，無常變壞無堅牢相，若無常即苦，若苦即無我。是名知六界。 |
大般若經
云何名為於界善巧？
1.謂諸菩薩如實了知所有眼界種種自相，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界種種自相，如是名為於界善巧。
2.又諸菩薩如實了知所有眼界種種自相皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界種種自相皆不可得，如是名為於界善巧。
3.又諸菩薩如實了知所有眼界種種共相，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界種種共相，如是名為於界善巧。
4.又諸菩薩如實了知所有眼界種種共相皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界種種共相皆不可得，如是名為於界善巧。
5.又諸菩薩如實了知所有眼界若常若無常皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界若常若無常皆不可得，如是名為於界善巧。
6.又諸菩薩如實了知所有眼界若樂若苦皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界若樂若苦皆不可得，如是名為於界善巧。
7.又諸菩薩如實了知所有眼界若我若無我皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界若我若無我皆不可得，如是名為於界善巧。
8.又諸菩薩如實了知所有眼界若淨若不淨皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界若淨若不淨皆不可得，如是名為於界善巧。
9.又諸菩薩如實了知所有眼界若空若不空皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界若空若不空皆不可得，如是名為於界善巧。
10.又諸菩薩如實了知所有眼界若有相若無相皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界若有相若無相皆不可得，如是名為於界善巧。
11.又諸菩薩如實了知所有眼界若有願若無願皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界若有願若無願皆不可得，如是名為於界善巧。
12.又諸菩薩如實了知所有眼界若寂靜若不寂靜皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界若寂靜若不寂靜皆不可得，如是名為於界善巧。
13.又諸菩薩如實了知所有眼界若遠離若不遠離皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界若遠離若不遠離皆不可得，如是名為於界善巧。
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1.又諸菩薩如實了知所有色界種種自相，如實了知所有聲、香、味、觸、法界種種自相，如是名為於界善巧。
2.又諸菩薩如實了知所有色界種種自相皆不可得，如實了知所有聲、香、味、觸、法界種種自相皆不可得，如是名為於界善巧。
3.又諸菩薩如實了知所有色界種種共相，如實了知所有聲、香、味、觸、法界種種共相，如是名為於界善巧。
4.又諸菩薩如實了知所有色界種種共相皆不可得，如實了知所有聲、香、味、觸、法界種種共相皆不可得，如是名為於界善巧。
5.又諸菩薩如實了知所有色界若常若無常皆不可得，如實了知所有聲、香、味、觸、法界若常若無常皆不可得，如是名為於界善巧。
6.又諸菩薩如實了知所有色界若樂若苦皆不可得，如實了知所有聲、香、味、觸、法界若樂若苦皆不可得，如是名為於界善巧。
7.又諸菩薩如實了知所有色界若我若無我皆不可得，如實了知所有聲、香、味、觸、法界若我若無我皆不可得，如是名為於界善巧。
8.又諸菩薩如實了知所有色界若淨若不淨皆不可得，如實了知所有聲、香、味、觸、法界若淨若不淨皆不可得，如是名為於界善巧。
9.又諸菩薩如實了知所有色界若空若不空皆不可得，如實了知所有聲、香、味、觸、法界若空若不空皆不可得，如是名為於界善巧。
10.又諸菩薩如實了知所有色界若有相若無相皆不可得，如實了知所有聲、香、味、觸、法界若有相若無相皆不可得，如是名為於界善巧。
11.又諸菩薩如實了知所有色界若有願若無願皆不可得，如實了知所有聲、香、味、觸、法界若有願若無願皆不可得，如是名為於界善巧。
12.又諸菩薩如實了知所有色界若寂靜若不寂靜皆不可得，如實了知所有聲、香、味、觸、法界若寂靜若不寂靜皆不可得，如是名為於界善巧。
13.又諸菩薩如實了知所有色界若遠離若不遠離皆不可得，如實了知所有聲、香、味、觸、法界若遠離若不遠離皆不可得，如是名為於界善巧。
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1.又諸菩薩如實了知所有眼識界種種自相，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界種種自相，如是名為於界善巧。
2.又諸菩薩如實了知所有眼識界種種自相皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界種種自相皆不可得，如是名為於界善巧。
3.又諸菩薩如實了知所有眼識界種種共相，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界種種共相，如是名為於界善巧。
4.又諸菩薩如實了知所有眼識界種種共相皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界種種共相皆不可得，如是名為於界善巧。
5.又諸菩薩如實了知所有眼識界若常若無常皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界若常若無常皆不可得，如是名為於界善巧。
6.又諸菩薩如實了知所有眼識界若樂若苦皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界若樂若苦皆不可得，如是名為於界善巧。
7.又諸菩薩如實了知所有眼識界若我若無我皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界若我若無我皆不可得，如是名為於界善巧。
8.又諸菩薩如實了知所有眼識界若淨若不淨皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界若淨若不淨皆不可得，如是名為於界善巧。
9.又諸菩薩如實了知所有眼識界若空若不空皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界若空若不空皆不可得，如是名為於界善巧。
10.又諸菩薩如實了知所有眼識界若有相若無相皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界若有相若無相皆不可得，如是名為於界善巧。
11.又諸菩薩如實了知所有眼識界若有願若無願皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界若有願若無願皆不可得，如是名為於界善巧。
12.又諸菩薩如實了知所有眼識界若寂靜若不寂靜皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界若寂靜若不寂靜皆不可得，如是名為於界善巧。
13.又諸菩薩如實了知所有眼識界若遠離若不遠離皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界若遠離若不遠離皆不可得，如是名為於界善巧。
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又諸菩薩如實了知所有眼觸種種自相，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸種種自相，如是名為於界善巧。
2.又諸菩薩如實了知所有眼觸種種自相皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸種種自相皆不可得，如是名為於界善巧。
3.又諸菩薩如實了知所有眼觸種種共相，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸種種共相，如是名為於界善巧。
4.又諸菩薩如實了知所有眼觸種種共相皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸種種共相皆不可得，如是名為於界善巧。
5.又諸菩薩如實了知所有眼觸若常若無常皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸若常若無常皆不可得，如是名為於界善巧。
6.又諸菩薩如實了知所有眼觸若樂若苦皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸若樂若苦皆不可得，如是名為於界善巧。
7.又諸菩薩如實了知所有眼觸若我若無我皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸若我若無我皆不可得，如是名為於界善巧。
8.又諸菩薩如實了知所有眼觸若淨若不淨皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸若淨若不淨皆不可得，如是名為於界善巧。
9.又諸菩薩如實了知所有眼觸若空若不空皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸若空若不空皆不可得，如是名為於界善巧。
10.又諸菩薩如實了知所有眼觸若有相若無相皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸若有相若無相皆不可得，如是名為於界善巧。
11.又諸菩薩如實了知所有眼觸若有願若無願皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸若有願若無願皆不可得，如是名為於界善巧。
12.又諸菩薩如實了知所有眼觸若寂靜若不寂靜皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸若寂靜若不寂靜皆不可得，如是名為於界善巧。
13.又諸菩薩如實了知所有眼觸若遠離若不遠離皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸若遠離若不遠離皆不可得，如是名為於界善巧。
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1.又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受種種自相，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受種種自相，如是名為於界善巧。
2.又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受種種自相皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受種種自相皆不可得，如是名為於界善巧。
3.又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受種種共相，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受種種共相，如是名為於界善巧。
4.又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受種種共相皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受種種共相皆不可得，如是名為於界善巧。
5.又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受若常若無常皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若常若無常皆不可得，如是名為於界善巧。
6.又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受若樂若苦皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若樂若苦皆不可得，如是名為於界善巧。
7.又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受若我若無我皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若我若無我皆不可得，如是名為於界善巧。
8.又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受若淨若不淨皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若淨若不淨皆不可得，如是名為於界善巧。
9.又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受若空若不空皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若空若不空皆不可得，如是名為於界善巧。
10.又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受若有相若無相皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有相若無相皆不可得，如是名為於界善巧。
11.又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受若有願若無願皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有願若無願皆不可得，如是名為於界善巧。
12.又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜皆不可得，如是名為於界善巧。
13.又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受若遠離若不遠離皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若遠離若不遠離皆不可得，如是名為於界善巧。
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1.又諸菩薩如實了知所有地界種種自相，如實了知所有水、火、風、空、識界種種自相，如是名為於界善巧。
2.又諸菩薩如實了知所有地界種種自相皆不可得，如實了知所有水、火、風、空、識界種種自相皆不可得，如是名為於界善巧。
3.又諸菩薩如實了知所有地界種種共相，如實了知所有水、火、風、空、識界種種共相，如是名為於界善巧。
4.又諸菩薩如實了知所有地界種種共相皆不可得，如實了知所有水、火、風、空、識界種種共相皆不可得，如是名為於界善巧。
5.又諸菩薩如實了知所有地界若常若無常皆不可得，如實了知所有水、火、風、空、識界若常若無常皆不可得，如是名為於界善巧。
6.又諸菩薩如實了知所有地界若樂若苦皆不可得，如實了知所有水、火、風、空、識界若樂若苦皆不可得，如是名為於界善巧。
7.又諸菩薩如實了知所有地界若我若無我皆不可得，如實了知所有水、火、風、空、識界若我若無我皆不可得，如是名為於界善巧。
8.又諸菩薩如實了知所有地界若淨若不淨皆不可得，如實了知所有水、火、風、空、識界若淨若不淨皆不可得，如是名為於界善巧。
9.又諸菩薩如實了知所有地界若空若不空皆不可得，如實了知所有水、火、風、空、識界若空若不空皆不可得，如是名為於界善巧。
10.又諸菩薩如實了知所有地界若有相若無相皆不可得，如實了知所有水、火、風、空、識界若有相若無相皆不可得，如是名為於界善巧。
11.又諸菩薩如實了知所有地界若有願若無願皆不可得，如實了知所有水、火、風、空、識界若有願若無願皆不可得，如是名為於界善巧。
12.又諸菩薩如實了知所有地界若寂靜若不寂靜皆不可得，如實了知所有水、火、風、空、識界若寂靜若不寂靜皆不可得，如是名為於界善巧。
13.又諸菩薩如實了知所有地界若遠離若不遠離皆不可得，如實了知所有水、火、風、空、識界若遠離若不遠離皆不可得，如是名為於界善巧。
3.處善巧
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無盡意 |
菩薩藏會 |
理趣 |
善臂菩薩會 |
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云何菩薩觀入方便？ 1.如佛所說，眼空、我空、我所空。何以故？是眼性中無我無我所，耳鼻舌身意空亦復如是。觀是入者見一切法，若善不善，無有二相，是名菩薩觀入方便。 2.若眼入色入，若見眼色離欲，不證離欲法，是名菩薩觀入方便。耳入聲入鼻入香入舌入味入身入觸入意入法入，若見離欲，不證離欲法，是名菩薩觀入方便。 3.所謂入者，若聖入非聖入。云何聖入？若修集道。云何非聖入，不修集道？若菩薩住道，於不修道者生大悲心不捨入道，是名菩薩觀入方便。 |
復次舍利子！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，而能通達處法善巧？1.舍利子！處法善巧者，眼為是空無我我所。菩薩摩訶薩如實了知如是眼性，乃至意為是空無我我所。菩薩摩訶薩如實了知如是意性，菩薩摩訶薩雖於諸處不積集不善而積集於善，然於善不善中不起二相，如是了知是名菩薩摩訶薩處法善巧。 2.又舍利子！云何菩薩摩訶薩於眼處色處而能通達善巧了知？舍利子！謂於眼色觀見離欲，然於離欲而不作證。如是了知，是名菩薩處法善巧。如是耳聲鼻香舌味身觸意法，即此意法觀見離欲，然於離欲而不作證。如是了知，是名菩薩處法善巧。 3.又舍利子！諸佛如來說微妙法，或說聖處或非聖處。言聖處者堪受道法，非聖處者遠離道法。菩薩摩訶薩安住於道，於離道住諸眾生所，獲得大悲不捨道處。若有菩薩如是了知善通達者，是名菩薩摩訶薩處法善巧。 |
1.復次，云何名為處善巧？ 1)謂觀眼處，耳、鼻、舌、身、意處，內法皆空。 2)次觀色處，聲、香、味、觸、法處，外法亦空。以正智慧觀第一義，非內非外，名正知見，是則名為處善巧智。 2.復有處善巧，所謂了眼、耳、鼻、舌、身、意處皆悉是空，亦無見、聞、覺知之相，名法處智。 3.復有了法處智，了色、聲、香、味、觸、法處自性空寂，非眼、耳、鼻、舌、身、意處境界相，名了法處智。 4.復有處善巧，謂眼處，耳、鼻、舌、身、意處，法性空寂、無我我所。色處，聲、香、味、觸、法處，法性皆空、無我我所，非相應非不相應，非善法非不善法，不增不減，無有二相，本來空寂，是名菩薩摩訶薩處善巧智。 5.復有處善巧智，眼處色處本來清淨無染無著，眼處堅固寂然常住。如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，性本清淨無染無著，乃至意根堅固寂然常住不變，是名菩薩處善巧智。 6.復次，云何名為處善巧？所謂聖人處非凡夫處，能生聖道，是名為處。凡夫邪行生於惡道，名為非處。菩薩摩訶薩住八聖道，起大悲心，令諸有情入正定聚，是則名為處善巧智。 |
1.是菩薩聞是法已，受持修學廣分別已，即知內入。1)所謂眼入、耳鼻舌身意入，是名內六入。 2)眼入即是苦法老法死法、空無我無我所、熾然三毒。生老病死憂悲苦惱亦能熾然諸苦惱法，耳鼻舌身意亦如是，熾然三毒乃至諸苦。是名知內六入。 2.復次知外六入，1)眼所見色是名外六入，耳所聞聲、鼻所嗅香、舌所甞味、身所覺觸、意所知法，是名外六入。2)眼所見色是外入，不堅牢性、無所依止、亦無勢力，一切無常，如實非不如實，如幻如化。耳所聞聲、鼻所嗅香、舌所甞味、身所覺觸、意所知法亦如是，是名知外六入。 |
大般若經
云何名為於處善巧？
1.謂諸菩薩如實了知所有眼處種種自相，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處種種自相，如是名為於處善巧。
2.又諸菩薩如實了知所有眼處種種自相皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處種種自相皆不可得，如是名為於處善巧。
3.又諸菩薩如實了知所有眼處種種共相，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處種種共相，如是名為於處善巧。
4.又諸菩薩如實了知所有眼處種種共相皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處種種共相皆不可得，如是名為於處善巧。
5.又諸菩薩如實了知所有眼處若常若無常皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處若常若無常皆不可得，如是名為於處善巧。
6.又諸菩薩如實了知所有眼處若樂若苦皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦皆不可得，如是名為於處善巧。
7.又諸菩薩如實了知所有眼處若我若無我皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處若我若無我皆不可得，如是名為於處善巧。
8.又諸菩薩如實了知所有眼處若淨若不淨皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨皆不可得，如是名為於處善巧。
9.又諸菩薩如實了知所有眼處若空若不空皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處若空若不空皆不可得，如是名為於處善巧。
10.又諸菩薩如實了知所有眼處若有相若無相皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處若有相若無相皆不可得，如是名為於處善巧。
11.又諸菩薩如實了知所有眼處若有願若無願皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處若有願若無願皆不可得，如是名為於處善巧。
12.又諸菩薩如實了知所有眼處若寂靜若不寂靜皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處若寂靜若不寂靜皆不可得，如是名為於處善巧。
13.又諸菩薩如實了知所有眼處若遠離若不遠離皆不可得，如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處若遠離若不遠離皆不可得，如是名為於處善巧。
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1.又諸菩薩如實了知所有色處種種自相，如實了知所有聲、香、味、觸、法處種種自相，如是名為於處善巧。
2.又諸菩薩如實了知所有色處種種自相皆不可得，如實了知所有聲、香、味、觸、法處種種自相皆不可得，如是名為於處善巧。
3.又諸菩薩如實了知所有色處種種共相，如實了知所有聲、香、味、觸、法處種種共相，如是名為於處善巧。
4.又諸菩薩如實了知所有色處種種共相皆不可得，如實了知所有聲、香、味、觸、法處種種共相皆不可得，如是名為於處善巧。
5.又諸菩薩如實了知所有色處若常若無常皆不可得，如實了知所有聲、香、味、觸、法處若常若無常皆不可得，如是名為於處善巧。
6.又諸菩薩如實了知所有色處若樂若苦皆不可得，如實了知所有聲、香、味、觸、法處若樂若苦皆不可得，如是名為於處善巧。
7.又諸菩薩如實了知所有色處若我若無我皆不可得，如實了知所有聲、香、味、觸、法處若我若無我皆不可得，如是名為於處善巧。
8.又諸菩薩如實了知所有色處若淨若不淨皆不可得，如實了知所有聲、香、味、觸、法處若淨若不淨皆不可得，如是名為於處善巧。
9.又諸菩薩如實了知所有色處若空若不空皆不可得，如實了知所有聲、香、味、觸、法處若空若不空皆不可得，如是名為於處善巧。
10.又諸菩薩如實了知所有色處若有相若無相皆不可得，如實了知所有聲、香、味、觸、法處若有相若無相皆不可得，如是名為於處善巧。
11.又諸菩薩如實了知所有色處若有願若無願皆不可得，如實了知所有聲、香、味、觸、法處若有願若無願皆不可得，如是名為於處善巧。
12.又諸菩薩如實了知所有色處若寂靜若不寂靜皆不可得，如實了知所有聲、香、味、觸、法處若寂靜若不寂靜皆不可得，如是名為於處善巧。
13.又諸菩薩如實了知所有色處若遠離若不遠離皆不可得，如實了知所有聲、香、味、觸、法處若遠離若不遠離皆不可得，如是名為於處善巧。
4.諦善巧
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無盡意 |
菩薩藏會 |
理趣 |
善臂菩薩會 |
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云何菩薩觀諦方便？ 1.所謂甚深難入。云何難入？若苦智、集智、滅智、道智。苦智者觀陰無生，集智者觀斷愛因，滅智者觀無明等諸煩惱無有和合，道智者得平等觀，於一切法無所倚著。菩薩若於四聖諦中作如是觀，而不取證，為化眾生，是名菩薩觀諦方便。 2.復有三諦。何等三？俗諦、第一義諦、相諦。云何俗諦？若世間所用語言、文字、假名法等。云何第一義諦？乃至無有心行，何況當有言語文字。云何相諦？觀一切相同於一相，一相者即是無相。菩薩隨順俗諦而不厭倦，觀第一義諦而不取證，觀諸相諦一相無相，是名菩薩觀諦方便。 3.復有二諦。何等二？俗諦、第一義諦。何等俗諦？若說苦集道諦。若世間語言、文字、假名法等。云何第一義諦？若於涅槃法終不忘失。何以故？如與法界其性常故，菩薩隨俗不生厭倦，觀第一義而不取證。 4.復有一諦。何等為一？於一切法無所倚著，為化眾生現有所著，是名菩薩觀諦方便。 5.復次，五陰苦。若見五陰苦相，是名為苦觀。苦即空，是名苦智觀苦聖諦。若觀五陰諸煩惱愛因見因，是名為集。若觀愛因見因，不取不著不希不求，是名集智觀集聖諦。若五陰畢竟盡相，過去已滅，未來未生，現在不住，是名為滅，能如是知，是名滅智觀滅聖諦。若得道者證集滅智比智知已，是名為道。若於是中悉見空性，是名道智觀道聖諦。若能如是觀四聖諦，是名菩薩觀諦方便。 6.若一切受，是名為苦。若於諸受思惟分別，是名苦智觀苦聖諦，受因和合是名為集。若於受因知如真實，是名集智觀集聖諦。若除諸受無受者受，觀受滅盡不證於滅，為化眾生，是名滅智觀滅聖諦。若有所受，是名為道。雖有和合猶如筏喻，不為所受不求於道，是名道智觀道聖諦。作如是知，見四聖諦清淨平等，是名菩薩觀諦方便。 7.復次，略說生苦是名為苦。若觀於生，是名苦智觀苦聖諦。生從因緣，是名為集。若觀有非有，是名集智觀集聖諦。一切生非生，是即非滅，若法不生即無有滅，是名為滅。若觀此滅即是滅智觀滅聖諦。若如是等，推求稱量思惟分別，是名為道。若滅如是求稱量等，入法門者，是名道智觀道聖諦。若住於智不證聖諦，是名菩薩觀諦方便。 |
復次舍利子！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故而能通達諦法善巧？ 1.舍利子！當知菩薩摩訶薩有四種行入諦善巧。何等為四？所謂苦智、集智、滅智、道智。1)舍利子！云何名為苦智乃至道智？謂於諸蘊本無生智，如是之智名為苦智。2)於諸染愛永斷滅智，如是之智名為集智。3)謂於一切無生無壞，如是之智名為滅智。4)於一切時諸所緣法無有損益，如是之智名為道智。舍利子！若菩薩摩訶薩於是四諦以如是等智慧了知，雖復明達而不作證。何以故？為欲成熟諸眾生故。如是具足名諦善巧。 2.又舍利子！菩薩摩訶薩諦善巧者，復有三種。何等為三？一者世俗諦，二者勝義諦，三者相諦。1)舍利子！世俗諦者，當知乃至世間所有語言文字音聲假說，如是等相名世俗諦。2)勝義諦者，所謂若於是處尚非心行，況復文字而能陳說，如是等法名勝義諦。3)相諦者，所謂諸相即是一相，如是一相即是無相，如是說者名為相諦。舍利子！菩薩摩訶薩於世俗諦為眾生故說無厭倦，勝義諦者於中作證而無退墮，於彼相諦深達本性了知無相。舍利子！是名菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故精勤修學諦法善巧。 3.復次舍利子！菩薩摩訶薩精勤修學諦善巧者，如實當知復有一諦無有第二。何等一諦？所謂滅諦。舍利子！諸佛如來於此一諦明了通達無有增益，既通達已，為處增益諸含生等宣說如是一諦之法，令彼修學悟無增益故。舍利子！若有菩薩作如是知，是名菩薩摩訶薩諦法善巧。 4.復次舍利子！菩薩摩訶薩復應修學諦法善巧。舍利子！諦善巧者，謂善通達諸聖諦故。1)何等名為通達聖諦？舍利子！苦聖諦者謂五受蘊，其性實苦是名苦諦。菩薩摩訶薩於是諦中通達五蘊皆為苦相，夫苦相者即為空相，如是則名為苦聖諦。2)舍利子！集聖諦者五受蘊因，隨眠愛見是名集諦。菩薩摩訶薩於此因法，若愛若見無有增益，無取無迷明了通達，如是則名為集聖諦。3)舍利子！滅聖諦者，若五受蘊究竟滅盡是名滅諦。菩薩摩訶薩觀是諦法，不失前際、不往後際、不住現在，明了通達，如是則名為滅聖諦。4)舍利子！道聖諦者，若依彼道證得苦智集智滅智，無第二智，是名道諦。菩薩摩訶薩於如是諦明了通達無有分別，是則名為趣苦滅行聖諦。是故舍利子！菩薩摩訶薩若於此諦以智觀察，亦令眾生觀察解了，是名菩薩摩訶薩諦法善巧。 5.復次舍利子！菩薩摩訶薩於是諦法，又應觀知如是四諦。1)云何苦諦？於諸一切能受所受皆是苦諦。於如是中善當簡擇，即此智性善簡擇覺明了通達，是名菩薩苦聖諦。2)云何集諦？若從是因諸蘊集起皆是集諦。於如此因如實了知，是名菩薩苦集聖諦。3)云何滅諦？諸受永息無所覺受是名滅諦。雖觀受滅而不作證，如是通達，是名菩薩苦滅聖諦。4)云何道諦？若善修習離受聖道是名道諦。譬如船筏不求於受亦不求道，是名菩薩趣苦滅行聖諦。如是舍利子！若有菩薩摩訶薩如是現觀，依寂靜定發四種見，而此四見非畢竟淨。若能通達如此法者，是名菩薩摩訶薩諦法善巧。 6.復次舍利子！菩薩摩訶薩於是諦法善巧通達，1)若證於滅則苦不生，觀無生智是名苦智。2)舍利子！有為生緣觀察此有非有非無，如是之智名為集智。3)舍利子！一切生者即是無生，了知此故都無所滅，此無滅智名盡滅智。4)舍利子！若如是道無所稱量、無所追尋、無所觀察，名廣大智，如是之智名為道智。舍利子！菩薩摩訶薩於此諦法善能建立，而於諦智無所住著，是名菩薩摩訶薩諦法善巧。
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復次，云何名為諦善巧？ 1.所謂四諦——苦、集、滅、道。觀此五蘊苦苦、行苦、壞苦，名苦聖諦智。了知無明增長五蘊，名集諦智。不起貪欲滅盡諸苦，名滅諦智。為此滅故修八聖道，名道諦智。是名菩薩摩訶薩諦善巧智。 2.復有諦善巧，所謂知苦無生，名苦諦智。知集不起，名集諦智。了本不生今則無滅，名滅諦智。於不二相修中道觀，名道諦智。是則名為諦善巧智。 3.復次，菩薩摩訶薩了知苦受空無自性，能觀正智亦復皆空，名苦中苦智。觀集緣起從緣幻有，能觀正智亦皆是空，名集中集智。知貪愛滅既本性空，正智現前清淨平等，名滅中滅智。知出苦道了不可得，正智觀察自性皆空，名道中道智。如是正智離諸分別，是名菩薩摩訶薩諦善巧智。 4.復次，能知生苦體即無生，名苦中真智。知生集起集無和合，名集中真智。知生本無即無有滅，名滅中真智。知出苦道離有離無，是名道中真智。菩薩摩訶薩如實了知，名諦善巧。 5.復有諦善巧，所謂三諦——世俗諦、勝義諦、實相諦。世俗諦者，謂一切世間語言文字、見聞覺知。勝義諦者，謂心行處滅無復文字，離於一切見聞覺知。實相諦者，所謂一切相即無相，如是無相即是實相。菩薩摩訶薩於俗不染，觀真不住，一相平等，是則名為菩薩摩訶薩諦善巧智。 6.復有二諦，所謂世諦、真諦。世諦者，所謂一切世間色心等法，如實而見，稱實而知。真諦者，謂二空理，清淨湛然究竟寂滅，化之不厭，知真無取，無法可得，是名菩薩摩訶薩諦善巧智。 7.復有一諦，謂即真如清淨法界，無生無滅、非斷非常，遠離二邊究竟安樂，於生無生心無二相，是名菩薩摩訶薩諦善巧智。 |
1.是菩薩聞如是法已，受持修學廣分別已，即知四聖諦。所謂苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦，是名四聖諦。 2.云何苦聖諦？若五陰、六界、內六入、外六入，是名苦。此苦無常，喻如怨賊，如癰如箭、如獄閉繫、如器壞敗，是不自在即是無我。得如是知已，是名知苦聖諦。 3.云何集聖諦？所謂貪恚癡慢我慢專取於我，決定計我常住不壞。我即是色、我異於色。我即是想、我異於想。我是想非想、我異想非想。我即是陰、我異於陰。我中有陰、陰中有我。我即是界入、我異界入。我中有界入、界入中有我。我即是受、我異於受。我即是知、我異於知。我是無受、我異無受。我是色少、我異色少。我是色多、我異色多。我是常、我是無常。我是常無常、我是非常非無常。我是有邊、我是無邊、我是有邊無邊、我是非有邊非無邊。死後如去、死後不如去、死後亦如去亦不如去、死後非如去非不如去。命即是身、身即是命。此眾生從何處來、去至何處？此諸眾生即是斷滅非有相續，自作自受、他作他受。計有我者即有我所，有我所者即是有我。如是攝取我見身見，若結若使、若我我所。我受貪恚癡本，若總身口意業、若福業若罪業、若欲界業、若色無色界業，是名集聖諦。 4.云何滅聖諦？若貪恚癡盡、我我所盡、受取有盡，是名滅聖諦。 5.云何道聖諦？若見苦集盡，思惟一切有為過患，見涅槃寂靜，所作已辦，住如是法時，正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，是名道聖諦。 6.如是知四聖諦，是菩薩分別思惟四聖諦時，見有為法是苦、是無常、是空、是無我。見無為法能為覆護、是舍是依，雖作是觀不證涅槃。如是知四聖諦。 |
大般若經
云何名為於諦善巧？
1.謂諸菩薩如實了知所有苦聖諦種種自相，如實了知所有集、滅、道聖諦種種自相，如是名為於諦善巧。
2.又諸菩薩如實了知所有苦聖諦種種自相皆不可得，如實了知所有集、滅、道聖諦種種自相皆不可得，如是名為於諦善巧。
3.又諸菩薩如實了知所有苦聖諦種種共相，如實了知所有集、滅、道聖諦種種共相，如是名為於諦善巧。
4.又諸菩薩如實了知所有苦聖諦種種共相皆不可得，如實了知所有集、滅、道聖諦種種共相皆不可得，如是名為於諦善巧。
5.又諸菩薩如實了知所有苦聖諦若常若無常皆不可得，如實了知所有集、滅、道聖諦若常若無常皆不可得，如是名為於諦善巧。
6.又諸菩薩如實了知所有苦聖諦若樂若苦皆不可得，如實了知所有集、滅、道聖諦若樂若苦皆不可得，如是名為於諦善巧。
7.又諸菩薩如實了知所有苦聖諦若我若無我皆不可得，如實了知所有集、滅、道聖諦若我若無我皆不可得，如是名為於諦善巧。
8.又諸菩薩如實了知所有苦聖諦若淨若不淨皆不可得，如實了知所有集、滅、道聖諦若淨若不淨皆不可得，如是名為於諦善巧。
9.又諸菩薩如實了知所有苦聖諦若空若不空皆不可得，如實了知所有集、滅、道聖諦若空若不空皆不可得，如是名為於諦善巧。
10.又諸菩薩如實了知所有苦聖諦若有相若無相皆不可得，如實了知所有集、滅、道聖諦若有相若無相皆不可得，如是名為於諦善巧。
11.又諸菩薩如實了知所有苦聖諦若有願若無願皆不可得，如實了知所有集、滅、道聖諦若有願若無願皆不可得，如是名為於諦善巧。
12.又諸菩薩如實了知所有苦聖諦若寂靜若不寂靜皆不可得，如實了知所有集、滅、道聖諦若寂靜若不寂靜皆不可得，如是名為於諦善巧。
13.又諸菩薩如實了知所有苦聖諦若遠離若不遠離皆不可得，如實了知所有集、滅、道聖諦若遠離若不遠離皆不可得，如是名為於諦善巧。
5.緣起善巧
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無盡意 |
菩薩藏會 |
理趣 |
善臂菩薩會 |
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1.云何菩薩觀緣方便？集不善思惟故無明集，無明集故行集，行集故識集，識集故名色集，名色集故六入集，六入集故觸集，觸集故受集，受集故愛集，愛集故取集，取集故有集，有集故生集，生集故老死集，老死集故憂悲苦惱集。若知如是諸苦聚集，是名菩薩觀緣方便。 2.若住如是諸法聚集，則不長養，無所作，無諍訟，無有主，無所屬，無繫縛。所謂若因善法、因不善法、因不動法、若因向涅槃法，如是等法如實分別。若諸眾生根量齊限，因是諸根所作諸業，若有受報及非受報，善知其因聚集方便，是名菩薩觀緣方便。 3.不善思惟滅則無明滅，無明滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六入滅，六入滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老死滅，老死滅故憂悲苦惱諸苦聚滅。若知如是諸苦聚滅，是名菩薩觀緣方便。 4.一切諸法屬因屬緣屬和合；若法屬因緣和合，是法則不屬我人眾生壽命；若法不屬我人眾生壽命則不入法數，能如是知是名菩薩觀緣方便。若菩薩所修諸法，為助菩提安止菩提，如是諸緣悉見滅盡，而不取證為化眾生，是名菩薩觀緣方便。 |
1.復次舍利子！云何菩薩摩訶薩緣起善巧？ 1)舍利子！謂諸菩薩依般若波羅蜜多修緣起者，處密靜室作是思惟：如是世間純大苦聚，從於何所而得集起？既思惟已便自了知，如是苦聚，由不如理作意集故無明集起，無明集故諸行集起，諸行集故諸識集起，諸識集故名色集起，名色集故六處集起，六處集故諸觸集起，諸觸集故諸受集起，諸受集故諸愛集起，諸愛集故諸取集起，諸取集故諸有集起，諸有集故而生集起，生集起故老死愁歎憂苦逼惱皆悉集起。 2)舍利子！菩薩摩訶薩復作是念：如彼諸法雖復集起，無作無用無有主宰。如是諸法諸善為因、不動為因、涅槃為因，彼一切法從緣生起，無有主宰亦復如是。若諸眾生下根為因、中根為因、上根為因、諸業為因，因果流轉亦復如是。舍利子！如是一切有所取法，因緣和合而得集起，菩薩一切悉能了知，如是名為緣起善巧。 2.舍利子！菩薩摩訶薩又作是念：由何滅故彼諸法滅？既思惟已便自了知，由不如理作意滅故而無明滅，無明滅故諸行便滅，諸行滅故乃至純大苦聚滅。舍利子！若能了知如是法智，是則名為緣起善巧。 3.舍利子！是諸菩薩又作是念：因依正法、依止諸緣、依止和合得修諸善。是法若由諸因和合、依止諸緣，則此法等不依止我、不依有情、不依命者、不依數取，是則此法不可稱量。舍利子！諸菩薩等若能如是如理觀察，是則名為緣起善巧。 4.又復觀察一切佛法皆菩提相緣所起相，觀諸緣起皆盡滅相，以能觀待諸眾生故，而不趣入畢竟寂滅，是則又名緣起善巧。 |
1.復次，云何名緣起善巧？ 1)菩薩摩訶薩觀察緣起流轉不斷，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱。 2)菩薩以正智慧如實了知緣起無性，無生無滅，法性現前，無心無作、無主無攝，是名菩薩摩訶薩緣起善巧智。 2.復次，所有善因不善因、動因不動因、生死因涅槃因，如此因等皆如實知。所有眾生利根、鈍根如是根性，如是因，如是緣，如是果報，如是本末，皆如實知。隨其因緣，生善修集而無所失，是名菩薩摩訶薩緣起善巧智。 3.復次，妄想滅則無明滅，無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死愁歎苦憂惱滅。菩薩摩訶薩以正智慧了知緣起，無生無滅、無主無攝，是名緣起善巧智。 4.復次，慈氏！一切因緣，皆假和合無有自性，不從我、人、眾生、壽命而得生長，為是有情說如是法，無量無邊無有窮盡，如實了知，是名緣起善巧智。 5.復次，菩薩摩訶薩了知一切緣生之法，無生無滅、無盡之相，此無盡相即菩提相，是名菩薩摩訶薩緣起善巧智。 |
1.是菩薩聞如是法已，受持修學廣分別已，即知十二因緣。 1)所謂無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死，是名十二因緣。 2)若不知不見四聖諦、十二因緣，是名無明。 3)若有身口意業，若福業、若罪業，若欲界繫、色無色界繫，是名行。 4)若有心意識，是名識。 5)若有受想思觸思惟，是名名。若有四大、四大所造色，從歌羅羅乃至化生，若作色、非作色，是名色。名色合故名名色。 6)若眼耳鼻舌身意，是名六入。 7)若眼緣色生眼識，三法和合故生觸，是名觸。 8)若有苦受、樂受、不苦不樂受，是名受。 9)若有愛染，是名愛。若有愛見戒取，是名取。 10)若有色受想行識，是名有。 11)若此有發起，是名生。若此有衰變，是名老。若此有滅壞，是名死。 2.菩薩如是分別思惟十二因緣， 1)見聞覺知地非是我不生愛著，我非地不生愛著，亦非悕望。水火風空識亦如是。 2)見聞覺知涅槃非我不生愛著，我非涅槃不生愛著，亦非悕望。 3)是菩薩見諸法從因緣起，知三解脫門，廣修學見諸法空、無相、無作。 4)是菩薩見諸法從因緣起，知寂滅樂，精勤修學廣分別已，則無明滅。 5)無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。 6)如是菩薩雖觀十二因緣起滅而不證於滅。菩薩如是知十二因緣。 |
大般若經
云何名為緣起善巧？
1.謂諸菩薩如實了知所有因緣種種自相，如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法種種自相，如是名為緣起善巧。
2.又諸菩薩如實了知所有因緣種種自相皆不可得，如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法種種自相皆不可得，如是名為緣起善巧。
3.又諸菩薩如實了知所有因緣種種共相，如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法種種共相，如是名為緣起善巧。
4.又諸菩薩如實了知所有因緣種種共相皆不可得，如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法種種共相皆不可得，如是名為緣起善巧。
5.又諸菩薩如實了知所有因緣若常若無常皆不可得，如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法若常若無常皆不可得，如是名為緣起善巧。
6.又諸菩薩如實了知所有因緣若樂若苦皆不可得，如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法若樂若苦皆不可得，如是名為緣起善巧。
7.又諸菩薩如實了知所有因緣若我若無我皆不可得，如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法若我若無我皆不可得，如是名為緣起善巧。
8.又諸菩薩如實了知所有因緣若淨若不淨皆不可得，如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法若淨若不淨皆不可得，如是名為緣起善巧。
9.又諸菩薩如實了知所有因緣若空若不空皆不可得，如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法若空若不空皆不可得，如是名為緣起善巧。
10.又諸菩薩如實了知所有因緣若有相若無相皆不可得，如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法若有相若無相皆不可得，如是名為緣起善巧。
11.又諸菩薩如實了知所有因緣若有願若無願皆不可得，如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法若有願若無願皆不可得，如是名為緣起善巧。
12.又諸菩薩如實了知所有因緣若寂靜若不寂靜皆不可得，如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法若寂靜若不寂靜皆不可得，如是名為緣起善巧。
13.又諸菩薩如實了知所有因緣若遠離若不遠離皆不可得，如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法若遠離若不遠離皆不可得，如是名為緣起善巧。
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1.又諸菩薩如實了知所有無明種種自相，如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死種種自相，如是名為緣起善巧。
2.又諸菩薩如實了知所有無明種種自相皆不可得，如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死種種自相皆不可得，如是名為緣起善巧。
3.又諸菩薩如實了知所有無明種種共相，如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死種種共相，如是名為緣起善巧。
4.又諸菩薩如實了知所有無明種種共相皆不可得，如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死種種共相皆不可得，如是名為緣起善巧。
5.又諸菩薩如實了知所有無明若常若無常皆不可得，如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死若常若無常皆不可得，如是名為緣起善巧。
6.又諸菩薩如實了知所有無明若樂若苦皆不可得，如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死若樂若苦皆不可得，如是名為緣起善巧。
7.又諸菩薩如實了知所有無明若我若無我皆不可得，如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死若我若無我皆不可得，如是名為緣起善巧。
8.又諸菩薩如實了知所有無明若淨若不淨皆不可得，如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死若淨若不淨皆不可得，如是名為緣起善巧。
9.又諸菩薩如實了知所有無明若空若不空皆不可得，如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死若空若不空皆不可得，如是名為緣起善巧。
10.又諸菩薩如實了知所有無明若有相若無相皆不可得，如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死若有相若無相皆不可得，如是名為緣起善巧。
11.又諸菩薩如實了知所有無明若有願若無願皆不可得，如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死若有願若無願皆不可得，如是名為緣起善巧。
12.又諸菩薩如實了知所有無明若寂靜若不寂靜皆不可得，如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死若寂靜若不寂靜皆不可得，如是名為緣起善巧。
13.又諸菩薩如實了知所有無明若遠離若不遠離皆不可得，如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死若遠離若不遠離皆不可得，如是名為緣起善巧。
6.大般若經
云何名為是處非處善巧？
1.謂諸菩薩如實了知所有是處種種自相，如實了知所有非處種種自相，如是名為是處非處善巧。
2.又諸菩薩如實了知所有是處種種自相皆不可得，如實了知所有非處種種自相皆不可得，如是名為是處非處善巧。
3.又諸菩薩如實了知所有是處種種共相，如實了知所有非處種種共相，如是名為是處非處善巧。
4.又諸菩薩如實了知所有是處種種共相皆不可得，如實了知所有非處種種共相皆不可得，如是名為是處非處善巧。
5.又諸菩薩如實了知所有是處若常若無常皆不可得，如實了知所有非處若常若無常皆不可得，如是名為是處非處善巧。
6.又諸菩薩如實了知所有是處若樂若苦皆不可得，如實了知所有非處若樂若苦皆不可得，如是名為是處非處善巧。
7.又諸菩薩如實了知所有是處若我若無我皆不可得，如實了知所有非處若我若無我皆不可得，如是名為是處非處善巧。
8.又諸菩薩如實了知所有是處若淨若不淨皆不可得，如實了知所有非處若淨若不淨皆不可得，如是名為是處非處善巧。
9.又諸菩薩如實了知所有是處若空若不空皆不可得，如實了知所有非處若空若不空皆不可得，如是名為是處非處善巧。
10.又諸菩薩如實了知所有是處若有相若無相皆不可得，如實了知所有非處若有相若無相皆不可得，如是名為是處非處善巧。
11.又諸菩薩如實了知所有是處若有願若無願皆不可得，如實了知所有非處若有願若無願皆不可得，如是名為是處非處善巧。
12.又諸菩薩如實了知所有是處若寂靜若不寂靜皆不可得，如實了知所有非處若寂靜若不寂靜皆不可得，如是名為是處非處善巧。
13.又諸菩薩如實了知所有是處若遠離若不遠離皆不可得，如實了知所有非處若遠離若不遠離皆不可得，如是名為是處非處善巧。
7.三世善巧
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無盡意 |
理趣 |
善臂菩薩會 |
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1.云何觀三世方便？1)若念過去己身他身，善不善心心數法，不善心法呵責毀呰，善心數法悉以迴向無上菩提，是名菩薩觀過去方便。2)若未來世心心數法，一向專念菩提之道，若起善心願悉迴向無上菩提，所有不善心心數法不令入心，發如是願，是名菩薩觀未來方便。3)若現在世心心數法，善思惟等所作諸業，悉以迴向無上菩提，是名菩薩觀現在方便。作如是方便，是名菩薩觀三世方便。 2.復次，善解三世空無所有。若作是觀觀三世空智慧力故，若於三世諸佛所種無量功德，悉以迴向無上菩提方便力故，如是方便，是名菩薩觀三世方便。 3.復次，雖見過去盡法不至未來，而常修善精勤不懈；觀未來法雖無生出，不捨精進願向菩提；觀現在法雖念念滅，其心不忘發趣菩提。如是方便，是名菩薩觀三世方便。 4.過去已滅、未來未至、現在不住，雖如是觀心心數法生滅散壞，而常不捨聚集善根助菩提法，如是方便，是名菩薩觀三世方便。 5.復次，若諸神通，念過去世所作善根，念已迴向無上菩提，念未來世未生善根，願心所圖如意成就，現在世中常生善根，專念不懈迴向無上菩提之道。如是方便，是名菩薩觀三世方便。 6.復次，若化眾生，念過去世所作善根助道功德，所謂隨眾生心應可化者，如其所樂悉已化訖。若未來世所有眾生，或須見佛及諸聖人而得度者，隨形應適悉令得度。若現在世所有眾生，若應聞法應見神力，亦隨所應皆悉化之，隨所教化諸眾生已，則於三世成自他利，如是之利悉為菩提具無礙智。如是方便，是名菩薩觀三世方便。 |
1.復次，云何三世善巧？1)謂念過去所有善法如實修行，不善之法常當遠離，如實知已，悉皆迴施一切有情，是名菩薩摩訶薩過去善巧智。2)復念未來所有善根菩提資糧，皆悉迴向一切智智，是名菩薩摩訶薩未來善巧智。3)復次，現在所有正念相應善法，不起邪念相應不善，是名菩薩摩訶薩現在善巧智。 2.復次，觀於過去皆悉是空，現在、未來亦復皆空，三世平等，住第一義，是真解脫。復觀過去、現在、未來一切諸佛福德智慧，生隨喜心，是名菩薩摩訶薩三世善巧智。 3.復觀過去已滅、未來未至、現在不住，三世善法所修勝行，悉願迴向無上菩提，現在善法剎那不住，而恒發起菩提之心，是名菩薩摩訶薩三世善巧智。 4.復次，過去已滅，未來未至，現在不住，如是生滅念念不住，心常覺悟，是名菩薩摩訶薩三世善巧智。 5.復次，菩薩不思議自在神通，能憶過去所種善根，現在所修諸善，未來覺心當願圓滿，願皆迴向無上菩提，是名菩薩三世善巧智。 6.復次，為欲成就諸有情故，憶念過去所有善根，一切有情，隨彼彼根依願成就，所有供養未來諸佛，一切有情，隨彼彼根當來成就，所有現在一切有情，神通說法種種教化隨根成就。如是三世利益自他，圓滿菩提勝妙之行，是名菩薩三世善巧智。 |
是菩薩聞是法已，一心受持修學， 1.廣分別已即知三世，所謂過去、未來、現在。1)云何過去世？若法生已滅，是名過去世。2)云何未來世？若法未生未起，是名未來世。3)云何現在世？若法生已未滅，是名現在世。 2.是菩薩念過去世諸不善根，輕毀可惡背捨離之。未來不善根，當受不善果報，不喜不愛不可適意。現在不善根，當令不起。 3.是菩薩能攝護身口意業及六情根，常起善業無有中間。於過去善根，是菩薩菩提心，專念菩提、悕望菩提、欲得菩提，以深重愛樂願一切眾生得度得解脫，為得一切智具足一切佛法故。未來世現在世亦如是，常不離是心，終不懈怠失念放逸。 4.若過去世陰界入等，即是滅盡、不實不在、無我無我所。若未來世陰界入等，是未生未起，無我無我所。若現在陰界入，是念念不住。何以故？世法無有一念住者。若有一念，是一念中亦有生住滅，是生住滅亦復不住。如生住滅中有內外陰界入，是內外陰界入亦有生住滅。若如是不住者，即是非我非我所。 5.若過去世滅盡、不實不在、非我非我所。若未來世未生未起，非我非我所。若現在念念不住，是非我非我所。 6.若見三世非我非我所，是名實智慧者。不見我我所、是我我所，是即於諸有行無我無我所，行離欲想、行斷想行滅想，雖作是行不證涅槃。是名知三世。 |
8.三乘善巧
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無盡意 |
理趣 |
善臂菩薩會 |
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舍利弗！云何菩薩觀諸乘方便？ 世有三乘。何等三？聲聞乘、緣覺乘、大乘。復有二乘。何等二？天乘、人乘。 1.云何菩薩觀聲聞乘？佛未出世無聲聞乘。何以故？從他聞法生於正見。所謂聞者持戒威儀，戒威儀具故戒聚具足，戒聚具足已定聚具足，定聚具足已慧聚具足，慧聚具足已解脫聚具足，解脫聚具足已解脫知見聚具足。如是方便，是名菩薩觀聲聞乘方便。 2.復次，觀聲聞乘，若善不善及不動行，心常毀呰厭離三界，觀一切行無常苦無我寂滅涅槃，乃至一念不悕受生，常懷怖懼心不甘樂，觀陰如怨界如毒蛇，入如空聚，於一切趣不願受生。若能如是開示分別，是名菩薩觀聲聞乘方便。 3.云何菩薩觀緣覺乘方便？若緣覺出世，觀其所行如實知之，緣覺所行出過聲聞所有功德，欲精進不放逸，持戒少聞不多供養諸佛世尊給侍使令，以中根故。常有厭心，所作眾事皆悉尠少，厭患憒閙常樂遠離，獨住空閑威儀庠序，出入凝重安心靜默簡於人事，能為眾生現世福田，其心翫樂觀十二緣，常念一法出世涅槃，數遊禪定不從他聞，自然覺了少分境界，因緣悟道故名緣覺。若能如是開示分別，是名菩薩觀緣覺乘方便。 4.云何菩薩觀大乘方便？其乘無量，今於此中當說少分。是乘無量，悉能容受一切眾生，無罣礙故；是乘增長一切善根，令無量眾生得受用故；是乘具足諸波羅蜜，能隨眾生心行化故；是乘能過助道之法，進趣無礙至道場故；是乘平等無礙光明照於一切，無量眾生悉堪受故；是乘無畏過怯弱道，悉能示現諸佛法故；是乘能壞一切諸魔外道邪眾，了十二緣，建立佐助菩提幢故；是乘能除一切諸邊有無斷常因緣諸見所起煩惱障礙，覆蓋疑網調戲，得佛無礙真智慧故；是乘富足具諸珍寶，真實不虛能益眾生，大悲勇猛本願成就故；是乘具足十力無畏不共之法，相好嚴身身口意故。如是方便，是名菩薩觀大乘方便。 |
復次，云何名三乘善巧？謂聲聞乘、獨覺乘、菩薩乘，依此三乘而求出離。 1.云何菩薩摩訶薩於聲聞乘善巧智慧？遇佛出世，聞四諦法，因聲悟理，生正見故，是名聲聞。修淨戒故圓滿戒身，得禪定故圓滿定身，見諦理故得智慧、解脫、解脫知見身。是名菩薩摩訶薩於聲聞乘得善巧智。 2.復有聲聞乘善巧，於三界中生疲倦想，於有為法深觀無常，見一切法悉皆無我，涅槃寂靜歡喜愛樂。復觀五蘊如怨賊，觀諸界如毒蛇，觀內六處如空聚，常願出離，樂於涅槃起依怙想，是名菩薩摩訶薩於聲聞乘而得善巧。 3.復次，云何菩薩摩訶薩於獨覺乘善巧？謂厭諸有為，樂於出離，少欲知足，離諸戲論，樂居閑寂，於諸因緣自然覺悟諸法無常而得解脫，是名菩薩摩訶薩於獨覺乘善巧智。 4.復次，云何菩薩摩訶薩於大乘法而得善巧？大乘功德無量無邊，悉令有情咸皆悟入彼最上乘無有障礙，無生無滅得大智慧，積集一切福德善根，一切有情所受用故；成就諸波羅蜜，令諸心行善調伏故；增長無上大菩提故；有大威力，詣菩提樹，坐於道場，觀眾生根大悲不捨，無障無礙普於一切，悉皆憐愍等如一子，能越一切惡道諸怖畏故；能令一切佛法皆現前故；摧伏外道諸魔怨故；建立菩提勝法幢故；能除斷常諸結使故；得佛如來無礙智故；豐益佛法諸珍寶故；隨根利益無錯失故；養育有情大悲成故；十力、無畏、不共佛法、相好功德瓔珞莊嚴無過失故。如是所有一切善巧，是名菩薩摩訶薩大乘善巧智。 5.復次，一切諸佛之所乘故，具足七法佛為大乘，如轉輪王具足七寶。云何為七？所謂大觀察故、大隨順故、大智慧故、大精進故、大方便故、大證悟故、大事業故。大觀察者，菩薩摩訶薩親近善友聽聞正法，於一剎那悟一切法，實相現前。大隨順者，菩薩摩訶薩成就大智大定大悲，利益自他故。大智慧者，菩薩摩訶薩見真實相，我法皆空。大精進者，菩薩摩訶薩於無量阿僧祇劫，大悲萬行能成辦故。大方便者，菩薩摩訶薩得平等忍，不住生死、不證涅槃。大證悟者，菩薩摩訶薩證力、無畏、不共佛法無量無邊大功德故。大事業者，菩薩摩訶薩於生死中得大菩提，成就圓滿恒沙萬億佛事業故。具足如是七種勝法而為法王，是名菩薩摩訶薩大乘善巧智。 |
1.是菩薩聞是法已，受持修學廣分別已，即知三乘。所謂天乘、梵乘、聖乘。1)云何天乘？初禪二禪三禪四禪，是名天乘。2)云何梵乘？慈悲喜捨是名梵乘。3)云何聖乘？正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，是名聖乘。是菩薩時時修集天乘梵乘聖乘，教化眾生令住三乘，是時自身不證解脫，是名知三乘。 2.復次知三乘，所謂聲聞乘、緣覺乘、大乘。1)云何聲聞乘？軟根解脫，於一念中離三有窟宅，樂欲出世欲得涅槃見寂滅處，勤加精進如救頭然。若其未解四聖諦者，欲以智箭射四諦的，欲證欲解以深欲精進，是名聲聞乘。2)云何辟支佛乘？中根解脫，欲得寂靜獨在一處，而自利益入寂靜定，方便分別十二因緣，欲得緣覺道、欲證緣覺，是名緣覺乘。3)云何大乘？上根解脫，欲令一切眾生得度得解脫，為得一切智具足一切佛法六波羅蜜，欲利益一切世界，欲斷一切眾生苦惱，於一切世界五欲樂中心尚輕賤，何況世間無量諸苦。欲令眾生持無上戒，欲得聞見大乘經典，受持修學思惟分別，讀誦令利，勤加精進。若有菩薩修四攝法應往親近，欲令眾生攝真智慧安住四攝。常欲得聞諸深法要，受持分別。欲令一切入於禪定，自捨己樂利益眾生，欲以自力隨他所樂令住三乘。雖作是化，常自安住無上道中，不壞不動心如金剛。常願欲得無上菩提，願求菩提是名大乘。是名知三乘。 |
9.一切法善巧
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無盡意 |
菩薩藏會 |
理趣 |
善臂菩薩會 |
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云何菩薩觀一切法方便？ 1.所謂若有為、若無為，菩薩於中善知方便。 1)云何善觀有為方便？所有身善業、口善業、意善業，願以迴向無上菩提，是名有為方便。2)若觀身口意業同菩提相，迴向菩提，是名菩薩觀無為方便。 2.復次，1)有為方便，若能聚集五波羅蜜，是名有為方便。2)雖知般若波羅蜜其性無為，於所聚集終無厭賤，要欲具足諸波羅蜜，深解善根同無漏菩提，而猶願成一切種智，是名菩薩無為方便。 3.復次，1)有為方便，住於無礙平等心中，以四攝法攝取眾生，是名有為方便。2)云何無為方便？善解眾生無我無人無所悕求，知四攝法同無為解脫，而能迴向一切種智，是名無為方便。 4.復次，1)有為方便，若諸煩惱生死相續斷令不起，所有善根助菩提者令不斷絕，乃至不行少煩惱分，是名有為方便。2)云何無為方便？雖觀空無相無願，知此三空即助道方便故能不證，是名無為方便。 5.復次，1)有為方便，雖在三界不為三界煩惱所污，是名有為方便。2)云何無為方便？雖出三界不證於出，是名無為方便。 6.如佛所說，知諸法方便則能具足一切種智。何以故，一切種智無量無邊，具足正念慧方便故，是故名為一切法方便。舍利弗！是名菩薩智慧所緣八方便也。 |
復次舍利子！云何菩薩摩訶薩一切法善巧？ 1.舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，於一切法遍攝一切有為無為。菩薩摩訶薩於如是等有為無為一切諸法應修善巧。1)舍利子！云何菩薩摩訶薩有為善巧？所謂妙善身行、妙善語行、妙善意行，是則名為有為善巧。2)云何名為無為善巧？即以如是妙善身語及以意行，迴向畢竟無為菩提、迴向無為菩提妙觀，又復迴向於薩伐若，是則名為無為善巧。 2.復次舍利子，1)菩薩摩訶薩有為善巧者，即是積集五到彼岸。何等為五？所謂布施、持戒、忍辱、精進、靜慮波羅蜜多，是名有為。2)若由般若波羅蜜多無為智故，則五到彼岸不可厭毀。如此妙智又能積集諸到彼岸資糧善法，信解無漏無上菩提及以迴向一切智智，是則名為無為善巧。 3.復次舍利子！1)菩薩摩訶薩有為善巧者，所謂以無礙光照諸眾生，以四攝法攝諸眾生，是名有為。2)若觀諸法無我無有情無取無執，於四攝法方便善巧，愛樂信受無為等覺，及以迴向一切智智，是則名為無為善巧。 4.復次舍利子！1)菩薩摩訶薩有為善巧者，所謂不斷能令生死相續結縛，而復永斷能令生死相續煩惱，任持菩提結縛相續一分結縛不復現行，是名有為善巧。2)若復修習空無相願諸法正智，現觀善巧無上菩提不由他緣，於無為法而復作證，是則名為無為善巧。 5.復次舍利子！1)菩薩摩訶薩有為善巧者，謂諸菩薩雖行三界，而不為彼三界煩惱之所染污，如是名為有為善巧。2)雖具通達一切三界出離之法，而不墜墮出離界中，是則名為無為善巧。 6.舍利子！菩薩摩訶薩一切法善巧者，是則名為一切智智。若諸菩薩圓滿證入一切智智，即一切時智慧善巧，即此名為諸法善巧。 |
復次，云何一切法善巧？ 1.謂有為、無為。1)菩薩於此二法巧便最勝，於身善行、口善行、意善行清淨增長，迴向無上正等菩提，是名菩薩有為善巧智；2)菩薩於身、口、意具三無作，清淨平等，迴向無上正等菩提，是名菩薩無為善巧智。 2.復有善巧，1)謂菩薩摩訶薩於布施、持戒乃至靜慮增長修習，迴向無上正等菩提，是名菩薩有為善巧智；2)復以般若波羅蜜多，離一切相修諸波羅蜜多，迴向無上正等菩提，是名菩薩摩訶薩無為善巧智。 3.復有善巧，1)以方便智行四攝法攝取眾生，是名菩薩摩訶薩有為善巧智；2)復有善巧，住第一義，雖攝眾生而無取著，迴向菩提，是名菩薩無為善巧智。 4.復有善巧，1)了知煩惱增長生死，菩提分法斷絕生死，是名菩薩有為善巧智；2)復次知空、無相、無願三解脫門，能於無上正等菩提，決定平等、無二無別、無有退轉，是名菩薩無為善巧智。 5.復次有為善巧，1)行於三界不著三界，是名菩薩有為善巧智；2)了知三界性皆是空，如幻如化而不取著，是名菩薩無為善巧智。 6.復次，如是了知法性清淨無相無名，具一切智，名為實智；為度眾生假名方便，如是分別，是名權智。菩薩摩訶薩於此八法二智自在，名為般若波羅蜜多。 7.復次，悉能了知一切法性，名為智慧；所有觀察善不善法，名為方便；隨順解脫離諸分別，聖智現前，名為般若波羅蜜多。 8.復能如是善巧分別諸見結使，以奢摩他、毘鉢舍那如是拔除，是名方便；而能圓滿無上大願，是名智慧。除彼熱惱使得清涼，是名方便；能解煩惱性不可得，是名智慧。除身心苦得輕安樂，是名方便；遊法園苑得念總持，理智現前，是名智慧。與諸有情作依止處，是名方便；能依所依無住無著，是名智慧。獲三十七菩提分法，是名方便；應常離念而與實相智慧相應，得大法樂，是名智慧。 9.復能生長五波羅蜜，是名方便；隨所樂乘同歸佛慧，自性照明，是名智慧。能度一切生死瀑流，是名方便；實無眾生得滅度者，是名智慧。建立正行，是名方便；見本性空，是名智慧。除客煩惱，是名方便；善能覺悟智性無染，是名智慧。行無所行，是名方便；悟於法空，是名智慧。不著三界，是名方便；令諸菩薩了第一義，是名智慧。攝諸眾生行於萬善，是名方便；一切賢聖同一法界，是名智慧。隨其根性除妄分別，是名方便；見本清淨寂滅無生，是名智慧。能起方便斷滅癡闇，是名方便；深入禪定不住禪定，是名智慧。誘導二乘，是名方便；除斷法執入佛知見，是名智慧。隨眾生根令生勝解，是名方便；了根性空，是名智慧。超妄境界，是名方便；示勝義諦，是名智慧。權說四諦，是名方便；於諸修行了不可得，是名智慧。勤求功德悲願無盡，是名方便；了應非真不來不去，法界平等，是名智慧。隨緣普示教化一切，是名方便；了煩惱性本來解脫，是名智慧。了知結使虛妄分別，是名方便；了眾生心本來寂靜，是名智慧。勸令修斷隨眠習氣，是名方便；一切眾生心行差別，八萬四千諸塵勞門即佛慧門，是名智慧。聲聞、緣覺善巧勸修漸入佛道，是名方便；菩薩修行如是般若波羅蜜多，疾證阿耨多羅三藐三菩提，是名般若波羅蜜多。 |
1.是菩薩聞是法已，受持修學廣分別已，即知方便。於佛法僧五體投地以此為業，於其所作願無上道。如是歸依發菩提心，若行若住若坐若臥、若飲食洗浴，於此事中更無餘心，但願無上菩提，常作如是廣博修學。 2.是菩薩若始入定、若入定已，常願一切眾生得度得解脫故，為得一切智具足一切佛法故，欲於世界中尊，欲調伏一切眾生，欲於一切眾生中無能勝者，欲得最勝，欲教誡一切眾生，欲令一切眾生得寂滅，欲於一切法得成正覺。具學 3.是菩薩若一切所作善根，願一切眾生無有恐怖，出三惡道滅無量苦，斷諸煩惱。令現在未來欲得緣覺乘者，願令具足。現在未來欲得大乘者，願令具足。願請一切世間所有現在未來諸佛世尊，住世一劫說法，令聖人眾隨佛在世而得和合。 4.是菩薩如是思惟：若在在處處，所有眾生所修善根，若欲生人中天上、若住聲聞乘、若住辟支佛乘，若愛語布施利益同事，願令具足。 5.是菩薩以是法故，於三時中讀誦通利思惟此法。所謂我今歸依一切世間在在處處所有諸佛佛法僧菩薩，頭面禮敬。諸佛威德無能勝者，其相甚妙。 6.菩薩常應作如是念諸佛法僧，願令世間在在處處無有空處，所在方面常有諸佛，令我勸請留住一劫，說微妙法、呵責諸惡。若已作若今作，我今已得離一切惡，乃至一念中間，當願以一切善根令諸眾生壽命無量，住於一切諸善法中。 7.如諸菩薩速轉法輪，令諸聖人得戒定慧解脫解脫知見。願令佛法常住於世利益眾生。生五道者悉得善根乃至敬禮諸佛。常住是願。 8.是諸菩薩所有善願，令他眾生及其己身得妙威德善妙威德。若未來現在一切世間佛法僧寶，令住一劫無諸留難。及諸菩薩寶速令具足六波羅蜜，疾成阿耨多羅三藐三菩提亦無留難。欲令一切眾生斷除苦惱怖畏、行於喜樂，斷一切不善根、成就一切善根，隨如所願成就三乘，速疾成就諸波羅蜜，壽命無量而得解脫成無上道。乃至敬禮諸佛，常作是願。 9.是菩薩欲令一切眾生斷諸苦惱，若一切世間在在處處所有諸佛乃至法身，願我以身奉施彼佛，欲令一切眾生得度成無上道，在所生處信敬三寶。以天香花奉養恒河沙等諸佛世尊，亦供養法僧及諸菩薩，令所奉寶如須彌山。一切世間在在處處所有眾生若有所須，七寶房舍、衣服飲食、醫藥臥具，悉當給與令無所乏。若有樂於忍辱精進持戒者，我當隨其所樂而為解說使成就勝法，令三寶具足修六波羅蜜疾成佛道。離諸惡法，善行實義身口意業，不退菩提樂於菩提，在在處處見佛菩薩常學善根，安止眾生於善法中。 10.是菩薩自知及他所有善根，趣向智慧、思惟智慧，願欲令一切眾生得度得解脫故，為得一切智具足一切佛法故。 11.是菩薩趣向思惟已，願令一切眾生得度得解脫故，為得一切智具足一切佛法故。 12.是菩薩如是智慧，若無力能學，應如是思惟：我今當勤加精進，時時漸漸斷於無明。我今復當倍加精進，時時漸漸學此智慧，令此智慧增廣具足，乃至生有終不懈怠生於憂愁。 13.如是菩薩發菩提心、念菩提心、修菩提心、悕望菩提心，是菩薩無量無邊善智慧。何以故？此慧於餘善慧中最勝第一，令一切世間眾生，發起無量智慧、發起無學智慧，生無漏智慧、生無學智慧。善臂！如是菩薩行此智慧，不以為難、以為喜樂，速疾具足般若波羅蜜。 |
持世！何謂菩薩分別五陰方便？菩薩摩訶薩正觀五取陰，所謂無明陰是五取陰，苦陰是五取陰，癡陰是五取陰，病陰癰陰，如箭入身陰是五取陰。
1.菩薩分別觀察選擇色取陰。云何為分別觀察選擇色取陰？是色取陰從四大生，假名為色取陰，是色陰無有自性，但以四大和合，假名為色陰。色陰無有作者，無使作者，無作無起無出，名為色陰。但以先業因緣四大所攝，數名色陰，非陰是色陰，譬如虛空，陰實無生相。若說虛空陰，是中無有法生，但有名字，故名為虛空陰。凡夫於此無陰陰相，以顛倒心故，無實實相貪著我五陰我所五陰，我色陰我所色陰，如是貪著。是諸凡夫貪著色已，於色中依止我我所，有色受色取色著色依色，受行種種惡不善業。我等不應隨凡夫學，我等應勤修集助菩提法，今應正觀色陰。
2.菩薩正觀色陰時，知同水沫聚。云何知同水沫聚？無聚是水沫聚？但從眾緣生，不可執捉無有堅牢，水沫聚中無有聚相，無聚是水沫聚；色陰亦如是，色陰中無有陰相。
3.菩薩如是觀時，作是念：凡夫不能正觀虛妄色，不能如實知色無常，不能如實知色相。我等入正道，不應貪著虛妄，不應貪著色。何以故？色是不可貪著相，色但有名字無決定相，當觀是色無決定相，離名字故名之為色。又說色名惱壞相，智者通達知是無相，我等應當善知修集色無相方便，不貪著色相。若人貪著色相，即貪著色，我等應善知入色相。
4.菩薩如是正觀時，如實觀察選擇色，是色陰皆從凡夫憶想分別起。若法從憶想分別起，即是不生，一切憶想分別皆非真實。凡夫依止顛倒所起色，為色所縛為色所害，往來苦惱，無明癡闇故貪色不捨，見色有常牢固，是凡夫人為色縛。色所縛故，往來地獄、畜生、餓鬼、天人，深貪色味，不觀色中有諸過惡。我等不應隨凡夫學，應當觀察選擇分別修習色方便。
5.分別觀察選擇色時，見色性如夢，譬如夢中色，皆從憶想分別覺觀起，曾所見聞覺知因緣起，是夢中亦知彼我，亦見地水火風，亦見山河叢林。夢中色相無有決定，但以憶想故有。色陰相亦如是，從先世業因緣出，無有決定性。菩薩如是思惟不取色。若我若我所，但正觀色如實無常相虛妄顛倒，眾生顛倒貪著取色，若我色若我所色，若彼色若彼所色。如是正觀察選擇色時，不得色，不見色性，亦不貪著色無常。
6.菩薩爾時若於色中，愛念貪著皆悉除斷，善知色正相，善知色平等相，善知色滅相，善知色滅道相，善知色陰無所從來亦無所去，作是念：是身色陰，皆從業果報覺觀起，四大所攝。是身色陰，非我非彼無有所屬，無所從起。觀色陰如是，內色不貪不受，外色不貪不受，過去色不貪不受，未來色不貪不受，現在色不貪不受，即知一切色陰是無生相。是菩薩爾時不滅色亦不求滅色法。持世！菩薩摩訶薩觀察選擇色取陰如是。
1.持世！何謂菩薩摩訶薩觀察選擇受取陰？菩薩作是思惟：是苦受樂受不苦不樂受，皆從因緣生，屬諸因緣入受相中。此中無有受者，但以貪著故，貪著者即是不真虛妄，從憶想分別起。是菩薩如是思惟時，作是念：是凡夫為虛妄受所縛，為三受所害，所謂苦樂不苦不樂受。是凡夫若受樂，為愛結所使，以愛結所使故，能起惡業。若受苦，為恚結所使，以恚結所使故，起諸惡業。若受不苦不樂受，為無明結所使，是人因無明結所使故，不脫憂悲苦惱。我等今不應隨凡夫學，應正觀諸法，我等應如實觀諸受。
2.菩薩如實觀受陰，作是念：非陰是受陰，從憶想分別起，顛倒相應無有受者，但從先世業因起，今世緣故；諸受自性空，受中無有受相。
3.菩薩觀達受陰，譬如雨渧水泡，有生有滅無有決定。受陰亦如是，次第因緣起，屬諸因緣無有住時，虛妄不實，從憶想顛倒相應起。菩薩爾時作是念：凡夫可愍，為諸受所制，以不正觀受陰故，故得樂受生著，得苦受亦生著，得不苦不樂受亦生著，為諸受所縛馳走往來，從身至身受結所縛，輪轉五道無有休息。是凡夫著於諸受，為受所制為受所繫，不脫受陰，於受陰所不見出處，不知正觀受陰故。不知如實觀受陰無常，於受陰中為欲染所縛，不知受陰如實相。我等今不應隨凡夫學，應如實觀察選擇受陰。即時如實觀受陰，無陰是受陰，不真陰是受陰，顛倒陰是受陰，不住陰是受陰。是時見受陰如實相，無有作者，無有使作者，於受陰中不見受陰相。如是觀受陰，不見受陰在內不見受陰在外，不著受我不著受彼，知受陰無所從來無有所屬。無法能生受者，但從顛倒相應先世業果報數名受陰，見受陰虛妄因緣相續行。爾時過去受陰不受不貪不著，未來受陰亦不受不貪不著，現在受陰亦不受不貪不著。是人於樂受中除却愛結，於苦受中除却恚結，不苦不樂受中知見無明結故，勤行精進。菩薩爾時，若受樂受心不生愛，若受苦受心不生恚，若受不苦不樂受心不生癡。
4.持世！凡夫多於樂受生愛，苦受生恚，不苦不樂受生癡。是諸凡夫以愛恚癡故深入闇冥，不能如實知受陰，亦不知愛恚癡相，深貪著愛恚癡，所謂是我我所，是此彼等。
5.持世！菩薩摩訶薩於此中正觀受陰者，不為愛恚癡所牽。若生愛恚癡，即能除斷行於正道，於樂受中斷愛結使故勤精進，於苦受中斷恚結使故勤精進，於不苦不樂受中斷癡結使故勤精進。如實知三受相，爾時有所受，若苦若樂若不苦不樂，皆離不著。離愛結使，離恚結使，離癡結使，諸受起時皆能知見，知受陰如實無常。若能如是知已，於受陰中欲染悉斷，入斷受陰欲染道中，不為諸受所污。是菩薩若如是正觀受陰，如實知受陰，知受陰集受陰滅受陰滅道，然後如實知受陰是無生相，以無生相，通達受陰無相。持世！菩薩摩訶薩如是觀察選擇受陰。
1.持世！何謂菩薩摩訶薩觀察選擇想陰？菩薩摩訶薩正觀想陰時，見想陰皆從顛倒起，虛妄不堅固不真實，從本已來不生相，以因緣和合從先世業力起。作是念：非陰是想陰，虛妄陰是想陰，顛倒陰是想陰，想陰中無想陰想。譬如春後月焰，以名字故說名為焰，陰想陰亦如是，以識相故說名想陰。凡夫於此為虛妄想所繫，或識樂或識苦，或識不苦不樂，或識寒熱，或識男女，或識五道生死，或識合或識散，或識過去或識未來或識現在，或識好或識醜，或識有或識無。是凡夫想，皆為顛倒虛妄，屬諸因緣，但假名為想陰。此中若內若外，無有想者，凡夫人虛妄想所繫故。或識貪欲，或識瞋恚，或識愚癡，或識妻子，凡夫依止是想陰貪著虛妄，以是想陰馳走往來，不能如實觀想陰是虛妄。凡夫人以我想彼想男女想，繫於想陰不能得脫，貪著想陰，我是想陰，我所是想陰。我等不應隨凡夫學。
2.菩薩摩訶薩如是正觀想陰，想陰中想陰想不可得，如焰陰中焰，陰相不可得。菩薩見想陰如焰性，過去想陰不貪不受不著，未來想陰亦不貪不受不著，現在想陰不住，不分別若我若彼，即彼滅想受陰道，通達想陰是無生。不見想陰若來處若去處，但以顛倒相應先世業因所起，現在緣所繫，無陰是想陰，觀察選擇想陰，無所從來亦無所去，即通達想陰無生，亦不分別想陰滅，但為滅一切想受陰故，亦住如實知見故。
3.菩薩如實觀想陰時，遠離一切想道心，亦不住一切想道。但住知見想陰，亦如實想陰，不貪著想陰，如實觀察一切想陰，如實知想陰集滅盡。
4.持世！菩薩摩訶薩如是正觀察選擇想陰，則離想陰欲染，亦能行斷想陰欲染道。
1.持世！何謂菩薩摩訶薩觀察選擇行陰？持世！菩薩摩訶薩觀行陰從顛倒起，虛妄憶想分別假借而有。菩薩爾時若身行口行意行，皆觀不淨無常苦空無我。如是觀時，作是念：非陰是行陰，苦陰是行陰，因緣生陰是行陰，像陰是行陰，諸行陰無增無減無集。若身行口行意行無有作者，智者不貪受是行陰。何以故？是諸身行，不在身內，不在身外，不在中間。口行意行亦如是，不在意內，不在意外，不在中間。行陰中無行陰相。何以故？是行陰從眾因緣顛倒起，虛妄不真，先業果報所攝，亦令因緣所繫，能有所行。諸所有行，若身行若口行若意行，皆非真行，是無所有行，是虛妄行，是顛倒行，是故說非陰是行陰。何以故？智者不決定得行陰相，是身行是口行是意行，此處彼處若內若外。又身口意行，尚無決定行相可得可說，何況行陰可得可說？是故說無陰是行陰。凡夫起顛倒想，貪著身口意行，憶念分別是行陰，為行陰所縛馳走往來。是凡夫人以顛倒故，起身口意行，起已貪著歸趣，無法生法想，無陰生陰想。貪著顛倒行故，為行陰所繫往來五道，常隨身口意行，不能如實觀身口意行，不能如實觀行陰故，以身口意而起諸行。是諸凡夫著顛倒故，著不真法故，著虛妄故，數名行陰。
2.持世！菩薩於此中如是正觀諸行無有根本，羸劣無力以眾緣和合，可說行陰。是中無有真實行陰，無陰是行陰，從本已來不生是行陰，無性是行陰。諸行前際不可得，後際不可得，中際不可得，無有住時，諸行念念生滅。
3.持世！菩薩如是正觀行陰空不可得，不堅牢相，乃至毫釐亦不可得，作是念：是諸凡夫為不堅牢法所繫，行陰所繫，貪著所縛，起身口意行，我是行我所是行。起如是業為行陰所縛，不知行陰性入無明癡冥，於諸行中生真實想，以顛倒故貪著受取行陰。是人貪著受取行陰故，或起樂行，或起苦行，或起不苦不樂行。是人起樂行已得樂身，起苦行已得苦身，起不苦不樂行已得不苦不樂身。是人得樂身已生愛，得苦身已生瞋，得不苦不樂身已生愚癡。是人以愛瞋癡故，不見諸行過惡，不能清淨身口意行。是人身口意行不清淨故，墮不清淨道中，所謂地獄、畜生、餓鬼；或時暫生天人中，貪著身口意行，深著行陰。
4.菩薩摩訶薩應如是正觀，今我等不應隨凡夫學，我等應清淨身口意行，不應貪著行陰，應觀行陰過惡，應求出行陰道。如是觀者名為如實正觀行陰，亦名正觀行陰無常。即時如實觀諸行，諸行集諸行滅諸行滅道，不受不貪不著諸行，亦不貪不著行陰。如是觀時遠離行相，亦行無行陰道，即觀諸行空。於一切諸行中，驚怖生厭離心，但起清淨身口意行，壞行相故，離行陰相故。是人有所得身皆是清淨。何以故？是人身業清淨，口業清淨，意業清淨，身行清淨，口行清淨，意行清淨。是人遠離行陰相，壞諸法及根本相。如是正觀時，見行陰無所從來亦無所去，不得諸行決定生相，亦不得決定滅相，即觀諸行無生滅相，一切諸行亦無生滅。
是人觀一切諸行無生滅相，生厭離心，正通達諸行集滅相。雖證諸行無生相，而善通達諸行相。何以故？持世！是行陰無決定相。譬如芭蕉堅牢相不可得，無堅牢相亦不可得，行陰亦如是，堅牢相不可得，無堅牢相亦不可得。持世！菩薩摩訶薩如是觀察選擇思惟入於行陰。
1.持世！何謂菩薩摩訶薩正觀察選擇識陰？菩薩摩訶薩觀非陰是識陰，顛倒陰是識陰，虛妄陰是識陰。何以故？持世！是識陰從顛倒起，虛妄緣所繫，從先業有，現在緣所繫，屬眾因緣，虛妄無所有，憶想分別起，從識而生，有所識故名之為識。從憶想分別覺觀生，假借而有，有所識故數名為識。以識諸物故，以起心業故，以思惟故，眾緣生相故，起種種思惟故，數名識陰。從有所識，有識像出，示心業故，攝思惟故，數名識陰。或名為心，或名為意，或名為識，皆是意業分別故，識陰所攝，識相識行識性示故，數名識陰。如是非陰是識陰，不生不起不作，但以顛倒相應緣虛妄識故，數名識陰。何以故？是識陰從眾因緣生無自性，次第相續生，念念生滅，是識緣不生陰相。何以故？是識陰生相不可得，決定相亦不可得。生相不可得故，決定相不可得故，根本無所有故，自相無故，牢堅不可得故，智者正觀察選擇通達非陰是識陰。
2.凡夫於非識陰生識陰相，以覺觀分別憶想顛倒相應虛妄所縛，強名為識陰，貪著是識陰，依止所識，依止識種種示思惟故生起識陰。是人種種分別，貪著內識，貪著外識，貪著內外識，貪著遠識，貪著近識，以識相故分別起識陰。是人以憶想分別若心若意若識，假借強名是心是意是識，如是知種種心相生。是凡夫貪著識陰，為識陰所縛，心意識合故，起種種識陰。分別虛妄事故，以一相故，以決定相故，能得是心是意是識，能得分別愛著。是人依止識陰深貪識故，亦得過去識陰貪著念有，亦得未來識陰貪著念有，亦得現在識陰貪著念有。
3.諸凡夫於見聞覺知法中，計得識陰貪著念有，是人貪著見聞覺知法，為識陰所縛，貴其所知，以心意識合繫故馳走往來。所謂從此世至彼世，從彼世至此世，皆識陰所縛故。不能如實知識陰，識陰是虛妄不實顛倒相應，因見聞覺知法起，此中無有實識者；若不能如是實觀，或起善識，或起不善識，或起善不善識，是人常隨識行，不知識所生處，不知識如實相。
4.持世！菩薩摩訶薩於此中如是正觀，知識陰從虛妄識起，所謂見聞覺知法中眾因緣生，無法生法想故貪著識陰。我等不應隨凡夫學人，我等當如實正觀察選擇識，如實正觀察選擇識陰。是諸菩薩如實觀時，知識陰虛妄不實，從本已來常不生相，知非陰是識陰，像陰是識陰，幻陰是識陰。譬如幻所化人，識不在內亦不在外，亦不在中間，識性亦如是；如幻性虛妄緣生，從憶想分別起，無有實事如機關木人，識亦如是，從顛倒起虛妄因緣和合故有。如是觀時，知識皆無常苦不淨無我，知識相如幻，觀識性如幻。
5.菩薩爾時作是念：世間甚為狂癡，所謂從憶想分別識起於世間，與心意識合，三界但皆是識，是心意識亦無形無方，不在法內不在法外。凡夫為虛妄相應所縛故，於識陰中貪著若我若我所，是人貪著識陰在內，貪著識陰在外，貪著識陰在內外，貪著識陰在彼我，是人貴此識陰，為識陰所縛，受識陰味，說識陰相，所謂若心若意若識，隨味行故貪受識陰，是人為識所縛，識陰合故為心意識所牽。以心意識因緣力故生是凡夫，若起下思得下身，若起上思得上身，若起中思得中身，是人隨心意識力故生，依止諸入，貪著識陰故，不脫生老病死憂悲苦惱。
菩薩於此中如實正觀選擇識陰，如實正觀識陰無常相故，過去識陰不貪不著不念，知非陰是識陰。未來世識陰亦不貪不著不念，知非陰是識陰。現在識陰亦不依止。如實知識陰無常相，如實知識陰生滅相。若如是思惟正觀識陰，是名正觀入識陰道。所謂如實知識，如實知識集，如實知識滅，如實知識滅道，是人如實觀識陰集滅相，能壞識陰，能斷一切相，知識陰集滅相，亦通達識陰集滅相。菩薩爾時亦不生識陰，亦不滅識陰，是識陰從本已來無生，如是觀時不分別識滅相，通達識陰無生相。何以故？持世！是識陰無生無相無成，是識陰生性虛妄故，入在無生相中。持世！識陰終不有生成相，是識陰相從眾因緣生。
持世！菩薩摩訶薩如是觀因緣法，非陰是識陰，觀察選擇信解證知通達諸所有識悉皆知實。菩薩知識陰實故，如是一切所緣知皆破壞。
持世！菩薩摩訶薩如是觀識陰，知是識陰無生者，無作者無起者，無受者無所受者，但以眾緣生，眾緣合故有，緣見聞覺識法故繫有，從本已來常畢竟空。如是觀識陰時，即知識陰是無作無起相，不貴不著。
持世！菩薩摩訶薩如是正觀察選擇入識陰。若菩薩能如是方便入五陰，能如是方便正觀五陰，是名通達入五陰集滅道，皆能斷諸陰相，真知五陰方便。以是方便故，於五受陰中，不貪不著不縛不繫，如實知色無常相，是菩薩若於色有欲染則能除斷；亦如實知受想行識，亦如實知受想行識無常相，若於受想行識中，有欲染則能除斷。菩薩於五受陰中除斷欲染故，隨順通達決定五陰方便，如是觀時，能知五受陰細微生滅相。
持世！何謂菩薩摩訶薩能觀察選擇五受陰細微生滅相？菩薩摩訶薩觀眾生初入胎歌羅羅時，先五陰滅即更有五陰生。從是已來觀五陰生滅相，雖先識滅亦知五陰非斷滅相識，雖依止歌羅羅，亦知五陰不至不常。如是觀初入胎一念五受陰生滅相，從歌羅羅乃至出生，及後增長乃至死時，觀此五受陰念念生滅相，如是觀察選擇五受陰微細生滅相。
持世！是五受陰微細生滅相者，所謂先五受陰滅，次第無物有至胎，識初合時五陰即有生滅，因歌羅羅五受陰假名為人。所以者何？持世！識無所依則不能住，識所依者五受陰是。持世！又無色界中諸天，五受陰細微生滅相亦應如是知。
持世！如是細微五受陰生滅相，辟支佛智慧所不能及，何況聲聞智慧？惟諸佛如來善知五受陰，從初入胎細微生滅相，及無色天諸陰念念生滅，所謂一切智慧，出一切世間智慧。菩薩摩訶薩得無生法忍，至佛慧境界，是人雖如是觀察選擇五受陰細微相，從初入胎乃至無色天，亦不能究盡如諸佛所知。
持世！諸佛如來無有隨他智慧，自然得一切智慧方便，得阿耨多羅三藐三菩提。諸佛智慧無所不達，諸佛無礙智慧於一切法中得決定慧，於一切法中得自在力。何以故？於無量無數千萬億阿僧祇劫行於深法故。
持世！一切凡夫不能如是方便觀五受陰，何況觀五受陰細微生滅相？何以故？諸凡夫人不能知五受陰如實，凡夫不知取，不知受陰。
持世！何謂為取？取名我取、眾生取、見取、戒取、五陰取、十八性取、十二因緣取，是名為取。乃至所有法，若內若外，所謂欲取，有取，見聞覺識取，我我所取。
持世！凡夫於此虛妄取不知不見，顛倒因緣而取諸法，是人為取所繫，無明因緣取諸行，諸行因緣取識，識因緣取名色，名色麁相眾生染著歸趣。所謂色取色合色縛，及取四無色陰，受想行識分別為名。
持世！若無諸佛，眾生則無所知無所見，不能正觀五受陰。諸佛出於世間，壞眾生依止色，壞依止受想行識，壞和合一相故。諸佛如來作如是分別說：汝等所依所歸，是名為色，是色但以四大和合，受想行識但有名字，名色相成就故說五受陰；汝等眾生莫貪歸此不牢堅五受陰。
持世！如來何故說五受陰？持世！是凡夫人從顛倒生入無明網，馳走往來何所歸趣？貪受五受陰相，作是念：我依止此當以得樂。是人以是樂想貪歸五陰，以苦想以不苦不樂想貪歸五陰。凡夫人所歸所依止處，是名五陰。
持世！諸凡夫人從生以來，盲不知五陰為是何等，不知五陰從何所來，不知五陰如實故，貪受五陰，是故說名受陰。於此中誰有受者？此中受者不可得，但以顛倒貪著分別虛妄自縛無明癡闇故，取我取我所，取此彼，是故說受陰是五陰，無有取者亦無決定相。是故，智者知非陰是五受陰，顛倒陰是五受陰，無明陰是五受陰，凡夫於此為所繫縛，貪歸五取陰。以貪歸故不知何等是取？何等是取陰？但為貪著所歸五陰，往來生死，貪著是五陰故馳走諸趣。
貪歸何等？貪歸見、貪歸聞、貪歸覺、貪歸識、貪歸愛、貪歸無明。是諸凡夫為愛縛所縛，貪愛五受陰，為諸蓋所覆入無明闇冥，不知不覺我等今為貪歸何處？繫縛何處？以不知故，往來地獄、畜生、餓鬼、人天道中，生死所縛，貪歸生死不放不捨，不斷五陰亦不能知五陰如實相。不如實知故，為種種苦惱所害，墮虛空獄不知出處。是人不見出道故，於無始生死道中受諸生死，是故不能得脫生老病死憂悲苦惱，亦不得度無量生死險道，亦不得脫諸大苦聚，還復歸趣於苦，貪著於苦，為苦所使。何等為苦？五受陰是，生時但苦生，滅時但苦滅。
持世！我以是因緣故，為弟子說法。汝等比丘！當正觀色陰，亦當如實知色無常相。汝等！若於色中有欲染者，當疾除斷；汝等當正觀受想行識，亦當如實知受想行識無常相，若於受想行識中有欲染者，當疾除斷，除斷欲染故心得正解脫。
持世！若有人知我所說法義如是，能如說修行，當得脫生老病死憂悲苦惱。若人不能如說修行，為色縛所縛，為愛繫所繫，入無明闇冥貪取五陰，是人貪取五陰故，不能得脫生死險道。
持世！以是義故，我說世間與我諍，我不與世間諍。何等為世間？所謂貪著五受陰者，為世間所攝，是人貪歸五陰，為五陰所縛。不知五陰性，不知五陰空相，而與我諍。是人違逆佛語，與佛共諍，故墮大衰惱。若有人於佛在世若佛滅後，能如是觀虛妄五受陰空無所有，從顛倒無明闇冥起，虛誑妄想但誑凡夫，非五陰似五陰，如是之人不與佛諍，不逆佛語故，得脫地獄、畜生、餓鬼、苦惱。
持世！諸佛不與人諍，斷一切諍訟名之為佛，但為眾生演說實法，作是言：汝等！先所取者皆是顛倒，一切眾生顛倒力故，貪歸五陰往來世間。是人貪歸五陰已，起種種邪見，貪歸種種名字，貪歸種種憂悲苦惱，是人為種種邪見煩惱、種種憂悲苦惱之所殘害，無有能為作救作舍作歸作趣，唯佛能救。凡夫小心小智慧故貪嗜五欲，依止多過五陰，是凡夫人與救者歸者依者脫一切苦惱者，而共諍訟。
持世！我今舉手其有見五陰者，見陰相者，貪五陰者，我則不與是人為師，是人亦非我弟子，不隨我出家，不隨我行，不歸依我，是人入於邪道，入虛妄道取不實者，是為顛倒不知佛意，不知佛隨宜說五陰，不知佛第一義，是人不受佛教，不應受供養而受。是人我尚不聽出家，何況當得受人供養？何以故？如是之人是外道徒黨，所謂生五陰相者，貪著歸趣五陰者。
持世！當來之世後五百歲法欲滅時，於我法中出家多是生五陰相者，決定說五陰相，深著五陰入虛妄邪道，於我法中而得出家，袈裟繞咽，常樂往來白衣居家，當知是人與外道無異，亦以我法多為眾人恭敬供養。
持世！我說是見五陰者，決定說五陰者，貪著五陰者，不聽受人一[木*盃]之水。所以者何？是人於我法中，乃至無有柔順法忍，是人違逆我法，背捨聖行。
持世！是故菩薩摩訶薩於後惡世，應如是發大誓願，於我如是甚深經典當共護持，亦斷眾生五陰見故而為說法。
持世！我是經中說破一切陰相、離貪著陰相。爾時，多有在家出家聞如是等經，起於諍訟不生實相。菩薩摩訶薩於此中應發大誓願：我等於後惡世貪著五陰邪見眾生，作大利益，所謂度脫貪著見五陰眾生，隨宜方便以法利益。是故，持世！菩薩摩訶薩若欲得善知諸法實相，亦善分別諸法章句，欲得念力，欲得轉身成就不斷念，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，應常觀是五陰無常相、苦相、無我相、虛妄相、不堅牢相、畢竟空相、從本已來不生相。常正觀時，五受陰中所有欲染則能除斷，亦得如是等深法中方便。
持世！過去無量阿僧祇劫，爾時有佛名大意山王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。持世！是大意山王佛，有八十億那由他聲聞眾，皆是阿羅漢，諸漏已盡，及八十億那由他學地阿那含。謂菩薩摩訶薩眾四十億那由他。是大意山王佛壽八萬歲。
持世！爾時有王名為德益，是德益王有二萬大城，具足豐樂人民充滿。其城七重縱廣十二由旬，四寶合成有七重塹，皆有欄楯七重行樹，諸寶羅網遍覆其上。城塹諸樹及上羅網，皆以黃金琉璃車渠馬瑙四寶合成。一一大城各有五百園林，皆有七寶衣樹充滿其中。一一園林各有五百寶池，八功德水皆滿其中。
持世！是德益王有八萬婇女，其大夫人有二子：一名無量意、二名無量力。持世！是二王子各年十六，夢中見佛端正無比如閻浮檀金幢，見大歡喜，覺已各說偈曰，其一人言：
我今夢見二足尊，金色百福相莊嚴，
成就無量諸功德，見已心得大歡喜。
第二人言：
我夢見佛明如日，端正姝妙第一尊，猶如須彌眾山王，巍巍高顯見歡喜。
持世！即時無量意、無量力二子，詣父母所具說是事，白父母言：今我二人於夢中見佛，惟願父母，當聽我等俱詣佛所。佛久出世，我等放逸不能覺知，沒五欲泥，為色縛所縛，為受想行識縛所縛。我等在家，以放逸故，不能見佛。
持世！是二王子為父母說是事已，即詣大意山王佛所。到已，頭面禮佛足，請佛及僧三月四事供養衣服飲食臥具醫藥。於大城邊莊嚴德益王所遊園林，懸繒幡蓋寶華覆地，奉佛及僧令止其中。其二王子三月之中，以一切樂具供佛及僧，供養已畢，於佛法中俱共出家。
持世！其大意山王佛知此二王子深心所願，而為廣說是五陰十二入十八性菩薩方便經，於四萬歲中終不睡眠，常不滿腹食亦不傾臥，若坐若經行。又於四萬歲中不念餘事，但念五受陰虛妄空相，知是五受陰從顛倒起，通達是五受陰相畢，其年壽常修梵行，命終即生兜率天上。於佛滅後，還生閻浮提大居士家。至年十六復夢見佛，為說五陰十八性菩薩從方便經。聞是法已，即覺驚怖，復於佛法滿萬歲中常修梵行；亦復方便深觀五陰十二入十八性菩薩所行方便經，命終生於忉利天上。畢天之壽，生閻浮提大姓婆羅門家。大意山王佛法末後千歲之中，其二人以本因緣故復得出家，學問廣博其智如海，亦善觀察選擇是五陰性入法，如實通了，於其世中教化二萬人及二十億天於阿耨多羅三藐三菩提。
持世！是二菩薩從是已後，世世同心，共值十億那由他佛，然後乃得無生法忍。得法忍已，復值一億那由他佛，然後得阿耨多羅三藐三菩提。二人共劫次第作佛：一名無量音、二名無量光。
持世！是故菩薩摩訶薩，若欲疾得阿耨多羅三藐三菩提，當於是清淨無染法中，勤行修集此陰入性，及餘有為法中說實知見相。
持世經十八性品第三
持世！何謂菩薩摩訶薩善知十八性？菩薩摩訶薩方便正觀十八性，作是念：眼性，眼性中不可得，是眼性無我無我所，無常無堅自性空故，眼性中眼性不可得故，眼性虛妄無所有，從憶想分別起，眼性無有決定相，虛空性是眼性。譬如虛空無決定相，無根本故，眼性亦如是，無決定相亦無根本故。何以故？眼性中實事不可得故。眼性無處無方，不在內不在外不在中間，眼性無決定相，以無事故。眼性事不可得，眾因緣生故。眼性不過去不未來不現在，眼性眼相不可得，眼性但以先業果報，屬現在緣故數名眼性。眼性者即是無性，眼性中眼性不可得，識行處故數名眼性。
若眼根清淨，色在可見處，意根相應，以三事因緣合，說名為眼性；眼性中無決定眼性相，智者通達無眼性是眼性性。
持世！菩薩摩訶薩若能如是觀察選擇眼性，即通達無性是色性。何以故？色性中色性不可得，是色性不合不散，色無決定相故說名色性。色無根本、無分別，何況色性？色性則是亦無根本，色性不在色內、不在色外、不在中間，但以憶想分別。色在可見處，眼根清淨，以意識相應，見現在色故數名色性。譬如鏡中面像，若鏡明淨則生色相，鏡中色無決定相。鏡中無人而見色像，但以外有鏡，內起色相，如是眼性清淨所緣之色在可見處。如鏡中像數名色性，色無性相無形性，無決定性是名色性，諸色相無我故數名色性，隨眾生所知故，說名色性。
若菩薩知是色性，即知無性是色性，無生性是色性，無作性是色性。何以故？是色性不過去不未來不現在，示無所有性，示虛妄性，示假名性，名為色性。如是觀察選擇色性，是菩薩正觀察選擇眼識性。
所謂眼識中無眼識，無眼識性無有常性，眼識性無有根本、無決定法，眼識性無所示。是眼識性非合非散無有根本，但以先業因緣起，屬現在緣，繫色緣故數名眼識性，隨凡夫顛倒心故數名眼識性，賢聖通達眼識性即是非性。何以故？眼識性無決定故，從眾因緣生，屬諸因緣故數名眼識性。識所行處是眼識性，是識無決定故。說無決定相，無生故，示虛妄故，能分別色相故，能示緣故。
說是眼識性，隨眾生所知，如來方便分別，破壞和合一相故。說是十八性示識無決定相，但眼清淨能知色相，二法和合故說眼識性，示眼識實相故說眼識性。眼識性者示眼所行處，能識色是眼識，性即是說無性。何以故？智者眼識性中，求眼識性相不可得，眼識性中，亦不得眼識性根本。所以者何？無決定性是眼識性，眼識性者以假名說，所說性者即是說不取義，能有所見處是眼識，意業起是眼識相，故名為眼識。
眼性、色性、眼識性，以是性門，說三事和合，以知諸緣相故，即是離諸性義。所謂是眼性、是色性、是眼識性，有如是數，得令眾生入於實道。此中實無眼性、色性、眼識性，諸如來說是知見諸性相，方便分別說是諸性。若人通達是諸性方便者，則知三性無性。何以故？諸性中無性相故，諸性中相不可得故。耳性、聲性、耳識性，鼻性、香性、鼻識性，舌性、味性、舌識性，身性、觸性、身識性，皆亦如是。
持世！何謂菩薩摩訶薩觀擇意性？菩薩作是念：意性無決定，根本無所有故，意性中無意性，無決定性是意性。譬如諸種子種於大地，因於水潤，得日得風，漸漸芽出。芽不從種子出，種子亦不與芽和合，芽生則種子壞，種子不離芽，芽不離種子，芽中無種子。意性亦如是，能起意業故，示意識故，如種示芽，得名意性。離意性則無意，意性不能知意，假名字故說為意性。是意性不在意內、不在意外、不在中間，但以先業因緣故起，識是意業故，知所緣故，諸性名字合故，現在緣起故，數名意性，即是不決定意業相，即是眾緣和合相。亦說意性從和合起，隨眾生所知，於第一義中無有意性。何以故？根本無所有故，無生是意性，生無所有故。意性即是世俗語，第一義中決定無意性，過去未來現在不可得。智者通達無性是意性。
諸菩薩觀擇法性，無性是法性，法性無自性，自性不可得，無決定性是法性，法性根本不可得故，決定事亦不可得故。但為起顛倒眾生虛妄結縛，有所知故，說言法性，欲令眾生入無性故，故說是法性。何以故？法性中無法性相，是法性從眾緣生，眾緣生法即無自性，諸因緣中無有自性，諸因緣皆從眾緣和合顛倒故相續而生。如來於此欲教化眾生說是法性，以世俗語言示無性法，是法性不在內不在外不在中間，但令眾生知見善不善法，以法性說離一切法相知見，畢竟空相故。說畢竟空即是法性。何以故？無所有是法性，法性中無決定有相。譬如虛空無決定相而數名虛空，法性亦如是無決定相。破法相故說名法性，法性即是無性。何以故？是法性不在過去不在未來不在現在，但屬眾緣與緣合故，數名法性說名法性，如眾生所知故。智者證知無性是法性，法性非合非散，法性中無法性相無多無少，以示性方便故，說法性名為性。
若行者實通達是法性相，即知見無性，是三界法性中無分別相，眾因緣和合故，分別諸法故，說是法性，示無決定性是法性。智者非以法性相故見法性，法性是無生相。何以故？法性中無有相。智者通達無相是法性，法性中無分別相，無相無分別故說名法性。法性中無有住處，無處無起無住無依止，是法性從本已來不生故，是法性無有生者。何以故？法性中無性故。又法性不以合故有，無合無散，無作無決定，名為法性。菩薩摩訶薩觀擇法性如是，所謂無性是法性。
持世！何謂菩薩摩訶薩觀擇意識性？菩薩摩訶薩作是念：不生性是意識性，不決定性是意識性，意識性無根本，無有定法，以意識性示無性相。何以故？意識性中，意識性不可得，是意識性虛妄無所有，顛倒相應以意為首，識諸法故名為意識，隨凡夫所行故，說意識性。賢聖觀知非性是意識性，虛妄無所有是意識性。但示因緣法故，以意為首故，識諸緣合故，說為意識性，隨眾生所知故如是說。
智者知非性是意識性，從眾因緣生，憶想分別起，無有性相，即是第一義中無性相義。世俗法中為引導眾生故，說是意識性，欲令眾生知無性是意識性，但以小法壞離諸性故，說是意識性。何以故？聖人求之不可得，意識性不在意識性內，不在意識性外，不在中間，智者通達不合性是意識，意識不知意性，意性不知意識，但眾因緣生，從顛倒起，以意為首，知於諸緣二事和合故，著虛妄故，從覺觀起示眾生識相故，說名意識性。是意識不在過去不在未來不在現在，是意識無所從來亦無所去無有住處，從本已來不生相。意識中無根本定法。何以故？是意識性相即是無二相，即是無相，是相不以二相故有，無所示性是意識性。
智者通達意識性，是意識性，不在一切法中，無處無方，不與法若合若散。聖人通達不生相是意識性，是意識性無來無去無緣。何以故？第一義中意識性無緣，不可得不可示故。智者通達意識性，是不作是意識性，作者不可得故，無生是意識性，生相無所有故。
持世！菩薩摩訶薩如是觀擇意識性。諸菩薩作是觀時，觀擇欲界、色界、無色界，皆是無生性無所有性。云何為觀？所謂欲界中無欲界，色界中無色界，無色界中無無色界。以界示無界法，為取欲界相者示是欲界，為取色界相者示是色界，為取無色界相者示是無色界。以界寄說無界，如智者所知，無所有界是欲界、色界、無色界。智者不得欲界、色界、無色界，是三界皆無根本無有定法，從眾緣起，是故智者知見無界是三界。此中無有界相，是三界皆虛妄合顛倒行。何以故？智者不得三界，不說三界，若過去若未來若現在。賢聖通達是三界虛妄無所有，無自性離諸法，但是顛倒起，為斷眾生顛倒故，知見三界故，如來分別說三界相，欲令眾生知無界義故，說三界非以性相有，智者知見三界相是無界相。
持世！菩薩摩訶薩如是觀時，觀眾生性、我性即是虛空性、無所有性、無生性。何以故？眾生性、我性、虛空性無別無異，如是諸性皆虛空出，但從眾緣生故名之為性，此中決定無性相。何以故？虛空中無一定性相，是諸性相皆入虛空，是無所有義。譬如虛空無性，是法畢竟離相無所有相，一切諸性亦如是離性相，諸性中無性相，性相不在內不在外不在中間。性中無有性，性中不攝性，性不依止性，一切性無所依止，一切性不生。智者於諸性中，不得生性，不得滅性，不得住性，一切諸性，不生不起不住，從本已來不可得。智者不貪不著諸性假名，不受不念，是故智者，通達知見一切諸性皆是無生相。若是無生相即無有滅，第一義中一切諸性不可得，世俗法故分別說諸性，第一義中不說諸性，智者知見通達一切諸性如第一義。
持世！菩薩摩訶薩如是觀擇通達十八性，及三界眾生性、我性、虛空性。諸菩薩如是觀擇通達時，不得性不見性，亦通達一切諸性假名字，亦信解諸入一切性是無性，亦知分別諸性。以世俗故分別說諸性，令一切諸性入第一義中，亦善通達無性方便，亦為眾生分別說諸性，亦令眾生善住諸性。以世俗語言為眾生說無性法，亦不以二相示諸性，雖知一切諸性無二，亦以方便說諸性從因緣起。雖以世俗言說引導眾生，而示眾生第一義，雖善知分別諸性，而信解通達一切諸性無所有。何以故？持世！如來以第一義故，於性無所得，亦不得諸性相。
持世！我於諸性無所斷無所壞，得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？第一義中無諸性，一切諸性無所有無決定，一切性同虛空，一切性入虛空，一切性無生相，如來通達一切性如是。
持世！如來不說諸性相，亦不說諸法力勢。何以故？若法無所有，不應更說無所有性相。持世！如來亦說無所有性相，此中實無所說性相。持世！是名善分別諸性。菩薩摩訶薩得是善分別，能知一切諸性假名，能知世俗相，能知第一義相，能知諸性決定，能知世諦，能分別諸相，能知隨宜，能知諸相合，能知諸相旨趣，能知諸相所入，能分別諸相，能知諸相無性，能令一切諸性同虛空性，亦於諸性不作差別。於諸性中不得差別不說差別，亦為眾生善說破壞諸性。
持世！譬如工幻師能示眾生種種幻事，令知種種幻相。若有知識親友，語言是幻，說幻實事，是幻虛妄，示顛倒眾生，若有智者則知是幻。
持世！世間性如幻，諸菩薩摩訶薩入此幻法中，知世間是幻性，世間所行如幻，是人以方便力，示眾生世間如幻。若有知此世間如實相，為說世間虛妄如幻。若有深智利根，不開示之自能得知，知諸法空如幻無實無有根本，知一切法皆誑凡夫，一切法皆繫虛妄緣中。
持世！是故諸菩薩摩訶薩若欲入如是諸性方便，於如是等深經無染無得，說一切諸性知見相，說一切諸性無文字無和合，亦說諸性方便智慧，亦說因緣所作旨趣，亦說一切諸法如實相。所謂世間出世間，有為無為，繫不繫，善知方便旨趣，說第一義世俗義，了義經未了義經，種種因緣解說，於是甚深經中，應勤精進。
持世經十二入品第四
佛告持世：何謂菩薩摩訶薩善知十二入？菩薩摩訶薩正觀擇十二入時，作是念：眼中眼入不可得，眼中眼入無決定，又眼入根本不可得。何以故？眼入從眾緣生顛倒起，以緣色故繫在於色，二法合故有。因色有眼入，因色說眼入，二法相依故說名眼色。所謂眼色，色是眼入門與緣故，眼是色入門與見故，是故說入。以色緣故說眼入，以眼見故說色入，但以世諦故說，其實眼不依色、色不依眼，眼不依眼、色不依色，但從眾緣起，色作緣故說名眼入；又從眾因緣起，眼所知見相故，說名色入。云何為說？隨世俗顛倒法故說，第一義中眼入不可得，色入不可得。智者求諸入，不見有實入。但以凡夫顛倒相應，以二相說是眼入、是色入。是眼入、是色入，即示虛妄入，欲令眾生如實知諸法實相故，說是諸入皆從眾因緣生顛倒相應行，此中諸入實相不可得。何以故？若眼入若色入，不在內不在外不在中間，眼入色入，亦非過去，非未來非現在，但現在因緣知色故說眼入。如凡夫所行，智者通達諸入皆是虛妄無所有，從憶想顛倒分別起，知見非入是入，不說諸入性，諸入無決定相，但以眾因緣生故說。
如來說是諸入知見相，所謂是諸入虛妄無所有，屬諸因緣顛倒相應行，諸入無有作者，無使作者，眼入不知不分別色入，色入亦不知不分別眼入，二俱離相。若法離相，此中不可分別說是入相，皆從因緣生，如凡夫顛倒，如賢聖所通達，是眼入色入，無生無滅，不來不去相，眼不知眼、眼不分別眼，色不知色、色不分別色。何以故？二俱空故，二皆離故。眼不知眼性，色亦不知色性，眼色皆無性無法，此中無一決定相。眼不自作，眼亦不自知，色亦不自作，色亦不自知，二俱無所有故。眼不作是念我是眼，色亦不作是念我是色，眼色性如幻性，以虛妄假名故，說是眼是色。諸菩薩摩訶薩觀擇眼入色入如是，耳聲、鼻香、舌味、身觸亦如是。
持世！何謂菩薩摩訶薩觀擇意入？菩薩摩訶薩觀擇意入時，作是念：意入中意入不可得，意無決定入相，意入無根本。何以故？意入即是眾因緣生，從顛倒起，繫法入緣，二法和合能有所作，是意入因法、入起因法、入可分別說。是二相依，意是法入處，意是法入門，法入是意入門，是故說名法入，緣法入門故說是意入，示意相門故說是法入。以世諦故說，其實意不依法法不依意，因緣生故以諸法為緣故說意入，因緣生故示意相故說法入。隨世諦顛倒故說，第一義中意入不可得，法入亦不可得，智者求諸入不見有實。但凡夫顛倒相應，以二相說是意入是法入。是意入法入虛妄無所有，如來如實通達故示是諸入。如是諸入從因緣生，顛倒相應行，此中意入法入實不可得。又意入法入不在內不在外不在中間。又意入非過去非未來非現在，但能覺現在因緣故，說意入法入，隨凡夫心故說。智者通達是意入法入虛妄無所有，從憶想顛倒分別起，非入是入。何以故？諸入中無決定入相。智者通達是諸入虛妄無所有，意入法入自性不可得，亦不得是意入法入所起實相，是意入法入但因緣生。
如來說是諸入知見相，是諸入虛妄無所有，顛倒相應行屬諸因緣。意入法入無有作者，無使作者，意入不知不分別法入，法入亦不知不分別意入。何以故？二俱離故，若法離相此中無可分別，是諸入皆從因緣生，隨凡夫顛倒心故說。
如賢聖所通達，意入法入不生不滅不來不去，意入不知意不分別意，法入不知法不分別法，二俱空故二俱離故。意不知意性，法不知法性，是二性無所有，此中無一決定法。意不能成意不能壞意，法不能成法不能壞法，二俱無所有故。意入不作是念我是意入，法入不作是念我是法入，是二俱空皆如幻相，但假名字故分別說。菩薩摩訶薩觀擇意入法入如是。
持世！何謂菩薩摩訶薩正觀擇內六入、外六入？所謂是十二入皆虛妄，從眾緣生顛倒相應，以二相故有內外用。凡夫不聞真法，不知十二入如實相故，貪著眼入，我是眼入，我所是眼入；貪著色入，我是色入，我所是色入；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦如是，我是意入，我所是意入，我是法入，我所是法入，以貪著故為十二入所縛，馳走往來五道生死不知出道。
菩薩摩訶薩於此中正觀十二入時，見是十二入虛誑不牢堅，空如幻相，不貪著眼入若我若我所，乃至不貪著法入若我若我所，以不貪著故，不憶念分別。菩薩如是善知十二入。
持世！菩薩摩訶薩得如是諸入方便，於一切十二入中不繫不縛，亦證諸入而能分別諸入，亦以眾緣生法通達十二入，亦以無相相壞十二入，亦不墮是諸入所依道中，亦知諸入性則是無性，亦知諸入方便究竟到邊。
持世！譬如機關出水四面俱灑，十二入亦如是，內外因緣能有所作，此中實事不可得。是十二入先業機關所繫故能有所作。
持世！所謂入者，是諸凡夫無知見者煩惱所入門。眼是色門，以生愛恚故。色是眼門，以生愛恚故。耳鼻舌身意是法門，以生愛恚故。法是意門，以生愛恚故。如是十二入，與愛恚共合故不知實相。持世！菩薩摩訶薩於此中善知諸入性，知是諸入實相故，不為愛恚所制。持世！菩薩摩訶薩善知諸入如是。
持世經十二因緣品第五
持世！何謂菩薩摩訶薩善觀擇十二因緣？菩薩摩訶薩觀擇十二因緣，所謂無有故說名無明，於無明中無法故說名無明，不知明故說名無明。云何不知明？不知無明決定法不可得，是名無明。何以故？說無明因緣諸行，諸行無所有，而凡夫起作故，說無明因緣諸行。從行起故有識生，是故說諸行因緣識。名色二相，是故說識因緣名色。從名色生六入，是故說名色因緣六入。從六入生觸，是故說六入因緣觸。從觸生受，是故說觸因緣受。從受生愛，是故說受因緣愛。從愛生取，是故說愛因緣取。從取生有，是故說取因緣有。從有生生，是故說有因緣生。從生有老死憂悲苦惱聚集，是故說生因緣老死憂悲苦惱聚集。如是大苦惱聚，於此中為集何法？但知顛倒與明相違，無明聚為後身愛，依止喜染求處處生，則是愛集。
持世！世間如是，為十二因緣所繫縛，盲無眼故，入無明網墮黑闇中。無明為首故，具足起十二因緣。諸菩薩如是思惟觀無明實相，知無明空故本際不可得。何以故？無明無故本際無，智者觀非際是本際，則不分別本際，斷憶想分別故。不貪著無明，知一切法無所有，是法不爾如所說。若說一切法無所有，即是說知見不明，能通達一切法無所有，是為即得明。於此中更無餘明，但知見無明是名為明。云何為知見無明？所謂一切法無所有，一切法無所得，一切法虛妄顛倒，一切法不爾如所說，是名知見無明。知見無明即為是明。何以故？明無所有故。
無明因緣諸行者，諸法無所有，凡夫入無明闇冥中，狂惑作諸行業，是行業無形無處，是無明不能生行業，無法而起作故，說無明因緣諸行業。諸行業無有聚集，若是處若彼處來諸行業，亦非過去亦非未來亦非現在，無明無明性空，行業行業性空，諸行業無所依，但依無明起諸行業。諸行業不依無明，無明不依行業，無明不知無明，行業不知行業，如是無明諸行業，以顛倒故從無明生，此中不得無明，不得諸行業，不得無明性，不得諸行業性，但以闇冥數名闇冥。以是無明闇冥故，分別說行業從無所有法而起作故，無明行業皆無所有。
行業因緣識者，識不依行業，亦不離行業生識，行業亦不生識。何以故？行業不知行業，行業亦無持來者，但顛倒眾生從行業生識，是識不在行業內，不在行業外，亦不在中間。是識無有生者，亦無使生者，但緣行業相續不斷故有識生。智者求識相不可得，亦不得識生，識亦不知識，識亦不見識，識不依識。
識因緣名色者，名色不依識，亦不離識生名色，是名色亦不從識中來，但緣識故。凡夫闇冥貪著名色，識亦不至名色。智者於此求名色，不可得不可見，是名色無形無方，從憶想分別起，是名色相識因緣故有，識性尚不可得，何況從識緣生名色？若決定得是名色性者，無有是處。
名色因緣六入者，是六入因名色起，名在身中，故有出入息利益身及心心數法，是六入皆虛誑無所有，從分別起有顛倒用。
六入因緣觸者，是觸依色而有，觸不觸色。何以故？色無所知，與草木瓦石無異，但從六入起故分別說觸。何以故？六入尚虛妄無所有，何況從六入生觸？觸空無所有，從憶想顛倒起，是觸無方無處，觸空以無觸性故，觸不知六入，六入亦不知觸。
觸因緣受者，是受不在觸內，不在觸外，不在中間，是觸亦不餘處持受來，而從觸起受，是觸尚虛妄無所有，何況從觸生受？諸受無一決定相，諸受皆無所有，從顛倒起有顛倒用。
受因緣愛者，是受不於餘處持愛來，受亦不與愛合，受亦不知愛不分別愛，愛亦不知受不分別受，愛不與受合。是愛亦不依受，亦不離受有愛，受中尚無受相，何況受因緣生愛？愛不在受內不在受外不在中間，愛亦不在愛內亦不在愛外亦不在中間，愛中愛相不可得，是愛但從虛妄憶想顛倒相應故名為愛。是愛非過去未來現在，是愛非以縛相故起，是愛亦非縛相，但以因緣相續不斷故，說受因緣愛。智者知見是愛無處無方，空無牢堅，虛妄無所有。
愛因緣取者，愛不於餘處持取來，愛不與取合，愛亦不能生取，有愛故說名取，隨因緣和合故說。取不與愛合亦不散，愛不與取合亦不散，取不在愛內不在愛外亦不在中間，愛尚無有，何況愛因緣生取？諸取決定相不可得。智者知見是取虛妄無所有，取中無取相，是取非過去未來現在，取不在取內不在取外不在中間，是取但從顛倒起，因本緣生，今眾緣故有取。無有法若合若散，是取無有根本，無一定法可得。凡夫受是虛妄取，是諸行皆虛妄故。世間為取所繫縛，智者通達是取虛妄空無牢堅，無有根本，無一定法可得。
取因緣有者，是取不持有來，是取不能生有，而說取因緣有，是有不在取內不在取外不在中間。有不依止取，取不與有合亦不散，但以眾緣和合故說取因緣有。取不能生有，取不分別有，取尚虛妄無所有，何況從取因緣生有？有無有持來者，有中有不可得，有不在內有不在外有不在中間，是有非過去未來現在。智者通達是有虛妄，顛倒相應無合無散。有無所知無所分別，是有無處無方，是有無前際無後際無中際，是有非有故、非無故，但隨順十二因緣故說是有。智者通達有相空、無牢堅。
有因緣生者，是有不持生來，生亦不與有合亦不散，是生不在有內不在有外不在中間。有不能生生，亦不離有有生，但示十二因緣相續，說有因緣生。有與生非緣非不緣，有尚不可得，何況從有生生？智者通達是生不依於有生，生中無生相，生中無自性，生中無根本，無一定法可得。智者通達是生無性無所有，但示十二因緣和合相續，故說有因緣生。生無有法若合若散，生不在有內不在有外亦不在中間，是生非過去非未來非現在，是生前際後際中際不可得，是生根本不可得，智者通達從眾因緣生，顛倒相應、虛妄無所有、如幻化相。
生因緣老死憂悲苦惱者，是生不持老死憂悲苦惱來，生亦不能生老死憂悲苦惱。老死憂悲苦惱，不在生內不在生外不在中間。老死憂悲苦惱，亦不依生，以生故老死憂悲苦惱可說，但示眾因緣生法故。生不與老死憂悲苦惱合亦不散，生中生尚不可得，何況生因緣老死苦惱？老死苦惱中老死苦惱不可得。何以故？老死苦惱不在老死苦惱內，亦不在外亦不在中間。老死苦惱非過去非未來非現在，老死苦惱不與老死合亦不散，但顛倒相應眾緣和合，具足十二因緣，故說生因緣老死苦惱。老死苦惱無所依止，老死苦惱決定相不可得，老死苦惱前際後際中際不可得。智者通達老死苦惱，虛妄無所有、顛倒相應、無有根本、不作不起不生。
如是觀十二因緣法，不見因緣法，若過去若未來若現在，亦不見因緣相。但知因緣是無緣，無生無相無作無起無根本，從本已來，一切法無所有故。通達是十二因緣，亦見是十二因緣無有作者受者。若法所從因生，是因無故是法亦無，菩薩隨無明義故，一切法不可得。入如是觀中，無緣即是十二因緣，此中無所生。菩薩觀十二因緣是虛妄生，隨順無明義，通達十二因緣。若法無者是法亦無，是故說隨順無明義，通達十二因緣，無明是不生不作不起、無根本、無一定法、無緣無所有。菩薩爾時不分別是明是無明，無明實相即是明，因無明故一切法無所有，一切法無緣無憶想分別，是故隨順無明義，通達十二因緣。
持世！是名菩薩摩訶薩十二因緣方便智慧。若菩薩能如是通達十二因緣合散，是名菩薩善得無生智慧。何以故？以生滅觀則不能善知十二因緣，若觀十二因緣集散，是名得無生智慧。若得無生智慧，是名通達十二因緣。
持世！是故菩薩摩訶薩欲入通達、欲證無生智慧，應當如是勤行修集是十二因緣智慧，則能觀證十二因緣無生相。
持世！若菩薩摩訶薩知無生即是十二因緣者，即能得如是十二因緣方便，是人以無生相知見三界，疾得無生法忍。當知是菩薩於諸現在佛得近受阿耨多羅三藐三菩提記，是菩薩不久當得受記次第受記。
持世！如是善人因與受記得安隱心，於一切法旨趣方便中，得智慧光明，是人通達十二因緣是無生，是人得近現在諸佛，是人於諸惡魔無所怖畏，是人度生死流得到陸地，是人得度無明淤泥，是人得到安隱之處。
持世！若我今世若我滅後，若聞若信若讀誦若修習是十二因緣方便者，我與是人授記不久當得無生法忍，我亦記是人不久當於現在諸佛所得受阿耨多羅三藐三菩提記。
持世經四念處品第六
佛告持世：何謂菩薩摩訶薩善知四念處？菩薩摩訶薩觀擇四念處：順身觀身，順受觀受，順心觀心，順法觀法。
何謂為順身觀身、順受心法觀受心法？
持世！菩薩摩訶薩順身觀身時如實觀身相，所謂是身無常苦如病如瘡，苦惱憂衰動壞之相，是身不淨可惡惡露，身中種種充滿其內，九瘡孔中常流臭穢，身之不淨猶如行廁。如是正觀身時，不得是身一毫清淨無不可惡者，知是身骨體筋纏，皮肉所裹，從本業因緣果報所起集取所縛。何等為集？何等為取？從先因緣起是身，是名為取。今以沐浴飲食衣被床臥被蓐醫藥，是名為集。如是現在因緣為集取所縛，本業果報力故有用。又是身四大所造無決定實，色陰所攝數名為身。
何故說名為身？能有所作故，說名為身。貪著依止處故，說名為身。隨意有用故，說名為身。從憶想分別起故，說名為身。假合作故，說名為身。與業合故，說名為身。是身不久終歸壞敗，無常無定變異之相。是身不在身內，不在身外，不在中間，是身不知身，亦不見身。是身無作無動無有願求，亦無有心，與草木瓦石等無有異，身中無有決定身相。
如是正觀擇身，知是無有作者，亦無使作者，是身無前際無後際無中際。是身無一常定堅牢之相，如水沫聚不可撮摩。是身八萬虫之所住處，是身百種諸病之所侵惱，以三苦故是身為苦，無有救者，所謂行苦、壞苦、苦苦，是身眾苦之器。
如是正觀身時又復思惟：是身非我非彼，不得自在不得隨意作是不作是，是身無根本，無一定法可得，是身性空無一決定相。是身虛妄所起，繫於機關作法，從本業因緣起，不應於身中生我我所想，我等不應惜身壽命。
菩薩如是觀時，不得身若合若散，不見有所從來、去有所至、有所住處。不分別是身若過去、若未來、若現在，則不依止身命，不貪惜身若我若我所，常離身受。是菩薩觀身空無我無我所，是身中我我所不可得故，是身相不可得。是菩薩若不得身相，即不願身入，身不起作道。云何為入？是身無有作者無有起者，是身不作不起相，從眾因緣生，是因緣能和合身，而是因緣亦虛誑無所有，顛倒相應空無牢堅。亦以是因緣故是身得生，是因緣亦無生無相。如是觀身即入身無生相中，入已觀身無相，以無相相觀身，知是身無相，相不可得故無生。是身過去相未來相現在相不可得。何以故？是身無根本，無一定法可得，是身若此若彼不可得。如是觀時，知身無所從來亦無所去，即入身不生不滅道。
持世！菩薩摩訶薩如是順身觀身入如實相，於身欲染則能除斷，疾令其念正住身中，是名順身觀身。
持世！何謂菩薩摩訶薩順受觀受？菩薩摩訶薩觀苦受、樂受、不苦不樂受。見是三受，無所從來亦無所去，但虛妄緣合，本業果報所持顛倒相應，知諸受虛妄，從憶想分別起。菩薩如是觀諸受，不得過去受，不得未來受，不得現在受。是菩薩見過去諸受空，無我無我所，無常無牢堅，無不變異相。如是觀是過去諸受空相，寂滅相無相相，觀未來諸受空，無我無我所，無常無牢無堅，無不變異相。觀未來諸受空相，寂滅相無相相。
是菩薩如是觀時作是念：諸受無決定相，無有根本無一定法，不相似故，新新生滅無有住時。菩薩作是念：是諸受無作亦無作者，但凡夫顛倒相應心中起三種受，屬本業因，今世緣合故有是諸受，是諸受皆空無有牢固，虛妄之法猶如空拳。如是觀受，心住一處。
菩薩爾時得通達諸受集沒滅相，見諸受不合不散，又受中不見受，作是念：諸受空，性空故。即通達諸受無生相。此諸受無生無滅無有成相，是諸受皆無相無成相。如是思惟，受諸受時皆能不著，如實知見諸受相，離諸所受，於此諸受亦無所依，於諸受中心皆放捨，則疾得捨三昧。持世！菩薩摩訶薩如是順受觀受。
持世！何謂菩薩摩訶薩順心觀心？菩薩摩訶薩觀心生滅住異相。如是觀時作是念：是心無所從來亦無所去，但識緣相故生，無有根本無一定法可得，是心無來無去無住異可得。是心非過去未來現在，是心識緣故從憶念起，是心不在內不在外不在中間。是心無一生相，是心無性無定，無有生者無使生者，起雜業故說名為心。能識雜緣故說名為心，念念生滅相續不斷故，說名為心，但令眾生通達心緣相故。心中無心相，是心從本已來不生不起性常清淨，客塵煩惱染故有分別。心不知心亦不見心。何以故？是心空，性自空故，根本無所有故。是心無一定法，定法不可得故。是心無法若合若散，是心前際不可得，後際不可得，中際不可得，是心無形無能見者，心不自見，不知自性。但凡夫顛倒相應，以虛妄緣識相故起。是心空無我無我所，無常無牢無堅，無不變異相。如是思惟，得順心念處。是人爾時不分別是心是非心，但善知心無生相，通達是心無生性。何以故？心無決定性，亦無決定相。智者通達是心無生無相，爾時如實觀心生集沒滅相，如是觀時，不得心若集相若滅相，不復分別心滅不滅，而能得心真清淨相。
菩薩以是清淨心，客塵所不能惱。何以故？菩薩見知心清淨相，亦知眾生心清淨相，作是念：心垢故眾生垢，心淨故眾生淨。如是思惟時，不得心垢相，不得心淨相，但知是心常清淨相。持世！菩薩摩訶薩如是順心觀心。
持世！何謂菩薩摩訶薩順法觀法？菩薩觀一切法，不見內不見外不見中間，亦不得諸法若過去若未來若現在。但知諸法從眾緣生顛倒起，諸法無有決定相，所謂是諸法屬是人，諸法本體於諸法中無諸法，諸法不在諸法內，不在諸法外，不在中間。諸法不與諸法合亦不散，一切法無根本無一定相。諸法無所有故。不動不作，一切法如虛空無所有故。一切法虛誑如幻，幻相無所有故。一切法常淨相，俱不污故。一切法是不受相，諸受無所有故。一切法如夢，夢性無所有故。一切法無形，形無所有故。一切法如像，性常無故。一切法無名無相，名相無所有故。一切法如響，虛妄所作無所有故。一切法無性，性不可得故。一切法如焰，知無所有故。
菩薩如是觀一切法時，不見諸法若一相若異相，亦不見法與法若合若散，亦不見法依止於法。如是觀時，見一切法無所從來，亦不見一切法住處。何以故？一切法無住無依無起，一切法無住處，住處無所有故，住處不可得故。
持世！諸法無有差別，一切法無分別相，從眾生顛倒故有用。是諸法無處無方，智者得諸法非一相、非二相、非異相。何以故？持世！一切法不生不作不起，無能作者，一切法離根本，一切法無自性，過諸性故。一切法無歸處，諸歸處無所有故。如是觀諸法，善知諸法無我無人，觀擇諸法性空。是諸法皆空，性自空故。諸法無相，不見相故，於諸法中不起願。即時觀擇一切法無生，作是念：此中實無有法若生若滅。如是觀時心住一處，爾時便得通達一切法無生，亦知見一切法集盡滅，亦能入一切法離相離性。何以故？持世！一切法無決定性，智者通達諸法無相離相。
持世！菩薩摩訶薩順法觀法。如是觀者，於法無所得無所受，於法不為生不為住不為滅故行，而見一切法盡滅相寂滅相。
持世！是名菩薩摩訶薩善觀四念處。何故說名念處？念處者，即是一切法無處，無起處無所有處，能如是入一切法則念不亂，名為念處。又念處，是一切法不住不生不取，如實知見處，名為念處。
持世經五根品第七
持世！何謂菩薩摩訶薩善知諸根？菩薩摩訶薩正觀出世間五根。何等五？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根。菩薩修習五根時，信一切法皆從眾因緣生，顛倒所起虛妄緣合，似如火輪又如夢性。信一切法無常苦不淨無我，如病如瘡無有堅牢，虛偽不實敗壞之相。又信一切法虛妄無所有，猶如空拳如虹雜色誑於小兒，憶想分別假借而有，無有本體無一定法。又信一切法，非過去非未來非現在，信一切法無所從來亦無所去，信一切法空無相無作，信一切法無生無作無起無相離諸相，而信持戒清淨，禪定清淨，智慧清淨，解脫清淨，解脫知見清淨。
菩薩如是成就信根得不退轉，以信為首故能信持戒。是信常不退不失，成就不退法安住不動，信中常隨業果報成就信人，斷一切邪見，不離法求師，但以諸佛為師，常隨諸法實相，知僧行正道，住清淨戒成就忍辱，得如是不動不壞信，增上信故，名為成就信根。
持世！何謂菩薩摩訶薩正觀精進根、成就精進根、善知精進根？菩薩摩訶薩行精進不休不息，常欲除五蓋故勤行精進，乃至為聽如是等深法，名為精進。是菩薩求法不休不息精進不退，亦欲斷諸障礙法故，勤行精進而不怯弱，亦為斷種種惡不善衰惱法故勤行精進，又為增長種種善法故勤行精進。是菩薩決定成就精進，不貪著是精進，而入是平等精進，成就不退精進。是人為正方便，通達一切法故發行精進，於精進中不隨他人，於精進中得智慧明成不退相。能得如是不退精進增上精進故，得名成就精進根。
持世！何謂菩薩摩訶薩能得念根？善修習念根，菩薩摩訶薩常攝念一處，布施柔和具足梵行，持畢竟清淨戒、眾定、眾慧、眾解脫、眾解脫知見，眾常思念淨身口意業，常思念究竟其事，常思念一切法生滅住異相方便，常思念知見苦集滅道諦，常思念諸根力覺道禪定解脫諸三昧方便，常思念一切法不生不滅不作不起不可說相，常思念欲得無生智慧，常思念欲得具足忍智，常思念離智滅智，常思念欲得具足佛法，常思念不使聲聞辟支佛法入心，常思念無礙智慧，常不忘不失不退是念，入如是觀中而不隨他。是人得如是堅牢增上念故，名為成就念根。
持世！何謂菩薩摩訶薩能得定根、能得定根方便？菩薩摩訶薩於聖地中常行禪定，不依禪定、不貪禪定，善取禪定相，善得禪定方便解，善生禪定，亦能行無緣禪定。悉知諸禪定門，善知入禪定，善知住禪定，善知起禪定，而於禪定無所依止。善知所緣相，善知緣真相，亦不貪受禪味，於諸定中自在遊戲而不隨他，亦不隨禪生。於諸定中得自在力，於諸定中不以為難不以為少，隨意所欲。是人得如是增上禪定故，名得定根，得定根方便。
持世！何謂菩薩摩訶薩成就慧根、得慧根方便？菩薩摩訶薩能成就通達慧根，所謂能正滅諸苦。是人成就是通達慧，處處所用皆得離觀捨觀，成就隨涅槃智慧。成就是慧根故，善知三界皆悉熾然，善知三界皆是苦，以是智慧不處三界。是人觀擇三界一切皆空，皆無相無願，無生無作無起，見出一切有為法道，為具足諸佛法故，勤行精進如救頭然。是菩薩智慧無能沮壞，以是通達智慧能出三界，亦不依止三界事，斷一切有為法中喜，一切可染可著繫縛法中心不貪嗜，於諸五欲心皆厭離，心亦不住色無色界，成就增上智慧，成就無量功德猶如大海，以是智慧於一切法方便中無有疑難。是人以是智慧，通達三界，於三界中心無所繫，得是增上慧故，說名度慧根，得慧根方便。
持世！何故名之為根？增上義故說名為根，不動義故說名為根，無能壞故說名為根，無能退故說名為根，不隨他故說名為根，不退轉故說名為根，無能牽故說名為根，隨順正法故說名為根，不貪著故說名為根，不雜故說名為根。
又，持世！菩薩摩訶薩善知眾生諸根，亦能善學分別諸根。菩薩知染欲眾生諸根，知離染欲眾生諸根；知瞋恚眾生諸根，知離瞋恚眾生諸根；知愚癡眾生諸根，知離愚癡眾生諸根；知欲墮惡道眾生諸根，知欲生人中眾生諸根，知欲生天上眾生諸根；知軟心眾生諸根；知上眾生知中眾生知下眾生諸根；知壞敗不壞敗眾生諸根；知勤修不勤修眾生諸根；知巧不巧眾生諸根。
知有罪無罪有垢無垢，知瞋礙不瞋礙，知隨順不隨順，知障礙不障礙眾生諸根；知欲界行，知色界無色界行眾生諸根；知厚善根薄善根，知畢定不畢定邪定眾生諸根；知慳貪離慳貪，知戲調不戲調，知狂惑不狂惑，知輕躁不輕躁，知瞋恚不忍，知柔軟能忍，知深厚慳，知具足施眾生諸根。
知信者知不信者，知恭敬者知不恭敬者，知具足持戒，知清淨持戒，知具足忍辱；知懈怠知精進，知散心知得定，知無智慧知有智慧，知闇鈍知不闇鈍，知增上慢知不增上慢，知行正道知行邪道，知忘念知得念安慧。知散根知攝根，知壞根不壞根，知淨根不淨根，知明根，知發小乘根，知發辟支佛乘根，知諸菩薩根，知發佛乘根。是菩薩得度如是諸根分別方便，於如是等眾生分別諸根智慧中方便，不隨他故，說名得諸根方便，亦名不為他所牽，亦名不可破壞，亦名不退轉，亦名得方便力，亦名得人根，亦名得諸天、龍神、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅、伽人、非人等根，亦名得最自在，亦名得不壞不動，亦名到彼岸者。成就如是功德者，於一切法中，疾得自在力。
世間相不可得，世間法中世間法不可得，以無所有故，通達是法即是出世間。
持世！若世間與出世間異者，諸佛不出於世，諸佛亦不說一切世間不可得、一切世間不生，如實知見一切世間。持世！若不得世間不取世間，即是出世間。是故當知，如實知見世間，通達世間不可得故，即說出世間。是故諸佛出於世間，一切諸法若世間若出世間，以不二不分別證如實知見故，即是說出世間法。
持世！如是世間甚深難可得底。依世間法者，得世間法者，悕望出世間法者，於世俗語生第一義相者，住在二法者，不能得入如是法中。何以故？是人不知世間，不知出世間，是皆行二法者。持世！行二法者，不能通達世間出世間。持世！菩薩摩訶薩如是善知世間出世間法，亦得世間出世間法方便。
持世經有為無為法品第十
持世！何謂菩薩摩訶薩善知有為無為法得有為無為法方便？持世！菩薩摩訶薩正觀擇有為無為法。云何為正觀擇？是有為法無有作者無有受者，是有為法自生自墮數中，是故名有為法。是有為法以虛妄因緣和合行。云何為行自墮數中？以二相緣知故，名有為法生，是法無有作者無使作者，是法自生無能起作者，是故說名有為法。
是諸有為法，不在內不在外不在中間，不合不散，從虛妄根本分別起，無明因緣故皆無所有。但以諸行力故有用，是法無有作者無有起者，是名有為。有為者即是繫義，隨凡夫顛倒所貪著說。智者通達不得有為法，不得有為所攝法，智者所不數故名有為法。何以故？諸智者不得有為分別，為凡夫世俗假名故，分別是有為。賢聖不隨一切諸法名數，諸賢聖離諸法名數，是故說得無為者名為賢聖。
智者通達一切有為法皆是無為，是故不復起作諸業。智者知見一切有為法起相虛誑妄想，是故不復起作有為。何以故？有為法無有定性，一切有為法，皆無性無起作。何以故？持世！無有行有為緣而能通達無為，通達無為者更不復緣有為。云何為通達？智者見一切有為法皆虛妄，無有根本無所繫屬，不墮數中，如是觀時不復貪著有為緣，亦不取有為法。何以故？持世！非離有為得無為，非離無為得有為，有為如實相即名無為。何以故？有為中無有為，無為中無無為，但為顛倒相應眾生，令知見有為法故，分別說是有為法、是無為法，是有為相、是無為相。於是中何等為有為相？所謂生滅住異。何等為無為相？所謂無生無滅無住異。是有為相無為相，但為引導凡夫故說。
持世！有為法無生相無滅相無住異相，是故說生滅住異相無相無生。若是有為法定有三相，佛當決定說，如是相是生，如是相是滅，如是相是住異。持世！如如來說一切法皆是無相。持世！無生若當有相，無滅若當有相，無住異若當有相，佛應決定說是無為相。
持世！若無為有相有說即非無為，以說相故。但凡夫以數法故，說有為三相，所謂生滅住異，無為三相，所謂無生無滅無住異。持世！若人通達知見有為無為法，是人更不復有生滅住異，是故說得無為者。
持世！生滅者，即是見集沒義。若法無集則無有沒，若不起集，則不有退亦無住異。持世！是名有為如實知見。若人如實知見有為則不墮數中，所謂生滅住異。菩薩如是思惟有為無為法，不見有為法與無為法合，亦不見無為法與有為法合。但作是念：有為法如實相，即是無為。則更不復有所分別。若不分別有為無為法，即是無為法。若分別是有為是無為，則不能通達無為。斷一切分別，是名通達無為，如實通達緣性斷諸緣故，不在數不在非數。
持世！是名菩薩摩訶薩有為無為法方便，所謂於諸法無所住無所繫，亦不貪受若有為若無為法。
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大智度初品中十喻釋論第十一(第六卷)
龍樹菩薩造
後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉 詔譯
【經】
解了諸法如幻、如焰、如水中月、如虛空、如響、如犍闥婆城、如夢、如影、如鏡中像、如化。
【論】
是十喻，為解空法故。
問曰：
若一切諸法空如幻，何以故諸法有可見、可聞、可嗅、可甞、可觸、可識者？
若實無所有，不應有可見乃至可識。
復次，若無而妄見者，何以不見聲、聞色？若皆一等空無所有，何以有可見、不可見者？以諸法空故，如一指第一甲無，第二甲亦無，何以不見第二甲，獨見第一甲？以是故知：第一甲實有故可見，第二甲實無故不可見。
答曰：
諸法相雖空，亦有分別可見、不可見。
譬如幻化象、馬及種種諸物，雖知無實，然色可見，聲可聞，與六情相對，不相錯亂。
諸法亦如是，雖空而可見、可聞，不相錯亂。
如《德女經》說：
德女白佛言：世尊！如無明內有不？
佛言：不！
外有不？
佛言：不！
內外有不？
佛言：不！
世尊！是無明從先世來不？
佛言：不！
從此世至後世不？
佛言：不！
是無明有生者、滅者不？
佛言：不！
有一法定實性，是名無明不？
佛言：不！
爾時德女復白佛言：若無明無內，無外，亦無內外，不從先世至今世、今世至後世，亦無真實性者，云何從無明緣行乃至眾苦集？世尊！譬如有樹，若無根者，云何得生莖、節、枝、葉、華、果？
佛言：諸法相雖空，凡夫無聞無智故，而於中生種種煩惱，煩惱因緣作身、口、意業，業因緣作後身，身因緣受苦受樂。是中無有實作煩惱，亦無身、口、意業，亦無有受苦樂者。譬如幻師，幻作種種事。於汝意云何？是幻所作內有不？
答言：不！
外有不？
答言：不！
內外有不？
答言：不！
從先世至今世，今世至後世不？
答言：不！
幻所作有生者滅者不？
答言：不！
實有一法是幻所作不？
答言：不！
佛言：汝頗見頗聞幻所作妓樂不？
答言：我亦聞亦見。
佛問德女：若幻空，欺誑無實，云何從幻能作伎樂？
德女白佛：世尊！是幻相爾，雖無根本而可聞見。
佛言：無明亦如是，雖不內有，不外有，不內外有；不先世至今世，今世至後世，亦無實性，無有生者、滅者，而無明因緣諸行生，乃至眾苦陰集。如幻息，幻所作亦息；無明亦爾，無明盡，行亦盡，乃至眾苦集皆盡。
復次，是幻譬喻，示眾生一切有為法空不堅固；如說：一切諸行如幻，欺誑小兒，屬因緣，不自在，不久住。
是故說諸菩薩知諸法如幻。
如炎者，炎以日光風動塵故，曠野中見如野馬，無智人初見謂之為水。男相、女相亦如是，結使煩惱日光熱諸行塵，邪憶念風，生死曠野中轉，無智慧者謂為一相，為男、為女。是名如炎。
復次，若遠見炎，想為水，近則無水想。無智人亦如是，若遠聖法，不知無我，不知諸法空，於陰、界、入性空法中，生人相、男相、女相；近聖法，則知諸法實相，是時虛誑種種妄想盡除。
以是故說諸菩薩知諸法如炎。
如水中月者，月實在虛空中，影現於水；實法相月在如、法性、實際虛空中，而凡天人心水中有我、我所相現。以是故名如水中月。
復次，如小兒見水中月，歡喜欲取，大人見之則笑。無智人亦如是，身見故見有吾我；無實智故，見種種法；見已歡喜，欲取諸相：男相、女相等；諸得道聖人笑之。如偈說：
如水中月炎中水，夢中得財死求生；
有人於此實欲得，是人癡惑聖所笑！
復次，譬如靜水中見月影，攪水則不見。無明心靜水中，見吾我、憍慢諸結使影；實智慧杖攪心水，則不見吾我等諸結使影。
以是故說諸菩薩知諸法如水中月。
如虛空者，但有名而無實法。
虛空非可見法，遠視故，眼光轉見縹色。諸法亦如是，空無所有，人遠無漏實智慧故，棄實相，見彼我、男女、屋舍、城郭等種種雜物心著。
如小兒仰視青天，謂有實色，有人飛上極遠而無所見，以遠視故，謂為青色；諸法亦如是。以是故說如虛空。
復次，如虛空性常清淨，人謂陰曀為不淨。諸法亦如是，性常清淨，婬欲、瞋恚等曀故，人謂為不淨。如偈說：
如夏月天雷電雨， 陰雲覆曀不清淨；
凡夫無智亦如是， 種種煩惱常覆心。
如冬天日時一出， 常為昏氣雲蔭曀；
雖得初果第二道， 猶為欲染之所蔽。
若如春天日欲出， 時為陰雲所覆曀；
雖離欲染第三果， 餘殘癡慢猶覆心。
若如秋日無雲曀， 亦如大海水清淨；
所作已辦無漏心， 羅漢如是得清淨。
復次，虛空無初、無中、無後，諸法亦如是。
復次，如摩訶衍中，佛語須菩提：虛空無前世，亦無中世，亦無後世，諸法亦如是。彼經，此中應廣說。
是故說諸法如虛空。
問曰：
虛空實有法。何以故？若虛空無實法者，若舉、若下，若來、若往，若屈、若申，若出、若入等，有所作應無有，以無動處故。
答曰：
若虛空法實有，虛空應有住處。何以故？無住處則無法。若虛空在孔穴中住，是為虛空在虛空中住，以是故不應孔中住；若在實中住，是實非空，則不得住，無所受故。
復次，汝言住處是虛空，如石壁實中，無有住處；若無住處則無虛空，以虛空無住處，故無虛空。
復次，無相故無虛空；諸法各各有相，相有故知有法。如地堅相，水濕相，火熱相，風動相，識識相，慧解相，世間生滅相，涅槃永滅相；是虛空無相故無。
問曰：
虛空有相，汝不知故言無，無色處是虛空相。
答曰：
不爾！無色是名破色，更無異法，如燈滅，更無法。以是故，無有虛空相。
復次，是虛空法無。何以故？汝因色故，以無色處是虛空相。若爾者，色未生時，則無虛空相。
復次，汝謂：色是無常法，虛空是有常法。色未有時，應先有虛空法，以有常故。若色未有，則無無色處；若無無色處，則無虛空相；若無相則無法。以是故虛空但有名而無實。
如虛空，諸法亦如是，但有假名而無實。
以是故，諸菩薩知諸法如虛空。
如響者，若深山狹谷中，若深絕澗中，若空大舍中；若語聲，若打聲，從聲有聲，名為響。無智人謂為有人語聲；智者心念：是聲無人作，但以聲觸，故更有聲，名為響。響事空，能誑耳根。
如人欲語時，口中風名憂陀那，還入至臍，觸臍響出，響出時觸七處退，是名語言。如偈說：
風名憂檀那， 觸臍而上去；
是風七處觸， 項及齗齒脣，
舌咽及以胸， 是中語言生。
愚人不解此， 惑著起瞋癡；
中人有智慧， 不瞋亦不著，
亦復不愚癡， 但隨諸法相。
曲直及屈申， 去來現語言，
都無有作者。 是事是幻耶？
為機關木人？ 為是夢中事？
我為熱氣悶， 有是為無是？
是事誰能知？ 是骨人筋纏，
能作是語聲， 如融金投水。
以是故言諸菩薩知諸法如響。
如犍闥婆城者，日初出時，見城門、樓櫓、宮殿、行人出入，日轉高轉滅；此城但可眼見而無有實，是名揵闥婆城。
有人初不見揵闥婆城，晨朝東向見之，意謂實樂；疾行趣之，轉近轉失，日高轉滅；飢渴悶極，見熱氣如野馬，謂之為水，疾走趣之，轉近轉滅；疲極困厄，至窮山狹谷中，大喚啼哭，聞有響應，謂有居民，求之疲極而無所見；思惟自悟，渴願心息。無智人亦如是，空陰、界、入中見吾我及諸法，婬瞋心著，四方狂走，求樂自滿，顛倒欺誑，窮極懊惱；若以智慧知無我無實法者，是時顛倒願息。
復次，揵闥婆城非城，人心想為城；凡夫亦如是，非身想為身，非心想為心。
問曰：
一事可知，何以多喻？
答曰：
我先已答，是摩訶衍如大海水，一切法盡攝；摩訶衍多因緣故，多譬喻無咎。
復次，是菩薩甚深利智故，種種法門，種種因緣，種種喻，壞諸法；為人解故，應多引喻。
復次，一切聲聞法中，無揵闥婆城喻，有種種餘無常喻——色如聚沫，受如泡，想如野馬，行如芭蕉，識如幻，及《幻網經》中空譬喻。以是揵闥婆城喻異故，此中說。
問曰：
聲聞法中以城喻身，此中何以說揵闥婆城喻？
答曰：
聲聞法中城喻眾緣實有，但城是假名；揵闥婆城眾緣亦無，如旋火輪，但惑人目。聲聞法中為破吾我故，以城為喻；此中菩薩利根深入諸法空中故，以揵闥婆城為喻。
以是故說如揵闥婆城。
如夢者，如夢中無實事，謂之有實，覺已知無，而還自笑；人亦如是，諸結使眠中，實無而著，得道覺時，乃知無實，亦復自笑。以是故言如夢。
復次，夢者眠力故，無法而見；人亦如是，無明眠力故，種種無而見有，所謂我、我所，男女等。
復次，如夢中無喜事而喜，無瞋事而瞋，無怖事而怖；三界眾生亦如是，無明眠故，不應瞋而瞋，不應喜而喜，不應怖而怖。
復次，夢有五種：若身中不調，若熱氣多，則多夢見火，見黃、見赤；若冷氣多，則多見水、見白；若風氣多，則多見飛、見黑；又復所聞見事多思惟念故，則夢見；或天與夢，欲令知未來事故。是五種夢皆無實事而妄見。人亦如是，五道中眾生，身見力因緣故，見四種我：色陰是我，色是我所，我中色，色中我。如色，受、想、行、識亦如是，四五二十。得道實智慧覺已，知無實。
問曰：
不應言夢無實。何以故？識心得因緣便生；夢中識有種種緣，若無此緣，云何生識？
答曰：
無也！不應見而見，夢中見人頭有角，或夢見身飛虛空，人實無角，身亦不飛，是故無實。
問曰：
實有人頭，餘處亦實有角；以心惑故，見人頭有角。實有虛空，亦實有飛者；以心惑故，自見身飛，非無實也。
答曰：
雖實有人頭，雖實有角，但人頭生角者，是妄見。
問曰：
世界廣大，先世因緣種種不同；或有餘國，人頭生角，或一手一足，有一尺人，有九頭人，人有角何所怪？
答曰：
若餘國人有角可爾，但夢見此國所識人有角，則不可得。
復次，若人夢見虛空邊、方邊、時邊，是事云何有實？何處無虛空、無方、無時？以是故夢中無而見有。
汝先言：無緣云何生識？雖無五塵緣，自思惟念力轉故，法緣生。若人言有二頭，因語生想；夢中無而見有，亦復如是。
諸法亦爾，諸法雖無而可見、可聞、可知。如偈說：
如夢、如幻、 如揵闥婆； 一切諸法，
亦復如是。
以是故說諸菩薩知諸法如夢。
如影者，影但可見而不可捉；諸法亦如是，眼情等見、聞、覺、知，實不可得。如偈說：
是實知慧， 四邊叵捉； 如大火聚，
亦不可觸； 法不可受， 亦不應受。
復次，如影，映光則現，不映則無；諸結煩惱遮正見光，則有我相、法相影。
復次，如影，人去則去，人動則動，人住則住。善惡業影亦如是，後世去時亦去，今世住時亦住，報不斷故，罪福熟時則出。如偈說：
空中亦逐去， 山石中亦逐，
地底亦隨去， 海水中亦入！
處處常隨逐， 業影不相離。
以是故說諸法如影。
復次，如影空無，求實不可得；一切法亦如是，空無有實。
問曰：
影空無有實，是事不然！何以故？《阿毘曇》說：云何名色入？青、黃、赤、白、黑、縹、紫、光、明、影等，及身業三種作色，是名可見色入。汝云何言無？
復次，實有影，有因緣故——因為樹，緣為明，是二事合有影生，云何言無？若無影，餘法因緣有者，亦皆應無！
復次，是影色，可見長短、大小、麁細、曲直，形動影亦動，是事皆可見，以是故應有。
答曰：
影實空無，汝言阿毘曇中說者，是釋阿毘曇義人所作；說一種法門，人不體其意，執以為實。如《鞞婆沙》中說：微塵至細，不可破，不可燒。是則常有！
復有三世中法，未來中出至現在，從現在入過去，無所失。是則為常！
又言：諸有為法，新新生滅不住。若爾者，是則為斷滅相！何以故？先有今無故。
如是等種種異說，違背佛語，不可以此為證。
影今異於色法，色法生必有香、味、觸等，影則不爾，是為非有。
如瓶二根知：眼根、身根；影若有，亦應二根知，而無是事。以是故，影非有實物，但是誑眼法；如捉火[火*曹]，疾轉成輪，非實。
影非有物！若影是有物，應可破可滅；若形不滅，影終不壞，以是故空。
復次，影屬形，不自在故空，雖空而心生眼見。
以是故說諸法如影。
如鏡中像者，如鏡中像非鏡作，非面作，非執鏡者作，亦非自然作，亦非無因緣。
何以非鏡作？若面未到，鏡則無像，以是故非鏡作。
何以非面作？無鏡則無像。
何以非執鏡者作？無鏡、無面則無像。
何以非自然作？若未有鏡、未有面則無像，像待鏡、待面然後有。以是故非自然作。
何以非無因緣？若無因緣應常有；若常有，若除鏡、除面，亦應自出，以是故非無因緣。
諸法亦如是，非自作，非彼作，非共作，非無因緣。
云何非自作？我不可得故，一切因生法不自在故，諸法屬因緣故，是以非自作。
亦非他作者，自無故他亦無，若他作則失罪福力。他作有二種：若善、若不善；若善應與一切樂，若不善應與一切苦。若苦樂雜，以何因緣故與樂？以何因緣故與苦？
若共，有二過故：自過、他過。
若無因緣生苦樂，人應常樂，離一切苦；若無因緣，人不應作樂因、除苦因；一切諸法必有因緣，愚癡故不知。
譬如人從木求火，從地求水，從扇求風；如是等種種各有因緣。是苦樂和合因緣，是苦樂和合因緣生：先世業因，今世若好行、若邪行緣，從是得苦樂；是苦樂種種因緣，以實求之，無人作，無人受，空五眾作，空五眾受。無智人得樂，婬心愛著，得苦生瞋恚；是樂滅時，更求欲得。如小兒見鏡中像，心樂愛著，愛著失已，破鏡求索，智人笑之；失樂更求，亦復如是，亦為得道聖人所笑。
以是故，說諸法如鏡中像。
復次，如鏡中像實空，不生不滅，誑惑凡人眼；一切諸法亦復如是空無實，不生不滅，誑惑凡夫人眼。
問曰：
鏡中像從因緣生，有面、有鏡、有持鏡人、有明，是事和合故像生；因是像生憂喜，亦作因，亦作果，云何言實空，不生不滅？
答曰：
從因緣生，不自在故空；若法實有，是亦不應從因緣生。何以故？若因緣中先有，因緣則無所用；若因緣中先無，因緣亦無所用。
譬如，乳中若先有酪，是乳非酪因，酪先有故；若先無酪，如水中無酪，是乳亦非因；若無因而有酪者，水中何以不生酪？若乳是酪因緣，乳亦不自在，乳亦從因緣生；乳從牛有，牛從水草生，如是無邊，皆有因緣。以是故因緣中果，不得言有，不得言無，不得言有無，不得言非有非無，諸法從因緣生，無自性，如鏡中像。如偈說：
若法因緣生， 是法性實空；
若此法不空， 不從因緣有。
譬如鏡中像， 非鏡亦非面，
亦非持鏡人， 非自非無因。
非有亦非無， 亦復非有無，
此語亦不受， 如是名中道。
以是故說諸法如鏡中像。
如化者，十四變化心：初禪二：欲界、初禪；二禪三：欲界、初禪、二禪；三禪四：欲界、初禪、二禪、三禪；四禪五：欲界、初禪、二禪、三禪、四禪。
是十四變化心，作八種變化：一者、能作小乃至微塵；二者、能作大乃至滿虛空；三者、能作輕乃至如鴻毛；四者、能作自在：能以大為小，以長為短，如是種種；五者、能有主力(有大力人無所下故言有主力)；六者、能遠到；七者、能動地；八者、隨意所欲盡能得：一身能作多身，多身能作一；石壁皆過，履水蹈虛，手捫日月；能轉四大：地作水、水作地，火作風、風作火，石作金、金作石。
是變化復有四種：欲界藥物、寶物、幻術能變化諸物；諸神通人神力故，能變化諸物；天龍鬼神輩得生報力故，能變化諸物；色界生報、修定力故，能變化諸物。
如化人無生老病死、無苦無樂，異於人生，以是故空無實。一切諸法亦如是，皆無生住滅。以是故說諸法如化。
復次，化生無定物，但以心生，便有所作，皆無有實。人身亦如是，本無所因，但從先世心生今世身，皆無有實。以是故說諸法如化。
如變化心滅則化滅；諸法亦如是，因緣滅果亦滅，不自在。
如化事雖實空，能令眾生生憂苦、瞋恚、喜樂、癡惑；諸法亦如是，雖空無實，能令眾生起歡喜、瞋恚、憂怖等。以是故說諸法如化。
復次，如變化生法，無初、無中、無後；諸法亦如是。
如變化，生時無所從來，滅亦無所去；諸法亦如是。
復次，如變化相，清淨如虛空，無所染著，不為罪福所污；諸法亦如是，如法性，如如，如真際，自然常淨。譬如閻浮提四大河，一河有五百小河屬，是水種種不淨，入大海水中皆清淨。
問曰：
不應言變化事空。何以故？變化心亦從修定得，從此心作種種變化——若人、若法；是化有因有果，云何空？
答曰：
如影中已答，今當更答。此因緣雖有，變化果空。如口言無所有，雖心生口言，不可以心口有故，所言無所有便是有；若言有第二頭、第三手，雖從心口生，不可言有頭、有手。如佛說：觀無生，從有生得脫；依無為，從有為得脫。雖觀無生法無，而可作因緣，無為亦爾；變化雖空，亦能生心因緣。譬如幻、焰等九譬喻雖無，能生種種心。
復次，是化事於六因、四緣中求不可得，是中六因、四緣不相應故空。
復次，空不以不見為空，以其無實用故言空。
以是故言諸法如化。
問曰：
若諸法十譬喻皆空無異者，何以但以十事為喻，不以山河石壁等為喻？
答曰：
諸法雖空而有分別，有難解空，有易解空。今以易解空喻難解空。
復次，諸法有二種：有心著處，有心不著處。以心不著處解心著處。
問曰：
此十譬喻，何以是心不著處？
答曰：
是十事不久住，易生易滅故，以是故，是心不著處。
復次，有人知十喻，誑惑耳目法，不知諸法空故，以此喻諸法。
若有人於十譬喻中心著，不解種種難論，以此為有，是十譬喻不為其用，應更為說餘法門。
問曰：
若諸法都空，不生不滅，是十譬喻等種種譬喻，種種因緣論議，我已悉知為空。若諸法都空，不應說是喻；若說是喻，是為不空。
答曰：
我說空，破諸法有。今所說者，若說有，先已破；若說無，不應難！
譬如執事比丘高聲舉手唱言：眾皆寂靜！是為以聲遮聲，非求聲也。以是故，雖說諸法空，不生不滅，愍念眾生故，雖說非有也。
以是故說諸法如化。
