佛為阿難說處胎會
1.序
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No. 310(13)大寶積經，佛為阿難說處胎會第十三，唐菩提流志譯
No. 317 佛說胞胎經，西晉竺法護譯
如是我聞：一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。尊者阿難於日晡時從禪定起，與五百比丘俱詣佛所，合掌恭敬，頂禮佛足，却住一面。
聞如是：一時，佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。於時賢者難陀燕坐思惟，即起詣佛，及五百比丘俱共詣佛所，稽首足下住坐一面。
2.法要
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No. 310(13)處胎會，唐菩提流志譯
No. 317 胞胎經，西晉竺法護譯
爾時世尊即告阿難及諸比丘：我有法要，初中後善，其義微妙純一無雜，具足清白梵行之相，所謂入母胎藏修多羅法。應當諦聽，善思念之。我今為汝分別解說。阿難白佛言：唯然世尊！願樂欲聞。
佛告難陀及諸比丘：當為汝說經，初語亦善，中語亦善，竟語亦善，分別其義，微妙具足、淨修梵行。當為汝說，人遇母生受胞胎時。諦聽！善思念之！唯然世尊！賢者難陀受教而聽。
3.云何名為緣不具足？
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No. 310(13)處胎會，唐菩提流志譯
No. 317 胞胎經，西晉竺法護譯
爾時世尊告阿難言：若有眾生欲入胎時，因緣具足便得受身，若不具足則不受身。云何名為緣不具足？
1)所謂父母起愛染心，中陰現前求受生處，然此父母赤白和合或前或後而不俱時。復於身中各有諸患，若如是者則不入胎。
2)其母胎藏，或患風黃血氣閉塞，或胎閉塞，或肉增結，或有醎病，或麥腹病，或蟻腰病，或如駝口，或車轅曲木，或如車軸，或車轂口，或如樹葉，或曲繞旋轉狀如藤笋，或胎藏內猶如麥芒，或精血多泄不暫停住，或滯下流水，或胎藏路澁，或上尖下尖，或曲或淺，或復穿漏，或高或下，或復短小及諸雜病，若如是者不得入胎。
3)若父母尊貴有大福德，中陰卑賤。或中陰尊貴有大福德，父母卑賤。或俱福德，無相感業，若如是者亦不受胎。
4)如是中陰欲受胎時，先起二種顛倒之心。云何為二？1-所謂父母和合之時，若是男者，於母生愛，於父生瞋，父流胤時謂是己有。2-若是女者，於父生愛、於母生瞋，母流胤時亦謂己有。若不起此瞋愛心者，則不受胎。
佛告難陀：何故母不受胎？
1)於是父母起塵染心，因緣合會，母有住善心志，於存樂神來者至前，母有所失精，或父有所失母無所失，或父清淨母不清潔，或母潔淨父不潔淨，或母爾時藏所究竟，即不受胎。
2)如是究竟，或有成寒，或時聲近，有滅其精，或有滿，或如藥，或如果中央。或如蓽茇中子，或如生果子，或如鳥目，或如懿沙目，或如舍竭目，或如祝伽目，或如眼瞳子，或如樹葉，或合聚如垢。於是或深、或上深，或無器胎，或近音聲，或堅核如珠，或為虫所食，或近左或近右，或大清，或卒暴，或不調均，當左反右，或如水瓶，或如果子，或如狼唐，或有眾瑕，或諸寒俱，或有熱多。
3)或父母貴來神卑賤，或來神貴父母卑賤，是故不相遇生；等行等志，俱貴俱賤，心同不異則入母胎。何故母不受胎？無前諸雜錯事不和調事，等意同行，俱貴俱賤，宿命因緣當應生子，來神應遇父母而當為子。
4)於時精神或懷二心，所念各異，如是之事則不和合，不得入胎。
4.云何得入母胎？
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No. 310(13)處胎會，唐菩提流志譯
No. 317 胞胎經，西晉竺法護譯
復次阿難！云何得入母胎？
1)所謂父母起愛染心，月期調順，中陰現前，無有如上眾多過患，業緣具足便得入胎。
2)如是中陰欲入胎時，復有二種。云何為二？一者無有福德，二者有大福德。1-其無福者覺觀心起，所見境界便作是念：我今值遇風寒陰雨，大眾憒閙眾威來逼。便生恐怖。我今應當入於草室及以葉室，或隱牆根，或入山澤、叢林、窟穴。復更生於種種諸想，隨其所見，便入母胎。2-大福德者亦生是念：我今值遇風寒陰雨，大眾憒閙眾威來逼。亦生恐怖，即上高樓或登大閣，或入殿堂及以床座，亦生諸餘種種之想，隨其所見，便入母胎。
佛告阿難：云何得入處母胞胎？
1)其薄福者則自生念：有水冷風於今天雨，有大眾來欲捶害我，我當走入大積草下，或入葉積，諸草眾聚，或入溪澗深谷，或登高峻，無能得我，得脫冷風及大雨、大眾。於是入屋。
2)福厚得勢心自念言：今有冷風而天大雨及諸大眾，我當入屋、上大講堂，當在平閣昇於床榻。佛語阿難：神入母胎，所念若干各異不同。
5.歌羅邏
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No. 310(13)處胎會，唐菩提流志譯
No. 317 胞胎經，西晉竺法護譯
佛告阿難：如是中陰初受胎時名歌羅邏，皆依父母不淨及過去業而得受身。如是之業及以父母諸緣之中各不自生，和合力故而便受身。譬如以器盛酪及人、繩等即便出蘇，諸緣之中皆不可得，和合力故，蘇乃得生。歌羅邏身亦復如是，因緣力故，便得受胎。
佛語阿難：神入彼胎則便成藏，其成胎者，非是父母不淨亦不離父母不淨。又假依倚因緣和合而受胞胎，以故非是父母、不離父母。譬如，阿難！酪瓶，如器盛酪以乳著中，因緣盛酪，或為生蘇，假使獨爾不成為蘇，不從酪出蘇亦不離酪，因緣和合乃得為蘇。如是，阿難！不從父母不淨成身，亦不離父母成身，因父母為緣而成胞胎。
5.1.譬如依止青草...而各生蟲
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No. 310(13)處胎會
No. 317 胞胎經
復次阿難！譬如依止青草、牛糞及以棗酪而各生蟲，一一之中，蟲不可得，因緣力故，蟲乃得生。此蟲生時青黃赤白，各隨所依而作其色。是故當知，父母不淨而生此身，諸緣中求皆不可得，亦不離緣，和合力故，而便受胎。
佛告阿難：1)譬如生草菜因之生虫，虫不從草菜出，亦不離草菜，依生草菜以為因緣，和合生虫，緣是之中虫䗍自然。如是，阿難！不從父母不淨、不離父母不淨成身，因父母為緣而成胞胎。2)譬如，阿難！因小麥出虫，虫不出小麥亦不離小麥，因小麥為緣而得生虫，因是和合自然生虫。如是，阿難！不從父母不淨、不離父母不淨成身，因父母為緣而成胞胎，得立諸根及與四大。3)譬如，阿難！因波達果而生虫，虫不從波達果出亦不離波達果，因波達果為緣自然得生。如是，阿難！不從父母不淨、不離父母不淨成身，因父母為緣而成胞胎，得立諸根及與四大。4)譬如，阿難！因酪生虫，虫不從酪出亦不離酪，以酪為緣自然生虫。如是，阿難！不從父母不淨、不離父母不淨成身，因父母為緣而成胞胎，得立諸根及與四大。
5.2.四大種性
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No. 310(13)處胎會
No. 317 胞胎經
此身生時，與其父母四大種性亦無差別，所謂地為堅性、水為濕性、火為熱性、風為動性。1)歌羅邏身，若唯地界無水界者，譬如有人握乾麨灰，終不和合。2)若唯水界無地界者，譬如油水其性潤濕，無有堅實即便流散。3)若唯地水無火界者，譬如夏月陰處肉團，無日光照，則便爛壞。4)唯地水火無風界者則不增長，譬如有人及其弟子能善炊糖，諸有所作而令其內悉使空虛，若無風力終不成就。如是四大互相依持，而得建立，是故當知歌羅邏身，因於父母四大業風而得生者，亦復如是，眾緣之中皆不可得，和合力故而便受身。
因父母緣，則立地種，謂諸堅者，軟濕水種，熱煖火種，氣息風種。1)假使，阿難！因父母故，成胞胎者而為地種，水種令爛，譬如麨中及若肌膚，得對便爛。2)假使因父母成胞胎，便為水種，不為地種，用薄如濕故也，譬如油及水。又，阿難！水種依地種，不爛壞也；地種依水種而無所著。3)假使，阿難！父母因緣成胞胎者，地種則為水種，火種不得依也，則壞枯腐。譬如夏五月盛暑時，肉中因火種，塵垢穢臭爛壞，則就臭腐。如是，阿難！假使因父母胎成地種者及水種者，其於火種不腐壞敗而沒盡也。4)假使，阿難！因父母胎成地種及水種者，當成火種，無有風種，風種不立，不得長大，則不成就。5)又，阿難！神處於內，緣其罪福得成四大，地、水、火、風究竟攝持，水種分別，火種因號，風種則得長大，因而成就。佛告阿難：譬如蓮藕生於池中，清淨具足花合未開，風吹開花令其長大而得成就。如是，阿難！神處於內，因其罪福得成四大，成就地種，攝持水種，分別火種，因號風種而得長大。稍稍成就，非是父母胞胎之緣，人神遇生也。非父母福，亦非父體亦非母體，因緣得合也。非空因緣亦非眾緣，亦非他緣，又有俱施同其志願，而得合會成胚裹胞胎。
5.3.譬如新淨種子
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No. 310(13)處胎會
No. 317 胞胎經
復次阿難！譬如新淨種子善能藏積，不為蟲食，無有爛壞、乾焦、穿穴。或復有人選擇良田、潤沃之處，下此種子，令一日中，牙莖枝葉扶踈蔭映花果滋茂皆具足不？不也。世尊！佛告阿難：歌羅邏身亦復如是，皆從因緣次第生長，不得一時諸根具足。是故當知，雖從父母而有此身，諸緣中求皆不可得，和合力故而便受生。
譬如，阿難！五穀草木之種完具，不腐不虫，耕覆摩地肥地，下種生茂好。於阿難意云何？其種獨立，因地水號成其根莖枝葉花實？阿難白佛：不也，天中天！佛言：如是，阿難！不從父母搆精，如成胞裹，不獨父母遺體，亦不因空因緣也。有因緣合成，四大等合因緣等現，得佛胞裹而為肧胎。
5.4.譬如...生火
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No. 310(13)處胎會
No. 317 胞胎經
復次阿難！譬如明眼之人持日光珠，置於日中，以乾牛糞而懸其上，去珠不遠，火便出生，不即牛糞及以日光各能生火，亦不相離，因緣力故，火便出生。從於父母所生之身亦復如是，歌羅邏身名之為色，受、想、行、識說之為名，名色五陰剎那受身，已經諸苦，我不讚歎，況復長時輪迴諸有。譬如少糞猶尚臭穢，何況於多！如是五陰歌羅邏身誰當愛樂？
譬如，阿難！有目明眼之人，若摩尼珠、陽燧向日盛明，正中之時，以燥牛糞，若艾、若布，尋時出火，則成光焰。計彼火者，不從日出，不從摩尼珠、陽燧、艾生，亦不離彼。又，阿難！因緣合會因緣俱至，等不增減而火得生。肧胎如是，不從父母、不離父母，又緣父母不淨之精，得成胞裹因此成色、痛痒、思想、生死之識，因得號字，緣是得名，由本成色，以此之故號之名色。又，阿難！所從緣起，吾不稱歎往返終始。佛告阿難：譬如少所瘡病臭處，非人所樂，豈況多乎？少所穿漏瑕穢，何況多乎？如是，阿難！少所周旋在於終始，非吾所歎，何況久長。所以者何？所有終沒周旋諸患，甚為勤苦，誰當樂乎欣悅臭處入母肧胎耶？
6.三十八七日已方乃出生
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No. 310(13)處胎會
No. 317 胞胎經
復次阿難！如是之身處在母胎，凡經三十八七日已方乃出生。
佛告阿難：彼始七時受母胎裹。云何自然而得成胎？始臥未成就時，其胎自然亦復如是。
6.1.第1-5七日
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No. 310(13)處胎會
No. 317 胞胎經
第一七日處母胎時名歌羅邏，身相初現，猶如生酪，七日之中內熱煎煮四大漸成。
第二七日處母胎時，所感業風名為遍滿。其風微細吹母左脇及以右脇，令歌羅邏身相漸現，狀如稠酪、或似凝酥，內熱煎煮便即轉為安浮陀身，如是四大漸漸成就。
第三七日處母胎時，復感業風名為藏口。由此風力令漸凝結，其安浮陀轉為閉手，狀如藥杵而復短小。於其胎中內熱煎煮，如是四大漸漸增長。
第四七日處母胎時，復感業風名為攝取。由此風力能令閉手轉為伽那，狀如溫石，內熱煎煮四大漸增。
第五七日處母胎時，復感業風名為攝持。由此風力能令伽那轉為般羅奢佉，諸皰開剖兩髀、兩肩及其身首而便出現，如春陽月天降時雨，樹木枝條而便出生。因業風力，諸皰現時亦復如是。
七日處彼停住而不增減，轉稍而熱，轉向堅固則立地種，其軟濕者則為水種，其中煖者則為火種，關通其中則為風種。
第二七日，有風名展轉，而徐起吹之，向在左脇或在右脇，而向其身聚為胞裹，猶如酪上肥，其精轉堅亦復如是，彼於七日轉化如熟，其中堅者則立地種，其軟濕者則為水種，其熅燸者則為火種，間關其間則為風種。
佛告阿難：第三七日，其胎之內於母腹中，有風名聲門，而起吹之，令其胎裹轉就凝堅。凝堅何類？如指著息瘡息肉壞，精變如是。住中七日轉化成熟，彼其堅者則為地種，其軟濕者則為水種，其熅燸者則為火種，間關其內則為風種。
佛告阿難：第四七日，其胎之內母藏起風，名曰飲食，起吹胎裹令其轉堅。其堅何類？譬如含血之類有子，名曰不注(晉曰覲)，其堅如是。住彼七日轉化成熟，彼其堅者則為地種，軟濕則為水種，熅燸則為火種，間關其內則為風種。
佛告阿難：第五七日，其胎之內於母腹中藏，次有風起名曰導御，吹其堅精變為體形，成五處應瑞，兩臏、兩肩、一頭，譬如春時天降於雨，雨從空中墮，長養樹葉枝，其胎如是。其母藏內化成五應，兩臏、兩肩及其頭。
6.2.第6-10七日
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No. 310(13)處胎會
No. 317 胞胎經
第六七日處母胎時，復感業風名之為飯。由此風力四相出現。云何為四？所謂兩膝、兩肘，名為四相。
第七七日處母胎時，復感業風名為旋轉。由此風力，四相出現，所謂手足掌縵之相，其相柔軟，猶如聚沫。
第八七日處母胎時，復感業風名為翻轉，由此風力二十相現，所謂手足二十指相而便出生。如天降雨樹木枝條漸得增長，業風力故諸相現前亦復如是。
第九七日處母胎時，復感業風名為分散。由此風力現九種相。云何為九？所謂眼、耳、鼻、口、大小便處名為九相。
第十七日處母胎時，復感業風名為堅鞕，由此風力即便堅實。復有一風名為普門，吹其胎身悉令脹滿猶如浮囊。
佛告阿難：第六七日，其胎在內於母腹藏，自然化風名曰為水，吹其胎裹令其身變化，成四應瑞，兩膝處、兩肘處。
佛告阿難：第七七日，其胎裹內於母腹藏，自然化風名曰迴轉，吹之令變更成四應瑞，兩手曼、兩足曼，稍稍自長柔濡軟弱。譬如聚沫乾燥時，其胚裹內四應如是，兩手、兩足諸曼現處。
佛告阿難：第八七日，其胎裹內於母腹藏，自然化風名曰退轉，吹其胎裹現二十應處，十足指處、十手指處。譬如天雨從空中墮，流澍觚枝使轉茂盛，時胚胎內於腹藏起二十臠，足十指處、手十指處。
佛告阿難：第九七日，其胞裹內於母腹藏，自然風起吹變九孔，兩眼、兩耳、兩鼻孔、口處及下兩孔。
佛告阿難：第十七日，其胞裹內於母腹藏，自然風起名曰痤短，吹其胎裹急病暴卒，而甚堅強。在中七日，其夜七日，自然風起名曰普門，整理其體，猶如堅強，具足音聲。
6.3.第11-15七日
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No. 317 胞胎經
十一七日處母胎時，復感業風名曰金剛。由此風力在於胎中或上或下，令其身孔皆得通徹。又以風力使懷胎者，或復悲喜行住坐臥，其性改常，運動手足，令胎身孔漸漸增長，於其口中而出黑血，復於鼻中出穢惡水。此風迴轉於諸根已而便息滅。
十二七日處母胎時，復感業風名為曲口。由此風力，左右脇間生大小腸，猶如藕絲及緊紡線置在於地，十八周轉，依身而住。復有一風名為穿髮，由此風故，三百二十支節及百一穴生在身中。
十三七日處母胎時，復感業風名作飢渴。由此風力胎身虛羸，生飢渴想。其母飲食所有滋味，於身穴中及以臍輪資持潤益。
爾時世尊以偈頌曰：
其子處母胎，已經十三七，
身即覺虛羸，便生飢渴想。
母所有飲食，滋益於胎中，
由此身命存，漸漸而增長。
十四七日處母胎時，復感業風名為線口。由此風力生九百筋，於身前後及以左右而交絡之。
十五七日處母胎時，復感業風名為蓮花。由此風力生二十脈，飲食滋味流入此脈潤益其身。何者二十？於身前後及以左右各有五脈，此一一脈皆有四十枝派小脈。
如是等脈各各復有一百枝派。身前二萬名曰商佉(此云蠃)，身後二萬名之為力，身左二萬名為安定，身右二萬名為具勢。如是八萬大小支脈生於此身。其脈復有種種之色，所謂青黃赤白酥酪油色。是八萬脈一脈一根，於其根上生於一孔，或復二孔乃至七孔，一一皆與毛孔相連，猶如藕根生諸孔穴。
佛告阿難：第十一七日，胞內於母腹藏，自然化風名曰理壞，吹其胞裹，整理其形，安正諸散，令母馳走不安，煩躁擾動舉動柔遲，好笑、憙語、戲笑、歌舞，風起淚出。如是如坐母胞胎，成時憙申手脚。其胎轉向，成時諸散合立，有風名柱轉，趣頭頂散其頂上令其倒轉，譬如鍛師排囊吹從上轉之。如是，阿難！其柱轉風上至其項，於項上散轉復往反，其風在項上旋，開其咽口及身中臍，諸曼之指令其穿漏，其侵轉令成就。
佛告阿難：第十二七日，其胞裹內於母腹藏，自然化風名曰膚面，吹其胎裹令成腸胃左右之形，譬如蓮華根著地，其腸成就，依倚於身亦復如是，為十八空經縷溝坑。於其七日，自然化風名曰棄毛，吹生其舌及開其眼，成身百節令具足成就，不減依倚生萬一千節。
佛告阿難：第十三七日，其胞裹內於母腹藏，覺身體羸，又覺飢渴，母所食飲入兒體中，兒在胎中，母所食飲，兒因母大長養身。
佛告阿難：第十四七日，其胞裹內於母腹藏，自然有風名曰經縷門，吹其精體生九萬筋，二萬二千五百在身前，二萬二千五百在背，二萬二千五百在左脇，二萬二千五百在右脇。
佛告阿難：第十五七日，其胞裹內於母腹藏，自然化風名紅蓮花，名曰波曇，吹其兒體令安二十脈，五脈引在身前，五脈引在背，五脈引在左脇，五脈引在右脇，其脈之中，有無央數不可稱計若干種色，各各有名現目。次名力勢，又名住立，又名堅強。又一種色，或有青色白色，白色為赤、赤色為白，或有白色為黃，或縹變色，蘇色、酪油色，生熱雜錯，熟熱雜錯。其二十脈，一一有四十眷屬，合八百脈，二百在身前，二百在背，二百在左，二百在右，二百二力二尊二力勢。
佛語阿難：其八百脈，一一之脈有萬眷屬，合為八萬脈。二萬在胸腹，二萬在背，二萬在左，二萬在右。其八萬脈，有無數空不可計。有一空，次二、次三至于七。譬如蓮華莖多有眾孔，次第生一孔、二孔、三孔至于七孔。如是，阿難！其八萬脈亦復如是，有無數根空不可稱計，有一、次二、次三至于七。佛告阿難：其諸脈與毛孔轉相依因。
6.4.第16-20七日
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十六七日處母胎時，復感業風名為甘露。由此風力令此眼、耳、鼻、口、胸臆、心藏四邊九孔之處悉令開發，出入氣息上下通徹，無有障礙。若有飲食滋潤其身，有停積處復能銷化，從下流出。譬如窯師及其弟子，能善調泥，安布輪繩，下上迴轉，所造器物而得成就。此亦如是，皆由風力及善惡業，令眼耳等漸漸具足。
十七七日處母胎時，復感業風名髦牛面。由此風力令其兩眼而得光潔，耳鼻諸根漸漸成就。譬如有鏡塵翳所覆，或取塼末及以油灰磨拭令淨。是故當知，以業風力吹其眼等使得明淨，亦復如是。
十八七日處母胎時，復感業風名大堅強。由此風力令其諸根漸漸成就而復明淨。猶如日月雲霧覆蔽，猛風卒起，吹令四散，而此日月忽然大明。以是業風吹其諸根轉更明淨，亦復如是。
十九七日處母胎時，由前風力，眼耳鼻舌四根成就。初入胎時已具三根：一者身根，二者命根，三者意根。如是諸根悉已具足。
二十七日處母胎時，復感業風名曰堅固。由此風力能於身中生種種骨，於左脚中生二十骨，復於右脚亦生二十，足跟四骨、膊有二骨、膝有二骨、髀有二骨、腰胯三骨、脊十八骨、肋二十四、胸十三骨、左右二手各二十骨、臂有四骨、肩有二骨、頷有二骨、髑髏四骨，及齒根等有三十二。譬如塑師及其弟子，先以堅木後以繩纏造諸形狀，雖未有泥，如是之時名為骨相。以業風力生諸骨時亦復如是。是故當知於七日中，除其小骨，大骨生者數有二百。
佛告阿難：第十六七日，其胞裹內於母腹藏，自然化風名曰無量，吹其兒體，正其骨節各安其處，開通兩目、兩耳、鼻孔、口門及其項頸，周匝定心，令其食飲流通無礙，有所立處諸孔流出流入，逆順隨體令不差錯，設使具足無所拘滯。譬如陶家作瓦器師，若其弟子和泥調好，以作坏形捶拍令正，補治上下令不缺漏，安著其處。如是，阿難！罪福因緣，自然有風變其形體，開其眼睛、耳、鼻、口唇、咽喉、項頸，開其心根，令所食飲皆使得通，諸孔出入無罣安其食飲。
佛告阿難：第十七七日，其胎裹內於母腹藏，自然有風名耗牛面，吹其兒體開其眼睛，令使淨潔使有光曜，及耳二精、鼻、口門，皆令清潔光曜無瑕。譬如，阿難！如摩鏡師弟子，取不淨鏡刮治揩摩，以油發明，去其瑕穢光徹內外。如是，阿難！罪福因緣，自然化風開其眼、耳、鼻、口，令其清淨開通無瑕。
佛告阿難：第十八七日，其胎裹內於母腹藏，除若干瑕悉使清淨。譬如月城郭、若人宮殿，有風名曰大堅強，其風極大，旋吹宮殿擎持遊行，自然清淨究竟無瑕。其胎如是，母之腹藏諸入之精，為風所吹，自然鮮明究竟具足。
佛告阿難：第十九七日，在胚胎中即得四根，眼根、耳根、鼻根、舌根，初在母腹即獲三根，身根、心根、命根。
佛告阿難：第二十七日，在其胞裹於母腹藏，自然化風名䩕[革*亢]，吹小兒體，在其左足令生骨節，倚其右足而吹成骨，四骨處膝，二骨在臏，三骨在項，十八骨在背，十八骨在脇，十三骨在掌，各有二十骨，在左右足。四骨在肘處，二骨在腓處，二骨在肩，十八骨在頸，三骨在輪耳，三十二骨在口齒，四骨在頭。譬如，阿難！機關木師、若畫師作木人，合諸關節，先治材木，合集令安，繩連關木，及作經押，以繩關連，因成形像，與人無異。如是，阿難！罪福所化，自然有風吹成色貌，變為骨節，因緣化成。在此二十七日中，於其腹中應時在身，生二百微細骨與肉雜合。
6.5.第21-25七日
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No. 310(13)處胎會
No. 317 胞胎經
二十一七日處母胎時，復感業風名為生起。由此風力能令其子生於身肉。譬如泥師及其弟子能善調泥，泥諸牆壁，此由業風能生身肉，亦復如是。
二十二七日處母胎時，復感業風名曰浮流。由此風力，能生身血。
二十三七日處母胎時，復感業風名為淨持。由此風力，能生身皮。
二十四七日處母胎時，復感業風名曰持雲。由此風力，令其皮膚，皆得調勻，光色潤澤。
二十五七日處母胎時，復感業風名曰持城。由此風力，令其子身，血肉增長，漸漸滋潤。
佛告阿難：第二十一七日，在其胞裹於母腹藏，自然化風名曰所有，吹其兒體，令出肌肉。譬如，阿難！工巧陶師作妙瓦器、甖甕、盆瓨，令具足成。阿難！其所有風，吹其兒身，令肌肉生，亦復如是。
佛告阿難：二十二七日，在其胞裹於母腹藏，自然有風名曰度惡，吹其兒體，令生音聲。
佛告阿難：第二十三七日，在其胞裹於母腹藏，自然有風名曰針孔清淨，吹其兒身，令其生革，稍稍具足。
佛告阿難：第二十四七日，在其胞裹於母腹藏，自然有風名曰堅持，吹其兒身，申布其革，令其調均。
佛告阿難：第二十五七日，在其胞裹於母腹藏，自然化風名曰聞在持，吹其兒體，掃除其肌，皆令滑澤。
6.6.第26-30七日
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No. 310(13)處胎會
No. 317 胞胎經
二十六七日處母胎時，復感業風名曰生成。由此風力，便即能生髮毛爪甲，一一皆與諸脈相連。
二十七七日處母胎時，復感業風名為曲藥。由此風力，令其身相漸得成就。
1.或於先世造諸惡業，於諸資具，慳貪、悋惜，不肯惠施。或復不受父母、師長教誨，由是業故，而得種種不如意身。1)若以長大、肥白、柔軟之身為端正者，而便受得短小、瘦黑、堅鞕之身。2)若以短小、瘦黑、堅鞕之身為端正者，而便受得長大、肥白、柔軟之身。3)若於其身支分之中高下、多少、踈密為端正者，而便受得無有高下、踈密不具足身。4)或復受得聾盲、瘖瘂、手足攣躄，諸根不具，所有音聲人不喜聞，其身醜陋猶如餓鬼。以惡業故而受種種不如意身，父母親屬尚不憙見，況復餘人。
2.若於前世造十善業，好行惠施，無有慳貪、諂誑之心，父母、師長所有言教，即皆信受。以是因緣若得為人，則不受於如上諸惡業身，而便獲得種種殊妙之身，顏容端正諸相具足，所有言音而為眾人之所愛樂。是故當知由善業故，便得如是勝妙果報。
3.阿難！如是之身，若是男者，蹲居母腹，右脇而坐，兩手掩面，向脊而住。若是女者，蹲居左脇，兩手掩面，背脊而住。生藏之下、熟藏之上，內熱煎煮，五處繫縛，如在革囊。
4.其母多食，或復少食、甘食、澁食、乾食、膩食、辛醎苦醋冷熱之食，或復婬欲、急行跳躑、久臥、久坐，皆受苦惱。是故當知處母胎時，有如是等眾苦逼迫。我今略說人中尚爾，何況地獄，難可為喻。誰有智者於生死海，當樂此身？
二十八七日處母胎時，生於八種顛倒之想。何等為八？一乘騎想，二樓閣想，三床榻想，四泉流想，五池沼想，六者河想，七者園想，八者苑想，是故名為八種之想。
二十九七日處母胎時，復感業風名曰花條。由此風力，令此胎身光色潤澤，諸相分明，皆由過去所造諸業差別不同，隨其形類有種種色，或作白色、或復黑色、或不白不黑色、或作青色、或乾枯色、或潤澤色，如是色相而得成就。
三十七日處母胎時，復感業風名為鐵口。由此風力，髮毛爪甲皆得增長，亦復能現白黑諸光，從業緣起而生此相。
佛告阿難：第二十六七日，在其胞裹於母腹藏，自然化風，吹其兒體。
1.假使前世有惡罪行，諸殃來現，於諸十惡，或復慳貪、愛惜財物，不能施與，不受先聖、師父之教。1)其應清淨長大，更成短小。2)其應麁大，則更尫細。3)應清淨、長大，更麁大。4)當多清淨，反更得少。5)當應少者，反成為多。6)當應清潔，反得垢濁。7)當應垢濁，反得淨潔。8)當應雄，反成非雄。9)所不樂雄，反為賊雄。10)當所求者，反不得之。11)志所不樂，而自然至。12)當應為黑，而反成黃。13)當應黃而反成黑。14)佛告阿難：如其本宿所種諸惡自然得之，或復為盲聾、瘖瘂、愚癡，身生瘢瘡，生無眼目，口不能言，諸門隔閉，跛蹇禿瘻，本自所作，自然得之，父母所憎違失法義。所以者何？如是，阿難！宿命所種非法之行。
2.佛告阿難：假使其人前世奉行眾德，不犯諸惡、諸善來趣，謂十德行，憙於惠施，無慳垢心，奉受先聖、師父之命。1)身中諸節，應當長者，即清淨長。2)當應鮮潔，自然鮮潔。3)應麁清淨，即麁清淨。4)應當細小，即多細小。5)應多清淨，即多清淨。6)應少清淨，即少清淨。7)應滑鮮潔，即滑鮮潔。8)應當忍少，即便忍少。9)應當為雄，即成為雄。10)所樂好聲，即得好聲。11)所樂瓔珞，即得寶瓔。12)應當為黑，即成為黑。13)所樂言語，即得所樂。如是，阿難！隨宿所種功德諸為善，自然為眾生所憙見，端正好潔色像第一。其身、口、意所求、所作、所願，則得如意。所以者何？是故，阿難！宿命所種自然得之。
3.佛告阿難：假使有男，即趣母右脇累趺坐，兩手掌著面背外，面向其母，生藏之下，熟藏之上，五繫自縛，如在革囊。假使是女，在母腹左脇累趺坐，手掌博面，生藏之下，熟藏之上，五繫自縛如在革囊。
4.假使母多食，其兒不安；食太少，其兒不安。食多膩，其兒不安；食無膩，其兒不安。大熱大冷，欲得利不利，甜醋麁細，其食如是，或多少而不調均，兒則不安。習色欲過差，兒則不安；在風過差，兒則不安。或多行來馳走，有所度越，或上樹木，兒則不安。佛告阿難：兒在母腹，勤苦懊惱，眾患諸難，乃如是乎？俗人自謂，生在安處。其若如是，何況惡趣勤劇之患？諸苦艱難不可譬喻，誰當樂在母胞胎乎？
佛告阿難：第二十八七日。在其胞裹於母腹藏，即起八念：乘騎想、園觀想、樓閣間想、遊觀想、床榻想、流河想、泉水想、浴池想。
佛告阿難：第二十九七日，在其胞裹於母腹藏，中自然有風名曰髓中間，持其皮膚使其淨潔，顏色固然隨其宿行，宿作黑行色現為黑，形體如漆。宿作不白不黑行，色現不白不黑，體像一貌。宿行素無光潤，色現素無光潤，普身一等。宿行白色面貌正白，普體亦然。宿行黃色面貌黃色，普體亦然。阿難！是世間人有是六色，隨本所種自然獲之。
佛告阿難：第三十七日，在其胞裹於母腹藏，自然風起，吹其兒體，令生毛髮，隨宿所行，或令其兒毛髮正黑妙好無量，或生髮黃人所不喜。
6.7.第31-38七日
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No. 317 胞胎經
三十一七日乃至三十五七日處母胎時，身相長大漸漸增廣，人相具足。
三十六七日處母胎時，生厭離心不以為樂。
三十七七日處母胎時，便起五種不顛倒想。何者為五？一不淨想，二臭穢想，三囹圄想，四黑闇想，五厭惡想。其子處胎生如是等厭離之心。
三十八七日處母胎時，復感業風名曰拘緣。由此風力，即便迴轉。復有一風名為趣下，能令其身，頭向於下，長伸兩臂，漸欲出生。1)然其此子或於前世曾經積集墮落之業，令其此身手脚縱橫不能轉側，惡業緣故，於母腹中，而便捨命，母於此時受大苦惱或復命終。2)若於前世修諸善業作長壽因，臨欲生時，母子安隱，無有如上惡業諸苦。3)過於三十八七日已，欲出胎時，受種種苦，方乃得生。是故當知，受此身者實為大苦。
佛告阿難：第三十一七日，在其胞裹於母腹藏，兒身轉大具足。
第三十二七日，在其胞裹於母腹藏，兒身自成無所乏少。第三十三七日、第三十四七日、第三十五七日、第三十六七日，兒身成滿骨節堅實，在於胞裹不以為樂。
佛告阿難：第三十七七日，在其胞裹於母腹藏，自然生念，如在羅網欲得走出。為不淨想、瑕穢之想、牢獄之想、幽冥之想，不以為樂。
佛告阿難：第三十八七日，在其胞裹於母腹藏，自然有華風名曰何所垂趣，吹轉兒身，令應所在，下其兩手當來向生。從其緣果，吹其兒身，脚上頭下，向於生門。1)假使前世作諸惡行，臨當生時，脚便轉退，反其手足，困於其母、或失身命，其母懊惱患痛無量。2)假使前世作德善行終其長壽，則不迴還，命不中盡。其母緣此不遭苦惱無數之患。彼於三十八七日，則遭大苦無極之患，愁憂不樂。
7.初出胎時
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初出胎時，若男若女，適生墮地或以手捧、或衣承接、或在床席、或在屋中、或復地上、或逈露處、或在日中、或冬夏時冷熱風觸此身，初生受大苦惱，如生剝牛觸於牆壁。或復露地隨在之處為蟲所食，亦如有人而為蚊虻諸蟲唼食，復加杖捶而鞭撻之。初出胎時，以煖水洗觸其身時，所受之苦亦復如是。兒既生已漸漸增長，母身所出雜血之乳而養育之。我於諸餘經中先已廣說。是故當知，此身皆是不淨眾苦之所成就。誰有智者於生死中，而當愛樂如是之身？
佛告阿難：生死之苦甚為勤劇，人生若男或生女，適生墮地痛不可言。甚不善哉！懊惱辛酸，或以衣受觸其形體，若以衾受臥著所處，或在床上或置于地，或覆或露或在暑熱或在寒冷，因是之故，遭其苦患，酷劇難稱。譬如，阿難！蛇虺牛之皮所懸著處，若在壁上即化為虫還食其皮，若倚樹木苗草陂水，設復在虛空中所倚，即自生虫還食其形，在所依倚則亦生虫還食其形。兒始生時則以手受，苦痛懊惱不可稱限，或以衣受觸如前。其形體或稍以長大，飢渴寒熱，其母小心，推燥居濕，養育除其不淨。所謂先聖法律，正是其母乳哺之恩。佛告阿難：如是勤苦，誰當樂處父母胚胎？
8.初出胎時經於七日
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No. 310(13)處胎會
No. 317 胞胎經
復次阿難！初出胎時經於七日，八萬戶蟲從身而生，縱橫食噉。1)有二戶蟲名為舐髮，依髮食髮。2)有二戶蟲依眼食眼。4)有四戶蟲：一名鞍乘，二名有腭，三名發病，四名圓滿，依頭食頭。5)有一戶蟲名黑稻葉，依耳食耳。6)有一戶蟲名為藏口，依鼻食鼻。7)有二戶蟲：一名遙擲，二名遍擲，依脣唼脣。8)有一戶蟲名曰針口，依舌食舌。9)有一戶蟲名為利口，依於舌根而食舌根。10)有一戶蟲名為手圓，依腭食腭。11)有二戶蟲：一名手網，二名半屈，依止手掌食於手掌。12)有二戶蟲：一名遠臂，二名近臂，依臂食臂。13)有二戶蟲：一者名鐵，二名近鐵，依止咽喉食於咽喉。14)有二戶蟲：一名金剛，二名大金剛，依心食心。15)有二戶蟲：一者名羸，二名羸口，依肉食肉。16)有二戶蟲：一名具色，二名具稱，依血唼血。17)有二戶蟲：一名勇健，二名香口，依筋食筋。18)有二戶蟲：一名不高，二名下口，依止脊骨食於脊骨。19)有一戶蟲名曰脂色，依脂食脂。20)有一戶蟲名曰黃色，依膽食膽。21)有一戶蟲名曰真珠，依肺食肺。22)有一戶蟲名之為荻，依脾食脾。23)有五百戶蟲：一百戶蟲名之為月，一百戶蟲名為月口，一百戶蟲名為輝耀，一百戶蟲名為輝面，一百戶蟲名為廣大，依止左邊而食左邊。24)復有五百戶蟲亦如是名，依止右邊而食右邊。25)有四戶蟲：一名小穿，二名大穿，三名骨穿，四名骨面，依骨食骨。26)有四戶蟲：一名大白，二名小白，三名吸力，四名虎道，依脈食脈。27)有四戶蟲：一名意樂，二名師子力，三名兔腹，四名耽欲，依止生藏而食生藏。28)有二戶蟲：一名勇猛，二名勇猛主，依止熟藏食於熟藏。29)有四戶蟲：一名鹽口，二名網口，三名蘊口，四名鳥口，依小便處食小便處。30)有四戶蟲：一名應作，二名大作，三名碎末，四名臆皺，依大便處食大便處。31)有二戶蟲：一名黑面，二名可畏面，依髀食髀。32)有二戶蟲：一名疾癩，二名小癩，依膝食膝。33)有一戶蟲名為愚根，依膊食膊。34)有一戶蟲名為黑頭，依脚食脚。阿難！我今為汝略說，八萬戶蟲依止此身晝夜食噉，亦復能令氣力虛羸，顏容憔悴，種種病苦皆集此身。復令其心憂悲熱惱，雖有良醫亦生迷惑，不知何藥能治此病。誰有智者於生死海，而當愛樂如是之身？
兒生未久，摶飯養身，身即生八萬種虫，周遍繞動，食兒身體。髮本虫名曰舌舐，依於髮根食其髮。虫名在《修行道地》中，一名舌舐，二名重舐。三種在頭上，名曰堅固傷損毀害。佛告阿難：人身苦惱如是，八萬種虫晨夜食其形體，令人羸瘦少氣疲極，令身得病或成寒熱，眾患苦惱不可數也。煩躁苦極，飢亦極行，復極住亦極，設身有病，復求醫藥欲除其病。在母胎時，苦不可言。
9. 從初生時乃至長大
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復次阿難！從初生時乃至長大，衣食資養，成立此身，然其壽命或經百年、或復短促。1)於百年中，有三百時，謂春、夏、冬，春為熱際、夏為雨際、冬為寒際。2)此三時中，各有四月。一年之中，有十二月。3)於百年中，千二百月，黑月、白月二千四百，凡經晝夜三萬六千。4)一日再食，七萬二千。5)或有不食亦在其數，所謂或病或醉、或時斷食、或復瞋恨、睡眠、調戲、諸餘事務及飲母乳，以此因緣名為不食。如是之身雖壽百年，必歸磨滅，誰有智者於生死海而當愛樂？
既生為人，極壽百歲或長或短，1)百歲之中，凡更百春、百夏、百秋、百冬。2)百歲之中更千二百月，春更三月，夏更三月，秋更三月，冬更三月。3)百歲之中，分其明白青冥部，凡更二千四百十五日，春更六百十五日，夏更六百十五日，秋更六百十五日，冬更六百十五日。4)百歲之中，凡更七萬二千飯，春更萬八千食，夏更萬八千食，秋更萬八千食，冬更萬八千食。5)或懅不食時，或瞋不食時，或食窮乏時，或有所作不食時，醉放逸不食時，或齋不食時，皆在七萬二千飯中。如是，阿難！勤苦厄惱，誰當樂處母胚胎？
10.二種苦
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復次阿難！受於此身有二種苦。云何為二？一者眾病集身名為內苦，二者人與非人之所逼惱名為外苦。
1.何者名為眾病集身？1)所謂眼、耳、鼻、舌、咽喉、牙齒、胸腹、手足，有諸病生，或復風癎、涕唾、癲狂、乾消、上氣、肺逆、小便、淋瀝、疥癩、癰疽、痃癖、痔瘻、惡瘡、膿血、煎寒、壯熱，種種諸病皆集此身。2)復有百一心黃之病、百一風病、百一痰病，風黃痰等和合共起復有百一。如是四百四病逼切其身名為內苦。
2.復有外苦加害此身，1)所謂或在牢獄，撾打、楚撻、杻械、枷鎖、繫縛諸苦，或劓耳鼻、及刖手足、斫截其頭。2)不為諸天之所守護，即令非人諸惡鬼神夜叉羅剎而得其便。3)復為蚊虻蜂等毒蟲之所唼食，寒熱飢渴風雨並至，種種苦惱逼切其身。4)人中尚爾，況惡道苦，難可具說。是故當知，皆由過去諸不善業受如是報。
3.若為刀杖之所加害，而造城壁及諸牆塹，防衛其身。為惡風雨、蚊虻蜂螫，而求屋舍，為四百四病內苦外苦，而求飲食、臥具、醫藥、田園、室宅、金銀、七寶、奴婢、車乘、資生之具，供給所須，不稱其心，便生苦惱；設獲珍財，慳貪、悋惜，常加守護，或時散失復生大苦。
4.阿難！此五陰身一一威儀，行、住、坐、臥，無不皆苦。若長時行，不暫休息，是名為苦。住及坐、臥各各長時，亦復皆苦。若長時行而得暫住，便生樂想，其實非樂。若長時住而得暫坐，若長時坐，而得暫臥，妄生樂想，實無有樂。是故當知，此五陰身皆名為苦。
5.若復有人，或為自利、或為利他、若自他俱利，應當厭患如是諸苦，出家修學，則於涅槃解脫之法為不唐捐。若復有人或以衣服、臥具、醫藥、資生之具，供養彼者，獲大果報、威德、名聞。
1.如是眾患怱怱未曾得安，眾緣所縛。1)或眼痛病，或耳、鼻、口、舌、齒痛，臏脚、咽喉、短氣、腰脊、臂肘拳腕，諸百節病痛諸患，風寒諸熱、疥癩、虛痔，惡瘡、癰疽、黃疸、咳逆，顛狂、盲聾、瘖瘂、癡憃，疣癃㾭百節煩疼，臚脹、㿃下、身體浮腫。2)如是，阿難！地、水、火、風一增則生百病，風適多則百病生，熱多則生百病，寒多則生百病，食多則增百病，三事合會風寒熱聚，四百四病同時俱起，何況其餘不可計患。
2.或截手或截脚、耳、鼻，或斬頭，或鎖繫鞭杖搒笞，閉在牢獄，拷掠、加刑，或畏於人，或畏非人、地獄、餓鬼、畜生之難，勤苦曠野蚊虻虱蚤蜂螫之難，虎狼師子蛇虺之懼，如是計之苦不可言。
3.有多所求，種勤苦根，不得則憂。有所志樂不如意，既所得，當復守護，生業勤苦。有所獲得，志願無厭，塵勞之惱，多所妨礙。
4.佛語阿難：取要言之：五陰則苦，諸入諸衰思想多念，由此生苦。因斯起其憍慢自貢高，自在心走不安，一一諸義當觀自然。譬如車輪，不在一處臥起，在床在地歌舞戲笑，當觀苦想。假使經行坐起行步，常當思苦，懊惱眾患不可稱數，無有一可快。所經行處不起安想，止頓坐而不行，不在床榻，亦當知之勤苦。阿難言：勿起安想。佛告阿難：設在威儀而不休息，則有若干無量苦，與心自想念，謂安不苦。
5.如是，阿難！生死難樂，計有二患：自觀身苦，為他人苦。觀此二義，當自察之：吾雖出家，何因智慧，得報果實安隱無患？所從受食、衣被、床臥、病瘦醫藥，令其主人得大果報，獲大光焰，無極普義。
11.觀無常、苦、無我
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No. 317 胞胎經
1.佛告阿難：1)於意云何？色是常耶？是無常耶？阿難白佛言：世尊！色是無常。2)佛言：若無常者，為是苦耶？為非苦耶？阿難答言：色即是苦。3)佛言：若無常、苦，是敗壞法。若有多聞諸聖弟子聞是說已，執於此身如是之色，即是於我及我所不？不也。世尊！色中無我亦無我所。4)復次阿難！於意云何？受、想、行、識為是常耶？是無常耶？阿難白佛言：世尊！皆是無常。5)佛言：若無常者，為是苦耶？為非苦耶？阿難答言：如是四陰即名為苦。6)佛言：若無常苦，是敗壞法。若有多聞諸聖弟子聞是說已，執於此身如是四陰，即是於我及我所不？不也。世尊！此四陰者實無有我及以我所。
2.復次阿難！如是我者，不在過去、現在、未來、若內若外、若麁若細、若勝若劣、若近若遠，彼一切法悉亦非我及以我所。阿難！當知以如實智而觀察之，諸法無我。
3.若有多聞諸聖弟子作是觀已，便生厭離而得解脫，究竟涅槃。如是修學證此法時，生分已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。
1.佛告阿難：當學如此。1)於阿難意云何？色為有常？無常？阿難答曰：無常。天中天！2)設無常，為苦？不苦？阿難白佛：甚苦，天中天！3)又無常事，當復離別，法不常在。賢聖弟子聞講此義，寧當發念：有吾有我？是我所不？阿難白佛：不也！天中天！4)色、痛痒、生死、識，有常？無常？答曰：無常。5)曰：假使為無常，為苦？為安？6)賢聖弟子聞講說此，寧有吾有我？是我所不？答曰：不也！天中天！
2.是故，阿難！計一切色，過去、當來、今現在者，內外、麁細、微妙瑕穢，若遠若近，無我、無彼，亦非我身。明達智者即觀如平等不耶？
3.假使，阿難！賢聖弟子，厭於色者、痛痒、思想、生死識者，設使能厭則離塵垢，離塵垢則度。設志於度，至度見慧，盡于生死，稱揚梵行，身所作則辦，則度彼岸示在此際。
12.遠塵離垢
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No. 317 胞胎經
佛說是經已，尊者阿難遠塵離垢，得此法眼淨，五百比丘不受諸法，漏盡意解。時諸大眾聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
佛說是經時，賢者阿難得諸法眼生，其五百比丘漏盡意解，賢者阿難五百弟子、諸天、龍神，聞經歡喜。
