云何五識身相應地？謂五識身自性、彼所依、彼所緣、彼助伴、彼作業，如是總名五識身相應地。
[解]什麼是五識身相應地呢？謂五識身自性、彼所依、彼所緣、彼助伴、彼作業，如是總名五識身相應地。五識身自性，就是五識身它本身的體性，叫做自性。自性、所依、所緣、助伴、作業這五項，彼此之間不沖突，互相和合、互相隨順，和合起來做一件事叫做相應，如是總名五識身相應地。
何等名為五識身耶？所謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識。
[解]什麼名為五識身耶？就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，就是這五識。每一個識都有它的體相，所以叫做身。身，是體的意思。
云何眼識自性？謂依眼了別色。
[解]什麼是眼識的自己的體性呢？以眼根為所依，以色為了別的境界，這樣的明了性，叫做眼識的自性。
彼所依者，俱有依，謂眼。等無間依，謂意。種子依，謂即此一切種子、執受所依、異熟所攝阿賴耶識。
[解]1)什麼是彼所依？眼識不能夠獨自的存在發生作用，要有一個憑借，要有一個住處。它的住處是誰呢？就是俱有依。什麼是俱有依呢？就是和它同時的活動，同時的存在，叫做俱有依。它活動的時候，一定它所依靠的這個東西和它同時存在，不然的話它不能活動。眼識有的時候生起作用，有的時候它不起作用。但是眼根是一直相續不斷地存在。俱有依，是增上緣，一個有強大力量，就是眼根，眼根對它幫助的力量很大。眼根若壞，眼識就沒有辦法生起，所以眼根是很重要。
2)什麼是等無間依？就是眼識的前一剎那滅，後一剎那的眼識才能生起。前一剎那、後一剎那中間沒有間隔。所以，後一剎那的眼識的生起，依前一剎那的眼識的滅做依止。等無間依，就是意。意有二個解釋：一個是依止義，一個是思量義。現在是指依止義。俱有依，是同時。等無間依，是前後。
3)什麼是種子依？種子依，就是因緣。眼識的生起，要有眼識的種子現行，眼識才能活動。種子，是剎那剎那，所以眼識也是剎那剎那。種子依，以種子為所依，種子是什麼呢？謂即此一切種子，執受所依。
a)什麼是一切種子？內心裏面有各式各樣的分別，都是由種子變現，若是沒有種子，不會有那樣的心理作用。譬如阿羅漢，愛煩惱、見煩惱滅掉，心裏清淨，就不會再有欲的分別心。沒有種子，貪、瞋、癡煩惱就不能活動。有這樣的煩惱現行，就是因為有種子。種子是無量無邊，所以稱為一切種子。
b)什麼是執受所依？所依，就是身體。眼、耳、鼻、舌、身是為阿賴耶識所執受，所以，是一個活的生命體。若不執受，就變成死屍。若執受，就有覺受。受，就是有感覺。執，就是阿賴耶識與身體同在，有執持他的力量。
c)什麼是異熟所攝阿賴耶識？誰能執受所依？就是異熟所攝的阿賴耶識。異熟，就是變異而熟。阿賴耶識的現起，是由善、惡的業力。善業、惡業是因，阿賴耶識是果。因中有善、惡，到結果的時候只是無記，所以叫做異。或是異時而熟，善、惡是在前一生，現在這一生，不同的時間才成熟，叫異時而熟，也是變異而熟，逐漸的變異才成熟。屬於這樣一類的是誰呢？就是阿賴耶識，就是一切種子識。一切種子，就在阿賴耶識裏面，阿賴耶識裏面有無量無邊的種子。所以，眼識的生起，不能自己獨自的生起，要依靠另外的力量，就叫做所依。眼識的生起，要依靠三種力量，第一個就是俱有依，第二個是等無間依，第三個是種子依。
如是略說二種所依，謂色、非色。眼，是色。餘，非色。眼，謂四大種所造，眼識所依淨色，無見、有對。意，謂眼識無間過去識。一切種子識，謂無始時來樂著戲論熏習為因，所生一切種子異熟識。
[解]這樣三依簡略說是兩種所依，就是一個是色，就是物質。一個沒有色。眼是色，就是眼識所依止的眼根。眼根，就是能發眼識的根，是色法組成。其餘的等無間依和種子依，這兩種依不是物質組成。
1)什麼叫做眼？眼識所依止的眼根，是怎麼成就呢？就是地、水、火、風四大種所造。為何稱為大？因為它是非常廣大，它的作用非常廣大。種，是因的意思。它又是種、它又是大，故名為大種。如大山、大地、大海，都是四大種所創造，所以稱之為是大。大山、大海、大地，由四大種才能夠增長、才能夠成就，所以稱之為種。眼根也是地、水、火、風所創造。這樣四大種所造的眼根，是眼識的依止處，這樣的地、水、火、風的色法，是特別的清淨，特別微妙的一種物質。這樣的眼根，我們不能見到它。
什麼是有對？對，是礙。在這裏有三種礙，就是障礙的有對、境界有對、所緣有對。
a)什麼是障礙有對？譬如牆是地、水、火、風，身體也是地、水、火、風，想從這裏過去，不可以，它有障礙，這叫做障礙有對。同在一時、同在一處都是有障礙。
b)什麼是境界有對？譬如眼只能在色，在青、黃、赤、白，長、短、方、圓這些色，才是眼的境界，眼在那上面活動，能發生作用，叫做境界有對。眼識在那個地方能夠拘礙。如果耳在形色上，就沒有這種作用，不能拘礙耳。眼對色來說，色是眼的境界，聲音對耳來說，聲音是耳的境界，這叫做境界有對。
c)什麼是所緣有對？所緣，對心法來說，眼識在色的境界上，它能夠緣慮。眼對一切的形色，也能夠發生作用，但是不能緣，因為眼根是物質，不是心法，不能緣慮。能緣慮的是心法，眼識也是心，眼識對色法有緣的作用，所以叫做所緣有對。總之，五個淨色根，是無見、有對，就包括障礙有對、境界有對。因為四大種所造的淨色，它是物質，所以有障礙，而又是境界有對，但不是心法，所以不是所緣有對。
2)意，謂眼識無間過去識。這裏的意，是依止的意思。前一剎那的眼識的滅，是後一剎那生起的條件，所以叫做等無間依。眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識乃至到阿賴耶識，也是剎那剎那生滅。
3)一切種子識，謂無始時來樂著戲論熏習為因，所生一切種子異熟識。無始劫以來，就歡喜愛煩惱、見煩惱，或者我執、法執的熏習，這些戲論的熏習，就在阿賴耶識裏面有了因，有了一種功能，就生出來無量無邊的種子。
a)一切種子識，就是所有的眼識、耳識、鼻識乃至意識，都是要有種子才能生起，這些種子就存在阿賴耶識中。這樣的種子識從那裏來？從無始以來，一直來到現在，心裏面就是愛樂、味著戲論，愛什麼，就被什麼綁住。
b)什麼是戲論呢？心裏面所思惟分別的事情，語言上所表達的事情，身、口、意這一切的事情，不能引義，能引無義。能引無義，不能引義，就叫做戲論。義是什麼呢？就是所希求的事情，沒有罪過，有功德的事情，叫做義。無義，就是能令有罪、苦惱的事情，能引出這種事情。就是身、口、意所做的事情，不能引義，能引無義，這些都叫做戲論。究竟來說是指什麼說呢？就是一個我執、一個法執，就是這兩類。在生滅變化的色、受、想、行、識上面，執著有一個沒有生滅變化的我。用我為基礎，說話，做事，這都能引無義，不能引義，所以這就是一個戲論。第二個戲論，執著一切都是真實，眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法，眼識、耳識乃至一切識，這些十八界，一切的境界，凡一念分別心所面對的一切境界，都認為是真實，都認為是很美，就起貪、瞋、癡的煩惱在這上面活動。
c)什麼是熏習？樂著戲論的結果，就叫做熏習。阿賴耶識能受轉識的影響，受他的熏習。轉識，就是前七識，前七識都有所緣境，在所緣境上貪、瞋、癡的活動，就熏習阿賴耶識。受前七轉識的熏習，阿賴耶識裏面就有種子，種子又能生出前七轉識。
d)什麼是一切種子異熟識？所以一切種子是從那裏來？就是日常生活中來，自己創造。前生熏習過那個種子，現在遇見因緣，這種子就發生作用，在心理上就是歡喜。這個種子，就是儲藏在異熟識裏邊。現在眼識要生起，要依靠以前熏習在阿賴耶識裏面的眼識種子。
彼所緣者，謂色，有見、有對。此復多種，略說有三，謂顯色、形色、表色。
[解]緣，是緣慮，觀察、思惟，叫做緣。什麼是眼識的所緣呢？就是形色、顯色，這些色法。它是眼根、眼識的境界，所以就是有見，發出見的作用。若是聲音，發不出眼識的作用。為什麼呢？它不是眼識的境界，發不出作用。也是有對，就是所緣有對，它是眼識所緣慮。有見有對的色，還是有很多種類，不是一種。簡略的說，歸成一類一類，就有三種色法，顯色、形色、表色。
顯色者，謂青、黃、赤、白、光、影、明、闇、雲、煙、塵、霧、及空一顯色。形色者，謂長、短、方、圓、麤、細、正、不正、高、下色。表色者，謂取、捨、屈、伸、行、住、坐、臥。如是等色。
[解]1)顯色是什麼呢？就是青色、是黃色，是紅色，或是白色。光、影、明、闇。光和明有什麼不同呢？太陽發出來的叫做光。或者月亮、星辰，或者是燈，或者是其他的什麼寶珠，發出來的叫做明。影和暗有什麼不同呢？太陽的光照在樹上面，或者是照在一道牆上面，現出來影。其他的色法在影裏面還能顯現出來，就叫做影。若其他的色法在影裏面看不見，就叫做暗。淡一點的就叫做影。重一點，就叫做暗。雲、煙、塵、霧。雲，若在地面上，就是霧。飄到高空，就叫做雲。或者是下過雨，太陽出來一照的時候，水蒸氣多，就是霧。空一顯色是什麼呢？就是太陽出來，我們向高空上看，或者說是碧綠或者說是青色，就叫做空一顯色。迥色，也就是空一顯色。高空的叫做空一顯色。眼睛平平的看去，遠遠的看去，就叫做迥色。一共列出來十三個色。顯，很顯著的顯現出來。
2)形色是什麼呢？長、短、方、圓，粗、細。粗者，大也。細，就是小一點。正，就是整齊。不整齊就叫不正。高、下色。
3)表色是什麼是呢？謂取、捨、屈、伸、行、住、坐、臥，如是等色。內心思想，表現在行動、表現在語言，由外發的身語，就知道內心所思惟，叫做表色。取、捨、屈、伸。手去拿東西叫取，或者放棄。或者是身體的屈、伸。或者身體在行，或者是住，或者是坐，或者是臥。這樣一切表現於外的色法，就是內心的境界。因為外面的身語，自己是不能動，一定是心先動，才表現在身語上，所以這叫做表色。表，表示內心的活動，內心的活動表現在外面，叫做表色。
又顯色者，謂若色顯了，眼識所行。形色者，謂若色積集長、短等分別相。表色者，謂即此積集色，生滅相續，由變異因，於先生處不復重生，轉於異處，或無間、或有間、或近、或遠差別生，或即於此處變異生，是名表色。
[解]1)為什麼叫顯色呢？就是顏色非常的顯著，非常的明顯，是眼識所活動的地方，所以叫做顯色。青、黃、赤、白、光、影、明、暗、雲、煙、塵、霧，及空一顯色，都是非常顯著，所以叫做顯色。
2)為什麼叫形色？若是色法的積集，就是組識成就，是長的形相、短的形相等。而長短方圓等形相，是由人的分別，說這是長、這是短，這是不決定。對短就說長，對長就說短。對這短就說它是長，對另外更長，就說它是短，所以這是一個分別相。
3)為什麼叫表色？由內心的活動表現在外邊的相貌，叫做表色。也就是這因緣積集的色法，相續地生滅。一切色法的變化，雖然也有其它的原因，主要是心，心在變化，色就在變化。所以，心動是變異的一個原因。心改變主意，原來的心所指揮而現出來的形相停下來，不繼續重復的顯現出來，轉到另外一個地方。所以外面的色法，隨著心的變異就變異。或者是沒有間斷的把它做完。或者中間停下來，不做這件事，過一段時間才繼續的把這件事做完。這件事或者在距離近地方，或者遠的地方，有種種不同的表色現出來。或者就在原來的地方有變化，這叫做表色。
又顯色者，謂光、明等差別。形色者，謂長、短等積集差別。表色者，謂業用為依轉動差別。如是一切顯、形、表色，是眼所行、眼境界，眼識所行、眼識境界、眼識所緣，意識所行、意識境界、意識所緣，名之差別。
[解]又顯色者，有光影、明暗，各式各樣的差別，這是顯色的差別。形色者，長、短、方、圓這也是有差別。表色的差別是什麼呢？業用，就是心動，發生作用。以心動為依，身相有轉動的差別。或者是行、住、坐、臥，或者是取、捨、屈、伸等等差別。像前面所說，一切的顯色、一切的形色、一切的表色，這麼多的色法是眼所行、眼境界。眼根能在這裏旅行，在這裏遊曆。它是眼的境界，眼能夠領取這個境界。這是眼根說。眼識所行、眼識境界，這是說識，要依根為所依，以境為所緣。現在這麼多的色法，是眼識所行的境界，是眼所旅行的範圍，是眼識所領取的境界。眼識所緣，是眼識在這裏才能有緣慮的作用。顯色、形色、表色，不但是眼根、眼識，同時也是意識所行的地方，意識相應的境界。意識所緣，名之差別。所緣的有顯色的名的差別，有形色的名，有表色的名的不同。
又即此色復有三種，謂若好顯色、若惡顯色、若俱異顯色，似色顯現。
[解]又即此顯、形、表這種色法，復有三種不同。就是若好的顯色、若惡的顯色，令人不高興，丑陋的顯色。若俱異顯色，也不是好、也不是惡。分別是好、不好，第六意識才會分別，眼、眼識是不會分別。什麼是似色顯現呢？這一切的色法都是阿賴耶識的變現。眼識和意識緣慮的這個色法，和阿賴耶識所顯現的色法是相似。阿賴耶識所變現的一切法，都是如化如幻，依他起。但是意識要去緣慮，就變成遍計執，都認為都是真實，但是和阿賴耶識所變現的有點相似。
彼助伴者，謂彼俱有、相應諸心所有法。所謂作意、觸、受、想、思，及餘眼識俱有、相應諸心所有法。又彼諸法同一所緣、非一行相，俱有、相應，一一而轉。又彼一切，各各從自種子而生。
[解]彼眼識活動的時候，不是孤獨地活動，還有幫助它活動的事情。誰是它的助伴呢？
1)與彼眼識同時存在，就是俱有。隨順它，幫助它做事情，叫做相應。這些助伴，叫做心所有法。為什麼叫心所有法？因為恒依心起，與心相應，繫屬於心，所以叫心所有法。恒依心起，一切時，一切處，心所有法一定依心而起，以心為依，才能生起。與心相應，生起來以後，隨順眼識的活動，與它是和合。繫屬於心，歸它統領，不是獨自活動。彼俱有相應諸心所有法究竟指什麼？就是作意、觸、受、想、思這五遍行心所。作意，就是警覺。警覺應起的心法，到境界那裏去注意，這樣的作用叫做作意。觸，作意警覺它，注意，就和境界接觸，叫做觸。受，就是有感覺，有各式各樣的感覺。想，就是取得所緣境的相貌，認識外面的境界。思，就是有動作，認識以後，本身有意志的行動叫做思。為什稱為遍行心所？遍，就是普遍，所有的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，乃至第八阿賴耶識都有這種心所法，所以叫做遍行。眼識還有其他同時有，相應的諸心所有法，也有貪、瞋、癡，各式各樣的事情也是很多。這麼多的心所有法，為眼識的助伴，在所緣境上活動。
2)又彼助伴的這麼多心所有法，和眼識是同一所緣，所緣的境界是無差別，都是緣慮阿賴耶識所變的顯、形、表色。可是緣慮的時候，各式各樣的心所的相貌還是不一樣的。所緣的境界是一樣，但心所在活動的時候，每一個心所的能緣的行相是不同。什麼是行相？行，就是能緣慮的心行。在所緣境上，能緣慮的作用叫做行。因為能慮的心各式各樣，所緣慮的相也不同。行相，可以說行，就是相，也可以說行，不是相。相，是所緣慮。行，是能緣慮。本來是阿賴耶識所變，是同一所緣，可是經過緣慮以後就不同，是同一所緣，非一行相。雖然不是同一行相，可是大家是和合，互相隨順，一個一個的在這活動，合作的相貌是這樣。
3)又彼心王和心所，這麼多的心法，每一個每一個，各各的從他自己過去熏習的種子生起。心一活動，就熏習成種子。這個種子就是再生起的一個力量。
彼作業者，當知有六種。謂唯了別自境所緣，是名初業。唯了別自相。唯了別現在。唯一剎那了別。復有二業，謂隨意識轉，隨善染轉，隨發業轉。又復能取愛、非愛果，是第六業。
[解]彼眼識做什麼事情，當知有有六種事情。
1)就是唯獨能了別自境所緣，明了一樣一樣，都是屬於它自己這一部分的境界，是它所緣慮，這就是第一件事。
2)唯獨能了別自相。自相，是對共相說，譬如緣燈的光，光是白的，一了別就完成，這就叫自相，這是現量境界。共相是什麼呢？光是剎那剎那滅，是無常。無常和其他如牆壁、聲音，一切都有無常相，就叫共相。自相，這個是白，眼識只是能明了那個白的自相，不能知共相。
3)唯獨能了別現在。現在的一剎那，能了別。
4)唯獨一剎那。現在只是一剎那，眼識就停下來。
5)眼識的活動，不能夠自主，隨意識的命令活動，所以叫做隨意識轉，隨第六意識的活動，才能活動。怎麼叫做隨意識轉呢？隨善染轉，就是第六意識，有時候善，有時候染污的活動，而眼識就隨順意識活動，所以它也有善、有染。但是在初一剎那的時候，還不能說善、染。因為第六意識能發動有目地的行動，就是業。它有的時候發出善業，有時候發出惡業。眼識，也隨著意識的意思活動，所以叫做隨發業轉。
6)意識有善、染，就是煩惱。發業，是煩惱的活動，是業。取愛非愛果，就是苦，惑業苦。因為第六識發業的時候，眼識也隨著發業，隨順著行動，所以受果報的時候，它也有它一份。眼識也能得到可愛的果報，得到不可愛的果報。如果是染污，造種種罪惡的事情，跑到三惡道，就取得一個不可愛的果報的眼睛。如果是隨順第六意識做善業，取果的時候，在人天的世界，取得一個可愛的眼睛。這是眼識的第六個業。
云何耳識自性？謂依耳了別聲。彼所依者，俱有依，謂耳。等無間依，謂意。種子依，謂一切種子阿賴耶識。耳，謂四大種所造耳識所依淨色，無見，有對。意及種子，如前分別。
[解]什麼是耳識的自性？就是以耳根為依止處，了別聲音，了別的作用，就是耳識。根明利，識也就明利，如果根不明利，識也就不明利。什麼是彼耳識的所依？耳根是耳識的俱有依，一定是同時有。耳根若壞，耳識就不行。等無間依，就是意。種子依，就是一切種子阿賴耶識。耳根是什麼呢？為四大種所造，是耳識所依止的淨色，是無見、有對。因為耳根有聞的作用，而沒有見的作用，所以是無見。它也是有對，障礙有對、境界有對。意是什麼呢？耳識無間滅的過去識，就是耳識的等無間依。種子依和前面也是一樣，一切種子識為無始時來，樂著戲論熏習為因，所生一切種子異熟識，屬於耳識這一部份。
彼所緣者，謂聲，無見、有對。此復多種，如螺貝聲、大小鼓聲、舞聲、歌聲、諸音樂聲、俳戲叫聲、女聲、男聲、風林等聲、明了聲、不明了聲、有義聲、無義聲、下中上聲、江河等聲、鬥諍諠雜聲、受持演說聲、論義決擇聲。如是等類，有眾多聲。
[解]耳識所緣的是什麼呢？聲是它的所緣。聲音，眼不能在這裏活動，所以叫無見。有對，聲音也是有障礙。小的聲音，被大的聲音障礙住。太遠，聲音就不行。所緣的聲音有許多種類，螺的貝，能夠發出聲音。大小鼓的聲音。舞的聲音。歌的聲音，還有諸音樂的聲音。俳戲叫聲，俳就是戲，做種種的戲，或是種種的聲音。女人的聲音。男聲。風林等等的聲音。聲音上能表達意義，叫明了聲。不明了聲，沒有意義表示出來。聖人會說出來甚深的道理，是有義聲。凡夫說的都是戲論，無義聲。下聲，就是三惡道的眾生發出來的聲音。中聲，人發出來聲音。天上的人發出來的聲音，叫做上聲。江、河、鳥獸所發出的聲音。斗諍的喧雜的聲音。佛教徒受持經、律、論，為人講說的聲音。大家討論佛法的時候，深一層的認識法相，又抉擇的這種聲音。如是等類，聲音是很多。
此略三種，謂因執受大種聲、因不執受大種聲、因執受不執受大種聲。初，唯內緣聲。次，唯外緣聲。後，內、外緣聲。此復三種，謂可意聲、不可意聲、俱相違聲。
[解]把前面說的那麼多的聲音，歸納成重要的三種。哪三種呢？因執受大種而發出來的聲音，就是依賴執受大種而發出來的聲音。執受什麼意思呢？就是阿賴耶識有力量，執持它，就會生出來覺受，生出來感覺。若沒有阿賴耶識的執，就沒有感覺。阿賴耶識執受的地、水、火、風這大種發出來的聲音，叫做因執受大種聲。就是有情發出來的聲音。阿賴耶識沒有執受它，就是外面的無情的山河大地，發出來的聲音，就是不執受大種發出來的聲音。因執受不執受大種聲，也是執受、也是不執受，這樣的地、水、火、風發出來的聲音。第一個因執受大種聲是什麼聲音呢？唯獨是內聲，身體裏面的因緣發出來的聲音。第二個因不執受大種聲，唯獨是指身外之物裏邊的因緣，發出來的聲音，像風聲、水聲、火聲、樹林子裏面發出的聲音。最後一個因執受不執受大種聲，就是內身和外物合起來發出來的聲音。譬如彈琴，琴是無情物，人來彈，就發出聲音，叫做內外緣聲。此復三種，就是有的可意，令人歡喜的聲音，有不可意的聲音。俱相違聲，也不是可意、也不是不可意。
又復聲者，謂鳴、音、詞、吼、表彰語等差別之名。是耳所行，耳境界；耳識所行，耳識境界，耳識所緣；意識所行，意識境界，意識所緣。助伴及業，如眼識應知。
[解]又聲音指什麼說的呢？鳴，鳥發出來的聲音。吼，或者是獸發出來聲音，或者人憤怒大叫。音，或者音樂的聲音，或者眾多的聲音同時的發作，叫做音。聲，一個人所發出來的聲音，或者一種音樂的聲音。詞，或者是人說話的聲音，裏面有意。表彰語等，或者是人說話，表達內心裏面的事情，叫做語。自言自語，叫做語。若和別人共同談話，就叫做言。或者是自己說話叫做言。和別人共同說話叫做語，各式各樣解釋。總而言之，耳識所緣的聲音，可以有不同名字，來表示聲音的不同，表示聲音的相貌。不管是什麼聲音，只要是聲音，就是耳根的活動範圍，耳根能在那上活動。為什麼呢？因為耳和它相契合，是相應的境界。耳識，以耳根為所依止，了別聲音，在聲音上活動，能知道聲音裏面的差別。聲音是耳識的境界。耳識，在聲音上能夠緣慮。聲音是耳根、耳識的所行境界，耳識的所緣，同時也是意識所活動的地方，意識也是與它相應，也能了別。意識境界，只是了別一下而已，等到知道這個聲音的內容是怎麼一回事，就變成意識所緣。也可以說意識境界，是無分別。意識所緣，是有分別。耳識在活動的時候，不是單獨的活動，有幫助他，為他作伴的一些心所有法，這是助伴。還有業，就是在一起所做的事情。助伴和業，和眼識是一樣。
云何鼻識自性？謂依鼻了別香。彼所依者，俱有依，謂鼻。等無間依，謂意。種子依，謂一切種子阿賴耶識。鼻，謂四大種所造，鼻識所依淨色，無見，有對。意及種子，如前分別。
[解]什麼是鼻識的自性？謂依鼻了別香。彼鼻識的所依，就是和它同時存在，是它所依賴，也就是它的住處。就是鼻根，鼻根是鼻識的所依。等無間依是什麼呢？意是它的等無間依。種子依是什麼呢？一切種子阿賴耶識。鼻是指什麼呢？就是地、水、火、風四大種所創造，它是鼻識的依止處。鼻識所依止的四大種所造，是清淨的地、水、火、風，是精微的色法，無見有對。等無間滅意和種子依，像前面的眼識、耳識是一樣，沒有差別。
彼所緣者，謂香，無見，有對。此復多種，謂好香、惡香、平等香，鼻所嗅知根、莖、華、葉、果實之香。如是等類，有眾多香。
[解]鼻識所緣的是什麼呢？就是香，是無見、有對，不能用眼識去見，是障礙有對。這個所緣也是很多種，哪幾種呢？按人的意識來分別，有的是好、有的不好。有的是平等香，也不是好、也不是不好。總而言之，就是鼻根所嗅到，鼻識所知道，就是這些物質的根、莖、華、葉、果實的香。根、莖、華、葉、果實之香，是有很多種類，有眾多香。
又香者，謂鼻所聞，鼻所取，鼻所嗅等差別之名。是鼻所行、鼻境界，鼻識所行、鼻識境界、鼻識所緣，意識所行、意識境界、意識所緣。助伴及業，如前應知。
[解]香，就是鼻根所聞的香。鼻所取，就等於是境界。鼻它有這種功能，能取香。鼻根能嗅香，是好香、是壞香等等不同的名字。是鼻所行的境，所行的範圍，鼻所嗅的境界，鼻識所行的範圍，鼻識所行的境界，鼻識所明了的境界。意識所行、意識境界、意識所緣。助伴及業，如前應知。
云何舌識自性？謂依舌了別味。彼所依者，俱有依，謂舌。等無間依，謂意。種子依，謂一切種子阿賴耶識。舌，謂四大種所造，舌識所依淨色，無見，有對。意及種子，如前分別。
[解]什麼是舌識的自性？謂依舌了別味。彼所依者，俱有依，謂舌。等無間依，謂意。種子依，謂一切種子阿賴耶識。舌根，謂四大種所造的，是舌識所依的淨色，也是無見有對。舌識的等無間滅意，和阿賴耶識的一切種子，如前面所分別。
彼所緣者，謂味，無見、有對。此復多種，謂苦、酢、辛、甘、鹹、淡，可意、不可意、若捨處所，舌所嘗。又味者，謂應嘗、應吞、應噉、應飲、應舐、應吮、應受用，如是等差別之名。
[解]舌識所緣的就是味，也是無見、有對。它是這麼多的種類，苦、酢、辛、甘、鹹、淡，可意、不可意。捨處所，捨就是不是可意、也不是不可意。處所，就是境界，就是味。味就是個處所。在處所上，棄捨可意、不可意，沒有這種分別，叫捨。總而言之，是舌所嘗。又味，就是嘗一嘗它是什麼味道，叫做嘗。應吞，一下子就咽下去，叫做吞。應啖，要細細的嚼一嚼，叫做啖。應飲，就像飲水那麼飲。應舐，就是用舌頭舔一下子。應吮，是用口來吸，叫做吮。總而言之，是領受以後，在身體裏面會發生作用，對身體有益。如是等差別的名字。
是舌所行，舌境界；舌識所行，舌識境界，舌識所緣；意識所行，意識境界，意識所緣。助伴及業，如前應知。
[解]是舌根所行的範圍，是舌的境界，是舌識所行、舌識境界、舌識所緣，意識所行、意識境界、意識所緣。助伴及業，如前應知。
云何身識自性？謂依身了別觸。彼所依者，俱有依，謂身。等無間依，謂意。種子依，謂一切種子阿賴耶識。身，謂四大種所造，身識所依淨色，無見、有對。意及種子，如前分別。
[解]什麼是身識的自性？謂依身了別觸。身識的所依，俱有依，就是身根。等無間依是什麼呢？謂意。種子依，謂一切種子阿賴耶識。身根，謂四大種所造，是身識所依的淨色，是無見、有對。意及種子，如前分別。
彼所緣者，謂觸，無見、有對。此復多種，謂地、水、火、風、輕性、重性、滑性、澀性、冷、飢、渴、飽、力、劣、緩、急、病、老、死、癢、悶、粘、疲、息、軟、怯、勇。如是等類，有眾多觸。此復三種，謂好觸、惡觸、捨處所觸，身所觸。
[解]身識以什麼為所緣呢？觸，是無見、有對。這個觸也有很多種不同。堅、濕、軟、動，這是身根、身識所觸對的境界。有輕、有重，也是身識所觸對的境界。滑、澀是相對。冷、饑、渴、飽。有力量，沒有力量。緊，不緊。病、老、死。癢、悶、粘。疲倦，出、入息。軟，害怕，不害怕。這裏說到很多觸的境界。又把它歸納一下，有三種，謂好觸、惡觸、捨處所觸。
又觸者，謂所摩、所觸，若硬、若軟、若動、若煖，如是等差別之名。是身所行，身境界；身識所行，身識境界，身識所緣；意識所行，意識境界，意識所緣。助伴及業，如前應知。
[解]又觸，所觸，觸只是碰一下。所摩，移動叫做摩。若硬、若軟。或者是動，或者是暖。如是等差別的名字，都叫做觸。是身所行、身境界，身識所行、身識境界、身識所緣，意識所行、意識境界、意識所緣。助伴及業如前應知。
復次，雖眼不壞，色現在前，能生作意若不正起，所生眼識必不得生。要眼不壞，色現在前，能生作意正復現起，所生眼識方乃得生。如眼識生，乃至身識，應知亦爾。
[解]復次，雖然眼根是正常活動，沒有壞。眼所緣的色也出現在面前。但是能生眼識的作意心所，若不動，眼識就不能生起。眼識的活動，第一個條件，要眼不壞。第二個條件，所緣的色現在前。能生的作意活動起來。所生之眼識，才能夠生起。像眼識的生起是這樣。耳識、鼻識、舌識、身識，應知道也是這樣子，和眼識一樣。
復次，由眼識生，三心可得，如其次第，謂率爾心、尋求心、決定心。初是眼識，二在意識。決定心後，方有染淨。此後乃有等流眼識，善、不善轉，而彼不由自分別力；乃至此意不趣餘境，經爾所時，眼、意二識，或善或染，相續而轉。如眼識生，乃至身識，應知亦爾。
[解]復次，從眼識的生起觀察，可以認識到有三種心生起。哪三心呢？如其次第，謂率爾心、尋求心、決定心這三心可得。率爾，就是突然間接觸一種境界，不是先有意，這是率爾心。第二個是尋求，率爾心接觸境界的時候，對境界不大明了，就尋求、思惟、觀察是怎麼一回事情，叫做尋求。第三個是決定心，經過尋求的認識，最後明白是這樣子。率爾心，接觸到境界，這是眼識。尋求心和決定心，就是第六意識。第六意識決定以後，這時候或者有染污心生起，或者有清淨心生起。從染淨心以後，才有等流的眼識。等流，就是後與前是相等，叫做等。流，是相續。前一剎那是染污，後一剎那也是染污，剎那剎那都是染污，這叫做等流心。前一剎那是清淨心，後一剎那也是清淨心，再後一剎那也是清淨心，這也叫做等流心。染淨以後，才有或者是善，或者染污的眼識活動。眼識有善的眼識、有不善的眼識的生起。而彼眼識，不是由於自己有這樣的分別心，是善、是不善，本身不能。它是受到意識的的影響。第六意識決定染淨以後，有等流的善、或者不善。眼識也就隨著意識的善、不善，也就善、不善，不能自主。乃至，假設第六意識，沒有趣向別的境界，不轉移到別的境界。經過那麼長的時間，一直是在同一個境界上染淨、等流這樣的話，眼識和意識這兩個識，或者是善相續而轉、或者是染污相續而轉，這叫做等流心。如眼識的生起情況，由率爾乃至到等流，耳識、鼻識、舌識、身識，應知也是和眼識一樣。也是率爾，就是耳識、鼻識、舌識、身識有率爾的情形。率爾以後，就有尋求、決定、染淨。尋求、決定就是第六意識。決定以後，就有染淨。意識一有染淨，耳識、鼻識、舌識、身識也隨著就有染淨，也就相續的有染淨，就變成等流。
復次，應觀五識所依，如往餘方者所乘。所緣如所為事。助伴如同。業如自功能。復有差別，應觀五識所依，如居家者家。所緣如所受用。助伴如僕使等。業如作用。
[解]復次，應該觀察前五識的所依，俱有依、等無間依、種子依。這是識生起的依止處，就像一個人到另外的地方，他所坐的車，眼根是他坐的車。識的所緣，就是色、聲、香、味、觸，它所緣慮的境界，就像旅客到另一個地方，做所做的事。他所做的事，就像眼識、耳識、鼻識、舌識、身識所緣的境界。前五識緣所緣境的時候，還有助伴，這些心所有法幫助它緣慮所緣境，就像往餘方做事，他也有伴侶。前五識在所緣境上所作的了別業，或者一剎那的了別自相。這些了別的功能，就像往餘方者，在他所做的事情上，發出種種的能力，做那件事。五識的自性就用那個人做譬喻。還有不同的譬喻，應觀察五識的依止處，就像居家的人，所住的家。根，就是識所居住的地方。五識的所緣境，就像居家的人所受用的境界。五識都有心所有法，助伴就像居家的人做事的時候，還有仆幫助他做事情。五識發出來的業，就像主人和僕使做事情的時候發出來的作用。
已說五識身相應地。云何意地？此亦五相應知。謂自性故，彼所依故，彼所緣故，彼助伴故，彼作業故。
[解]五識身相應地己經說明。什麼是意地？這個意地也是有五個相貌，應該知道。哪五個相貌呢？就是自性故、彼所依故、彼所緣故、彼助伴故、彼作業故。
1.自性
云何意自性？謂心、意、識。
[解]什麼是意的自性？謂心、意、識。
1)什麼是心？有二義，第一，是集起，就是前七轉識與境界接觸的時候，一切的活動的相貌，第八阿賴耶識都把它收藏起來，成為種子，所以叫做集。種子，再現起一切法的形相。第二，是種種的意思，就是把種種的活動的相貌都能夠收集起來，收集起來以後，又能夠現起種種的分別。
2)什麼是意？有二義，第一，是思量。恒審思量這個我，就是我執、我見、我慢、我愛這四種煩惱，恒審思量這四種煩惱。無有間斷，叫做恒。思惟很深刻，叫做審。第二，是依止。前一剎那識滅掉，為後一剎那的識生起的依止處。
3)什麼是意？是了別的意思。對色、聲、香、味、觸、法有所了別，又引起種種的分別心。
心，謂一切種子所隨依止性，所隨依附依止性，體能執受，異熟所攝阿賴耶識。
[解]a)什麼是一切種子？無量無邊的種子，就是無量無邊的分別心，熏習阿賴耶識，儲藏成種子。能現起諸法的功能，叫做種子。
b)心是什麼？就是無量無邊的功能所隨逐，不相分離。種子和心不相捨離，常隨逐它。
c)什麼是依止性？就是住處。一切種子所隨逐，所居住的地方，就叫做心。
d)什麼是所隨依附依止性？一切種子所隨依附依止性，與前句有不同。一切種子所隨依止性，指有漏種子說，就是生死凡夫，從無始劫來虛妄分別心，所造成的雜染的種子的住處。阿賴耶識者，雜染種子的住處。這句所隨依附性，就是無漏的種子，是本來就有，本俱的無漏種子。但是有的眾生有，有的眾生又是沒有。有無漏種子，也是隨逐心。
e)什麼是依附？無漏種子是對治阿賴耶識，能消滅阿賴耶識，和阿賴耶識不是同一種性，不是同一個性格。所以，它是暫時的依附在阿賴耶識裏面，依附在心裏面。無漏種子將來要依止無垢識。佛的清淨心，是一切無漏的種子的居住處。所以這個雜染心，是無漏種子所隨逐的地方，所依附的地方，所依止的地方。
f)心有這樣功能，它是有漏種子、無漏種子的居住處，第一個涵義。第二，體能執受。心的體，能夠執受眼、耳、鼻、舌、身這前五根，使令它變成一個活潑的生命體，所以叫能執受。這個廣大、現量的無分別的明了性，能夠執持地、水、火、風，使令它能組成五淨色根，使令它有感覺，它有這個作用。
g)異熟所攝。它是怎麼來的呢？就是在凡夫的時候，有漏的惡業或是善業，把它現出來。在因地的善、惡業，是有善、惡的分別。得果報的時候，是沒有善、惡，不善、不惡的明了性，所以是異。熟，是變異而熟、異時而熟。或者是前一生，或者前多生的善、惡業，得現在這一生的阿賴耶識的現行，所以叫做異時而熟。所攝，是屬於這個。所以，一切種子所隨依止性，所隨依附依止性，體能執受的這個心性，就是已經成就果報的阿賴耶識。若是在因地，名為一切種子識。在果的時候，叫做異熟識，就是阿賴耶識。
意，謂恒行意及六識身無間滅意。識，謂現前了別所緣境界。
[解]什麼是意？就是沒有間斷，一直是這樣的活動，所以恒行，就是第七末那意。六識的體性，叫做身。六識體的無間滅的意，就是前一念識滅，為後一念識生起的依止處，叫做無間滅意。過去的時候就叫做意，在現在的時候就叫做識，未來的名心。只是在時間上有分別，過去就名之為意。識是什麼呢？就是已經出現在前，了別所緣境界，能生起識的境界，才是識的所緣境界。
2.所依
彼所依者，等無間依，謂意。種子依，謂如前說一切種子阿賴耶識。
[解]意地的自性，說到心、意、識，就是第六識、末那識、阿賴耶識，都包括在內。這裏說到所依，也應該是第六識、第七識、第八識都有等無間依，就是自己這個識的前一剎那識過去，就是等無間依，所以叫做意。若是單說第六識，就是它的前一剎那識滅去，就是它的依，就叫做意。什麼是種子依？就是它的生起要有種子才可以，就像前面五識相應地說的一切種子阿賴耶識。若是末那識，也是由種子才能出現剎那剎那的末那識。阿賴耶識，就是前七轉識，從無始劫來熏習它，阿賴耶識就這樣有，就等於是種子。
3.所緣
彼所緣者，謂一切法，如其所應。若不共者，所緣即受、想、行蘊，無為、無見無對色、六內處，及一切種子。
[解]a)心、意、識的所緣是什麼呢？一切法，都是心、意、識的所緣，如其心、意、識所適合的，就是它所緣。如果是第六識呢？前五識所緣，第六識也能緣。前五識所不能緣，它也能緣。所以乃至到第八識所變現的一切，它都能緣，所以是非常廣大。若是第七識末那識呢？緣第八識的見分，就是阿賴耶識的明了性，無分別的明了性，緣慮那個境界執之為我。同時阿賴耶識裏面種子，它也是能緣的。若是阿賴耶識？眼、耳、鼻、舌、身，山河大地，乃至它本身裏面所受熏一切種子，它都是能緣慮。但是阿賴耶識不緣心法。
b)什麼是不共於前五識的所緣？前五識不能緣心法，但是心、意、識是能緣。所緣慮的境界是什麼呢？受、想、行蘊，無為、無見無對色、六內處及一切種子，這是心、意、識所緣的境界。
c)受的時候，接觸到一切境界，或者感覺到苦，或者感覺到快樂，或者是不苦不樂。想，就是內心認識一切法的相貌。行蘊，就是有目地的行為。
d)無為，沒有生滅變化。
e)無見無對色，就是眼所不能見，沒有障礙的色法，就是意根所緣的色法。如定自在所生色，大威德三摩地所變現的一切的色法。大威德三摩地，就是佛菩薩在三昧裏面所變現出來的一切境界，這一切色法都屬於無見無對色。或是凡夫的第六識，思惟所見過的一切的色法，這種色法眼識也不能見，也還是無障礙。無見無對色，主要是指有神通的聖人的境界。
f)六內處，就是眼、耳、鼻、舌、身、意，是淨色根。意識對於自己的淨色根，也是不能見，第八識才可以見。前面說受、想、行蘊，沒有說識蘊，就含攝在六內處。
g)及一切種子，阿賴耶識裏邊無量無邊的種子，都是所緣。一般人第六識，不能緣一切種子，第八識才能緣。根據《攝大乘論》的意思，第七識也能緣。
4.助伴
彼助伴者，謂作意、觸、受、想、思，欲、勝解、念、三摩地、慧，信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、精進、輕安、不放逸、捨、不害，貪、恚、無明、慢、見、疑，忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害，無慚、無愧，惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、邪欲、邪勝解、忘念、散亂、不正知，惡作、睡眠、尋、伺，如是等輩俱有、相應心所有法，是名助伴。同一所緣，非同一行相，一時俱有，一一而轉，各自種子所生。更互相應，有行相，有所緣，有所依。
[解]幫助心、意、識，一起活動的心所有法是什麼呢？
1)作意、觸、受、想、思，這是遍行心所。只要有心就一定有這樣的心所有法，普遍一切心行，都有這種心所有法。
2)欲、勝解、念、定、慧，這是別境心所，特別的境界才有這樣的心理作用。
a)欲是什麼意思？有歡喜的事情，希望成就，就采取行動，做那件事，所以叫做欲。
b)勝解是什麼意思？對於某一種事情、學問、道理，有強有力的認識，有深刻的認識，不可移轉，不可以改變。
c)念是什麼意思？自己曾經經過的事情，能夠很分明的記憶不忘。
d)三摩地，就是等持，對於所觀察的境界，心能夠專注而不散亂，安住在所緣境界。
e)慧，是對於所觀察的境界，能夠很正確的、很深入的抉擇，決斷而沒有疑問。
定和慧，都是在所觀察的境界上說。勝解，通於散、也通於定。阿賴耶識是無分別的境界，但是它有作意、觸、受、想、思，可見是非常微細。但欲、勝解、念、定、慧，就沒有。
3)信、慚愧、無貪、無瞋、無癡、精進、輕安、不放逸、捨、不害，這是十一個善心所。
4)貪、恚、癡、慢、見、疑、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害、無慚、無愧、昏沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、邪欲、邪勝解、忘念、散亂、不正知。這是染污的心所。貪、恚、癡、慢、見、疑，這六個是根本煩惱。忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害，一共有十個心所，加無慚、無愧，邪欲、邪勝解，二十染污的心所。
5)惡作、睡眠、尋、伺，是不定心所。不一定是善、也不一定是惡。識是無記的，也不是善，也不是惡。與善心所在一起活動，就是善，所以叫做相應善。信、慚愧、無貪、無瞋這些善心所，叫做自性善，本身就是好東西。貪、恚、癡、慢、見、疑，這些本身就是壞東西，自性是惡。前面這麼多類的善心所、遍行心所、別境心所、善心所，和染污的心所、不定的心所這些類，和識同時在一起合作心所有法，有五十三個，這就是助伴的心所。阿賴耶識，只有五個心所，就是遍行心所。第六識是具足一切的心所，一切心所它都有。前五識才有三十六個心所。第七識具足觸、作意、受、想、思，但是別境心所只有一個慧。它有四個煩惱的心所：我執、我見、我愛、我慢這四個心所，還有昏沈、掉舉、不信、懈怠、放逸這些心所。成佛以後，每一個識，眼識乃至到阿賴耶識，乃至到無垢識，都是二十一個心所。就是觸、作意、受、想、思，欲、勝解、念、定、慧，這是十個。再加上十一個善心所，就是二十一個心所。俱有怎麼講呢？同一所緣的境界，這麼多的心所有法和心王在一起，都是緣一個境界。但是這麼多的心所，有不同的相貌。所緣的境界是一個，但是能緣的相貌就不同。同在一個時間內，大家都在活動，可是不同形相。每一個都從它自己的種子生起。相應怎麼講呢？每一個心所和心王，彼此都我同你相應，你同我相應，我同你合，你也同我合。每一個心所都是有能緣的行相，也有所緣的境界，有等無間依、種子依、俱有依。
5.作業
5.1.約通相辨
彼作業者，謂能了別自境所緣，是名初業。復能了別自相、共相。復能了別去、來、今世。復剎那了別，或相續了別。復為轉、隨轉發淨、不淨一切法業。復能取愛、非愛果。復能引餘識身。又能為因發起等流識身。
[解]什麼是彼識的活動？
1)就是識能了別它自家的境界，做它的所緣，這是第一個活動。
2)復能了別自相、共相。復能了別過去世、未來世、現在世。復剎那了別，或相續了別。第六意識，或者是說第七識、第八識，但是主要還是說第六意識或是一剎那的了別，尋求之後，就改變。或是相續了別，就是一剎那、一剎那的相續下來，表示第六意識它有興趣，心裏面沒有散亂，尋求之後，繼續尋求、決定、染淨這樣就一剎那、一剎那相續下來。相續的明了分別所緣境界。
3)復為轉、隨轉，發淨、不淨一切法業。
a)轉，就是活動，剎那間的變動，就是心在一切境界上活動的相貌。
b)隨轉，第六識可以繼續的活動。或是說前五識隨著它活動，前五識一剎那間的活動，接著第六識開始活動，前五識隨著它活動。所以轉、隨轉，通於前五識，也是第六識。譬如第六識在對所緣境決定以後，就有染淨。決定以前，還是屬於無記。到染淨的時候，不是善、就是惡，不是染污、就是清淨。這個時候也會相續下去，相續下去，也是隨轉。或者說前五識在一剎那間的活動以後，第六識隨著尋求、決定、染淨、等流，也可以叫隨轉。前五識叫轉，第六識叫隨轉。或者說是第六識是轉，前五識是隨轉。
c)在隨轉的時候，能發出來活動，通過身、口，表現於外的行為，或者是清淨，就是一切善法，或者是不清淨的一切染污法的活動。業，就是活動。
4)復能取愛、非愛果。第六識能取得可愛的果報，或者不可愛的果報。若在因地的時候，能發出來清淨的業。在果的時候，能取得可愛的果報。若在因地的時候，有不淨的業力。在果的時候，就有非愛的果報取得。在取果的時候也是第六識，前五識也隨著，造業的時候是它，受果報也是它。
5)復能引餘識身。又能為因，發起等流識身。
a)第六識，乃至到第八識，能夠作主活動，別的識就是前五識，由它的引發才能夠有行動。等於說由第六識的作意心所，來警覺前五識去活動。
b)第六識能為因。譬如說尋求、決定、染淨之後，就能發出來等流識身，就是前五識隨著它相似、相續，或者是染污，或者是清淨。
5.2.約最勝辨
又諸意識，望餘識身有勝作業。謂分別所緣，審慮所緣，若醉、若狂、若夢、若覺、若悶、若醒，若能發起身業、語業，若能離欲、若離欲退、若斷善根、若續善根、若死、若生等。
[解]又，意識也是很多，有善、有惡、有無記，也還有各式各樣的意識，從它的相貌說，叫做諸，體性還是一個。對比前五識的體性，身，是體性的意思。意識有殊勝的作用，什麼是它的殊勝的作用呢？謂分別所緣，緣審所緣，若醉、若狂、若夢、若覺、若悶、若醒，若能發起身業、語業，若能離欲、若離欲退、若斷善根、若續善根、若死、若生等。這都是意識殊勝的作用，不是前五識所能辦。
5.2.1.分別所緣
云何分別所緣？由七種分別。謂有相分別、無相分別、任運分別、尋求分別、伺察分別、染污分別、不染污分別。
[解]什麼是分別所緣？有七種分別，謂有相分別、無相分別、任運分別、尋求分別、伺察分別、染污分別、不染污分別。
1)有相分別者，謂於先所受義，諸根成就善名言者，所起分別。
[解]什麼叫做有相分別呢？謂於先所受義，諸根成就善名言者，所起分別。
a)於先所受義，善名言者，所起分別。於先所受義，就是先前所領受的義相。前五識是先，前五識和色、聲、香、味、觸的境界先接觸，叫做先所受義。先所受了義的時候，第二剎那，就是尋求、決定、染淨，第六意識就開始活動。先所受義，是善名言者才能生起分別，就是要明白很多事物的名字，然後才能夠生起心裏的活動，有種種分別。尋求也是分別、決定也是分別、染淨也是分別，這樣叫做有相分別。
b)諸根成熟善名言者，所起分別。諸根成熟，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，六根成熟。善名言，能夠說話，包含讀很多書。或是善於說話。
2)無相分別者，謂隨先所引，及嬰兒等，不善名言者，所有分別。
[解]什麼叫做無相分別呢？謂隨先所引，及嬰兒等，不善名言者，所有分別。
a)隨先所引，所起分別。隨順先前尋求、決定、染淨這些的分別，引發出來等流分別，叫做無相分別。
b)及嬰兒等，不善名言者，所有分別。嬰兒等，就是初降生的小孩子，以及知道怎麼遊戲的小孩子。這些小孩子是不善名言者，因為，名言知道的很少，雖然內心也有分別，但是那個分別叫做無相分別。若這二項對比，什麼叫做有相？什麼叫做無相？就是內心要能特別的用心，觀察思惟這件事，叫做有相。有什麼事情，他可以深入的思惟觀察、了解這件事，然後怎麼處理，有這個能力叫做有相分別。無相，就是不能特別的用心，思惟什麼事情，叫做無相。
3)任運分別者，謂於現前境界，隨境勢力，任運而轉，所有分別。
[解]什麼叫做任運分別呢？對於出現在眼前的境界，特別引起你的注意，或者境界特別大，或者是有什麼特別的境界、情況。內心隨順現前的境界的力量，任運而轉。可能是熟悉它的內涵、意義，一看，內心就能明白是怎麼回事。所以，隨著境界的轉變的情況，也不需要特別的用心，任運的起分別。
4)尋求分別者，謂於諸法，觀察、尋求，所起分別。
[解]什麼叫做尋求分別呢？就是對於世間上一切的事情，要觀察、思惟，這時候所生起的分別。
5)伺察分別者，謂於已所尋求、已所觀察，伺察安立，所起分別。
[解]什麼叫做伺察分別呢？對於某一事情，已經尋求過，己經觀察過，再深入的觀察，發現更深一層的不同的事情，能夠取到它的相貌、意義，能夠安立名言把它表達出來，這樣所起的分別。佛教徒修學聖道的時候，就是不斷的深入觀察、思惟，才能得聖道。
6)染污分別者，謂於過去顧戀俱行，於未來希樂俱行，於現在執著俱行，所有分別。若欲分別、若恚分別、若害分別，或隨與一煩惱、隨煩惱相應，所起分別。
[解]什麼叫做染污分別呢？就是有垢穢的分別。
a)對於己經過去的事情，內心還在顧戀、染著。貪著心和心王一起活動，叫做俱行。對於將來的事情，內心希望這件事情能出現，希望能夠屬於我。對於現在前的這些境界，內心愛著。這是約過去、未來、現在，單獨的約貪煩惱來辨別，來說明染污分別。
b)什麼是欲分別？前面分成三世的過去、現在、未來，這都叫做欲分別，主要還是指男、女的欲。什麼是恚分別？遇見不如意的事情，心裏面憤怒，不想對他有什麼好處。什麼是害分別？就是要傷害他。大毗婆沙論的解釋是，想要斷他的命，叫做恚分別。害分別，只是要打一打他就好。或者是隨與某一個煩惱相應所起的分別，其他的高慢、疑惑，各式各樣的煩惱，指根本煩惱說。隨煩惱，就是由根本煩惱等流出來的煩惱，或者昏沈、掉舉、散亂、不正知這一些的煩惱相應，所生起的分別，都叫做染污分別。
7)不染污分別者，若善、若無記。謂出離分別，無恚分別，無害分別，或隨與一信等善法相應，或威儀路、工巧處及諸變化所有分別。如是等類，名分別所緣。
[解]什麼叫做不染污分別呢？善，對於現在世、未來世，這兩世都能得到利益，叫做善。或者是無記的事情，也不是善、也不是惡，叫無記。什麼是善的分別呢？就是出離欲的分別，像修不淨觀，能從欲得解脫，叫出離分別。沒有恚的分別、沒有害的分別。或隨順信、慚愧、無貪、無瞋、無癡、精進、輕安、不放逸、行捨、不害十一個善心所法，隨那一個與自己的心相應。什麼是無記的分別呢？就是威儀路，行、住、坐、臥的處所。威儀路，通於善、通於惡、也是無記，通於三性。現在只說這無記這一方面。工巧處，也是通於三性，現在只說無記這一方面。變化，或者是善、或者是無記，而不同於染污。為什麼？因為神通變化，一定是得四禪的人，沒有欲界的欲，不做惡事。若現神通變化，只是善，或是無記。現在也只說無記這一方面。無記的心情發動出來的威儀，由無記的心情做出種種工巧的事業，以無記的心情現出來種種的神通變化，所有的分別，叫做無記分別。無記的分別，和善的分別，總起來名之為不染污分別。如是等類，名分別所緣。
5.2.2.審慮所緣
云何審慮所緣？謂如理所引，不如理所引，非如理非不如理所引。如理所引者，謂不增益非真實有，如四顛倒。謂於無常常倒，於苦樂倒，於不淨淨倒，於無我我倒。亦不損減諸真實有，如諸邪見。謂無施與等諸邪見行。或法住智如實了知諸所知事，或善清淨出世間智如實覺知所知諸法。如是名為如理所引。
[解]什麼是審慮所緣呢？很認真、深入的思慮，觀察所緣慮的境界。就是如理所引、不如理所引、非如理非不如理所引。什麼是如理所引？隨順真理所引起的分別所緣，或者是契合真理的境界，所引起的觀察智慧。
1)就是不增益非真實有。內心思想上增加上去，這個有是不真實，是增益非真實有。現在沒有這過失，是不增益非真實有。什麼叫做增益非真實有？像佛法裏面，常常講的四種顛倒。a)於無常常倒。無常，是因緣生法的真實相。但是認為是常，這個常，就是增加上去，這是個錯誤。b)於苦樂倒。人生一切都是苦，但是認為是樂，這個是增益上去，那件事本身是沒有。c)於不淨淨倒。世間上事情，欲界、色界、無色界都是煩惱所創造。因是不淨、果也是不淨，但是總認為是很美、很清淨，這也是一種增加上去的一種顛倒。d)於無我我倒。人無我、法無我，都是無我。但是又認為是有我，這個都是顛倒。常、樂、我、淨，在無常、苦、不淨、無我，增加上去常、樂、我』淨，這是不真實有。現在因為學習佛法，深入觀察的時候，就不增益非真實有。無常，就觀察它是無常。苦，就觀察它是苦。不淨，就觀察它是不淨。無我，就觀察是無我，而不是增加常、樂、我、淨。
2)原來真實是有這一件事，就承認是有，不要否認，就叫亦不損減非真實有。像那些外道，有一種顛倒的看法。就是外道得到禪定以後，本來是有善、惡果報，現在看錯，就否認這件事，叫做損減，這就是邪知邪見。
3)或法住智，如實了知諸所知事。從經、律、論的學習，得到堅定的智慧，不輕易動搖，叫做住。通達一切法緣起道理的智慧，叫法住智。如一切法的真實相而了知到所知道的事情。從佛法中的經、律、論得到的智慧，按照名句文所詮的義，正確的了知，叫如實了知。諸所知事，所知道的事情，就是一切的染緣起、一切清淨的緣起、及一切的事情。哪些？或者是五蘊、十八界、十二處，乃至苦、集、滅、道的四諦、十二緣起。
4)或善清淨出世間智，如實覺知所知諸法。以法住智為基礎，進一步的修行，有成就得到善清淨出世間智。初得聖道的時候，得初果、得二果、得三果，是清淨的出世間智；若得阿羅漢果，是善清淨出世間智。成就出世間智，超越世間名言戲論的智慧，能夠如實覺知所知諸法，就是能夠證悟清淨法性的境界。前面的如實了知，依據名句文。這裏的如實覺知，得無分別智的聖人智慧，能如實覺知諸法。如是名為如理所引。與此相違，當知不如理所引。非如理非不如理所引者，謂依無記慧，審察諸法。如是名為審慮所緣。
[解]與如理所引相違反，就是不如於理的分別心，所引出來的問題，就是叫做不如理所引。如理所引，就是不增益、不損減，而能成就法住智、清淨的出世間智。與如理所引相違反，就是增益、損減，而不成就法住智、清淨的出世間智。非如理所引、非不如理所引的是什麼呢？由於無記的心理發動出來的活動，也是一種智慧。譬如說工巧明，工巧的智慧。以這樣的智慧，審察一切法，而有所成就。如是名為審慮所緣。
5.2.3.醉
云何醉？謂由依止性羸劣故，或不習飲故，或極數飲故，或過量飲故，便致醉亂。
[解]醉是什麼原因呢？a)就是意識所依止那一部份，羸弱，沒有力量，氣、血太虛，所以容易醉。b)或者說不習慣飲酒。c)或者說數數的飲，不斷的飲酒，連續的飲，飲到最高。d)或者是超過自己的量。就失掉正常，亂了。這件事指第六識說，而不指前五識說。
5.2.4.狂
云何狂？謂由先業所引，或由諸界錯亂，或由驚怖失志，或由打觸末摩，或由鬼魅所著，而發癲狂。
[解]什麼是狂呢？狂，就是亂，失掉正念。一般說，就是神經病、失憶症。什麼原因會這樣子呢？a)就是因為過去生中，造一些罪業，由那個業力引發出來這種問題。哪些？勸人飲酒，做酒的生意。或者給人家吃毒藥，有意的謀害別人。或者故意的恐嚇別人。或者放火燒山林，使令山裏面禽獸傷害很多。b)或是由於地、水、火、風各部份錯亂，不合和、不平衡。為什會如此？因為過去罪過的業力，現在得到這樣的諸界互相不平衡，於似乎得神經錯亂。c)或者有什麼恐怖的事情，失掉正常的心理，得神精病。或者是鬼神現出恐怖的形像，看見就驚恐，得神精錯亂。d)或由於打觸身體裏面的肢節、死穴、死節。若是打或觸到這一節的話，就會痛得特別厲害，導致神經錯亂。e)或者是惡的鬼神，搗亂，神經錯亂，而發癲狂。狂，是第六識，而不是前五識。
5.2.5.夢
云何夢？謂由依止性羸劣，或由疲倦過失，或由食所沉重，或由暗相作意思惟，或由休息一切事業，或由串習睡眠，或由他所引發，如由搖扇、或由明咒、或由於藥、或由威神，而發昏夢。
[解]什麼是作夢的原因？羸劣由依止性羸劣，所以會作夢。包括生理、心理的兩部分羸劣，所以會有夢。b)或由疲倦過失，用腦太過，或者勞動用力的太過，使令疲倦，所以會有夢。c)或由食所沉重，飲食吃太多，胃的容納太多、太重，在生理上起變化，也會有夢。d)或由暗相作意思惟，不思惟明相，思惟暗的形像，就想要睡。e)或由休息一切事業，就是心理上，所有的事情都停下來，一點也不去思惟什麼事情，就睡著。f)或由串習睡眠，就是連續不斷的睡，成了習慣，也有夢。g)或由他所引發，或者由另外的力量，引發睡覺。另外的力量是什麼呢？或者別人搖扇子，就睡著。或由明咒，念咒能令人睡覺。或者是其他的藥，幫助睡覺。或者是有威力的神通力，能令睡覺。
5.2.6.覺
云何覺？謂睡增者，不勝疲極故，有所作者，要期睡故，或他所引，從夢而覺。
[解]什麼是覺醒的原因？a)因睡眠睡太多，感覺到疲極，受不了，所以醒過來。b)有事情要做，到那個時候就醒。c)或者另外有一個力量來引發，從睡夢中醒過來。這也是第六意識的作用，不是前五識。
5.2.7.悶
云何悶？謂由風、熱亂故，或由捶打故，或由瀉故，如過量轉痢及出血，或由極勤勞而致悶絕。
[解]什麼是悶絕的原因？a)身體裏面，風和熱不平衡，混亂的緣故，第六意識就不能活動，悶絕。b)或者是種種的因緣，被打，四大裏面有沖突，第六識不能安住，也就悶絕。c)或者由於排瀉的太過頭，如過量轉痢，或者出血出的太厲害。d)或由於勤勞的太過頭，也會悶絕。
5.2.8.醒
云何醒？謂於悶已，而復出離。
[解]什麼是醒？從悶絕裏面醒過來。從悶絕裏面出來，離開悶絕。
5.2.9.發起身業、語業
云何發起身業、語業？謂由發身、語業智前行故，次欲生故，次功用起故，次隨順功用為先，身、語業風轉故，從此發起身業、語業。
[解]什麼是發起身業、語業的原因？由於發動身業、語業的智先有行動的緣故。什麼是智？就是第六意識相應的智，就是審慮思。為什麼？因為在發動身業、語業之前，先有意業的活動，而意業是思心所。這個有目的行為的領導者，有三個次第：第一，一開始的時候是審慮思，所以是前行。深刻的觀察這件事，應該怎麼樣處理？應該怎麼樣做？叫做審慮思。事情還沒有做，預先考慮它怎麼怎麼回事，叫做智。第二，就是決定思。經過審慮，而後決定這樣做之後，就想要發動身、語，這時候就叫做欲生。第三個次第，就是動發思，動身發語，叫做功用。第六意識動身發語的次第，先審慮而後決定，而後動發。如何動身發語？隨順動身發語功用的心要先動，然後帶動身語行為的風開始活動，從此之後，能夠發起身業、語業。身語業風是什麼呢？就是入、出息的風，周遍全身都有息，就是周遍全身都有風。
5.2.10.離欲
云何離欲？謂隨順離欲根成就故，從他獲得隨順教誨故，遠離彼障故，方便正修無倒思惟故，方能離欲。
[解]什麼是離欲的原因？a)隨順離欲的善根成熟，才能夠離欲。b)從善知識那裏得到隨順離欲的法語，隨順離欲的教誨。c)遠離彼很多的障礙。d)方便善巧，就是智慧，以智慧加強理智，正式的隨順善知識的教導、修行，修行的時候要不顛倒的思惟，就是修學止觀，才能遠離一切欲。
5.2.11.離欲退
云何離欲退？謂性軟根故，新修善品者，數數思惟彼形狀相故，受行順退法故，煩惱所障故，惡友所攝故，從離欲退。
[解]什麼是離欲退的原因？a)這個人的根性，是鈍根人，沒有遠大的志願，不想要得聖道，不想做聖人。b)才開始修學聖道的人，道力不堅固，如果一次又一次的思惟世間五欲的行狀、相貌，就是要退。c)心裏面能夠忍受有順退法在心裏邊活動，就是心裏不能努力的止觀，常常在塵勞的境界上活動，常常和欲的境界親近，心裏面也常常做是思惟，這樣就不容易離欲。d)自己還是有貪、瞋、癡的煩惱，障礙自己不能得涅槃。e)和惡知識做朋友，同他常常的來往。惡友，就是沒有羞恥的人、有邪知見的人、有懈怠的人、有邪行不道德的行為的人、性怯劣的人。
5.2.12.斷善根
云何斷善根？謂利根者，成就上品諸惡意樂現行法故，得隨順彼惡友故，彼邪見纏極重圓滿到究竟故，彼於一切惡現行中得無畏故，無哀愍故，能斷善根。此中種子亦名善根。無貪、瞋等亦名善根。但由安立現行善根相違相續，名斷善根，非由永拔彼種子故。
[解]什麼是斷善根的原因？a)就是利根人，根性特別利，成就行相特別猛利、特別惡的意樂。歡喜做惡事，而且這個心情特別的強。這樣的意樂，表現在行動上，表現在行為上。b)隨順彼惡意樂的惡朋友，有惡知識和他合作，共同的做惡事。c)彼有邪知見煩惱的現行，就是不相信有善惡果報、不相信有阿羅漢、不相信有流轉生死的事情。什麼是邪見？對於惡法有勝解，就是邪見。邪知見到極嚴重的程度，非常的圓滿，到了究竟的程度。d)他在一切身所表現出來的惡行，語業表現出來暴惡的語言，不合道理的語言，一點也不恐怖，做惡事的時候，不怕受惡報，沒有恐怖心。e)無哀愍故。對於一切眾生，或是人類，一點哀愍心也沒有。這種人能夠把善根斷滅。
什麼叫做善根？a)就是在這裏面，種子亦名善根。前一生做過好事，有一點同情心，做一點利益人的事情，就有種子，那個種子，也叫做善根。因為那個善根，能幫助你現在做善事，所以做善根。根有兩個意思：一、能生。前生做一點善事，今生就可能做更大一點的善事。第二個是增上，前一生有善根，那個善根，能幫助你去做好事情。b)沒貪心、沒瞋心、也沒有愚癡心，這也叫做善根，一切善法的根本。這個善根，是指現在的心裏面無貪、無瞋、無癡。
什麼叫做斷善根？善根，有生得善、有加行善。生得善，就是生來的，生來就有一點好心，願意幫助人做好事。加行善，就是從師長，或從善書，增長自己的智慧，有意地利益一切眾生，譬如聞、思、修是屬於加行善。這種加行善，叫做現行善根。與現行善根相違的一種力量，就是不相信因果，使令現行善根不能相續，安立這個情況，叫做斷善根。不是說把無貪、無瞋的善根的種子，做種種功德的種子，永久的消滅，叫做斷善根。只是說在現在的內心，一點好心也沒有，加行善沒有，生得善沒有，在心裏面完全是惡法，這就叫做斷善根。有這樣情況的人，內心裏面的善根也受影響，不容易現行，因為被現在的邪知見降伏，所以叫做斷善根。
5.2.13.續善根
云何續善根？謂由性利根故，見親朋友修福業故，詣善丈夫聞正法故，因生猶豫證決定故，還續善根。
[解]什麼是續善根的原因？為什麼斷善根，後來又能夠恢復過來，繼續栽培善根呢？a)就是因為這個人的心性，是屬於利根人。利根人，就是特別認真的人、智慧高的人，能重新的改善自己，創造自己，這是利根人的一種相貌。b)看見親愛的人，和他有感情的朋友，他們能夠修行很多利益人的事情，他受到感動。c)到善知識那裏，聽聞佛法的道理，佛法從根本上說明善有善報、惡有惡報，善惡果報是真實不虛，動搖他原來不相信因果的這種想法。d)因為看見親朋好友修福業，到善知識那裏聽聞正法，因此心裏猶豫，疑惑以前的思想是有問題。後來經過自己思惟觀察，決定，還是有善惡果報。所以，又繼續的栽培善根。
5.2.14.死
云何死？謂由壽量極故，而便致死。此復三種：謂壽盡故，福盡故，不避不平等故。當知亦是時、非時死。或由善心，或不善心，或無記心。
[解]什麼原因會死亡？因為那個眾生的壽量盡了，就死亡。這壽量極故，而便致死有三種不同。第一個原因，就是壽量盡。第二個原因是福盡，賴於生存的這些條件沒有，就是福盡。第三，不避不平等故，就是壽也沒有盡，福也沒有盡，不能夠躲避這些不合道理的事情，破壞自己身體，所以就死掉。應該知道，三種原因會死，其實也就是兩種，哪兩種呢？一，死的時候到，就死。二，死的時候沒有到，但是死掉。這些是致死的因緣。現在說，將要死亡還沒死，這個時候的內心的情況是怎麼回事？死亡的時候，或者心裏面思惟善法，然後死亡。或者思惟不善法的心，這樣死掉。或者也不是善、也不是惡心，就這樣死掉。臨命終的時候，眾生的內心的世界，有這三種不同。
5.2.14.1.壽、福盡、不避不平等故死
云何壽盡故死？猶如有一隨感壽量滿盡故死，此名時死。云何福盡故死？猶如有一資具闕故死。云何不避不平等故死？如世尊說：九因、九緣未盡壽量而死。何等為九？謂食無度量，食所不宜，不消復食，生而不吐，熟而持之，不近醫藥，不知於己若損若益，非時、非量行非梵行。此名非時死。
[解]1)為什麼壽命盡了會死亡呢？猶如有一個人，隨前一生所造的業力，所感得的壽命，有那麼長的壽命，而現在生存的時間也正好滿那個數量，這時候才死亡，叫做壽盡故死，叫做時死，這個時間是應該死了。由慈悲心所造的業力，得到的壽命，應該是長一點。沒有慈悲心，隨便的殺害，壽命就會短。但是現在所得到的壽命是前一生的業力，今生的思想行為，對於現在的生命有影響，但是主要是來生。
2)什麼是福盡故死？猶如一個人，生活所需的資具，衣、食、住闕少，就得要死。
3)怎麼叫做不避不平等故死呢？就像佛說，有九個因緣，使令壽命還沒有盡，就死掉。哪九個呢？
a)食無度量。吃東西，要有一個限度，有一定的量數，不能過量。過量，對於身體不好，壽命沒有到就會死掉。
b)食所不宜。吃的東西不合適，若吃有營養的食物，使令生命能夠旺盛的生存下去。若吃的都是毒，就會死亡。經論上說食，有段食、觸食、思食、識食，這四個食。第一個是段食，就是日常生活的這種飲食。一段一段的，吃下去有營養，沒有毒，就會生存下去，這叫做段食。第二個是觸食，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，接觸到可意的境界，心裏面感覺到快樂，這也是一種飲食。若是常常的接觸一種不可意的事情，心裏面感覺到苦惱，感覺到悲痛，對自己的壽命有影響，令壽命變薄。第三個是思食，思食是就是有希望。感覺到有希望，對生命的延長很有幫助。第四個是識食，識食就是阿賴耶識。它能執持生理的組織，使令成為一個活潑生命。若是沒有阿賴耶識同它在一起，就是死屍。
c)不消復食，就是吃下的東西沒有消化，還要繼續吃，對身體不好。
d)生而不吐，就是吃下去的東西不消化，應該把它吐出來。但不能把它排泄出去，還在身體裏邊瘀積，生毒，對生命也是危險。
e)熟而持之，凡是瘀積在身體裏邊，時間一多，起變化變成毒，而還是不能排泄的話，這個生命有危險。
f)不近醫藥，自己本身又沒有能力把它排泄出來，又不去親近醫生。
g)不知於己若損若益，這種食品對於自己是有利益、有損害，不知道，就隨便吃。
h-j)非時、非量、行非梵行，非梵行的時間不適當，數量也不適當。這九種原因，就是非時而死。壽命沒有盡，福也沒有盡，因為做這九種之中的一種，就會死掉。
5.2.14.2.善心，或不善心，或無記心
1)云何善心死？猶如有一將命終時，自憶先時所習善法，或復由他令彼憶念。由此因緣，爾時信等善法現行於心，乃至麤想現行。若細想行時，善心即捨，唯住無記心。所以者何？彼於爾時，於曾習善亦不能憶，他亦不能令彼憶念。
[解]怎麼叫做善心而死呢？猶如有一個人，將要命終的時候，還沒有命終，自己能夠回想以前他所做的一切的善法。或者自己不能憶念，是由別的人，提醒他，要他憶念他自己的功德的善法。由於自己憶念所習善法，或者好朋友令你憶念善法，由此因緣。這個時候內心裏面，就有信、進、念、定、慧、慚、愧、捨這些善法，在心裏面出現。這些戒、定、慧的事情，就是一樣一樣，明明了了的在心裏面顯現出來，叫做乃至粗想現行。若是細想現行，因為內心的思惟的力量薄弱，微細。微細的時候，想善的情形，就棄捨，沒有能力去思惟。這個時候，心裏邊沒有力量思惟過去所造的善法，就變成無記。為什麼變成無記呢？那個人在那個時候，於他過去曾經創造過的善法，不能夠回想，別的人也不能令彼憶念，心力軟弱，沒力量憶念。
2)云何不善心死？猶如有一命將欲終，自憶先時串習惡法，或復由他令彼憶念。彼於爾時，貪、瞋等俱諸不善法現行於心。乃至麤、細等想現行，如前善說。
[解]什麼是不善心死呢？猶如有一個眾生，命將欲終的時候，自憶先時連續做過的許多惡事，因為心力強，或者所造的惡事印象非常的深刻，很容易的就想起來。或者自己不能，由別的人令彼憶念。在這個時候，與貪心、瞋心、高慢心，各式各樣的煩惱同時活動的種種不善法，顯現在他的心裏面活動。思惟以前做種種的惡事，心裏明明了了的思惟，叫做粗想現行。過了一個時候，就是細想，細想現行的時候，就變成無記心，就是不能夠回想。像前面善心死亡的情況，一樣的也有粗細的分別。
又善心死時，安樂而死。將欲終時，無極苦受逼迫於身。惡心死時，苦惱而死。將命終時，極重苦受逼迫於身。又善心死者，見不亂色相。不善心死者，見亂色相。
3)云何無記心死？謂行善、不善者，或不行者，將命終時，自不能憶，無他令憶。爾時非善心非不善心死。既非安樂死，亦非苦惱死。
[解]又善心死的時候，思惟在生存的時候做種種好事，這個時候心情快樂而死。將要命終的時候，還沒命終，不是有很大的苦受，逼迫他的身體，也是有苦受，但是不是很強，這是善心死。惡心死的時候，很苦惱，並不是快樂。將命終的時候，極重的苦受逼迫於身。因為臨命終的時候，被他傷害的人，這個時候就現出影像，向他報復，所以心裏很苦惱。又做善的人死亡的時候，見到不是很亂的色相。若是作惡事的人，臨命終的時候，見雜亂的一種形相，或者人同他要命，或者現出種種恐怖的形相。什麼是無記心死？就是也做善事，也做不善事，或者也不行善，也不行惡這種人。將命終的時候，自己不能憶念，也沒有別的人能叫他去憶念。那時候，非善心非不善心死。善、惡都不能憶念，叫無記心死。死亡的時候，不感覺特別的苦惱，也不是什麼安樂。
5.2.14.3.隨義雜說
5.2.14.3.1.三性何類先起
又行善、不善補特伽羅將命終時，或自然憶先所習善及與不善，或他令憶。彼於爾時，於多曾習力最強者，其心偏記，餘悉皆忘。若俱平等曾串習者，彼於爾時，隨初自憶或他令憶，唯此不捨，不起餘心。
[解]又，做善或不善的眾生，將要命終的時候，自己很容易想起來，以前做的善事，或者做的惡事，或者別人幫助他憶念。那一個眾生在那個時候，對於這一樣事做的最多，所以力量也是最強大，他的內心偏向於把它記起來，在心裏面現出來，其它的不是力量最大，就都忘記，不憶念。若是所做的善事，或者惡事，沒有什麼強弱的不同，是平等，差不多，對於過去曾經不斷的做這種事，那個人在臨命終的時候，隨他自已，初開始所想起來的那件事，或者是別的人幫助他想來，唯獨這一樣事，不捨掉，心裏面老是想念這個事，其它做的善事，或者惡事，都不生起。成佛之道所說，隨強、隨習、隨憶念，正好是這裏的意思。
5.2.14.3.2.死因
彼於爾時，由二種因增上力故，而便命終。謂樂著戲論因增上力，及淨不淨業因增上力。
[解]為什麼臨命終的時候會現出來種種的相呢？那個眾生在那個時候，由於二種原因的力量，樂著戲論因增上力，及淨不淨業因增上力。由於這二個原因會現出來種種相，而後就死掉。這個力量是很強大的力量，所以叫增上。哪兩種因增上力呢？第一個，樂著戲論因增上力。什麼是戲論？一切法都是假的，空無所有的，卻認為是真實的，所以在這裏虛妄分別。這個虛妄分別，和那個諸法實相是不相應，相違反，所以，戲論是沒有意義。就是一般說的名言種子，因種種的名字，而有種種的分別，因種種的分別，而有種種的煩惱。樂戲論因非常的廣，所有的淨不淨業因都在內，包括所有的惑業苦。第二個，淨不淨業因增上力。為什麼從名言種子裏面把淨不淨業提出來說明？因為有的只是內心裏虛妄分別，但是有的事情，經過不斷的重復創造，所以力量就強大一點，和其他有不同。淨不淨業，就是善業和惡業，在生死裏流轉中，會發生作用。
5.2.14.3.3.善惡相
受盡先業所引果已，若行不善業者，當於爾時，受先所作諸不善業所得不愛果之前相。猶如夢中，見無量種變怪色相。依此相故，薄伽梵說：若有先作惡不善業及增長已，彼於爾時，如日後分或山、山峰影等，懸覆、遍覆、極覆。當知如是補特伽羅從明趣闇。若先受盡不善業果而修善者，與上相違。當知如是補特伽羅從闇趣明。此中差別者，將命終時，猶如夢中見無量種非變怪色可意相生。
[解]這個眾生生存的時候，享受盡了以前的業力所引得的果報，在臨近死亡的時候。若是在生存的時候，造很多的惡業的話，在接近死亡的時候，會先接觸過去所作種種惡業的果報的前相。就是果報還沒正式來，但是先有一個相貌給你看看。不可愛果的前相，究竟是什麼呢？就是像在夢裏邊看見很多種，變化出來各式各樣，不如意的境界。根據人在死亡的時候，作惡業的人會有這個前相，薄伽梵這樣說，若有眾生在死亡之前這一生，或者更前的一生，造作很多罪過的事情，以及增長已。什麼是增長已？可以分二個意思說：一、造了以後，又繼續的造惡業，使令以前第一次造的惡業，所熏成的種子增長。繼續造，原來業力的種子就強大起來，可以得果報，若是造業力量不夠，不能得果報，就不能說是增長。二、若有慚愧心、懺悔，就把業的力量減少、減弱，就不一定得果報，也不能算是增長。若是臨命終的時候，由於我愛煩惱的滋潤，使令這個業力容易得果報。因為先前的憶念，若是如意的境界就染著，不如意的境界就憤怒，就是這個煩惱能幫助你的罪業得果報，這叫做潤。這個愛煩惱，就是滋潤原來的罪業，去得果報。那個眾生在臨命終的時候，就像太陽已經過中午，陽光照著大山，山在平地上就現出一個黑影，或是山的影像，或者山峰的影像。這影像有三種差別，懸覆、遍覆、極覆。什麼是懸覆？懸，就是遠的意思。從遠遠地，這個山的影就過來。臨死的人感覺這個世界上不是光明，這個光明暗下來。什麼是遍覆？就是普遍的被陰影遮覆住，太陽差不多完全落下去，在大山的對面，完全看不到光明，完全是陰影，但是還不是十分黑。什麼是極覆？這個時候完全是黑暗。所以，臨死的這個人，若是惡業發生作用得果報的時候，會顯現出黑暗的形相。當知這個眾生，是從光明的境界，趣向黑暗的地方，到三惡道，受苦。若是這個眾生，在三惡道裏面受盡了不善業的果報，就是死亡的時候，但是在不善業果報之前，他曾經造過善法，現在會發生作用。臨死的時候，現出來的相貌，和前面那個不善業不同，是相違反，就是看不見陰影。當知這個眾生，從黑暗的三惡道裏面，向人天的世界，向光明的地方。做善業，善業果報成熟，和前面的惡業不同的地方是什麼呢？就是將要命終的時候，猶如做夢似的，在夢裏面看見很多種非變怪的色。非變怪色是什麼色呢？是可意相生，令人滿意、歡喜的地方，看見一個大花園，有很多的樹，有很多的花，有很多可愛的境界，有很多的樓閣，有很多美妙的音聲，是些可愛的境界，和前面完全不同。這是說不善、說善，臨命終的時候，現出來相貌的差別。
若作上品不善業者，彼由見斯變怪相故，流汗毛豎，手足紛亂，遂失便穢，捫摸虛空，翻睛咀沫，彼於爾時有如是等變怪相生。若造中品不善業者，彼於爾時，變怪之相或有、或無，設有不具。
[解]若是這個眾生，創造上品的不善業，就是做這惡業傷害很多的人，或者是對父母、師長有嚴重的過失、罪過，那是上品。臨命終要死的時候，他看見這樣的變怪的相貌，就是不如意，和恐怖的境界出現。這個眾生流出來很多的汗，全身的寒毛都豎起來，這是恐怖的相貌。臨命終的眾生，手和足忽然間掉動，遂失便穢，手在虛空裏摸，眼睛向上翻，或者嘴裏面嚼有口水，那個臨命終的有情，在臨終的時候，有這些變怪的相貌出現。若造中品不善業，那個時候的變怪之相，或者有、或者沒有，就是有，也不是那麼多。
5.2.14.3.4.潤生相
又諸眾生將命終時，乃至未到惛昧想位，長時所習我愛現行。由此力故，謂我當無，便愛自身，由此建立中有生報。
[解]又是很多的這些凡夫的有情，將要命終的時候，能夠憶念所造的善業、或者惡業，明明了了，還沒有到惛昧的時候。因為憶念所造的善業、或者惡業，久遠以來，長時期習慣的我愛，在心裏面顯現出來。我愛，就是愛著這個我。由於我愛煩惱的力量，自己心裏想：我要死了，我要沒有。所以，對這個生命體的愛著心更強一點。由於有這樣我愛煩惱的關係，就會創造出來中有。前一剎那色、受、想、行、識死，中有就出來。臨命終時，我愛現行，所以就有中陰身。什麼是生報？中陰身結束以後，所得的果報。生，果報由業力發生出來的，叫做生。報，是酬謝。在生的時候，做很多的善事，或者做很多的惡事，應該酬勞，給你一個果報。果報，當然是由業力創造，可是要假藉我愛的幫助，才能出現。由此我愛的力量建立中有，由此我愛的力量，建立生報。
若預流果及一來果，爾時我愛亦復現行。然此預流及一來果，於此我愛，由智慧力數數推求，制而不著。猶壯丈夫與羸劣者共相捔力，能制伏之。當知此中道理亦爾。若不還果，爾時我愛不復現行。
[解]若是參預聖人的這一類初果及二果，臨命終的時候，我愛的煩惱也是出現在心裏面。然而這些聖人，對於此我愛，立刻會反省，愛著我是不對。由無我的智慧力，數數的推求，一次又一次的觀察色、受、想、行、識是沒有我，能制服住他，不執著有我，聖人臨命終的時候，能修無我觀，能制服我愛的煩惱。就像一個很強壯的大丈夫，有力量，與贏弱沒有力量的人，兩個在那裏摔角，爭一爭誰的力量大，那個壯丈夫能把那羸劣者制伏住。當知此中道理也是一樣，初果、二果聖人，能降伏我愛的煩惱。若是不還果，這個時候我愛煩惱不活動，但是又沒得無餘涅槃，還是要受生。為什麼能受生呢？因為我愛煩惱的種子還在，不需要修無我觀，我愛煩惱不會現行。
5.2.14.3.5.解肢節
又解肢節，除天、那落迦，所餘生處一切皆有。此復二種：一、重。二、輕。重謂作惡業者，輕謂作善業者。北拘盧洲，一切皆輕。
[解]又是臨命終的時候，有解肢節的事情。什麼是解肢節？臨命終的時候，水大、火大、風大起一個重大的變化，就會碰到生理上重要的地方，一碰到痛的不得了，這個時候就死了。臨命終的時候，天的有情、那落迦的有情，沒有解肢節的痛苦。除了天、那落迦，剩餘的一切眾生的地方，就是人、畜生、惡鬼、阿修羅，乃至一切鬼神，都有解肢節的痛。天和地獄為什麼沒有呢？因為天是化生，地獄也是化生。化生臨死的時候是頓死，一下子就死，所以沒有解肢節的事情。又，臨命終的時候，解肢節的痛有兩種：一種是特別嚴重，就是造惡業，到三惡道受果報的這些人。另一種，是輕微，就是做善業的眾生，或者來到人間，或者到天上受果報的人。北拘盧洲比其他三洲特別殊勝，壽命也長、福報也特別大。臨死的時候，解肢節痛是屬於輕微的一類。
5.2.14.3.6.根沒頓漸
又色界沒時，皆具諸根。欲界沒時，隨所有根，或具不具。
[解]又色界天的眾生臨死的時候，眼、耳、鼻、舌、身、意，六根都是具足。欲界的眾生臨死的時候，隨原來所有的業力所得的根，或者具足，或者不具足。因為欲界的眾生，有互相殺害的事情，所以六根或者是具足，或者是不具足。色界天不互相殺害，所以沒有諸根缺的問題。
5.2.14.3.7.死名差別
又清淨解脫死者，名調善死。不清淨不解脫死者，名不調善死。
[解]阿羅漢斷除愛煩惱、見煩惱，所以沒有愛著，或者說入無餘涅槃，就是清淨解脫死。解脫，就是沒有愛、見的煩惱，也沒愛、見的煩惱所招感的果報。心裏面非常的調和，沒有愛煩惱、也沒有見煩惱的擾亂，這叫調善死。就是說阿羅漢入無餘涅槃，這是調善的境界。又，不清淨，不解脫死者，愛、見的煩惱沒有斷除，就是不清淨。苦惱的色、受、想、行、識還在苦惱他，就是不解脫。這種人要是死掉，就是不調善死。因為臨死的時候不是愛，就是恨，各式各樣的煩惱在活動，所以不能是調善死。
5.2.14.3.8.上、下捨相
又將終時，作惡業者，識於所依從上分捨，即從上分冷觸隨起，如此漸捨乃至心處。造善業者，識於所依從下分捨，即從下分冷觸隨起，如此漸捨乃至心處。當知後識唯心處捨，從此冷觸遍滿所依。
[解]又將終了的時候，作惡的人，阿賴耶識對於所依止的身體，從最高的地方，一點一點的棄捨。從頭部向下，冷觸隨起，如此漸捨，到心藏這個位置，就停下來。若是做善業的人，識於所依的身體，從腳向上，一點一點的棄捨。識棄捨的地方就現出冷觸的，就是這樣子，一點一點的棄捨，最後達到心藏的地方。應當知道，最後這個識從什麼地方棄捨呢？從心藏棄捨，從這地方開始，冷觸開始遍滿所依的身體。
5.2.15.生
5.2.15.1.中有
云何生？由我愛無間已生故，無始樂著戲論因已熏習故，淨、不淨業因已熏習故，彼所依體由二種因增上力故，從自種子，即於是處，中有異熟無間得生。
[解]生是怎麼個情形呢？為什麼會生呢？a)由於我愛無間已生的緣故。執著有我，愛著我的自體，是我愛。從無始劫來就有我愛，從來就是不間斷的現起我愛，這是生死的一個原因。b)從久遠以來，樂著戲論。什麼是戲論？就是一切因緣生法，都是空無所有，虛妄不真實，但是我執著它是真實，這就是戲論。在執著的一切法相上，安立種種的名句文。依名句文而有種種的語言分別，從語言分別上，又引起種種的執著煩惱，不斷的這樣虛妄分別，這都叫做戲論，都是不真實。不斷的這樣樂著戲論，就在阿賴耶識裏面，熏習名言種子。名言種子，是親生一切法的力量，就叫作因。戲論是一切法生起的原因。久遠以來不斷熏習，已經熏習成就，這是第二個原因。c)內心裏面有目的，而表現在身、口上的行為，叫做淨不淨業，也是受生死的一個原因，也是已熏習故。就是因為這三種熏習，才有生命的開始。那個我愛所依之體就是色、受、想、行、識。因為色、受、想、行、識是所愛，我愛，是能愛。這所依體的色、受、想、行、識，怎麼出現的呢？由前面的名言種子、淨不淨業，這兩種因的力量，增上，表示這個力量很強大。前面列出來三種，而這裡只說二種，因為我愛是通於名言種子，也通於淨不淨業。名言戲論的時候，以我為基礎。造作淨不淨業的時候，也是以我基礎。所以我愛，是名言戲論、淨不淨業的基礎。五蘊這個果報身體，從它自己的種子那裏出現，就是無始樂著戲論因，是這個五蘊的種子。淨不淨業，是幫助這個種子得果報，力量也是非常強大。就在六道這個地方，中有無間得生。有生有、本有、死有、中有，四個有。死有結束，接著中有生起。中有死掉，異熟無間得生。異熟，就是生有和本有，叫做果報。
死生同時如秤兩頭，低昂時等。而此中有必具諸根。造惡業者所得中有，如黑羺光或陰闇夜。作善業者所得中有，如白衣光或晴明夜。
[解]死和生是同時的，一剎那間死，就那一剎那就是生。如稱的兩頭，一頭低、一頭昂，這高和低是同時。中有生的時候，一定具足六根。中有，在胎、卵、濕、化四生之中，是屬於化生，原來沒有忽然間就有。由於淨不淨業的力量，無而忽有，身體忽然間就出現，所以決定是具足六根。造惡業的中有是什麼樣子呢？造惡業的人，所得到的中有的生命，就像黑色的羊的光那樣子，或是黑的顏色，就像黑暗的夜間。若不做十惡業，受持五戒十善，修學善法，所得到的中有，像白色衣服那樣的光。或是晴明夜，沒有雲，而有月光，那樣的夜間。
又此中有是極清淨天眼所行。彼於爾時，先我愛類不復現行，識已住故。然於境界起戲論愛，隨所當生，即彼形類中有而生。
[解]又此中有，這是極清淨的天眼通所見的境界。極清淨的天眼所行，是得到四禪的人，再修天眼通成功，就有天眼通。禪，有味禪、淨禪、有無漏禪。味禪，就是得禪的時候，愛著禪的輕安樂的味道，就不是極清淨的禪。若淨禪就是不愛著也不生高慢心，這樣的禪，叫極清淨的禪。由這樣的禪修天眼通成功，有天眼通，叫極清淨天眼。先前臨死的時候，長時所習的我愛會活動，而愛著這個臭皮囊。我愛類，是類似。第七識有我愛，而第六識也有我愛，是一類，是相類似，所以叫做類。但是第七識的我愛，是俱生，第六識的我愛，是分別，也有俱生的我愛。那個有情就在中有出現的那個時候，先前我愛類不再活動，因為已經把身體棄捨，有中有的生命出現。所以，我愛類不再現起。但是，對現在所接觸的境界有愛著心。中有，先我愛雖然不活動，接觸境界時，還是生起戲論愛。這個中有，隨他的業力所應該投生的地方，或者是人間，或者天上，或者三惡道。中有的樣子，就是他當生在什麼地方、什麼果報，就是那一類的形相的中有而生。譬如說是做老鼠的話，中有就是老鼠的樣子。若做人，中有就像人的樣子。若做天，就是天的樣子。隨所當生的果報處，即彼果報的形類出來中有。
又中有眼猶如天眼，無有障礙，唯至生處。所趣無礙，如得神通，亦唯至生處。又由此眼，見己同類中有有情及見自身當所生處。又造惡業者，眼視下淨，伏面而行。往天趣者上，往人趣者傍。
[解]又中有的五蘊上面的眼根，像天眼似的，在眼所見色的境界上，無有障礙，只是，能看見生處無障礙，不是普遍一切無障礙。想要到什麼地方，也無有障礙，就像得神足通的境界似，沒有障礙，只是到投生的地方，也是無障礙。又由於有這樣的眼睛，能看見自己的同類的中有有情。中有與中有是同類，若是天的中有，能看見人的中有，乃至三惡道的中有，都能看見，因為都是中有，中有能見中有。也能看見他生到什麼地方。又造惡業的人，眼睛是向下看，就看到三惡道的地方很美妙，生歡喜心。他的面是向下而活動，所以眼睛向下看。若生到天上去的人，面向上而走路。若是往人趣，就是向前走。
又此中有，若未得生緣，極七日住。有得生緣，即不決定。若極七日未得生緣，死而復生，極七日住，如是展轉未得生緣，乃至七七日住，自此以後，決得生緣。又此中有七日死已，或即於此類生。若由餘業可轉中有種子轉者，便於餘類中生。
[解]又此中有，若是沒能得到成就生命的因緣，極長的時間就是生七天，壽命只有七天。若是有得生的因緣，就不一定。若是壽命只能七天，沒能遇見出生的因緣，死而復生，是第二個七，還是最長是七天。如是輾轉沒得生緣，輾轉最長，就是七個七天。從這以後，決定得到生命成就的因緣。又這個中有，只能活七天，不能超過七個七天。那個眾生若是應該做牛，中有就是牛的形相，這時候，牛的果報開始，但不是正式，還要到牛的世界投胎，所以是或即於此類生。或，有個不定的意思。若是有其他的業力能轉變中有種子，就跑到別的眾生類得果報，就是轉變。譬如說業力是在人間受生，如果沒有緣，人的果報不能得，業力就潛伏下來，別的業力出現，就跑到別的眾生那裏受果報。這是可轉變。
又此中有有種種名。或名中有，在死、生二有中間生故。或名健達縛，尋香行故，香所資故。或名意行，以意為依往生處故。此說身往，非心緣往。或名趣生，對生有起故。當知中有，除無色界一切生處。
[解]又這裏邊說的中有，有各式各樣的名稱。a)或名字叫做中有，為什麼立這樣的名稱呢？因為在死有和生有，這兩個有的中間出現，所以名之為中有。死有，就是本有的最後一剎那，生命結束的時候，名為死有。生有，就是生命開始的那一剎，名之為生有。在這兩個有的中間，也有生命存在的，就叫做中有。b)或名健達縛，就是尋香行。因為也要飲食，維持生命，就是尋找香的味，去各處走走，為了尋找食品的香，以香為食，所以叫做尋香行。他的生命要香的氣味來滋養，所以叫做尋香行。c)或名意行，因為中有，是以意為依止處，以意往生投胎的那個地方，到受生的那個地方，所以叫做意行。心到那個地方，叫做意行。但是這裏又不是這樣意思，是身往。到受生的地方，是全部的色、受、想、行、識的五蘊身都去，不只是心。不是心裏面打妄想，想到那裏，是全部的身體都去，所以叫做身往。d)或名趣生，就是急急的希求到一個地方受生，叫做趣生。趣生，就是趣求生有的現起，希望新的生命能夠正式的現起來，所以叫做對生有起故，安立名字叫做趣生。當知中有這個生命是要減除無色界的一切生處。無色界的一切生處，就是四空天：空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非非想處天，是沒有這個中有。因為無色界天，只有受、想、行、識，四個蘊，沒有色蘊。中有裏面是有色，所以無色界的眾生是沒有這個中有。若四個空定修成功，死亡的時候，就在無色界天。
又造惡業者，謂屠羊、雞、豬等，隨其一類，由住不律儀眾同分故，作感那落迦惡不善業及增長已。彼於爾時猶如夢中，自於彼業所得生處，還見如是種類有情及屠羊等事。由先所習喜樂馳趣，即於生處境色所礙，中有遂滅，生有續起。彼將沒時，如先死有，見紛亂色。如是乃至生滅道理，如前應知。
[解]又這個眾生在世間，造罪過的事情，什麼事情呢？就是屠羊、屠雞、屠豬等，以此為生活，以此為職業。隨這個人在做這一類，或是屠羊、或者是屠雞、或者是屠豬，或者又屠羊、屠雞、屠豬等等。由於住不律儀眾同分的緣故。眾同分，就是這麼多的人，彼此有相似性，彼此有相通的地方，就叫做眾同分。人和人是同分，而人裏面又是各式各樣的情形，一類一類，彼此相通，叫同分。什麼是律儀？制惡之法名之為律，停止一切有罪過的事情，不許做惡，這樣的法，這樣的戒，叫做律。儀，行於律戒，身行、語行、意行，這三業要隨順於律，能這樣隨順，就叫做律儀。律，是指法上說，這個法在人的身、口、意上實行，就叫做儀。或者內調身、口、意三業，或者是內淨三業，這叫做律。外應真則，名之為儀。外面的行為符合佛所說的真實法則。現在屠羊、雞、豬等這一類人，是不律儀，不守佛的戒法。住，他心甘情願，心裏面很歡喜，願意以此為職業，從這個時候開始就是不律儀眾同分，一直的不棄舍這種事，叫做住。從他開始入這一行，願意很歡喜做這種惡事，這個時候就有不律儀的無表色，這也就是有不律儀的體，等於發心，以後就作屠羊及豬這種事，做這種業，就是感那落迦的惡不善業。這個惡不善業，就是有罪過，沒有功德，這種業力能夠招感那落迦的苦惱，他一直的做，這個罪過一直在增長。那個人到臨死的時候，就像在做夢似，他自己對於他所造的那個惡不善業，所得受生的地方，就是地獄，就在那個地方看見有很多雞、很多豬、很多羊，也有很多殺豬、殺羊的人在那裏。再看到那個地方，有人在那裏屠羊、殺雞、殺豬這些事情。由於在生前的時候，是做這種事情，現在一看見，心裏面很歡喜，很快的跑到那裏。就在受生的那個地方，那個境界，那個境界當然是有色相，就障礙住，不能到別的地方，就在這留下來。他一歡喜那個境界，中有就悶絕，死了。地獄的那個生命，一剎那無間相續的現起，就得果報。那個造那落迦業，感那落迦惡不善業的那個眾生，將要死沒的時候，就像前面說中有還沒出現的時候，死有的那個時候，見到一種不正常，變怪的一些雜亂的境界，苦惱而死。死生同時，如稱兩頭低昂等等的生滅道理。以及前面又說：由二種因增上力故，從自種子即於是處，無間得生，這個道理。就是有名言種子的熏習，加業種子的熏習，這兩種力量使令他得果報。如前應知。
又彼生時，唯是化生，六處具足。復起是心而往趣之，謂我與彼嬉戲受樂，習諸伎藝。彼於爾時顛倒，謂造種種事業及觸冷、熱。若離妄見，如是相貌尚無趣欲，何況往彼。若不往彼，便不應生。如於那落迦，如是於餘似那落迦鬼趣中生，當知亦爾，如癭鬼等。又於餘鬼、傍生、人等及欲、色界天眾同分中，將受生時，於當生處見己同類可意有情，由此於彼起其欣欲，即往生處，便被拘礙。死生道理，如前應知。
[解]又生有生的時候，地獄裏面沒有胎生、卵生、濕生，唯是化生，無而忽有，因為業的增上力，諸根頓起，眼、耳、鼻、舌、身、意，一下子就現起，六處都是具足。在中有的時候，他看見那個境界，心裏面妄想，生起這樣的心情，跑向那裡。心裏想：那些人在那殺豬、殺羊，正合我意，我和他們在一起，嬉戲，會得到快樂，可以習學很多的技能。歡喜、願意到那邊。那個有情在那個時候，他是糊塗、顛倒。什麼糊塗呢？心裏想在這裏殺豬、殺羊，做種種事業，接觸到冷的事情，或者是熱的事情。接觸到冷，希望熱。若接觸熱，就希望冷。希望冷，就下寒冰地獄。若希望熱，就是猛火地獄。若是沒有這個錯誤的看法，那個猛火的境界，寒冰的境界，很多很多苦惱的事情，怎麼會歡喜去呢？尚且沒有求的欲，何況還到那邊呢？若不去，就不會下地獄。因為有妄見，所以下地獄。像這個墮落那落迦的有情，經過的情形是這樣。對於其餘的像地獄，與地獄的苦惱相似的鬼趣中生，和這裏一樣，也是這次第。如癭鬼等，癭鬼，就是這個鬼的脖子那裏，有一個大包，這種痛苦使令他不能吃飯，不能有飲食。這種鬼的世界和地獄相似。又於其餘的鬼趣的眾生、旁生、或者是人，及欲界天、色界天，眾同分裏面，將要受果報的時候，於當生處，看見他自己一類可意有情。由於看見這種境界，對於那個投生的人來說，發起歡喜心，願意到那邊，就到那個地方，就被困住。死生道理，如前應知。
又由三處現前，得入母胎。一、其母調適，而復值時。二、父母和合，俱起愛染。三、健達縛正現在前。復無三種障礙，謂產處過患所作，種子過患所作，宿業過患所作。
[解]又胎生這件事，和前面的地獄、餓鬼、畜生又有不同，要三處現前，阿賴耶識才能夠入母胎。哪三處？一、他的母親四大要調和，沒有病。又要遇見正要受孕的那個時候。第二父母和合，俱起愛染。三、健達縛正現在前。又沒有三種障礙，哪三種呢？產處過患所作的障礙，第二種是種子過患所作，第三種是宿業過患所作，這三種障礙沒有，才能入母胎。
云何產處過患？謂若產處為風熱癊之所逼迫，或於其中有麻麥果，或復其門如車螺形，有形有曲，有穢有濁。如是等類產處過患應知。云何種子過患？謂父出不淨非母，或母非父，或俱不出，或父精朽爛，或母，或俱。如是等類種子過患應知。云何宿業過患？謂或父或母不作、不增長感子之業，或復俱無。或彼有情不作、不增長感父母業；或彼父母作及增長感餘子業。或彼有情作及增長感餘父母業。或感大宗葉業。或感非大宗葉業。如是等類宿業過患應知。若無如是三種過患，三處現前，得入母胎。
[解]什麼是產處過患？若生產之處為風的病、熱的病、癊的病所逼迫，或於其中有麻、麥、果的大小。或復其門如車螺形，有形、有曲、有穢、有濁。如是等類，產處的過患應知。什麼是種子過患呢？父親出不淨，母親沒有出不淨。或者母親出不淨，而不是父親。或者父母兩個都沒有出不淨。或父精朽爛，或母也是朽爛，或者都是朽爛。如是等類叫做種子過患應知。父母的所遺出來的不淨，叫做種子。什麼叫做宿業的過患呢？或者是父親，或者是母親，沒有造作，或造而不增長能感得兒子的業力。或者父親、母親都沒有造這種業。或者是中有那個人，沒有造作，或者造而沒有增長，有這個業，但力量不夠，也不能夠感父母業。或彼父母，作及增長感另外的人，這個有情就不能入母胎。或彼有情，作及增長感別的父母業，也不能在這個父母投胎。或感大宗葉業，或感非大宗葉業。大宗業是什麼呢？譬如說是皇帝這富貴的人家。宗者，族也。在一個族姓裏邊，他最有權威，一代一代的傳下來，就像一葉一葉的那樣，就是一事一事的傳下來。這些差別的情形叫做宿業過患應知。若無如是三種過患，也三處現前，阿賴耶識就入母胎。
彼即於中有處，自見與己同類有情，為嬉戲等，於所生處，起希趣欲。彼於爾時，見其父母共行邪行所出精血，而起顛倒。起顛倒者，謂見父母為邪行時，不謂父母行此邪行，乃起倒覺，見己自行。見自行已，便起貪愛。若當欲為女，彼即於父便起會貪。若當欲為男，彼即於母起貪亦爾。乃往逼趣，若女於母，欲其遠去。若男於父，心亦復爾。生此欲已，或唯見男，或唯見女。如如漸近彼之處所，如是如是漸漸不見父母餘分，唯見男女根門。即於此處，便被拘礙。死生道理，如是應知。
[解]那個有情就在中有活動的地方，看見以前共同合作的人，心裏歡喜，對於所生處，起希趣的一種欲，希望能到那裏，有這樣的歡喜心。遠遠的看見同類有情，為了嬉戲等，願意到那裏，到了那裡又不是了，又看見父母，共行邪行，所出精血，就起顛倒的錯誤的想法。起顛倒怎麼講呢？就是看見父母起邪行時，不認為是父母行此邪行，乃起錯誤的想法，見己自行。見自行已，便起貪愛。若這個眾生的業力，要使令他做女人，彼即對於父親生起和父親合會的貪心。若業力使令他要做男人，彼即於母起貪這樣。先有這樣的貪欲，而後到那裡，近趣彼處。若是女，願意他母，遠遠的離開。若是男，願意他父親，躲開。生這樣的心情以後，或唯見男，或唯獨看見女，如如的漸近彼之處所的時候，如是如是漸漸不見父母的餘分，唯見男女根門。即於此處，就把他困住，就是悶絕，中有就死。死生的道理，如是應知。
若薄福者，當生下賤家，彼於死時及入胎時，便聞種種紛亂之聲，及自妄見入於叢林竹葦蘆荻等中。若多福者，當生尊貴家，彼於爾時，便自聞有寂靜美妙可意音聲，及自妄見昇宮殿等可意相現。
[解]入胎那位眾生，假設是少福德的人，要生到貧苦的人家裏頭，他在死亡的時候，乃至到入胎的時候，在這一段時期內，就會聽到很多的雜亂、不可愛的聲音。及他自己虛妄的看見，入在叢林裏面，或者是竹、葦裏面，或者是蘆、荻等中，他不知道是入胎，就感覺是到這些地方。若是多福德的人，當生尊貴家，彼於爾時，便自聞有寂靜、美妙可意的音聲。及自己錯誤、虛妄的看見，升到宮殿裏面，他不知道是入胎，認為是到宮殿裏面去。宮殿裏面的境界，是令人很滿意的境界，有這樣的相貌顯現出。
5.2.15.2.生有
爾時父母貪愛俱極，最後決定各出一滴濃厚精血。二滴和合住母胎中，合為一段，猶如熟乳凝結之時。當於此處，一切種子、異熟所攝、執受所依阿賴耶識和合依託。
[解]這個時候，中陰身要入胎的時候，父親、母親貪愛俱極，最後決定，各出一滴濃厚的精血。二滴和合，住母胎中合為一段，猶如熟乳凝結之時的相狀。當於此處，一切種子異熟所攝執受所依阿賴耶識，和合依托。阿賴耶識有三個相貌，第一個是一切種子的相貌，儲藏一切種子。第二，阿賴耶識是異熟所攝，是屬於果報。一切種子是因，異熟所攝就是果。第三，執受所依，阿賴耶識，和熟乳凝結的這一段物質，和合起來叫做執。因為執，所以也就有受，也就有感覺。熟乳凝結的那一段，是生命的所依體，要阿賴耶識執受才可以，不執受就是不能受孕。阿賴耶識同熟乳凝結的一段和合，阿賴耶識以凝結的熟乳為所依止處，就寄托在那裏。但是反過來說熟乳凝結，也以阿賴耶識為依托，互相依托。所以識緣名色，名色緣識。
云何和合依託？謂此所出濃厚精血，合成一段，與顛倒緣中有俱滅。與滅同時，即由一切種子識功能力故，有餘微細根及大種和合而生，及餘有根同分精血和合摶生。於此時中，說識已住，結生相續，即此名為羯羅藍位。此羯羅藍中，有諸根大種，唯與身根及根所依處大種俱生。即由此身根俱生諸根大種力故，眼等諸根次第當生。
[解]什麼是和合依托？就是父母所出濃厚精血，合成一段，因為生有一現前，中有就滅。中有是個顛倒的因緣，這些虛妄的聞見，生貪愛心，都是顛倒。和中有滅的同時，生有就現前，是什麼情形呢？就是阿賴耶識裏面種子的能力，由種子發生作用，就在胎裏面有另外一種微細的五淨色根，以及地、水、火、風的大種，和合而出現。另外還有根同分，什麼是根同分？就是淨色根的同分，就是浮根塵，肉眼所見的眼、耳、鼻、舌、身。浮根塵和淨色根是同分，彼此有點相似。根同分究竟是什麼呢？就是精血和合，積聚在一起出現。就在淨色根和浮根塵已經和合而生，這個時候，就是說阿賴耶識住在這個合成一段的裏面。和合而生，生命就相續下去。由本有的生命死掉，中有相續下來。中有死掉，生有又相續下來，生命是有變化，但是相續不斷。這個時候，這就是羯羅藍的這一個階段。入胎以後一共有八個次第，現在是第一個次第。這個羯羅藍的這一段物質裏面，有眼根、耳根、鼻根、舌根這四淨色根的大種，唯與身根大種在一起生。及身根的所依處，就是浮根塵。就是由於與這個身根同時生的諸根大種力故，就是眼、耳、鼻、舌諸根的大種的力量故，眼根那四根，次第出現。
又由此身根俱生根所依處大種力故，諸根依處次第當生。由彼諸根及所依處具足生故，名得圓滿依止成就。又此羯羅藍色，心心所安危共同，故名依託。由心心所依託力故，色不爛壞。色損益故，彼亦損益，是故說彼安危共同。又此羯羅藍，識最初託處，即名肉心。如是識於此處最初託，即從此處最後捨。
[解]又同身根在一起又出現的根所依處大種力故，身根的浮根塵的大種力故，眼的浮根塵，乃至到舌根的浮根塵，也是次第的將會出現。淨色根有淨色根的大種，浮根塵有浮根塵的大種，都是依據大種而出現。大種從那裏來呢？是一切種子識功能力故。
由彼淨色根的諸根，及淨色根的依止處，就是浮根塵，這兩種全部的都出現，這個時候就叫做圓滿，依止成就。依止，就是為心心所法的依止處。淨色根要有浮根塵做依止，心心所法要以諸淨色根為依止。成就，淨色根、浮根塵時時的現前。又此羯羅藍色，與心心所法的安危是共同。有什麼傷害不安樂的事情，是共同的，就是安樂的時候也是共同的，所以叫做依托。怎麼叫做安危共同呢？由於心和心所法，依羯羅藍色為依托處，所以羯羅藍色不壞。如果羯羅藍色本身，被傷害受損，心心所法也是受到傷害。如果羯羅藍色滋養的很好，很健康，很正常，彼心心所法也是很正常，也是很明利。所以說心心所法，和羯羅藍色，是安危共同。又此羯羅藍色，是阿賴耶識最先寄托之處，寄托在那裏就叫做肉心。這樣，阿賴耶識在這個地方是最初寄托，要死亡的時候也是從這裏最後離開。
復次，此一切種子識，若般涅槃法者，一切種子皆悉具足。不般涅槃法者，便闕三種菩提種子。隨所生處自體之中，餘體種子皆悉隨逐。是故欲界自體中亦有色、無色界一切種子，如是色界自體中亦有欲、無色界一切種子，無色界自體中亦有欲、色界一切種子。
[解]復次，很多無量無邊的種子依止在識裏邊，但是還是有差別，什麼差別呢？若這個眾生有能力能夠入於第一義諦的涅槃，有漏的種子隨逐、依止這個識，無漏的種子也依附這個識裏面，一切種子都具足。若是不能夠入於涅槃，沒有入涅槃的法，就是沒有這個種子，缺少聲聞菩提、緣覺菩提、佛菩提，這三種菩提的種子，就永久的在生死裏流轉。隨這一個有情的業力，使令他到一個地方得果報，得到的生命體，也就是異熟所攝的阿賴耶識。其餘生命體的種子也都是隨著來，不會與識分離。所以欲界眾生的色、受、想、行、識這五個自體中，亦有色、無色界一切的種子。但是要使令它能夠現行，還要再努力，加強原來具足的種子的力量，才能夠升到色界天、升到無色界天。具足種子，所以若修行就能成功。欲界這樣，色界也是。色界天的眾生，阿賴耶識裏面，亦有欲界、無色界的一切種子。所以色界天的眾生死掉，有可能又是來到欲界來，也有的跑到無色界天上。無色界天的眾生，阿賴耶識裏面也有欲界的種子，也有色界天的一切種子。所以無色界天的人死掉，可能來到欲界，也可能是到色界。
5.2.15.3.本有
又羯羅藍漸增長時，名之與色平等增長，俱漸廣大，如是增長乃至依止圓滿。應知此中由地界故，依止造色漸漸增廣。由水界故，攝持不散。由火界故，成熟堅硬。由無潤故，由風界故，分別肢節，各安其所。
[解]又羯羅藍，在母胎中逐漸地增長的時候，受、想、行、識和色，彼此是一樣在增長，都是漸漸的廣大起來。這樣增長，不斷的增長，乃至到最後依止圓滿，淨色根與扶根塵都圓滿，一直到這個程度，叫做增長。為什麼能增長呢？應該知道此中增長是這樣。地、水、火、風這個造色，因為地界的力量，使令造色漸漸的增廣，由微小而逐漸地廣大。地界依止造色，而造色又是由地界成就。因為有水界的關係，地、水、火、風彼此能聯合在一起而不分散。由於有火大種，所以地、水、火、風會成熟，堅硬。由無潤故，由風界故，各式各樣的肢節分開，每一部分的肢節都能安在適當的地方。
又一切種子識，於生自體，雖有淨、不淨業因，然唯樂著戲論為最勝因。
[解]又一切種子識，對於所得到的果報體裏面，他們的關繫是什麼樣子呢？這裏分三類。第一個名言習氣。什麼是習氣？內心在一切的境界上的虛妄分別，時時的這樣分別、思惟、妄想，對阿賴耶識就熏習一種氣氛，就叫做種子。熏習是現在，種子就為以後的分別、思惟、說話、做事的一種功能，再現起這種活動的功能。什麼是是名言習氣？名，就是名字。言，就是語言、說話。先有思想而後才能說話，先有名字，心才能夠思想，有名字才能說話，所以名字、思想、語言是不可分離。這個生命體的出現，當然要有淨不淨業的力量，或者是淨業、或者是不淨業，能夠牽引到人間，或者牽引到天上，或者牽引到地獄，業有這個力量。可是樂著戲論的名言種子，才是得果報的最強大力量，所以稱為親生，種子對於生此果報而言，關繫太密切。所以，名言種子對於得果報體是為最勝因。
於生族姓、色力、壽量、資具等果，即淨、不淨業為最勝因。
[解]第二個業習氣。什麼是業習氣？也還是內心的分別、思惟，或者是表現在語言、行動上，就加強熏習的的力量。或者是善業、或者是惡業、或者是無記業，這樣熏習的種子就叫做業習氣。業習氣有什麼樣的作用呢？於生族姓、色力、壽量、資具等果就是以淨不淨業最勝因。什麼是族姓？就是彼此有血統的關繫的親屬，叫做族姓。色，就是身體表現於外的形相，面貌端嚴、或者是丑陋，叫做色。力，或是身體健康，或者多疾病；或者有智慧力，或者是沒有智慧；或者是做事有能力，或者是沒有能力。壽量，就是這壽量比一般長，或者是很短。資具，生活的資具很豐富或者是缺少。等果，這都是所得的果報。這些事情的差別相是什麼原因呢？就是淨業、不淨業為他最殊勝的一個原因。若做淨業，做一些善業，生的族姓，或者色、力、壽量、資具等都是如意。如果做不淨業，族姓、色、力、壽量、資具等就是不如意。名言習氣和淨不淨業對比起來，名言習氣在這裏來說，就叫做引業；淨不淨業這個地方，叫做滿業。引業是什麼呢？就是它的力量能引導你到某一道，名言種子有這個力量，但是也要淨不淨業有支種子幫助。什麼是滿業？就是到六道的某一道裏，影響族姓、色、力、壽命、資具等的力量，令其圓滿。所以，各式各樣的差別的果報，就是由淨不淨業為最勝因，所以叫做滿業。
又諸凡夫，於自體上計我、我所，及起我慢，一切聖者觀唯是苦。
[解]第三類的習氣，叫我執習氣。什麼是我執習氣呢？沒有見到法性理的凡夫眾生，就在自己的色、受、想、行、識的生命體上面，執著、衡量、思惟、觀察我我所。這個色、受、想、行、識，只是因緣所生法，剎那剎那變化，這裏面沒有所執著、常恒住不變異的我，但是就執著有我，有我所有的一切法。執著有我、我所，也會生起我慢，就是高慢：我比你強。有我的時候，就愛著這個我；因為愛著這個我，就生出貪、瞋、癡的一切煩惱，這樣，名言習氣、淨不淨業的業習氣，就都生起，凡夫就是這樣。一切的聖人也是觀察自體，觀察色、受、想、行、識的自體只是苦惱而已，那有我、我所可得。為什麼說是苦？通常說的八苦之中的七苦，生、老、病、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，這七種苦誰都知道。但是行苦，這種不苦不樂的也是苦，一般人是不知道。譬如得到色界定、無色界定的人，或是色界天、無色界天的人，在佛法來看，也是行苦。這種苦唯有聖人才能觀察到那是苦，凡夫不知道。聖者能觀察自體是無常、是無我，能夠與第一義諦相應，那麼名言種子、業習氣、我執習氣就都寂滅，就是離苦得樂。
又處胎分中，有自性受，不苦、不樂，依識增長。唯此性受，異熟所攝。餘一切受，或異熟所生，或境界緣生。又苦受、樂受或於一時從緣現起，或時不起。
[解]又處胎分中，就是中有死掉，生有、本有現前的時候，還沒有出胎，就在胎裏面的時候。分者，位也，就在這個階段的時候。有一個自性受。自性受是什麼呢？外邊的因緣沒有來幹擾，本身有一種感覺，這叫做自性受，不感覺到苦、也不感覺到樂。這個受以阿賴耶識為依止處，不斷的延續、生長下去。唯此自性受是屬於果報本身的一種覺受，其實就是阿賴耶識的受，不苦不樂受、無記受。其餘的一切覺受，或是由果報生出來，也就是業力所生。過去的善業，從異熟識裏面發生作用的時候，引來一些如意的事情，就有樂受。如果有罪業，從異熟識裏面發出來作用的時候，引來一些苦惱的事情，就有苦受。或者是由外面境界的因緣關繫，所以生起苦受、樂受、或者不苦不樂受。又常生活的苦受和樂受，有的時候，從外面的因緣沖擊，顯現出來。或者有的時候，沒有因緣沖擊，不苦、不樂，不現起苦、樂受，就是無常變化。自性受沒有這種分別，一切時都是有，但是有時覺知、有時不覺知。
又種子體，無始時來相續不絕。性雖無始有之，然由淨、不淨業差別熏發，望數數取異熟果，說彼為新。若果已生，說此種子為已受果。由此道理，生死流轉，相續不絕，乃至未般涅槃。
[解]又，阿賴耶識裏面的一切種子，從久遠以來，是相續不斷。因為我們不斷的相續分別、虛妄分別，所以種子也就是相續不斷。熏成種子以後，在沒有得果報的時候，一直的在阿賴耶識裏面相續不斷。種子的體性，雖然從無始以來就有，就是名言種子雖然是有力量，但是不能自己得果報，要由淨業、罪業的不同，來熏習它，力量就強大，就和業種子和合起來，得果報。這個種子，與數數的得果報，相比對的來說，就說它是新。因為要淨不淨業的新熏它才能得果報，就是有業種子的幫助它才能得果報，所以就說它為新。但它本身實在是無始就有，因為要假藉新的淨不淨業的種子熏習它，才能得果報。若是果報已經現前，就說此種子已經得果報。就是有感覺，感覺到苦，或是感覺到樂，也是得果報。由這樣的道理，種子在阿賴耶識裏面，一受熏發，就要得果報，使令眾生生了又死，死了又生，相續的活動不斷絕，一直的相續下去。到什麼時候才停下來呢？就是要得涅槃。得涅槃以後，一切法不受，就不熏習，不造業，就沒有生死果報可受。
又諸種子未與果者，或順生受，或順後受，雖經百千劫，從自種子一切自體，復圓滿生。雖餘果生要由自種，若至壽量盡邊，爾時此種名已受果。所餘自體種子未與果故，不名已受果。
[解]又，內心的虛妄分別，在阿賴耶識裏面熏成種子，不斷的熏習，形成很多的種子，還在那裏面。在裏面它不得果報嗎？不是，一定是要得果報。或順生受，或順後受這兩種，其實是三種。第一種就是順現受，造這種業，現在就得果報，這只是滿業，而不是引業。第二種就是順生受，就是第二生受果報。什麼是順？利益的意思，因能利益果，就叫做順。譬如做善業能利益你得一個可愛的果報，因能利益果。或是受的意思，做善得樂果，叫做順。第三種就是順後受，就是第三生以後才能得果報。雖然經過百千劫那麼長遠的時間，這個種子在阿賴耶識裏面不失壞，還是從百千劫前栽培的種子，得到那個自體的果報，還是會圓滿的生起來。這是說定受業。怎麼樣叫定受業呢？就是故思造業。為了達成某一種願望，心裏面考慮、計劃，然後采取行動，把這件事做圓滿，做完心裏面很快樂，這就是定業。假設做完，後悔，這業力得不得果報？不一定。做了以後還要再做，這就是決定得果報，因為它的力量強大，這叫定業。若是定業，就是要重、有力量。所以業有定受業、有不定受業，而有輕、有重的不同。如果是重業，決定是要受果報，不過時間不一定，時間有順生受、有順後受。其中一個種子得果報，而其餘的也會有果報出現，決定是要由它自己本身的種子為因緣，才能得果報。但是要等到現在這個果報的壽量結束的時候，那個時候，成熟的種子才可以起現行得果報。異熟果一定是前一個果報結束，後一個果報才能出現，叫做爾時此種名已受果，已經給你一個果報，給你享受，或者是樂的果報，或者是苦的果報。已受果揀除，所剩餘的自體種子，就是能得果報自體的種子，沒有給果報，所以不名為已受果。
又諸種子即於此身中應受異熟，緣差不受，順不定受攝故，然此種子亦唯住此位。是故一一自體中，皆有一切自體種子，若於一處有染欲，即說一切處有染欲。若於一處得離欲，即說於一切處得離欲。
[解]前面是說定受，決定要受果報，屬於那一類。現在是不決定得果報所攝的一類。又一切種子識裏面的種子，得果報的時間，就是在現在的五蘊身裏面，應該得果報，但是因緣有一點不足，就不能受果報。什麼原因呢？因為他是屬於不決定這一類，所以就不一定得果報。這個原因在那裏呢？就是最初創造這樣的業力的時候，是屬於輕的業力，不是重業，屬於順現受，但是力量不夠，就順不定受攝。沒有受果報，這種子又怎麼情形？此種子也是一樣的安住在原來狀態，不變。所以每一個眾生他的果報體裏面，就是五蘊身裏面，或者是阿賴耶識裏面，普遍的都有一切果報的自體種子。就是欲界的六道眾生、色界天十八天、無色界四空處，這麼多類眾生的自體種子都是具足，但是有染淨之別。若是這一個眾生，在那一處，有染污欲的話，染污欲就是我愛，通於俱生的我愛、分別所生的我愛。有這個染污的愛，當然愛著自體，也是愛著一切境。那就是說，決定在一切處都是有染污欲。只要內心裏面有我愛，到地獄去也是有我愛，到餓鬼、畜生，來到人間、天上，乃至到非非想天也還是有欲，到任何地方都是有欲。若是佛教徒能修四念處，對一切境界也不愛、對於自我也不愛，這件事做成功，你在人間沒有這種染欲，那到天上也是沒有欲，到非非想天也是沒有欲。所以若於一處得離欲，即說於一切處得離欲。
又於諸自體中所有種子，若煩惱品所攝，名為麤重，亦名隨眠。若異熟品所攝及餘無記品所攝，唯名麤重，不名隨眠。若信等善法品所攝種子，不名麤重，亦非隨眠。何以故？由此法生時，所依自體唯有堪能，非不堪能。是故一切所依自體，麤重所隨故，麤重所生故，麤重自性故，諸佛如來安立為苦。所謂由行苦故。
[解]又在每一個眾生的阿賴耶識裏面有很多的種子，若是這個種子是屬於煩惱這一類，一動了的時候，不能修行，無堪能，給它安立個名字叫做粗重。它在阿賴耶識裏面隱藏著，也可以給它個名字叫做隨眠。粗重是什麼意思呢？就是無堪能，沒有能力修集功德，不能修奢摩他、毗婆舍那、無我觀。隨眠是什麼意思？就是煩惱，引來很多的苦惱，增長一些煩惱，所以叫隨眠。另外的意思，隨，就是隨逐阿賴耶識，儲藏在阿賴耶識裏面，隨逐不舍。眠，就潛伏在阿賴耶識裏面，就是在種子位的時候，在那裏不動。若是異熟品所攝，及餘無記品所攝，唯名粗重，不名隨眠。異熟品，就是這種種子是屬於得果報的這一類種子。譬如阿賴耶識是無記品，是個果報。其餘無記，就是其他的前六識，也不全是善、也不全是惡、也有無記，屬於無記性。就只能叫做粗重，就是無堪能性，不能夠修學善法，不能夠名之為隨眠，因為這種無記性，不是煩惱，不令你生煩惱，所以不名隨眠。若是你有信這種種子，無貪、無瞋、無癡、慚、愧這些善法的種子，他能做善法，能修學善法是這些力量。若信等善法品所攝的這些種子，有堪能性，所以不名粗重。能對治煩惱，不生煩惱，不令你苦惱，所以非隨眠。為什麼？由於這個信等善法的種子，若發生作用的時候，色、受、想、行、識這個生命體，它有能力、有堪能性，不是沒有能力。這個種子生起的時候，就是最好這個時候修行、學習佛法。因此，一切種子所依的自體，說是阿賴耶識，或者說是五蘊身，是一切粗重的煩惱品、或者是無記品的種子所隨，常隨逐它，依附在那裏面，使令它不清淨。而這個自體也是這些粗重的力量所引生，這些煩惱品、無記品的種子所引生。而它的體性還是個粗重，就是這是屬於無記性，像阿賴耶識是個無記性，有這麼多的問題附在那上面，隨時都會出來問題。佛就為它安立一個名字，叫做苦。怎麼叫苦呢？就是行苦故苦，五取蘊苦。為什麼呢？因為裏邊，粗重所隨、粗重所生、粗重自性，隨時有因緣的時候，會生很多的煩惱、會生出來很多的苦惱，所以這才叫做行苦。唯獨聖人觀察這個五蘊是苦而不是樂。
又諸種子，乃有多種差別之名。所謂名界、名種姓、名自性、名因、名薩迦耶、名戲論、名阿賴耶、名取、名苦、名薩迦耶見所依止處、名我慢所依止處。如是等類差別應知。
[解]又諸種子，乃有很多種的差別的名稱。種子有不同的名稱。
a)界，在唯識上說十八界這個界，就是一類一類的種子。十八界各有各的種子，它引起現行，就名為十八界。
b)種姓，就是各別的種類叫種子。有本性住種姓、習所成種姓。什麼是本性住種姓？不是由熏習而有，不是由自己努力創造而有，本性本來就有這種種姓，就是無漏的種子。什麼是習所成種姓？遇見好因緣，能夠努力的創造，能修學戒、定、慧，修學六波羅蜜廣度眾生，栽培很多很多的良好的功能，就叫做習所成種姓，指清淨的善法。如果在時間上來說，由現前的一剎那以前，已經有的，叫本性住種姓。這一剎那以後重新創造，就叫做習所成種姓。或者從前一生以前所創造，叫做本性住種姓。從現在、從今生以後重新努力栽培，叫做習所成種姓。等到第二生，現在的習所成種姓又變成本性住種姓。界，還是通於清淨、染污。種姓，就是屬於清淨。
c)自性，每一法的自體叫做自性。每一法有它的自體，而這一切的自體，都有是由種子來的，就是以種子為一切法的自性，種子也名為自性。
d)因，種子也叫做因。因是對果說。能建立種種的果，所以叫做因。它能給你果報，有這種功能，名之為因。
e)薩迦耶，就是我見。前邊說的是各式各樣的種子，現在這是我執種子，或者是俱生，或者是分別起，有四種，我執、我見、我愛、我慢。我執，不知道是沒有我。我見，就是執著有我。我愛，愛著這個自我。我慢，自己高慢起來。這四種煩惱就是俱生的四種煩惱、或者分別起的四種煩惱，就叫做薩迦耶。
f)戲論，就是名言種子。雖然名言種子是見煩惱、愛煩惱，都叫做戲論；主要還是指分別言說，種種的分別言說、言論，叫做戲論。因為用無明相應、執著心相應的分別，都是戲論，與諸法實相不相應。
g)阿賴耶，就是愛著處。心裏面愛著，就熏成種子。種子一現行又是愛著。愛也好、不愛也好，都是執著。
h)取，種子也叫做取。取，也是執著。由煩惱滋潤的種子叫做取。愛緣取，先是愛，而後更數數的愛，愛執著的重，就叫愛名為取。
i)苦，是逼迫的意思。種子生現行，給你苦惱的時候，這時候轉名為苦。
j)薩迦耶見所依止處，名我慢所依止處。薩迦耶見以什麼為依止處？就是種子，阿賴耶識與一切法所熏習的種子不一不異，和阿賴耶識融合為一，執著阿賴耶識是我，所以叫做薩迦見所依止處。執著阿賴耶識，阿賴耶識就是種子，執著阿賴耶識有我，也就有我慢，所以也是我慢所依止處。所以，種子是薩迦耶見的依止處，種子是我慢的依止處，而種子是與阿賴耶識融合為一，所以執之為我。有這麼多的不同，應該知道這都是種子的異名。
又般涅槃時，已得轉依諸淨行者，轉捨一切染污法種子所依。於一切善、無記法種子，轉令緣闕，轉得內緣自在。
[解]又，佛教徒努力的修行，入涅槃的時候，是已得轉依諸淨行者。什麼是轉依？轉變這個依止，就是轉變阿賴耶識。把阿賴耶識裏邊的許多有漏種子，經過戒、定、慧的熏習，把裏面轉變。什麼是諸淨行者？三業清淨，內心也是清淨。就是聲聞行者，或者是大菩提心的行者。這兩種有修行的人，經過長時期的修行，已經輾轉、逐漸的棄捨阿賴耶識裏面一切的染污法的種子。種子是一切法的所依，染污種子是染污法的所依，已經棄捨，這個時候阿賴耶識是清淨的。由於深觀諸法實相，能棄捨染污法的種子；而善法、無記法的種子還存在，沒有被消滅，但是現在也是被傷害。為什麼？因為阿賴耶識的現起一定要有有漏法的業力，就是善、惡業的種子幫助名言種子，才能夠現起阿賴耶識。現在把染污法的種子都棄捨，一切善法、無記法的種子，在阿賴耶識的現起的因緣不具足，就是轉令緣闕。什麼是染污法種子？有我、有我愛的人，做一切功德的時候，這個功德也是染污、不清淨。所以，這個地方，包括善法種子在內。下面一切善，應該是一切無漏功德的種子，加上無記法的種子。因此，一切染污法，是阿賴耶識現起的一個條件；現在它被消滅，阿賴耶識緣闕，不能現起；阿賴耶識不現起，一切功德法的種子、無記法種子沒有依止處，所以也被傷害，般涅槃的時候，阿羅漢的阿賴耶識也是不存在，所以轉令緣闕。存在的因緣不具足，這個時候就完全消失，這個時候是什麼境界？就是不生不滅、離一切相、不可思議的真如的境界。什麼是轉得內緣自在？指菩提心的行者。譬如說第八地菩薩可以入無餘涅槃，但是這些大菩薩大悲心的關繫，有十方諸佛的勸請，不入無餘涅槃，那是什麼狀況？沒有染污法的種子，一切功德法的種子還是存在，內心的世界是大自在的境界，無量功德莊嚴的境界，所以能夠現起應化身去廣度一切眾生、去利益一切眾生，大自在的境界出現，叫得內緣自在。內緣自在，內就是指心，就是心自在；心自在，一切法也自在。
又於胎中，經三十八七日，此之胎藏，一切支分皆悉具足。從此已後，復經四日，方乃出生。如薄伽梵於《入胎經》廣說。此說極滿足者，或經九月，或復過此。若唯經八月，此名圓滿，非極圓滿。若經七月、六月，不名圓滿，或復缺減。
[解]又阿賴耶識入胎以後，有多少時間在胎裏邊呢？經三十八個七天，在胎藏的時候，手、足、眼、耳各部分，內藏或者外形，一切的部分都是具足，沒有缺少。從三十八個七日以後，還要經過四天，就是兩百七十天，九個月，這時候才能夠出胎。這裏邊的情形在這個《入胎經》說得很詳細。這是說住胎的時間完全滿足，或者是經過九個月出胎，或者超過九個月，就是十個月。若是這個補特伽羅住胎只經過八個月就出胎，名之為圓滿，但是不是極圓滿。若經七月、六月，不名圓滿，或者是還不足六個月。
又此胎藏六處位中，由母所食，生麤津味，而得資長。於羯羅藍等微細位中，由微細津味資長應知。
[解]又此胎藏六根這個階段裏面，由母親所飲食之後，生出來麤的津液之味，津液之味就是營養，而得滋長。這胎藏之中，六處位就是很明顯地要出胎的時候。羯羅藍的時候，眼、耳、鼻、舌都還不明顯，這個階段還屬於微細位，就是名色的階段，是微細的那些營養來滋養他，應該知道。
復次，此之胎藏，八位差別。何等為八？謂羯羅藍位、遏部曇位、閉尸位、鍵南位、缽羅賒佉位、髮毛爪位、根位、形位。若已結凝，箭內仍稀，名羯羅藍。若表裏如酪，未至肉位，名遏部曇。若已成肉，仍極柔軟，名閉尸。若已堅厚，稍堪摩觸，名為鍵南。即此肉摶增長，支分相現，名缽羅賒佉。從此以後，髮毛爪現，即名此位。從此以後，眼等根生，名為根位。從此以後，彼所依處分明顯現，名為形位。
[解]復次，此之胎藏總計起來有八個階段的不同。哪八位？a)羯羅藍位，就是雜穢，猶如薄酪。b)遏部曇位，就是泡，猶如稠酪。c)閉屍位，翻譯為凝結。d)鍵南位，翻為堅厚，就是一個肉摶。e)缽羅賒佉位，翻為支分，現出頭、二足、二臂。f)髮毛爪齒位，髮、毛、爪都現出來。g)根位，就是五淨色根現出來。h)形位，就是扶根塵也現出來。第一、羯羅藍，表面上看是凝結，但是裏面還是很稀薄，用雜穢來形容，就是可厭惡，不可愛。什麼是結凝？結是和合的意思，就是父親、母親的遺體組合起來，凝結在一起，稀就是不稠，是一種流質的相貌。什麼是箭？入胎的這一段不淨，叫做箭。為什麼？因為箭有隨逐不捨的意思，生命體就是大苦惱聚，使令你受很多的苦，而現在是開始，後面有很多的苦隨逐不捨。第二、遏部曇，表面上如酪，裏邊也是如酪，可是還沒有到肉的那個階段。第三、閉屍，若已成肉，仍極柔軟，就是成為酥。第四、鍵南，比較堅強一點、厚實一點，可堪摩觸，就是一個肉摶。第五、缽羅賒佉，即此肉摶增長，支分的形相現出來。第六、髮毛爪齒，從此以後，髮毛爪齒現出來。第七、根位，從此以後，眼等根生。第八、形位，從此以後，彼根所依處，就是扶根塵，眼、耳、鼻、舌、身，很分明地顯現出來。
又於胎藏中，或由先業力，或由其母不避不平等力所生隨順風故，令此胎藏或髮、或色、或皮及餘支分變異而生。
[解]又於胎藏中，為什麼會有變化呢？或者由於過去世業力使令它有變化。或者是由於他的母親不避不平等力，使令它有變化，怎麼變化呢？或由先業力所生隨順風，或者他母親不避不平等力所生的隨順風。什麼是隨順風？就是果是隨順因，果由因生，現在先世的業力和不平等力是因。果是什麼樣子，要隨順這個因。隨順業力所產生的風，或者不平等力所產生的風，令此胎藏，或髮、或色、或皮、及餘支分，就有變化。
髮變異生者，謂由先世所作能感此惡不善業，及由其母多習灰鹽等味，若飲、若食，令此胎藏髮毛稀尠。
[解]附在胎藏裏的眾生，他的頭髮有變化出現。為什麼會這樣？a)先世所作的業力，能得此髮變異生的惡不善業。b)他母親多數是習慣於灰鹽等味。灰，就是雜碎。所食的鹽就是碎，或者是粉。若飲中、若食品中有這種味，使令胎藏裏面的眾生髮毛特別的稀少。
色變異生者，謂由先業因，如前說。及由其母習近煖熱，現在緣故，令彼胎藏黑黯色生。又母習近極寒室等，令彼胎藏極白色生。又由其母多噉熱食，令彼胎藏極赤色生。
[解]色變異生者，像前面說能感此惡不善業。及由其母數數的歡喜暖、歡喜熱，這是現在緣，業力是過去的緣。令彼胎藏黑黯色生。又他母親常常的接近極寒冷的房子，歡喜寒冷，令彼胎藏極白色生。又由他母親多數是歡喜啖熱的食品，令彼胎藏極赤色。
皮變異生者，謂由宿業因，如前說。及由其母多習婬欲，現在緣故，令彼胎藏或癬、疥、癩等惡皮而生。
[解]皮變異生怎麼樣呢？由宿業為因，像前面說的。以及由其母多習淫欲，這是現在緣，業因是先世緣，這兩個因緣加起來，令彼胎藏，或癬、疥、癩等惡皮而生。
支分變異生者，謂由先業因，如前說。及由其母多習馳、走、跳、躑威儀，及不避不平等，現在緣故，令彼胎藏諸根支分缺減而生。
[解]支分變異生者，由先業因，如前說。及由他母親歡喜跑，不但是走得快，而且還歡喜跳。躑是立在那裏不動，然後這樣跳，歡喜這個威儀。及不避不平等這些事情。這些是現在緣。有過去的緣、現在緣，令彼胎藏諸根支分缺減而生。
又彼胎藏，若當為女，於母左脅，倚脊向腹而住。若當為男，於母右脅，倚腹向脊而住。又此胎藏極成滿時，其母不堪持此重胎，內風便發，生大苦惱。又此胎藏，業報所發，生分風起，令頭向下，足便向上，胎衣纏裹，而趣產門。其正出時，胎衣遂裂，分之兩腋。出產門時，名正生位。
[解]又彼胎藏，若當為女，於母左邊，背靠著她母親的脊，面向於母親的腹，而住。業力要使令做男人，於母右脅，背靠著腹，面向著脊而住。又此胎藏逐漸的增長到極圓滿的時候，他母親不能夠再持此重胎，長得太大、太重。裏面就有風出來，生大苦惱，是誰生大苦惱？可能是母親苦惱，或是胎兒苦惱。又，此胎藏的業報所發的生分風起，由業報所發來的這種風，這個風能令他出胎，所以叫做生。這個風起來，使令胎兒頭向下，足便向上，胎衣纏裹，而趣產門。其正出時，胎衣就分裂，分成兩邊。出產門時，名正生位。
生後漸次觸生分觸，所謂眼觸乃至意觸。次復隨墮施設事中，所謂隨學世事言說。次復耽著家室，謂長大種類故，諸根成就故。次造諸業，謂起世間工巧業處。次復受用境界，所謂色等，若可愛、不可愛。受此苦、樂，謂由先業因，或由現在緣。隨緣所牽，或往五趣，或向涅槃。
[解]a)從母胎裏面生出來以後，逐漸的就接觸到不同的觸，不同的感覺。因為在胎的時候，逐漸的形成，都是有感覺，有阿賴耶識和羯羅藍和合就有覺受，阿賴耶識入母胎以後，一結胎就有覺受，一直是有覺受，都可以名之為身受。現在漸次生出來以後，就又接觸到各式各樣的所接觸的境界。究竟是什麼觸呢？眼所生觸，眼遇見色的時候，也會有觸；耳、鼻、舌、身、意都有觸，有這六觸。從十二因緣來說，觸是出胎以後名之為觸。b)以後又隨順因緣墮在施設事中。墮者、入也，入於施設的事情上面。什麼是施設事呢？就是隨著他母親學習世間的事，學說話。c)以後又耽著、愛著家。就是嬰兒出胎以後，漸漸長大，入於童子位，又入於少年位、入於壯年，逐漸的種類不同。諸根逐漸的成熟，到最後是成熟，能學世間的事業，也能言說，也耽著家室，愛著自己的的家。d)以後有種種的行動，他能發起世間上的工巧。農、商、工，各式各樣，乃至在政府裏做官，都是工巧，都要有知識、要有智慧的學習這些事情。e)以後又能領受而又能有作用，就是所謂色、聲、香、味、觸的這些事情，若是受用可愛的境界、若受用不可愛的境界。不管富貴、貧賤，都有可愛、不可愛，不受也得受。f)接受這個苦惱的境界，也接受這個安樂的境界。什麼原因受此苦樂呢？或者是由過去世所造的善惡業，使令他受苦、或者受樂。或者是因為現在的分別心，或者是一時的糊塗，或者是一時的聰明，在所受用的境界上，或者是苦、或者是樂。g)隨順因緣牽引，如果不相信因果，只要有利可圖這件事就要做，可能要到三惡道。如果有好心腸，做一些利益人的事情，可能是到人間天上。如果遇見善知識，相信佛法，修學戒定慧，就到安隱自在的地方。
又諸有情隨於如是有情類中，自體生時，彼有情類於此有情作四種緣，謂種子所引故，食所資養故，隨逐守護故，隨學造作身語業故。初謂父母精血所引。次彼生已，知其所欲，方求飲食而用資長。次常隨逐，專志守護，不令起作非時之行及不平等行。次令習學世俗言說等事。由長大種類故，諸根成就故，此復於餘，此復於餘。
[解]又一切的眾生，隨順他自己業力，來到這樣的有情類中，有情類當然是很多種類別；或者是他是生到貧賤的家庭裏頭，或者是富貴的家庭裏，或者是有學問，或者是沒有學問，各式各樣的情況。這個果報出現以後，他的父母，或者是他的祖父母，於此新來的兒女，作四種幫助。哪四種？第一、種子所引，一開始就是他的父母的精血為他做因緣，使令他可以得到果報。第二、食所資養，彼有情出胎以後，他的父母知道他的所欲，依他所適合，求他所適合的飲食，用這個相適、相應的飲食來資長他的生命。第三、隨逐守護，他的父母常隨逐他，專心的來守護他，不使令他造作不是那個時候的行為，這件事做是合道理，但是現在不能做，叫非時之行。及不平等行，就是不合道理的事情。第四、隨學造業，漸漸長大，就叫他學習語言，也就是讀書、學習世間的事情，就是指在社會上生存的能力，人與人之間的關繫。他逐漸的長大，身心都成熟，也是諸根成熟，所以，有這個能力可以讀書、可以在社會上做事。得到父母的這四種因緣、四種的幫助，所以他能夠可以逐漸的這樣生活，可以獨自的生活下去。他本人得到父母的四種因緣的資助，以後他又有兒女了，他也一樣的給他兒女四種因緣，幫助他兒女。向上推，父母親的父母親也是對他這樣照顧；向下推，父母對兒女也是這樣照顧，所以說兩句此復於餘，此復於餘。
如是展轉，諸有情類無始時來，受苦、受樂，未曾獲得出苦樂法，乃至諸佛未證菩提，若從他聞音及內正思惟，由如是故，方得漏盡。如是句義，甚為難悟，謂我無有，若分、若誰、若事。我亦都非，若分、若誰、若事。
[解]這樣祖父母對於父母、父母又對兒女、兒女又對兒女，這樣展轉的流轉生死，無窮無盡的下去。諸有情類，無始時來在生死裏邊，有的時候受苦，有的時候受樂。到天上去樂多，人間有苦、也有樂，三惡道裏邊苦多而樂少，總是這樣子流轉變化。從無始以來到現在，沒能夠得到超出這種苦樂的法門，一直的在生死裏流轉，沒有辦法得解脫，乃至諸佛菩薩原來也是生死凡夫，沒有證悟無上菩提的時候，也是一樣的生死流轉。後來為什麼他們到涅槃的世界呢？或者是從善知識邊聽聞佛法的法音，聞法以後，內心能夠審諦的思惟佛法的道理。就是因為他有這兩個力量，才能夠斷除煩惱，得成聖道。為什麼眾生會一直的流轉生死？第一個原因，沒有遇見善知識，沒有遇見佛法。第二個原因，就是佛法這個道理不容易明白，所聽聞的佛法的句義不容易明白。語言文字叫做句，它是能顯示；義，是所顯示。這樣的佛法，有能詮的文、有所詮的義，這樣的義甚為難悟。就是聽見佛菩薩說法，但是不容易明白，也不能夠得解脫。什麼樣的句義呢？第一句，謂我無有若分、若誰、若事。第二句，我亦都非若分、若誰、若事。第一句話可以說是觀察自已。第二句話，是觀察他人。什麼是我無有若分、若誰、若事？分，就是時間，時分，過去世、現在世、未來世。誰，是約人說，一切眾生只是兩類：一個是聖人、一個是凡夫。事，就是五蘊、十二處、十八界。整句的意思，就是我不可得。一切眾生流轉生死的原因，就是因為執著有我，而實在這個我也是沒有。若過去世、若現在、若未來都是沒有我，我是不可得。約人來說，凡夫是無我，聖人也是無我的。若在色、受、想、行、識上，在眼、鼻、舌、身、意上，在色、聲、香、味、觸、法上，乃至十八界、一切法上，也都是無我，我是沒有的，在這三個地方看不見有我。若能觀察無我，就了脫生死，但是這種話不容易明白。第二句話，我亦都非若分、若誰、若事。前面是觀察自己，這一句話是觀察他人，觀察其餘的一切眾生也是沒有我，也是若分、若誰、若事，也是沒有我可得，只是在一切有為法上有生滅相，就說有過去、有現在、有未來，並不是有我可得。一切眾生裏面有覺悟的，就修學聖道；有迷惑的，就是惑業苦流轉，所以就有凡夫、有聖人，而實在還是沒有我可得。若事，就是果報。有樂著戲論名言的熏習，加上善業、惡業的熏習，就有果報，只此而已，這個沒有我可得，但是這種道理不容易明白。不明白，不能覺悟，也就不能修學聖道，就在生死裏流轉，受苦受樂而不能得解脫。
5.雜染施設建立
復次，云何雜染施設建立？謂由三種雜染應知。何等為三？一、煩惱雜染。二、業雜染。三、生雜染。
[解]復次，什麼是雜染施設建立？就是由於眾生有這三種雜染的事情，所以叫做雜染施設建立。什麼是雜染？雜染就是惡心所，貪、瞋、癡、慢、疑都是惡法，它本身是惡、是染污，它又能染污這個心，使令心也是染污，叫做雜染。什麼是雜？同他在一起叫做雜。無記的心不是善、也不是惡，同這個染污心所在一起，心也染污，叫做雜染。哪三種？
一、煩惱雜染，煩惱本身就是雜染、染污。
二、業雜染，業，有罪業、有福業、不動業。若造罪業的時候，害自己，也害別人，所以這是染污。若是修善法，修禪定到色界天、無色界天，得禪定，這不是罪業，但是這種業是取相、分別執著，執著心還是在，還是不清淨，所以也是染污。
三、生雜染，就是由煩惱雜染發動出來的業雜染，由業雜染就招感很多的果報。生，就是果報，或者是人間的果報，天上的果報，三惡道的果報，都叫做生雜染。為什麼生也是雜染呢？
a)三惡道的苦惱太苦，叫做苦苦，就是它生出苦惱的境界，一現出來就是苦，還令你苦，所以兩個苦。
b)若是得到人間、天上的果報呢？是快樂，不苦，但是失掉快樂的果報就苦，因為同可愛的境界分離，所以叫壞苦。
c)另外有一種眾生就是行苦，不苦不樂也是苦。為什麼？因為行，就是向前進。現在不感覺苦，也不感覺樂，但是時間不是停留在那裏，向前進終究會遇見苦，不是壞苦，就是苦苦，還是苦。所以，在三界五趣裏面流轉生死，也是雜染，也是不理想的東西。煩惱也是雜染，業也是雜染，生還是雜染，所以，在生死裏流轉就是相續的雜染，都是可厭離，不是可愛的地方，所以稱之為雜染。苦諦、集諦這二諦，就是三雜染。
5.1.煩惱雜染
煩惱雜染云何？嗢柁南曰：自性、若分別，因、位、及與門，上品、顛倒攝，差別、諸過患。當知煩惱雜染，由自性故，分別故，因故，位故，門故，上品故，顛倒攝故，差別故，過患故，解釋應知。
[解]煩惱是雜染的，內容是什麼呢？嗢柁南說：自性若分別，因位及與門，上品顛倒攝，差別諸過患。解釋這個頌，當知煩惱雜染，由自性、有差別、煩惱的因、前後深淺的次第。門，一個門、一個門。上品故，這個煩惱是屬於上品？是中品？軟品？還有屬於顛倒攝故，差別故，過患故，一共分九部分解釋煩惱雜染。
5.1.1.煩惱自性
煩惱自性者，謂若法生時，其相自然不寂靜起。由彼起故，不寂靜行，相續而轉，是名略說煩惱自性。
[解]什麼是煩惱自性？自性，就是它本身的情況，就是每一法本身的情況都叫做自，不是通於其他法，所以叫做自。煩惱的相貌和非煩惱相貌就不一樣，每一法有每一法的相貌，所以叫做自性。煩惱的自性是什麼呢？就是若煩惱那一法現起的時候，它的相貌自然的不須要其他的因緣來幫助他，就是不寂靜，現出來就是不寂靜的相貌。一切煩惱的相貌都是不寂靜，不安定。由彼煩惱的種子生出現行，不寂靜的相貌一生起來以後，使令你的身心隨著煩惱那樣，也是不寂靜行，相續而轉。身也不安，心也不安，相續的活動。簡單的說煩惱的自性，就是不寂靜。
5.1.2.煩惱分別
煩惱分別者，或立一種，謂由煩惱雜染義故。或分二種，謂見道所斷、修道所斷。或分三種，謂欲繫、色繫、無色繫。或分四種，謂欲繫記、無記，色繫無記，無色繫無記。或分五種，謂見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修道所斷。
[解]什麼是煩惱分別？就是煩惱分別出來各式各樣的煩惱，有差別，由十一個部分來解釋煩惱的分別。
1)或者說煩惱有多少？只有一種煩惱，就是這個煩惱它就是染污，它是一切染污法的根本。因為有煩惱的染污，凡與煩惱沾上邊也都受到它染污。所以，總立為一種煩惱，就是雜染義。
2)或者是分成兩種煩惱，就是見道所斷，修道所斷的煩惱。什麼是見道？覺悟諸法實相的智慧，見到第一義諦，這個時候是無障礙的境界，叫做見道。見道的時候斷除什麼煩惱呢？由分別心引起的煩惱，就是感覺色受想行識裏面，有一個常恒住、不變異的我，有我，就有我所有的一切，為了保護我、我所，貪瞋癡都出來。所以，由分別心引起的一切煩惱，在見道的時候都斷掉，也斷煩惱所引起的業，也斷煩惱業所得的果報，三惡道的果報沒有。什麼是修道？雖然能見諸法實相的智慧，但是智慧沒有圓滿，還要繼續努力的修四念處，乃至到佛才圓滿。修道的時候所斷的煩惱是什麼？就是由任運而有的煩惱，不自覺的煩惱就來，不是因為分別來。這個時候修道的時候就是數數的觀諸法實相，觀察色受想行識，就把那任運而起的煩惱也逐漸的斷。
3)或分三種，謂欲繫、色繫、無色繫。什麼是欲繫的煩惱？就是欲界眾生所具足的十種煩惱，就是見煩惱分五種，愛煩惱也分五種。就是有這樣的煩惱，就把你綁在欲界這裏，跳不出去，叫欲繫煩惱。什麼是色繫？就是色界天的眾生，或者成就色界定的人所具足的煩惱，就是沒有瞋，但有其他的九種，當然和欲界的煩惱不一樣。什麼是無色繫？無色界天也是沒有瞋，但有其他的九種。因為境界都很順心，有禪定，所以沒有瞋煩惱。欲界的煩惱是在欲上引起很多煩惱；色界天、無色界天的眾生，是在他所成就的三摩地上引起的煩惱。
4)或分四種，謂欲繫記、無記、色繫無記、無色繫無記。什麼是記？就是可以言說、分別，可以說明。這些煩惱，很明顯的有染污的相貌，可以記別。什麼是無記？就是不可以說是煩惱，也不可以說是善，就是無記性。前五識、第六識、乃至阿賴耶識，都可以說是無記。什麼是色繫無記？就是色界天的眾生是有煩惱，但是因為禪定，把煩惱調伏，所以沒有煩惱的相貌。有煩惱，但是相貌不明顯，所以叫無記。無色界天的煩惱也是這樣。欲界的眾生，因為是攀緣欲，又沒有定，煩惱活動的很自由，所以相貌很明顯。
5)或分五種，謂見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修道所斷。見道所斷的煩惱分成四種，見苦所斷的煩惱，見集所斷的煩惱，見滅所斷的煩惱，見道所斷的煩惱。修道所斷的煩惱只有一種，不須要刻意的分別，任運地就有煩惱現起，就是修道的時候所斷的煩惱。
或分六種，謂貪、恚、慢、無明、見、疑。或分七種，謂七種隨眠，一、欲貪隨眠，二、瞋恚隨眠，三、有貪隨眠，四、慢隨眠，五、無明隨眠，六、見隨眠，七、疑隨眠。或分八種，謂貪、恚、慢、無明、疑、見、及二種取。或分九種，謂九結，一、愛結，二、恚結，三、慢結，四、無明結，五、見結，六、取結，七、疑結，八、嫉結，九、慳結。或分十種，一、薩迦耶見，二、邊執見，三、邪見，四、見取，五、戒禁取，六、貪，七、恚，八、慢，九、無明，十、疑。
[解]6)或分六種，就是貪、恚、慢、無明、見、疑。
7)或分七種，就是七種隨眠，一、欲貪隨眠，二、瞋恚隨眠，三、有貪隨眠，四、慢隨眠、五、無明隨眠，六、見隨眠，七、疑隨眠。什麼是隨眠？就是煩惱不活動的時候，就用睡眠來譬喻，若醒過來就活動，就是有煩惱出來。隨，就是隨逐你的心而不捨離。有的時候活動，有的時候不活動，不活動的時候叫眠。哪七種呢？
一、欲貪隨眠，貪是通於色界、無色界，這裡但是欲界眾生所具足的貪煩惱，就是還沒有離欲的時候的貪煩惱，這個煩惱也有隨眠的現象。
二、瞋恚隨眠，心裏面有恨，這個煩惱也有隨眠的時候。
三、有貪隨眠，這是色界天、無色界天的眾生的貪煩惱，和欲界不一樣。愛著色界的四靜慮，無色界的四空定，對於定有所著，有所貪著就是有貪隨眠。
四、慢隨眠，欲貪隨眠、瞋恚隨眠這兩種都是指欲界眾生所具足的煩惱；有貪隨眠，是指色界、無色界天的眾生的煩惱。慢隨眠，欲界眾生也是有，色界天、無色界天眾生也是有。
五、無明隨眠，就是不知道前因後果，不知道諸法是緣起，不知道真如的道理，那個愚癡性，也是有隨眠。
六、見隨眠，見煩惱裏面包括多種，後面有解釋。
七、疑隨眠，就是對於苦、集、滅、道有疑問，還不能夠相信。
8)或者是分成八種煩惱，哪八種呢？謂貪、恚、慢、無明、疑、見、及二種取。見包括三種。取有兩種，一個見取，一個戒禁取。後面有解釋。
9)或分成九種煩惱，謂九結：一、愛結，二、恚結，三、慢結，四、無明結，五、見結，六、取結，七、疑結，八、嫉結，九、慳結。什麼是結？和合苦，名之為結。能令你與苦和合，叫你受苦，所以叫做結。
一、愛結，就是於可愛的事情有愛煩惱。
二、恚結，對這個不如意的事情，心裏面憤怒。
三、慢結，就是高慢心。
四、無明結，不知道諸法是緣起，自性空，是無我。包括外道惡說法，顛倒的法令人不能開智慧得解脫。
五、見結，就是包括三種見，身見、邊見、邪見。
六、取結，就是戒禁取、見取，這兩種實在是外道所具。
七、疑結，就是親近不善丈夫，聽聞佛法的時候不能如理作意，對佛法還有疑問。
八、嫉結，智慧缺少，就有嫉妒心，別人有榮譽的事情心裏面不舒服。
九、慳結，財富缺乏，就是慳吝。
10)或分十種。一、薩迦耶見，二、邊執見，三、邪見，四、見取，五、戒禁取，六、貪，七、恚，八、慢，九、無明，十、疑。薩迦耶見、邊執見、邪見、見取、戒禁取，這叫五利使。貪、恚、慢、無明、疑，是五鈍使。
或分一百二十八煩惱，謂即上十煩惱，由迷執十二種諦建立，應知。何等名為十二種諦？謂欲界苦諦，集諦。色界苦諦，集諦，無色界苦諦，集諦。欲界增上彼遍智果、彼遍智所顯滅諦、道諦。色界增上彼遍智果、彼遍智所顯滅諦、道諦。無色界增上彼遍智果、彼遍智所顯滅諦、道諦。
[解]或是把煩惱分成一百二十八種不同。就是前面十種煩惱。由於眾生迷惑執著十二種諦，所以有這種一百二十八種隨煩惱，應該知道。這十二種諦是什麼呢？
1)就是欲界的眾生有什麼煩惱？一個苦諦的煩惱，一個集諦的煩惱這兩種。
2)色界、無色界，也是有苦諦、集諦。
3)說欲界的眾生，增上彼遍智果。什麼是增上？就是眾生若能夠厭惡苦、集二諦，不高興煩惱的境界，也不高興煩惱得的果報。因為對欲界的苦諦、集諦有厭惡的心，努力學習修行滅、道二諦，所以叫做欲界增上。就是欲界的苦諦、集諦，能幫助滅諦、道諦現起來，就叫做增上。或者說是滅諦、道諦是最殊勝，超過欲界的苦諦、集諦。什麼是遍智？就是普遍觀察的智慧，就是從聞思修的有漏智慧，轉成無漏智慧。有漏智慧、無漏智慧應該都包括在內。斷煩惱的智慧是遍緣一切法，無我、無我所，畢竟空的智慧，所以叫做遍智。什麼是遍智的果呢？就是由於長時期修學止觀的智慧，最後見到真理，見到滅諦，叫做果。所以，彼遍智所顯示的諸法寂滅相的滅諦，就叫做彼遍智果。而遍智本身就是道諦。能顯示的就是道諦，所顯示的就是滅諦。
4)色界增上彼遍智果，彼遍智所顯滅諦、道諦；無色界增上彼遍智果，彼遍智所顯滅諦、道諦，道理是一樣。欲界四諦，色界四諦，無色界也是四諦，合起來一共是十二諦，都是無明煩惱所迷執。
此中，於欲界苦、集諦，及於欲界增上滅、道諦，具有十煩惱迷執。於色界苦、集諦，及於彼增上滅、道諦，除瞋有餘煩惱迷執。如於色界，於無色界亦爾。
[解]在這裡，眾生在這麼多的所知境上，有十種煩惱迷惑、染著，不明白。色界天的眾生對於苦諦、集諦及於彼增上滅、道諦，除瞋，有餘煩惱迷執。如於色界，於無色界也是這麼多。欲界苦諦有十種煩惱，集諦、滅諦、道諦也是都具足十煩惱，加起來就是四十個煩惱。色界，瞋不計算在內，就有三十六。無色界也有三十六。共有一百一十二煩惱。若是一百二十八，還缺十六個，這下面算。
於欲界對治修中有六煩惱迷執，謂除邪見、見取、戒禁取、疑。於色界對治修中有五煩惱迷執，謂於上六中除瞋。如於色界對治修中，於無色對治修中亦爾。如迷執，障礙亦爾。
[解]見道以後，這位聖人心裏還有任運生起的煩惱，要繼續的修四念處來對治。有什麼煩惱呢？他有六種煩惱的迷惑、執著，哪六種呢？十個煩惱中，除去邪見、見取、戒禁取、疑這四個，還有六個，就是身見、邊見、貪、恚、慢、無明。可見初果、二果的聖人還有這六個煩惱。於色界對治修中，有五個煩惱的迷執，在上面的六個煩惱裏面去掉瞋，還剩五個。如於色界對治修中，於無色界對治修中也是這樣子。加起來就是十個，加上欲界六個，共十六個。十六個加一百一十二，正好是一百二十八煩惱。迷執是這樣子，障礙也是這樣子。什麼是障礙？煩惱對於苦集滅道的真理迷惑執著，不明白就是迷執，若迷執，就障礙你認識什麼是苦集滅道，所以，迷執的作用就是障礙，有迷執就有障礙。迷執是這樣子，障礙也是這樣子。
薩迦耶見者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，等隨觀執五種取蘊。若分別、不分別染污慧為體。
[解]什麼是薩迦耶見？有身見，就是在有漏的身體上執著有我、我所。如何生起身見？怎麼會有這種執著呢？
1)就是由於常常接觸思想顛倒的人，沒有正知正見的人。
2)聽到不善丈夫說的不符合佛法的緣起法性的道理。
3)聽聞這樣的非正法之後，你不能夠合乎佛法真理的觀察思惟，所以就有分別我執，由分別而生起的我見。
4)由任運失念故，這是指聖人說。任運、自然，正念不存在的時候，無分別的俱生我見就出來，任運地執著有我。
5)等隨觀執五種取蘊，等是普遍、平等，色受想行識都是平等。隨順色受想行識觀察，總起來執著色受想行識這五種蘊是有我。取蘊，因愛取而有五蘊，有五蘊，又繼續的愛取。或者隨其中的一種蘊執著是我，或者色是我，受想行識是我所；或者受是我，其他的色想行識是我所；或者識是我，色受想行是我所。這樣，每一種有四句，色是我，我有諸色，色屬於我，我在色中。五蘊有五個，有二十句我見。
6)這樣觀察以後呢？就有一個分別我執，或者一個不分別的俱生我執，這兩種執著都是染污，不清淨，還是屬於智慧。什麼是染污？就是能引起煩惱，有這樣的分別，就會引起煩惱。所以，薩迦耶見是以分別、不分別染污慧為他的體性。分別我執得初果的時候斷掉，任運不分別的俱生我執，一直到阿羅漢果才斷掉。無著菩薩說有五個理由，不應該執著有我。
第一、異相過失。若說色受想行識是我，我是常住，色受想行識是無常，彼此的相貌不一樣。色受想行識有老病死，我沒有老病死，相貌不一樣，怎麼可以執著色受想行識就是我呢？
第二、無常的過失。若是色受想行識就是我，色受想行識是無常，若死掉，我也死掉？然而，我是不死，所以，不可以執著色受想行識就是我。
第三、不自在的過失。若是色受想行識就是我，我在色受想行識裏面不自在。色受想行識有的時候是非常的痛苦，有的時候也會很快樂。苦惱的時候，我不苦，可以嗎？樂的時候，我不樂嗎？不可以，要隨著色受想行識，所以，不自在。
第四、無身的過失。如果說色受想行識不是我，另外有一個常恒住、不變異的我。我就沒有身體，如何能存在？
第五、不由功用解脫的過失。色受想行識的苦、樂，與你沒關繫，因為不受它的影響，你就解脫，是不是？不要執著有我，就沒有這五種過失。
邊執見者，謂由親近不善丈夫聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，執五取蘊為我性已，等隨觀執為斷、為常。若分別、若不分別染污慧為體。
[解]什麼是邊執見？謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，所以有分別我執。及由任運失掉無我的正念，就執著五蘊是我。執著有個我，觀察這個我，就會有不同的執著，什麼執著呢？如果色受想行識就是我，色受想行識無常，我就沒有，就是斷見。若離色受想行識之外，另外有一個我是常恒住、不變異，色受想行識老病死了，我還是繼續存在，就是常見。所以，等隨觀執五取蘊，就執著斷見，或者執著常見。為什麼是邊？斷是一邊，常是一邊，所以，叫做邊。邊執見，也有分別的而有，或者是不分別而有，是染污慧為體。
邪見者，謂由親近不善丈夫聞非正法，不如理作意故，撥因、撥果或撥作用，壞真實事。唯用分別染污慧為體。
[解]什麼是邪見？謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，
1)不相信有因，不相信有果報。作善行或作惡行，將來不得善惡果報。
2)或者是撥無作用，什麼是作用呢？
a)造作因，由因的力量發出來作用，就是將來會得果報，果報是因的一種作用。
b)由過去世造罪業，這個罪業的因，能使令來人間受果報，或者是到地獄受果報。由過去世來到今生，這也是一種作用。由今世又到未來世，也是一種作用。撥無過去世、無現在世，撥無現在世、沒有未來世，這也就是作用。
c)父母有任持種子的作用，慢慢生命體才能成就。
d)或者是中陰身，果報滅，一剎那中陰身出來，又另外得果報，中陰身是得作用的開始。若不承認有中陰身，也不承認有化生有情，就是撥作用。
3)不相信世間上有真實阿羅漢，真實有阿羅漢這是一個事實，不相信，就是壞真實事。只有分別的邪見，這個邪見或者是親近不善丈夫，同他學習。或者是不向任何人學習，自己不如理作意，虛妄分別，也會出來邪知見。
見取者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，以薩迦耶見、邊執見、邪見，及所依、所緣、所因、俱有相應等法，比方他見，等隨觀執為最、為上，勝妙第一，唯用分別染污慧為體。
[解]什麼是見取呢？謂由親近不善丈夫，聽聞不符合正理的法，不合緣起的道理。因為聽聞這樣的法，隨順這樣的法虛妄分別，就有見取的煩惱。取，就是愛著。見，就是薩迦耶見、邊執見、邪見，就是他所信仰，他所愛著的這種思想。所依，就是眼耳鼻舌身意六根。所緣，就是色聲香味觸法的境界。所因，就是種子，從無始劫以來，虛妄熏習的種子是無量無邊。俱有相應等法，就是這所依、所緣是同這個思想同時的活動，同時的生住滅，就是俱有。相應，這樣的知見和他的心意識也是相合。等法，就是這麼多的事情和合起來，就叫做見取。比方他見，就是他的思想和別人的思想相對比的時候。等隨觀執，為最、為上，勝妙第一。平等、普遍的隨一切境界觀察的時候，就執著自己的這個思想是最、是上，是勝妙第一。或者說這個思想能解脫一切罪垢得清淨，能解脫一切煩惱能得涅槃，所以叫做上妙第一。只是用他的虛妄分別，是染污的智慧。染污是什麼意思呢？就是這樣的分別會引起煩惱，能令他被煩惱所染污。
戒禁取者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，即於彼見、彼見隨行、若戒、若禁及所依、所緣、所因、俱有相應等法，等隨觀執為清淨、為解脫、為出離。唯用分別染污慧為體。
[解]什麼是戒禁取呢？謂由親近不善的人，聞非正法，不如理作意故，所以有戒禁取的想法。戒禁取，就是其餘宗教的儀軌，他們所遵守的一切戒律。戒禁取是一種行動、規則，是以見取為首為先，彼見取見是戒禁取所隨行。以見取為首領，戒禁取就隨著它活動。或者這個外道有戒，或者是有禁，或者是有戒也有禁。戒和禁有什麼不同呢？性戒名為戒，遮戒名為禁。保護他的身體、保護他的語言沒有違犯，這叫做戒。所穿的衣服，所吃的飲食，他各式各樣的威儀，各式各樣的規定，那一部份叫做禁。所依的六根，所緣的六境，所因的種子，這都是同時有，同一生住滅，與戒禁取等法相應。觀察他所尊重、所愛著的戒禁取是清淨，能滅罪。到恒河裏面沐浴能滅罪，持牛狗戒能滅罪，能夠解脫煩惱，能出離生死等。這個戒禁取也是虛妄分別的染污慧為他的體性。這是屬於分別煩惱，見道的時候就斷掉。
貪者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，於外及內可愛境界。若分別、不分別染著為體。
[解]什麼是貪？就是由於親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，就有貪的煩惱生起來。以及不須要虛妄分別，就是任運的失掉正念，這煩惱就出來，這是俱生。所以，貪分兩類，一種是由分別起，一種是由任運失念而生起。貪，是通於修道，不只是見道。於外及內可愛境界，內就是自家的五蘊。外就是自身之外的其餘有情的色受想行識。不管是內是外，能令你生起歡喜心，順生樂受，就是可愛境界。若是由分別生起的貪，或是不分別就有貪，任運的有貪，都是染著為體，就是在可愛的境界上有染著心，是名為貪。
恚者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，於外及內非愛境界。若分別、不分別憎恚為體。
[解]什麼是恚？通於見道所斷、修道所斷。也是一樣由親近不善丈夫，聞非正法，和不如理作意故，所以恚的煩惱出來，這個恚是見道所斷。及由任運失念故，這是修道的時候所斷的恚煩惱。對於外面的非愛境界，或者內裏面的非愛境界，順生苦受，這個時候內心裏面有恚，就是想要傷害對方。這個煩惱有兩種，一種是分別生起的恚，一個是不分別任運生起的憎恚，這個恚煩惱的體性是這樣。
慢者，謂由親近不善丈夫聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，於外及內高、下、勝、劣。若分別、不分別高舉為體。
[解]什麼是慢？謂由親近不善的人，聞非正法，有不如理作意故，所以有慢的煩惱。及由任運失念故，失掉正念的時候，慢也會出來。於外及內，高下勝劣，年紀大的人叫高，年紀沒有那麼大，就叫做下。品德特別好的人叫做勝，品德馬馬虎虎的就叫做劣。對於這樣的高、下、勝、劣，就會引起高慢心。慢心也是通於二種，若分別所斷，若不分別心所斷，其心高舉為慢的體性。高舉，就是感覺自己有很大的能力，別人不如我，就是這樣想生高慢心。
無明者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，於所知事，若分別、不分別染污無知為體。
[解]什麼是無明？謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，所以有無明。及由任運失念故，無明也通於修道所斷的煩惱。無明就是對所認識的一切的事情，日常的生活裏面色聲香味觸法，眼耳鼻舌身意，一切都是所知事。四諦、十二因緣、六波羅蜜，也是所知事。若分別心生起，或者不分別也自然的生起。無明，最淺白的說，就是不知道有因果的道理，過去的業招感現在的果報，現在的業招感未來的果報。若不明白第一義諦，也是無明。不染污無知，是聖人得阿羅漢以後的煩惱，到佛的時候才清淨，其他的大菩薩都還是有。染污無知，是到阿羅漢才清除去染污的煩惱。
疑者謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，即於所知事，唯用分別異覺為體。
[解]什麼是疑？謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故，於所知事，唯用分別。對於苦集滅道，心裏面有疑。這是苦嗎？這個煩惱能夠集成生死苦嗎？修戒定慧能得涅槃嗎？屬於這一類的疑。異覺為體，就是不一樣的理解，不一樣的分別，這一樣事裏面，這樣想可以嗎？可以是那樣子嗎？不決定。對於這件事的認識不能決定，就是猶豫不決，就是疑惑。到初果的時候，疑惑就斷掉，這就是唯獨是屬於分別心的煩惱。
5.1.3.煩惱因
煩惱因者，謂六種因，一、由所依故。二、由所緣故。三、由親近故。四、由邪教故。五、由數習故。六、由作意故。由此六因，起諸煩惱。所依故者，謂由隨眠起諸煩惱。所緣故者，謂順煩惱境界現前。親近故者，謂由隨學不善丈夫。邪教故者，謂由聞非正法。數習故者，謂由先殖數習力勢。作意故者，謂由發起不如理作意故，諸煩惱生。
[解]煩惱生起的因緣，有六個原因生起煩惱。哪六種？一、由所依故，二、由所緣故，三、由親近故，四、由邪教故，五、由數習故，六、由作意故。由這六個原因，生出來很多的煩惱。
第一、什麼是所依？就是因為心裏面有隨眠，以隨眠為依生起煩惱。隨眠，就是煩惱的種子。隨，是隨逐不捨，煩惱的種子在心裏面居住，和心不分離。但是在心裏面的時候，就是隱藏在那裏不動，沒有動叫做眠。醒覺，就是活動。所以，煩惱的種子有兩個現象，一個在那裏不動，不發生作用。第二個，活動。就是由煩惱的種子生起來煩惱的活動。有煩惱的種子，就生起煩惱的活動，不然的話它不活動。就是說煩惱以隨眠為所依。這個煩惱就是現行的煩惱，活動出來的煩惱，以隱覆在裏面的種子為依止，所以就生出來煩惱。如果沒有隨眠，就不能生煩惱。
第二、什麼是所緣？就是順生各式各樣的煩惱的境界，出現在眼前的時候，煩惱才能生起。若是這個境界它隨順生起愛煩惱，這樣的境界現前的時候，我們的心和這個境界一接觸，這個時候愛煩惱才現行。外面有愛的境界來引誘，內裏面有煩惱的種子，這時候才會生出煩惱。如果沒有境界現前，煩惱也不動。
第三、什麼是親近？就是因為你向不好的人學習，隨順他學習，和他在一起，他就引導你，告訴怎麼貪，怎麼瞋，怎麼愚癡，於是乎你的煩惱就重。
第四、什麼是邪教？就是因為你向那個不善人親近，聽聞他說的不合道理的事情，就是邪教。因此，受到熏習，你的煩惱就特別重。
第五、什麼是數習？就是因為你以前栽培過，怎麼栽培呢？數數地學習，數數地做，做久，這件事你就會做。結果，那個力量非常大，若不數習就沒有。
第六、什麼是作意？就是因為自己遇見一種境界的時候，發起不合道理的想法，就會引起來很多的煩惱生起。
5.1.4.煩惱位
煩惱位者，略有七種，一、隨眠位。二、纏位。三、分別起位。四、俱生位。五、耎位。六、中位。七、上位。由二緣故，煩惱隨眠之所隨眠，一、由種子隨逐故。二、由彼增上事故。
[解]1)什麼是煩惱位？位，就是座位，煩惱在這個時候是這樣子，到另一個位置是另一個樣子。或者說是煩惱的位次，煩惱隨順各種不同的因緣就有不同的現象。簡略說有七種。哪七種？
第一、隨眠位，就是種子時的階段。
第二、纏位，就是種子發出來活動的時候，就使令人受苦，纏縛住他不得自在。
第三、分別起位，還是說纏。纏煩惱的生起，有故意分別而生起的煩惱，不如理作意就生出煩惱。
第四、俱生位，也是纏，但是不須要怎麼分別，就任運的生起，與生俱來的就會生起。
第五、軟位，後面三個說到煩惱的輕重。軟位，就是特別輕微的煩惱。
第六、中位，就是中等，中間性質，也不是太軟弱，也不是很強大，這是中位。
第七、上位，就是特別強，煩惱厲害，煩惱很重。七個位，第一個是隨眠位，第二個是纏位，而分別位、俱生位，軟位、中位、上位，這五個位都是纏，都是現行。不過現行中，有分別現行、有俱生現行。現行之後有軟、中、上的不同。
2)煩惱隨眠所以成為隨眠，就是二個理由，哪二種？
第一、由種子隨逐故，就是種子隨逐你的心不捨離，和心在一起。心有二種，一種有粗動分別，一種是微細不明顯。現在是種子隨逐很微細不間斷的那個心，一直隨逐它，就叫做隨眠。煩惱若活動，是在明了心上面發生作用，就叫做現行。沒有活動，隨眠的時候，在微細不間斷、不明顯的那個地方隱藏著，叫隨逐。
第二、由彼增上事故，煩惱隨眠能成為隨眠，是因為彼煩惱的種子有增上事，才有煩惱的隨眠。增上是什麼？就是眼耳鼻舌身意，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識在色聲香味觸法上活動的時候，內心在一切法的境界上活動的時候，就能增上煩惱的種子，就能造成煩惱的種子。煩惱種子從那兒來？就是心在一切法上活動，生出貪心、瞋心、各式各樣的煩惱，這樣才造成煩惱的隨眠。常常這樣做，煩惱種子特別的有力量。造成以後，就一直地隨逐不捨，隨時就生出來煩惱的活動。一活動，又造成煩惱的種子。種子隨時又活動，活動之後，又加強煩惱的種子的力量。由彼煩惱種子，有種種的根境識的活動，來加強煩惱種子的力量。
5.1.5.煩惱門
煩惱門者，略由二門煩惱所惱，謂由纏門及隨眠門。纏門有五種，一、由不寂靜住故。二、由障礙善故。三、由發起惡趣惡行故。四、由攝受現法鄙賤故。五、由能感生等苦故。
[解]什麼是煩惱門？門，是出入，就是活動的時候，一定從這裏經過。現在內心的煩惱，簡略說由兩個門，內心為煩惱所擾亂，心就不寂靜、不安樂。哪兩個門呢？就是由纏門及隨眠門。纏，就是煩惱有行動，能夠發生纏的作用，纏繞著你，令你不自在。隨眠，煩惱沒有活動，但是與心沒有分離。纏門有五個相貌的差別。哪五種？
第一、由不寂靜住故，就是活動的時候，使令內心動亂、不寂靜，就是苦惱。
第二、由障礙善故，就是煩惱活動的時候，使令內心顛倒迷惑，顛倒執著。這個時候，若想要做善事是不可能，被煩惱障礙，為什麼？因為做善事是要用智慧，煩惱這樣強，智慧不能活動，所以善事做不來。
第三、由發起惡趣惡行故，煩惱一發動，就會創造墮落惡趣的惡行，這個罪業使令我們到三惡道，煩惱能令我們受這個苦惱。
第四、由攝受現法鄙賤故，為煩惱逼迫，造成罪過的事情，現在受到法律的制裁；或者是榮耀的事情也都被取消，被人家呵斥，輿論呵斥我們，這叫攝受鄙賤故。
第五、由能感生等苦故，煩惱一活動，生苦、老苦、病苦，愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，各式各樣的苦都成就。煩惱活動的時候，我們被煩惱所苦惱，有這五種。
云何隨眠門所惱？謂與諸纏作所依故，及能引發生等苦故。又由七門，一切煩惱於見及修，能為障礙應知。謂邪解了故，不解了故，解了不解了故，邪解了迷執故，彼因依處故，彼怖所生故，任運現行故。
[解]1)什麼是隨眠門所惱？煩惱在種子狀態的時候，沒有活動對我有什麼苦惱呢？因為種子為煩惱活動作依止處，若沒有煩惱種子，就沒有煩惱的活動。所有的煩惱活動，都是因為有煩惱種子的關繫。若是為煩惱纏作依止處，煩惱一動，就引發種種的苦，種種苦還是煩惱種子的作用。
2)還可以從七個門來說明，薩迦耶見、邊執見、邪見、見取、戒禁取、貪、瞋、癡、慢、疑，這一切煩惱有能力障礙我們見道、修道，應該知道。哪七個門呢？
第一、邪解了故，就是對於所應該知道，所應該認識，所應該通達的事情，不能夠正確的明了。比如身見，在色受想行識裏面沒有我，執著有我，就是明白的不對，對一切法的真實相搞錯。
第二、不解了故，就是無明，什麼叫做第一義諦？不明白。什麼叫做緣起？不明白。什麼叫善有善報，惡有惡報？出世間因果的道理？不明白。
第三、解了不解了故，這是疑。疑惑，對於這件事明白多少，但是又不明白，就是猶豫不決。
第四、邪解了迷執故，對於所邪解了的事情，還執著得很厲害。邪解了，主要就是苦諦、集諦。苦諦是什麼？就是我們的生命體，這個色受想行識就是苦，所有的苦都在這裏，生苦也是它，老苦也是它，病苦也是它，死苦也是它，愛別離，怨憎會，求不得都是在這裏。對五蘊不太明白，但是不承認不明白，反倒認為自己很對，這樣執著。
第五、彼因依處故，色受想行識的苦諦，是煩惱的依止處，就是色受想行識裏面生出煩惱。但是色受想行識也是由煩惱來，所以它又是苦諦的依止處。苦諦以誰為依止處呢？以我們的煩惱為依止處。煩惱依誰為依止處呢？依色受想行識為依止處。所以，對於苦諦的因處、依處都是迷惑不明了。
第六、彼怖所生故，這是說滅、道兩諦。煩惱的作用，使令我們愛樂生死的境界，愛樂顛倒迷惑的境界。煩惱使令我們不歡喜滅、道二諦，對佛所說的大涅槃，離一切相的境界，生恐怖心、害怕。彼滅、道二諦是煩惱生起恐怖的地方，從這裏生恐怖心。
第七、任運現行故，前六句是屬於見道所斷的煩惱，分別煩惱。修道的時候，已得聖道的聖人，所斷的煩惱是任運現行的煩惱，就是不須要特別思惟，這煩惱就出來。
5.1.9.煩惱過患
煩惱過患者，當知諸煩惱有無量過患，謂煩惱起時先惱亂其心，次於所緣發起顛倒，令諸隨眠皆得堅固，令等流行相續而轉。能引自害，能引他害，能引俱害。生現法罪，生後法罪，生俱法罪，令受彼生身心憂苦，能引生等種種大苦。能令相續，遠涅槃樂。能令退失諸勝善法。能令資財衰損散失。能令入眾不得無畏，悚懼無威。能令鄙惡名稱流布十方，常為智者之所訶毀。令臨終時生大憂悔，令身壞已墮諸惡趣，生那落迦中。令不證得自勝義利。如是等過無量無邊。
[解]煩惱有什麼過失、災患？若認真的認識一下，這個煩惱的過患是太多。
1)煩惱生起的時候，先惱亂自己的心。煩惱一動，就是不寂靜，與煩惱在一起的心也不寂靜，心裏不安。
2)進一步呢？就在所緣的色受想行識，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，一切一切的境界，會有錯誤的認識，什麼錯誤的認識呢？色受想行識是無常的，總是認為還能活兩百年，這樣的無常常倒。於苦樂倒，本來是苦，認為是快樂。無我我倒，不淨淨倒，發起錯誤的認識，不能明白諸法實相。
3)煩惱發生作用的時候，使令煩惱的種子更堅強，力量更大。
4)因為煩惱活動以後，煩惱種子力量變大，由種子生現行，力量更強大，所以相續活動的時間更長、更久。
5)煩惱一動的時候，能夠引發出來，傷害自己。若是有的煩惱是和別人有關繫，也使令別人受到傷害。有的煩惱只是引自害，有的煩惱是他害，有的煩惱是俱害。多數彼此都不快樂。
6)煩惱動起來，多數會有行動，就是造罪業，由罪業而受苦。若生出來的罪過，使令現在就要受到果報，就稱為生現法罪，就在現在的色受想行識裏面受苦。或是生後法罪，造罪有可能現在沒受苦，將來生要受苦。或是生俱法罪，現在也受苦，將來還是要受苦。令受彼生，身心憂苦，這是生後法罪，令你遭遇到那一個生命體身心憂苦的感覺。就是能引生等種種大苦，由於自己內心有煩惱，能引發出來地獄、餓鬼、畜生、人間，發出來生老病死等大苦，種種的大苦，使令我們受苦。
7)煩惱一動，造業就受苦，能令生命體，就是色受想行識，和涅槃樂距離的越來越遠。沒有貪瞋癡，就是涅槃樂。
8)若是修學禪定，得到色界四禪、神通，殊勝的善法都成就。但是若不注意，使令貪瞋癡生起來，禪定就會退失。
9)若是謹慎、善巧的經營，得到很多的財富。若是貪瞋癡不加以節制，財富也會失掉。
10)煩惱重，做錯誤的事情，若是有這樣的時候，入大眾之中，心裏面不能無畏，有所恐懼，沒有威德。
11)貪心、瞋心造罪，各式各樣的煩惱造罪的時候，能令鄙惡的名稱，流布到十方。
12)這樣的人，常被高明的大智慧人訶斥。
13)不能制伏自己的煩惱，放縱自己的煩惱，使令自己成就的功德都流失，臨命終的時候，惡境界就出現，這時候生起大憂悔。
14)煩惱太重，身體容易壞。敗壞以後，墮落到惡趣中，到地獄。
15)煩惱使令我們不能夠如實的覺悟第一義諦，得涅槃。自勝義利，自，是自己。勝義，殊勝的義，就是涅槃。利，就是讚歎涅槃裏面有大功德，裏面是沒有罪過，遠離一切過患災難。煩惱有這麼多的過失無量無邊。
I.煩惱差別
煩惱差別者，多種差別應知，謂結、縛、隨眠、隨煩惱、纏、暴流、軛、取、繫、蓋、株杌、垢、常害、箭、所有、根、惡行、漏、匱、燒、惱、有諍、火、熾然、稠林、拘礙，如是等類煩惱差別。當知此中，能和合苦，故名為結。令於善行不隨所欲，故名為縛。一切世間增上種子之所隨逐，故名隨眠。倒染心，故名隨煩惱。數起現行，故名為纏深難渡故，順流漂故，故名暴流。邪行方便，故名為軛。能取自身相續不絕，故名為取。難可解脫，故名為繫。覆真實義，故名為蓋。壞善稼田，故名株杌。自性染污，故名為垢。常能為害，故名為常害。不靜相故，遠所隨故，故名為箭。能攝依事，故名所有。不善所依，故名為根。邪行自性，故名惡行。流動其心，故名為漏。能令受用無有厭足，故名為匱。能令所欲常有匱乏，故名為燒。能引衰損，故名為惱。能為鬪、訟、諍、競之因，故名有諍。燒所積集諸善根薪，故名為火。如大熱病，故名熾然。種種自身大樹聚集，故名稠林。能令眾生樂著種種妙欲塵故，能障證得出世法故，名為拘礙。
[解]什麼是煩惱差別？多種差別應知，就是結、縛、隨眠、隨煩惱、纏、暴流、軛、取、繫、蓋、株杌、垢，常害、箭、所有、根、惡行、漏、匱、燒、惱、有諍、火、熾然、稠林、拘礙，這是煩惱的不同。
1)當知此中，煩惱又名為結。什麼是結？就是煩惱有這個力量，能叫你和苦惱在一起。
2)煩惱又名為縛。縛是什麼意思呢？就是令你在善行上，不能隨所欲，不得成就。
3)煩惱又叫做隨眠。什麼是隨眠？就是所有有情的內心裏面都有增上的種子，就是有力量的種子，就是有力量的煩惱的功能，在你內心裏面隨逐不捨，和你不分離。表面上，各式各樣煩惱都沒有活動，但是他的心裏面有很多的煩惱種子潛藏著，隨時會出來，就叫做隨眠。它在不活動的時候？就叫做隨眠。
4)什麼是隨煩惱？因為顛倒迷惑心的緣故，就是貪瞋癡活動，就染污你的心，使令心不清淨，使令心不能解脫。
5)什麼是纏？現行是由隨眠的種子生起來的作用，還沒有生起的時候稱之為種子，稱之為粗重，稱之為隨眠。數起現行，一次又一次的發出來活動，各式各樣的煩惱生起來活動，就叫做纏。
6)什麼是暴流？就是河很深，水很猛，不容易渡過，多數人都是被水漂流。煩惱也如是，煩惱深無底，也不容易過，也是漂流一切眾生在生死裏流轉，所以叫做暴流。
7)什麼是軛？過去世的時候，煩惱出來，做種種的罪過的事情，這種邪行的行動，在現在得到果報的時候，使令修學聖道有困難，就叫做軛。
8)什麼是取？現在愛煩惱，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。煩惱活動，造很多的罪，在將來世又得果報。現在生命體死掉，又得生命體，是相續，不會斷。就是煩惱會不斷得苦惱的果報，叫做取。能取自身的相續不絕，得生死果報，就叫做取。
9)什麼是繫？繫，就是把你綁住，想要解脫很難，所以叫做繫。
10)什麼是蓋？有貪瞋癡煩惱的時候，就障礙我們對於所應該通達的事情，遮住，不能明白。各式各樣的煩惱起來，覆蓋住內心，令我們不能明白那件事的真義。
11)什麼是株杌？株，樹的根露在地面上叫做株，在裏面叫做根。杌，就是枝葉被火燒的樹。若是土地裏面有這麼多的株杌，使令這塊地不能種田。這是什麼意思呢？若是內心裏面有很多的煩惱，常常的煩惱，煩惱就越來越重，就使令我們沒有堪能性修學聖道。煩惱太多，常常的活動，使令修學善法的堪能性被破壞。
12)什麼是垢？就是煩惱本身是不清淨的東西，它能夠令我們違犯所受的戒。
13)什麼是常害？就是內心裏面的貪瞋癡不是暫時，從無始劫以來一直到現在，一直到未來，若不修學聖道的話，貪瞋癡的煩惱常常出來傷害自己。
14)什麼是箭？煩惱比如箭，箭一發出去，向前活動，不是靜止的相貌。遠遠的就向那個對象飛去，這是二個相貌。內心裏面的貪瞋癡一動起來，就是不寂靜，各式各樣的煩惱會造罪，這個罪使令我們苦惱。若不遇見佛法，內心裏貪瞋癡的箭，永久是隨著你，不和你分離，一直的要傷害你。
15)什麼是所有？依事，就是我們的生命體，因為不管是善事也好，不管是惡事也好，都要靠這個身體，才能成就。所以身體是依事，就是一切事業的依止處。誰能得到這個身體？就是我們的貪瞋癡。貪瞋癡是能攝，依事是所攝。所以，這個身體是在貪瞋癡的控制之下，是貪瞋癡所擁有的。
16)什麼是根？貪瞋癡是一切不善的罪業的依止處，一切不善的罪業都是由煩惱來。所以，貪瞋癡叫做不善根。根，是能生，是一切不善法的依止。誰是不善法的依止？就是煩惱，所以煩惱又名為根。
17)什麼是惡行？惡者，邪也，不合道理。有的時候用瞋心做出來種種罪過的事情，這是邪行自性；有的時候用愛心做種種罪過的事情，還是邪行；有的時候用種種執著的心，邪知邪見的心，做出種種的罪過的事情。所以，煩惱是邪行自性，因為它的體性是邪。
18)什麼是漏？就是心在種種的所緣境上活動的時候，都是散亂，不能寂靜住。因為散亂，就會發出來種種的貪瞋癡，造種種的身、口、意的罪業，所以叫做漏。由煩惱漏出來種種的罪過，所以叫做漏。
19)什麼是匱？匱，就是缺少，不足不夠，有所缺。為什麼煩惱叫做匱呢？因為，貪瞋癡能令受用無有厭足。當受用五欲的時候，煩惱還是不會放過你，令你沒有厭足，希望再多一點，總是感覺到不足。貪瞋癡叫我們享受五欲，但是叫我們老是不知足，總感覺到不夠，所以稱為匱，煩惱有這樣的一種特性，叫你不滿足。
20)什麼是燒？能令你所欲，令你不滿足。就是所欲的有少，就叫做燒。因為不足，心裏面難過，所以叫做燒。在欲上令你苦惱，就叫匱乏，引起來內心的憂苦，就像火似的來燃燒自己。
21)什麼是惱？由煩惱得到欲，而得到欲的時候，煩惱還繼續來傷害自己，使令自己會引發出來種種倒楣的事情，很多的苦惱的事情。
22)什麼是有諍？內心有煩惱的時候，它會斗訟，會諍兢。如果把愛煩惱斷掉，把見煩惱斷掉，就沒斗訟諍兢的事情。
23)什麼是火？善根，就是無貪心、無瞋心、沒有愚癡心。由這樣的善心積聚種種的功德，叫做諸善根。但是，貪瞋癡一活動，就把集諸善根薪，用火燃燒。如何說燒？一個是不能相續，比如說我繼續做種種功德，但是貪瞋癡一來，功德不能做，就是被燃燒。第二、已經由無貪瞋癡的心，做種種功德，但是猛烈的貪瞋癡若活動的時候，影響以前做的功德。
24)什麼是熾然？得大熱的病使令身心苦惱，內心的貪瞋癡也是一樣，令身心都苦惱。熾，就像猛火燃燒這個相狀，叫熾然。大熱病使令人苦惱，就像火燒似。現在煩惱大病若是活動起來，也像猛火燃燒似。
25)什麼是稠林？稠林，稠密的森林，譬喻我們的身體很多，就是三惡道的身體，地獄的身體，餓鬼的身體，畜生的身體，乃至人間的身體，天上的身體，名式各樣的身體，就像大樹聚集。很多的身體，都是由煩惱生出來的苦果。煩惱有力量能令你生出來種種的五蘊身來受苦。
26)什麼是拘礙？心裏若有煩惱的時候，能令眾生樂著各式各樣微妙的五欲境界，就是執著，愛著不捨。就等於是被煩惱捉住，被色聲香味觸捉住，但是色聲香味觸實在是不能抓住，是愛著五欲的煩惱，它把你抓住，就叫做拘。若有煩惱的時候，能障礙你證得出世間解脫的聖道。
II.建立差別
諸如是等煩惱差別，佛、薄伽梵隨所增強，於彼種種煩惱門中，建立差別。結者，九結：謂愛結等，廣說如前。縛者，三縛：謂貪、瞋、癡。隨眠者，七種隨眠：謂欲貪隨眠等，廣說如前。隨煩惱者，三隨煩惱：謂貪、瞋、癡。纏者，八纏：謂無慚、無愧、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、嫉妬、慳悋。暴流者，四暴流：謂欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴流。如暴流，軛亦爾。取者，四取：謂欲取、見取、戒禁取、我語取。繫者，四繫：謂貪身繫、瞋身繫、戒禁取身繫、此實執取身繫。蓋者，五蓋：謂貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋。株杌者，三株杌：謂貪、瞋、癡。如株杌，如是垢、常害、箭、所有、惡行亦爾。根者，三不善根：謂貪不善根、瞋不善根、癡不善根。漏者，三漏：謂欲漏、有漏、無明漏。匱者，三匱：謂貪、瞋、癡。如匱，如是燒、惱、有諍、火、熾然、稠林亦爾。拘礙者，有五拘礙：一、顧戀其身。二、顧戀諸欲。三、樂相雜住。四、闕隨順教。五、得微少善便生喜足。
[解]這麼多的煩惱的差別相貌，佛、薄伽梵，隨順所有的煩惱的特性、特徵，各別的不同的相貌，於彼種種的煩惱門裏面，建立煩惱的差別名字。
1)結者，一共有九個結，就是愛結等，廣說這九個結，前面說過。
2)縛者，三縛，就是貪、瞋、癡。
3)隨眠者，七種隨眠，謂欲貪隨眠等，廣說如前。
4)隨煩惱者，三隨煩惱，謂貪，瞋，癡。
5)纏者，八纏，謂無慚、無愧、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、嫉妒、慳吝。無慚、無愧這樣的煩惱，障礙佛教徒持戒清淨。惛沈、睡眠，是修學奢摩他的時候，能障礙奢摩，惛沈睡眠來，不能修奢摩他。掉舉、惡作，就是修毗缽舍那的時候，想要如理作意，偏要掉舉不可。惡作，以前做錯事情，心裏面一直的過不去，障礙自己的如理作意。嫉妒、慳吝，就是彼此都是共同的學習聖道的時候，受用法、受用財就會有這樣的心情，一個嫉妒、一個慳吝。使令戒定慧不清淨，不能成就無漏的戒定慧，所以叫做纏。
6)暴流者，四暴流，謂欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴流。欲暴流，就是欲界的眾生心裏面有很多的欲，這個欲把眾生困住。有暴流，就是色界、無色界天對禪定有欲，愛著。見暴流，就是所謂身見、邊見、邪見、戒取見、見取見，為見所困。總之，都是無明暴流，不知道這都是虛妄分別，都是空無所有。
7)如暴流有四種，有這種過患，軛也是一樣，有這麼多。
8)取者，四取，謂欲取、見取、戒禁取、我語取。欲取，內心裏面有這樣的欲，所以取著塵勞的境界，主要就是色聲香味觸。見取，出家人棄捨欲，愛著心裏面的思想。戒禁取，外道能受持守護這樣的戒，也就能達到那個目的地，取著這個戒。我語取，在家人是欲取，出家人是見取、戒禁取，這兩種人都有我語取，都是執著有我。我語取，語就是語言，在語言上有這樣一個字。實在是沒有真實體性，但有言說而已，沒有真實的體性，所以叫做我語取。
9)繫者，四繫，謂貪身繫、瞋身繫、戒禁取身繫、此實執取身繫。身是什麼呢？是指禪定的意生身。人間的人，是由父母所產生，胎生。欲界天上的人是化生。若是色界的四禪成功，就是往生到色界天，色界天的身體叫做意生身，也可以說是化生。欲界天是化生，由業力使令他得這個身體。色界天的身體，就是隨心意，心怎麼想就怎麼現。貪身繫，就是想要得到色界禪，但是因為有貪，就把你綁住，障礙你不能得到禪定。瞋身繫，就是想要得到色界禪，也是為瞋所障礙。戒禁取身繫，外道有戒禁取，也障礙他得到這個禪定的身體。此實執取身繫，就是見取，取著內心的思想，認為是最殊勝，最高尚，最微妙。很堅固的執著，障礙他得色界定。
10)蓋者，五蓋，謂貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈、睡眠蓋、掉舉、惡作蓋、疑蓋。貪欲蓋，就是想要出家修行，為貪欲所覆障，就是不能出家。瞋恚蓋，出家之後，若有違犯，同梵行者來勸導、教誡、教授，他不接受，心裏面憤怒。若是接受教導，修奢摩他的時候，惛沈、睡眠把奢摩他蓋住。修毗缽舍那，掉舉、惡作又把它蓋住。疑蓋，疑惑心障礙聖道的修學。
11)株杌者，三株杌，謂貪、瞋、癡。貪、瞋、癡常常的活動，使令內心的修學聖道的堪能性都破壞，不能夠修學聖道。
12-16)如株杌如是，垢、常害、箭、所有、惡行也是一樣有同樣的作用。
17)根者，三不善根，謂貪不善根、瞋不善根、癡不善根。使令我們作惡事，墮落三惡道，它有這個力量，所以就叫做一切不善法的根本。
18)漏者，三漏，謂欲漏、有漏、無明漏。欲漏，就是外門流注，眼耳鼻舌身意不能夠內斂，就是向外攀緣，向外看色聲香味觸。有漏，是內門流注，非佛教徒修學禪定成就，內心裏面有愛、見、慢。愛著禪定的三昧樂，有我見或者常見、斷見、各式各樣的邪知邪見，使令他不能與聖道相應，所以叫做有漏。無明漏，就是欲漏、有漏的依止處。因為有無明，才有欲漏、有漏，不明白一切法是緣起，畢竟空。無始劫來使令光陰都空過，就是這無明的關繫。
19)匱者，三匱，謂貪、瞋、癡。有這樣煩惱的時候，總是不足。
20-25如匱如是，燒、惱、有諍、火、熾然、稠林也是這樣子。
26)拘礙者，有五種拘礙，一、顧戀其身，二、顧戀諸欲，三、樂相雜住，四、闕隨順教，五、得微少善，便生喜足。
一、顧戀其身，就是心裏面常愛著自己的身體，還要想辦法來照顧他。
二、顧戀諸欲，心裏面老是想色聲香味觸。
三、樂相雜住，就是歡喜彼此在一起住。出家人願意和在家人一起住，這是一個不對的事情。都是出家人在一起住，也會耽誤自己用功。
四、闕隨順教，就是沒有隨順聖道的法語。若想修行的時候，對佛的法語要能夠通達，知道怎麼用功修行，就叫做具足隨順教。
五、得微少善，便生喜足。修止、修觀，有一點成就，就歡喜，就停在那裏。
1.三漏
復次、諸欲界繫一切煩惱，唯除無明，說名欲漏。諸色、無色二界所繫一切煩惱，唯除無明，說名有漏。若諸有情，或未離欲，或已離欲，除諸外道所有邪僻分別，愚癡所生惡見蔽覆其心，依此惡見，於彼諸欲一分尋求，一分離欲乃至非想非非想處，於彼三界所有無智，總攝為一，立無明漏。
[解]1)復次，眾多屬於欲界的煩惱，唯獨要扣除無明，不要算，其餘一切欲界煩惱，說名為欲漏。2)眾多屬於色界、無色界的煩惱，唯獨要扣除無明，不要算，其餘一切色、無色界煩惱，說名為有漏。3)若是三界中眾多有情，包括尚未捨離欲，或是已經捨離欲的眾生，但是要扣除眾多外道所有乖謬不正的分別，愚癡所生起的錯誤的見解，遮蔽覆蓋他的心，依照這種錯誤的見解，對於彼諸欲有一部分會尋求，或是有一部分依定離欲，一直到非想非非想處，這二類的外道，因為有推求的緣故，不符合流注的意思的緣故，所以不屬於這裡的無明漏。那些其他人對三界所有無智，總體攝為一，安立為無明漏。
[參考]三漏，cf.佛光大辭典等
1.又作三有漏，令有情留住於三界之欲漏、有漏、無明漏等三種煩惱。
2.什麼是漏？令心流注漏泄之意，為煩惱之異名。煩惱能從有情的六根漏泄過患，令有情於生死中流轉不息，故別稱為漏。依外門流注故立欲漏，依內門流注故立有漏，依彼二所依門流注，故立無明漏。
3.問何故名漏？漏是何義？答：留住義、淹貯義、流派義、禁持義、魅惑義、醉亂義、是漏義。
a)留住義是漏義者，誰令有情留住欲界色無色界？所謂諸漏。
b)淹貯義是漏義者，如濕器中，淹貯種子；便能生芽。如是有情，煩惱器中，淹貯業種；能生後有。
c)流派義是漏義者，如泉出水，乳房出乳；如是有情，從六處門，諸漏流派。
d)禁持義是漏義者，如人為他所禁持故，不能隨意遊適四方；如是有情，為諸煩惱所禁持故，循環諸界諸趣諸生，不得自在趣涅槃界。
e)魅惑義是漏義者，如人為鬼之所魅惑，不應說而說，不應作而作，不應思而思。如是有情，為諸煩惱所魅惑故，起身語意三種惡行。
f)醉亂義是漏義者，如人多飲根莖枝葉花果等酒，即便醉亂，不了應作不應作事，無慚無愧，顛倒放逸。如是有情，飲煩惱酒，不了應作不應作事，無慚無愧，顛倒放逸。
2.九結
復次、有九種事，能和合故，當知建立九結差別。云何九事？一、依在家品，可愛有情、非有情數一切境界貪愛纏事。二、即依此品，可惡有情、非有情數一切境界瞋恚纏事。三、依有情數憍慢纏事。若四、五、六，依惡說法諸出家品，三種邪僻勝解纏事，謂依聽聞不正法故，依不如理邪思惟故，依非方便所攝修故，如是差別即為三種。七、於善說法律無勝解纏事。八、依出家品智貧窮事。九、依在家品財貧窮事。由此九事，如其所應，當知配屬愛等九結。此中由嫉變壞心故，於正法內發起法慳，由此當來智慧貧乏。餘隨所應，配屬應知。
[解]1)復次，有九種事情，能令你與苦和合的緣故，應當知道建立九結的不同。哪九結？一、愛結，二、恚結，三、慢結，四、無明結，五、見結，六、取結，七、疑結，八、嫉結，九、慳結。
2)什麼是九種事情？
一、依在家品類說，對於可愛有情、無情物這一切境界，令貪愛現行的這些事情。
二、依在家品類說，可厭惡的有情、無情物這一切境界，令瞋恚現行的這些事情。
三、依照有情數，令憍慢現行的這些事情。
四、五、六，依照惡說法的眾多出家品類說，有三種乖謬不正勝解現行的事情，哪三種？就是因為依靠聽聞不是合理的教法的緣故，所以生起疑結。依靠不合理的錯誤思惟的緣故，所以生起見結。依靠不是屬於善巧方便的修行的緣故，所以生起取結。這樣的差別，就成為疑、見、取結這三種。
七、對於善說法律的佛法，不知道諸法是緣起，自性空，是無我，對於這些沒有殊勝的了解這些事情，就是無明結。
八、依照出家品類，智慧貧窮的事情。因為嫉妒他人勝過自己，不教導他人自己所知道的法，所以，未來世愚癡暗眛，是屬於智慧貧窮的事情，因此，建立嫉結。
九、依在家品類，財富貧窮的事情。因為不願意將自己擁有的財富，幫助需要的人，所以，未來世貧窮，是屬於財富貧窮的事情，因此，建立慳結。經由這九種事情，如其道理所互相符合，應當知道分配並隸屬於愛等九結。在這裡，由於嫉妒的關係，變異敗壞善心的緣故，所以，對於正法內心發動生起法的慳吝，因此，當來智慧貧乏。其餘隨其所相應，分配並隸屬應該可以知道。
[參考]九結，cf.佛光大辭典等
1.結者，繫縛之義。謂一切眾生，因此妄惑，造作諸業，而為眾苦繫縛，流轉三界，不能出離，故云結。
1)愛結者，謂三界貪。是染著相，如融膠漆，故名為愛。愛即是結，故名愛結。
2)恚結者，謂五部瞋。於有情等，樂為損苦，不饒益相，如辛苦種，故名為恚。恚即是結，故是名恚結。
3)慢結者，謂三界慢。以自方他德類差別，心恃舉相，說名為慢。如傲逸者，凌篾於他。此復七種。一、慢，二、過慢，三、慢過慢，四、我慢，五、增上慢，六、卑慢，七、邪慢。a)謂因族姓、財位、色力、持戒、多聞、工巧等事，若於劣謂已勝，或於等謂己等，由此令心高舉名慢。b)若於等謂己勝，或於勝謂己等，由此令心高舉名過慢。c)若於勝謂己勝，由此令心高舉名慢過慢。d)若於五取蘊，執我我所，由此令心高舉，名我慢。e)若於未證得預流果等殊勝德中，謂已證得，由此令心高舉，名增上慢。f)若於多分族姓等勝中，謂己少劣，由此令心高舉，名卑慢。g)若實無德，謂己有德，由此令心高舉，名邪慢。如是七慢，總名慢結。
4)無明結者，謂三界無知。以不解了為相。如盲瞽者，違害明故，說名無明。此遮止言，依對治義。如非親友、不實等言，即說怨家虛誑語等。無明即是結，故名無明結。
5)見結者，謂三見。即有身見、邊執見、邪見。a)五取蘊中，無我我所，而執實有我我所相。此染污慧，名有身見。身是聚義。有而是身，故名有身。即五取蘊。於此起見，名有身見。b)即五取蘊非斷非常，於中執有斷常二相，此染污慧，名邊執見。執二邊故。c)若決定執無業、無業果、無解脫、無得解脫道、撥無實事，此染污慧，名邪見。如是三見，名見結。
6)取結者，謂二取。即見取、戒禁取。謂前三見，及五取蘊，實非是勝，而取為勝，此染污慧，名見取。取是推求，及堅執義。戒，謂遠離諸破戒惡。禁，謂受持烏雞鹿狗露形拔髮斷食臥灰。或於妄執生福滅罪諸河池中，數數澡浴。或食根果草菜藥物，以自活命。或復塗灰拔頭髮等，皆名為禁。此二俱非能清淨道，而妄取為能清淨道，此染污慧，名戒禁取。諸婆羅門有多聞者，多執此法以為淨道，而彼不能得畢竟淨。如是二取，名為取結。
7)疑結，謂於四聖諦，令心猶豫。如臨歧路，見結草人，躊躇不決。如是於苦，心生猶豫，為是為非，乃至廣說。疑即是結，故名疑結。
8)嫉結，謂於他勝事，令心不忍。謂於他得恭敬供養財位多聞及餘勝法，心生妒忌，是不忍義。嫉即是結，故名嫉結。
9)慳結，謂於己法財，令心吝惜。謂我所有，勿至於他。慳即是結，故名慳結。
3.問何故名結﹖結是何義﹖答︰繫縛義，是結義。合苦義，是結義。雜毒義，是結義。1)此中繫縛義是結義者，謂結即是繫。云何知然﹖如契經說︰尊者執大藏往尊者舍利子所，問言︰大德！為眼結色，色結眼耶﹖乃至意法，為問亦爾。舍利子言︰眼不結色，色不結眼。此中欲貪，說名能結。乃至意法，亦復如是。如黑白牛，同一靷繫。若有問言︰為黑繫白，白繫黑耶﹖應正答言︰黑不繫白，白不繫黑。此中有靷，說名能繫。由此故知，結即是繫。
2)合苦義是結義者，謂欲界結，令欲界有情，與欲界苦合，非樂。色界結，令色界有情，與色界苦合，非樂。無色界結，令無色界有情，與無色界苦合，非樂。
3)雜毒義，是結義者，謂勝妙生及有漏定。如無量解脫勝處遍處等，以雜煩惱故，聖者厭離。如雜毒食，雖復美妙，智者遠之。
3.三縛
復次、由為貪縛所纏縛故，於能隨順樂受境界，心不能捨。如是瞋縛所纏縛故，於能隨順苦受境界，心不能捨。由愚癡縛所纏縛故，於能隨順非苦樂受中庸境界，心不能捨。由此因緣，故立三縛。
[解]復次，因為被貪縛所纏繞、束縛的緣故，對於能隨順樂受的境界，內心不能捨離。同樣，因為被瞋縛所纏繞、束縛的緣故，對於能隨順苦受的境界，內心不能捨離。因為被愚癡縛所纏繞、束縛的緣故，對於能隨順非苦樂受中庸的境界，內心不能捨離。由這三種受的因緣，因此，建立三縛。
4.七隨眠
復次、煩惱品所有麤重，隨附依身，說名隨眠。能為種子，生起一切煩惱纏故。當知此復建立七種，由未離欲品差別故，由已離欲品差別故，由二俱品差別故。由未離欲品差別故，建立欲貪、瞋恚隨眠。由已離欲品差別故，建立有貪隨眠。由二俱品差別故，建立慢、無明、見、疑隨眠。如是總攝一切煩惱。
[解]1)復次，屬於煩惱品類的所有麤重，隨逐附著在所依的身心，說名為隨眠。能夠作為種子，為什麼？因為能生起一切煩惱的現行的緣故。為什麼稱為隨眠？就是煩惱不活動的時候，就用睡眠來譬喻，若醒過來就活動，就是有煩惱出來。隨，就是隨逐你的心而不捨離。有的時候活動，有的時候不活動，不活動的時候叫眠。
2)應當知道這個隨眠還可以建立為七種。哪七種呢？
一、欲貪隨眠，貪是通於色界、無色界，這裡但是欲界眾生所具足的貪煩惱，就是還沒有離欲的時候的貪煩惱，這個煩惱也有隨眠的現象。
二、瞋恚隨眠，心裏面有恨，這個煩惱也有隨眠的時候。
三、有貪隨眠，這是色界天、無色界天的眾生的貪煩惱，和欲界不一樣。愛著色界的四靜慮，無色界的四空定，對於定有所著，有所貪著就是有貪隨眠。
四、慢隨眠，欲貪隨眠、瞋恚隨眠這兩種都是指欲界眾生所具足的煩惱；有貪隨眠，是指色界、無色界天的眾生的煩惱。慢隨眠，欲界眾生也是有，色界天、無色界天眾生也是有。
五、無明隨眠，就是不知道前因後果，不知道諸法是緣起，不知道真如的道理，那個愚癡性，也是有隨眠。
六、見隨眠，有身見、邊執見、邪見、見取、戒禁取這五見。
七、疑隨眠，就是對於苦、集、滅、道有疑問，還不能夠相信。
3)為什麼要建立七隨眠？由於尚未捨離欲界品類不同的緣故，由於已經捨離欲界品類差別的緣故，由於已離欲以及未離欲這二種差別的緣故。由於尚未捨離欲界品類不同的緣故，建立欲貪、瞋恚隨眠。由於已經捨離欲界品類差別的緣故，建立有貪隨眠。由於已離欲以及未離欲這二種差別的緣故，建立慢、無明、見、疑隨眠。這樣七種總攝一切煩惱。
[參考]七隨眠，cf.佛光大辭典等
1.什麼是隨眠？貪瞋等之煩惱，隨逐有情而不離，故曰隨，煩惱之狀體，幽微而難了知，猶如睡眠之狀體，故曰眠。又隨逐有情而增昏滯，如睡眠，故曰隨眠。就是說諸惑之種子，隨逐於人，眠伏於阿賴耶識中，故曰隨眠，又諸惑之種子，隨逐於人，益增過失，如人之耽眠而益長眠，故名隨眠。
2.問：何故名隨眠？隨眠是何義？答：微細義、隨增義、隨縛義是隨眠義。
微細義是隨眠義者，欲貪等七，行相微細；如七極微，成一細色。隨增義是隨眠義者，欲貪等七，普於一切微細有漏，皆悉隨增。乃至一極微，或一剎那頃，欲貪等七，皆隨增故。隨縛義是隨眠義者，如空行影，水行隨故。空行，謂鳥。水行，謂魚。鳥以翅力，欲度大海；水中有魚，善取其相，而作是念，無有飛鳥能過大海。唯除勇迅妙翅鳥王。即逐其影。鳥乏墮水，魚便吞之。如是隨眠，於一切位恆現起得。非理作意，若現前時，即受等流，或異熟果。
3.外國諸師，作如是說：由四種義，故名隨眠。謂微細義、隨入義、隨增義、隨縛義是隨眠義。a)微細義是隨眠義者，謂欲貪等自性行相，俱極微細。b)隨入義是隨眠義者，謂欲貪等隨入相續，無不周遍，如油在麻，膩在團中，無不周遍。c)隨增義是隨眠義者，謂欲貪等於相續中，展轉隨增，如孩乳母。d)隨縛義是隨眠義者，如空行影，水行隨逐。
4.應以三事，知諸隨眠。一、以自性故，二、以果故，三、以補特伽羅故。
第一、以自性故者，欲貪隨眠，如食興蕖。瞋恚隨眠，如食辛辣。有愛隨眠，如乳母衣。慢隨眠如憍傲人。無明隨眠，如盲瞽者。見隨眠，如失道者。疑隨眠，如臨岐路。
第二、以果故者，欲貪隨眠若習若修若多所作，當生鴿雀、鴛鴦等中。瞋恚隨眠，若習若修若多所作，當生蜂蝎毒蛇等中。有貪隨眠，若習若修若多所作，當生色無色界。慢隨眠，若習若修若多所，作當生卑賤種族。無明隨眠，若習若修若多所作，當生愚盲種族。見隨眠，若習若修若多所，作當生外道種族。疑隨眠，若習若修若多所作，當生邊鄙種族。
第三、以補特伽羅故者，欲貪隨眠，如難陀等。瞋恚隨眠，如氣噓指鬘等。有貪隨眠，如遏璽多阿邏荼嗢達洛迦等。慢隨眠，如傲士等。無明隨眠，如鄔盧頻螺婆迦葉波等。見隨眠，如善星等。疑隨眠，如摩洛迦子等。
5.隨煩惱
復次、隨煩惱者，謂貪不善根、瞋不善根、癡不善根，若忿、若恨，如是廣說諸雜穢事。當知此中能起一切不善法貪，名貪不善根。瞋、癡亦爾。若瞋恚纏，能令面貌慘裂奮發，說名為忿。內懷怨結，故名為恨。隱藏眾惡，故名為覆。染污驚惶，故名熱惱。心懷染污，不熹他榮，故名為嫉。於資生具深懷鄙吝，故名為慳。為欺罔彼，內懷異謀，外現別相，故名為誑。心不正直，不明不顯，解行邪曲，故名為諂。於所作罪，望己不羞，故名無慚。於所作罪，望他不恥，故名無愧。於他下劣，謂己為勝；或復於等謂己為等，令心高舉，故名為慢。於等謂勝，於勝謂等，令心高舉，故名過慢。於勝謂勝，令心高舉，名慢過慢。妄觀諸行為我我所，令心高舉，故名我慢。於其殊勝所證法中，未得謂得，令心高舉，名增上慢。於多勝中，謂己少劣，令心高舉，名下劣慢。實無其德，謂己有德，令心高舉，故名邪慢。心懷染污，隨恃榮譽，形相疏誕，故名為憍。於諸善品不樂勤修，於諸惡法心無防護，故名放逸。於諸尊重及以福田，心不謙敬，說名為傲。若煩惱纏，能令發起執持刀杖、鬥訟違諍，故名憤發。心懷染污，為顯己德，假現威儀，故名為矯。心懷染污，為顯己德，或現親事，或行軟語，故名為詐。心懷染污，欲有所求，矯示形儀，故名現相。現行遮逼，有所乞丐，故名研求。於所得利，不生喜足，悅獲他利，更求勝利，是故說名以利求利。自現己德，遠離謙恭，於可尊重而不尊重，故名不敬。於不順言，性不堪忍，故名惡說。諸有朋疇，引導令作非利益事，名為惡友。耽著財利，顯不實德，欲令他知，故名惡欲。於大人所，欲求廣大利養恭敬，故名大欲。懷染污心，顯不實德，欲令他知，名自希欲。於罵反罵，名為不忍。於瞋反瞋，於打反打，於弄反弄，當知亦爾。於自諸欲，深生貪愛，名為耽嗜。於他諸欲，深生貪著，名遍耽嗜。於勝於劣，隨其所應，當知亦爾。於諸境界深起耽著，說名為貪。於諸惡行深生耽著，名非法貪。於自父母等諸財寶，不正受用，名為執著。於他委寄所有財物，規欲抵拒，故名惡貪。妄觀諸行為我我所，或分別起，或是俱生，說名為見。薩迦耶見為所依止，於諸行中發起常見，名為有見。發起斷見，名無有見。當知五蓋，如前定地已說其相。不如所欲，非時睡纏之所隨縛，故名登瞢。非處思慕，說名不樂。麤重剛強，心不調柔，舉身舒布，故曰頻申。於所飲食不善通達，若過、若減，是故名為食不知量。於所應作而便不作，非所應作而更反作，如所聞思修習法中，放逸為先，不起功用，名不作意。於所緣境，深生繫縛，猶如美睡隱翳其心，是故說名不應理轉。自輕蔑故，名心下劣。為性惱他，故名抵突。性好譏嫌，故名諀訿。欺誑師長、尊重、福田及同法者，名不純直。身、語二業皆悉高疏，其心剛勁，又不清潔，名不和軟。於諸戒、見、軌則、正命，皆不同分，名不隨順同分而轉。心懷愛染，攀緣諸欲，起發意言，隨順隨轉，名欲尋思。心懷憎惡，於他攀緣，不饒益相，起發意言，隨順隨轉，名恚尋思。心懷損惱，於他攀緣惱亂之相，起發意言，餘如前說，名害尋思。心懷染污，攀緣親戚，起發意言，餘如前說，是故說名親里尋思。心懷染污，攀緣國土，起發意言，餘如前說，是故說名國土尋思。心懷染污，攀緣自義，推託遷延，後時望得，起發意言，餘如前說，是故說名不死尋思。心懷染污，攀緣自他，若劣、若勝，起發意言，餘如前說，是名輕蔑相應尋思。心懷染污，攀緣施主往還家勢，起發意言，隨順隨轉。是名家勢相應尋思。愁、歎等事，如前應知。
[解]復次，什麼是隨煩惱？有二種意思，第一、若是根本煩惱、若是隨煩惱，一切煩惱都可以總說為隨煩惱，因為展轉互相隨逐而生起。根本煩惱，就是貪不善根、瞋不善根、癡不善根。隨煩惱，就是忿、恨，這樣如下詳細說明種種參雜污穢的事情。第二、扣除根本隨眠，其餘皆名為隨煩惱。
1)應當知道，在這裡，貪能夠生起一切不善法，所以稱貪為不善根。瞋、癡也是這樣。
2)若是瞋恚現行的時候，能令面貌慘裂、怒氣盈滿，說名為忿。什麼是忿？別人當面對自己說些不太合適、沒有什麼利益的話，心理上就憤發，氣不過，當面就生氣。用刀、用槍等，向對方施加暴行。
3)內心懷有怨結，故名為恨。什麼是恨？以忿為先之後，心裡上結一個怨，永久不捨掉、沒有放棄。恨了以後，這口氣忍不下來，下次碰到機會的話，就要報復。
4)隱藏種種惡，故名為覆。什麼是覆？自己違犯過失以後，隱藏起來，不要使人家知道。為了覆藏、隱蓋自己所犯的罪過，別人真正要教誨、教導，使他懺悔得清淨的時候，他不肯發露、不承認。要面子，怕人知道，這個覆是屬於愚癡的一分，是一種愚癡相。什麼是覆罪的作用？不發露、不懺悔，這個罪永久在心裡，有時候想起來，生起懊悔心，良心不安。
5)內心染污，驚懼惶恐，故名熱惱。什麼是惱？以這個忿、恨為先，引起一種要損害對方的心理。表現在外面的是發起一種很粗暴，很壞的話。等於侵犯他、侵陵他、損害對方。如果是單單放在心裡生生氣，還是忿；假使過了，永久不忘，就是恨；當下就發出脾氣、罵人等，這個心理更強化，叫惱。什麼是暴惡言？話說出來像刀一樣的刺，傷害對方，或是漫罵，毫無理性的大吵大鬧。什麼是惱的作用？以惱引發說這個話，使對方心理上憂苦，心理上不得安穩。一方面使人憂苦、不安穩，一方面使自己憂苦、不安穩，都是依惱而引起。或者還可以發生一種非福、罪惡、有罪的身體上行為的行動，或者單是語言方面，發生一種罪行。還可以引起惡名稱這一種不好的結果。
6)心存染污，對於別人的好事情，心理不歡喜，故名為嫉。什麼是嫉妒？對於別人的好事情，心理嫉妒。為什麼要嫉呢？無非是為名、為利，所以對於別人盛的時候，心理上忍不下來，妒忌心就生起來。嫉心有什麼作用呢？實際上自己心裡起種種的憂苦。
7)對於生活所需要的資具，內心存有吝嗇，故名為慳。什麼是慳？捨不得布施，與布施恰恰相違反，內心吝惜。就是對於金錢種種，因為心理上生吝惜，所以不能夠布施，這個就叫做慳。心理上偏在執著利養以及利養的工具。什麼叫利養呢？利，是經濟方面的東西，可以養我們身體的，穿的、吃的、用的種種，可以滋養我們，能維持我們生活，叫做利養。及獲得利養所需要的眾具。所以對經濟方面捨不得，對於這些經濟工具捨不得，是屬於貪的一分。什麼是慳的作用？慳吝心一發展起來，心沒有滿足。什麼是無厭足？由於慳吝故，用不到的東西，還是永遠保持在那裡，愈積愈多。
8)為了欺騙蒙蔽他人，內心懷有不同的計謀，外在表現出別的樣子，故名為誑。什麼是誑？就是對於別人矯妄，虛詐表現，沒有功德表現好像有功德，是屬於貪的一分。什麼是誑的作用？邪命很多都是從誑來的。
9)內心不是正直，有錯誤不會表明出來，不會顯發出來，知解與行事都是邪曲，不正不直，故名為諂。什麼是諂？掩飾自己，怕人知道，把犯的錯誤隱藏在裡面，這一種心是歪曲不直的。為什麼要這樣子？為了執著名利，所以就諂曲，掩飾自己的過失。貪這個名利，是貪；不用正當的方法解決，是愚癡。什麼是諂的作用？有諂心，不受教誨，不但不承認，還用個方法來掩飾。另外，因為他有罪，不肯老老實實的發露、歸依懺悔，所以是不能教化的人，用不著教。
10)對於自己所作的罪過，望向自己不會羞恥，故名無慚。什麼是無慚？對於所做的罪過，因為不尊重自己，不尊重真理，不尊重道德，所以沒有羞恥心。
11)對於自己所作的罪過，望向他人不會羞恥，故名無愧。什麼是無愧？不管社會上批評，不顧外面的輿論，不生羞恥心。無慚、無愧，就是對於罪惡不生羞恥心，不知道羞恥。各式各樣的煩惱及隨煩惱，無慚、無愧都在裡面，同時而有的。
12)七慢
a)於他下劣，謂己為勝；或復於等謂己為等，令心高舉，故名為慢。什麼是慢？不如我的，我曉得我比你好；或者是同我一樣的，我知道你會我也會，可是心裡起慢心，內心的想法是你不如我、我比你好，或者你會，我還不是也會。
b)於等謂勝，於勝謂等，令心高舉，故名過慢。什麼是過慢？你會我也會、你好我也好，可是卻說我比你好，心想我比你高明一點、要好一點。或者，明明他比我好，卻說我們差不多，還是心理上生起高傲的心。
c)於勝謂勝，令心高舉，名慢過慢。什麼是慢過慢？明明別人比自己好，卻說自己比對方好，這樣的心理上的高傲，叫做慢過慢。
d)妄觀諸行為我我所，令心高舉，故名我慢。什麼是我慢？在這個五取蘊上，可能執著色是我，或者是受是我，或者是想是我、行是我、識是我，隨便執著一種是我。或者是色是我所，或者是受是我所，在五蘊之中，隨便執著一種是我所。因我而生起的慢，普通叫自尊心，就是好像自己比別人好，自己要尊重自己的心理，這就是我慢。
e)於其殊勝所證法中，未得謂得，令心高舉，名增上慢。什麼是增上慢？根本沒有得到這種增上，這種好的法，自以為我已經得到，就自以為比人家高多。什麼是增上？就是殊勝所證之法，就是初果乃至阿羅漢、緣覺、佛諸聖果及心能夠平等而持，心能夠到達平等，有種種神通等功德現起。所以，對於這許多增上殊勝的證法，沒有得到而自以為已經得到，心就高舉，自己比人家好。
f)於多勝中，謂己少劣，令心高舉，名下劣慢。什麼是卑慢？明明別人家殊勝，比他好很多，覺得自己只差一點點，自己少分的下劣，差一點有什麼關係，這樣心就高舉。
g)實無其德，謂己有德，令心高舉，故名邪慢。什麼是邪慢？明明知道自己根本沒有聖果，修持戒定慧的種種功德，可是裝個樣子出來讓人看看自己有，那我比你們好得多。雖然有七種的慢，不過它的作用都是一樣。自己內心傲慢，怎麼會尊敬別人、推重別人呢？心裡對聖者，或是雖未證聖果，有戒、有定的這些人，自己起高傲心，不生尊重的心，都是從慢而來的。
13)內心懷有染污，依靠這些自己所得的繁榮、歡愉，形相不受拘束，故名為憍。什麼是憍？對於一種好的事情，生起染著倨傲。什麼是盛事？就是世間法裡面這些好的事情。有名、有利，有福、有祿、有壽，諸如此類的，都是一種盛事。什麼是染著、倨傲？對自己這個好事情，自己很欣賞自己，生起驕傲的心，心理上很舒服、很歡喜，所以這是屬於貪的一分。什麼是能盡為性？憍能夠使自己的無貪、無瞋、無癡三種善根，慢慢消失。因為有憍，不容易再向上，只有向下。
14)於諸善品不樂勤修，於諸惡法心無防護，故名放逸。什麼是放逸？依貪、瞋、癡、懈怠這四種不正當的心理，對於種種煩惱，內心不防護，對於三十七道品這種種善品的修行法，不能夠修習，也不想去修習。放逸就包括貪、瞋、癡、懈怠綜合起來所發生的作用。有放逸，就慢慢開始做惡，做種種不好的事情。好的，本來有一點點，慢慢就退失，這是放逸的作用。
15)對於眾多值得尊重的人，及以能生福德之田，在各種福田中，佛、佛弟子、修行者等必受尊敬者，稱為敬田。父母及師長等必受報恩者，稱為恩田。受憐憫之貧者、病者等，稱為悲田。內心不謙遜、不恭敬，說名為傲。
16)若是煩惱現前活動，能令他發動、生起忿怒，執持刀或杖，諍鬥，互相訴訟，意見相違，而有諍論，故名憤發。
17)內心懷有染污，為了顯示自己的德行，假裝表現出很有威儀，故名為矯揉造作。
18)內心懷有染污，為了顯示自己的德行，或是表現很容易親近的樣子，或是說一些柔軟的言語，故名為詐欺。
19)內心懷有染污，想要有所希求，矯揉造作，顯示形儀，故名現相。為貪求種種衣服、飲食、臥具、病緣醫藥資具因緣，方便顯現自己有殊勝的功德，矯詐構集非常威儀。為誑他故，恆常詐現諸根無掉、諸根無動、諸根寂靜，由是令他謂其有德，當有所施、當有所作。所謂承事，供給衣服、飲食、臥具、病緣醫藥及諸資具。
20)現前表現的行動是遮止、阻擋、逼迫對方，有所乞求，故名研求。
21)對於自己所得到的利益，不會生起歡喜、知足，獲得其他的利益，內心喜悅，希求更多殊勝的利益，是故說名以利求利。
22)自己現出自己的德行，遠離謙遜、恭敬，對於值得尊重，而不尊重，故名不敬。
23)對於不順自己內心的言語，本性不能堪忍，發言麤獷，故名惡說。
24)若是有朋友、伴侶，引導，使令你作不是利益的事情，這些伴侶，名為惡友。
25)耽著財富、利養，顯現出不是真實的德行，想要令他人知道自己是有真實的德行，故名惡欲。
26)對於那些王公貴族，想要希求廣大的利養與恭敬，故名大欲。
27)懷有染污的心，顯現出不是真實的德行，想要令他人知道自己是有真實的德行，名自希欲。
28)於罵反罵，名為不忍。於瞋反瞋，於打反打，於弄反弄，當知亦爾。若有人罵辱他，他報之以罵，稱為不忍。別人對他憤怒，他報之以瞋。別人打他，他報之以打。你戲弄、譏弄他，他報之以弄。應當知道也是稱為不忍。
29)對於自己所有的種種欲，深刻的生起貪愛，名為耽嗜。對於他人的種種欲，深刻的生起貪愛，名遍耽嗜。對於殊勝的種種欲，深刻的生起貪愛，名為耽嗜。對於低劣的種種欲，深刻的生起貪愛，名遍耽嗜。
30)對於種種境界，深刻的生起耽著，說名為貪。
31)對於種種罪惡的行為，深刻的生起耽著，名非法貪。
32)對於屬於自家父母等的眾多財物、寶物，不能正合理的享受使用，名為執著。
33)對於他人委託寄放的所有財物，想要佔為己有，抵賴不想還給別人，故名惡貪。
34)虛妄的觀察五蘊諸行為我、我所，或是內心分別而生起，或是與生俱有，說名為見。以薩迦耶見為所依止，在五蘊諸行，發起常見，名為有見。發起斷見，名無有見。
35)當知五蓋，如前三摩呬多地，已說其相。
36)不是在自己所想要的時刻，被睡眠的問題所隨繫縛，故名登瞢。
37)非處思慕，說名不樂。就是有一類人，雖得好的師長、朋友的教誡教授，卻繫念、思惟房舍、臥具等，而心不喜、不愛、不樂於法。
38)身體麤重、僵硬，內心不調和柔順，所以，舉動身體，舒開展布，伸展四體，解除勞倦，故曰頻申。
39)對於所飲、所食，不能善巧通達，是不是過量，是不是要減少，名為食不知量。
40)對於所應該作的事情，不作，對於不是應該作的事情，反而去作。同樣，在所聞、所思、所修習的法之中，先生起放逸，對於出家遠離所生起善法，不能引發，不能憶念，不能思惟，內心沒有警覺的功用，名不作意。
41)對於所緣的外境，深刻的生起繫縛，就像睡覺睡的很甜美，隱沒、遮蔽他的心，因此，說名不應理轉。
42)因為輕看自己，蔑視自己的緣故，名心下劣。
43)個性歡喜觸惱他人，與人容易抵觸、沖撞，故名抵突。
44)個性歡喜譏議、嫌惡，誹謗、好說人是非，故名諀訿。
45)欺騙惑亂師長、尊重、福田及同法者，名不純直。
46)身、語二業皆悉高疏，其心剛勁，又不清潔，名不和軟。
47)於諸戒、見、軌則、正命，皆不同分，名不隨順同分而轉。
48)八尋思
a)內心懷有愛染，攀緣種種欲，起發意言，令生為隨順，生已相續為隨轉，名欲尋思。
b)內心懷有憎惡，對於他人攀緣不饒益的相貌，起發意言，隨順、隨轉，名恚尋思。
c)內心懷有損惱，對於他人攀緣惱亂的相貌，起發意言，隨順、隨轉，名害尋思。
d)內心懷有染污，攀緣親戚，起發意言，隨順、隨轉，是故說名親里尋思。什麼是親屬尋思呢？因為親屬或是興盛，或是衰敗；或分離，或和合，發出欣樂、憂慼的內心活動，內心生起籌劃、考慮等。
e)內心懷有染污，攀緣國土，起發意言，隨順、隨轉，是故說名國土尋思。什麼是國土尋思呢？因為過去所住的地方，或是興盛，或是衰敗等相，，發出欣樂、憂慼的內心活動，內心生起籌劃、考慮等。
f)內心懷有染污，攀緣自己斷煩惱的目標，推託不作，或是拖延，說以後有時間再來作，起發意言，隨順、隨轉，是故說名不死尋思。什麼是不死尋思呢？因為此行者目前是少年，或者是衰老的狀況，在僧團裏面作許多事，或利益他人的事情，發出欣樂、憂慼的內心活動，內心生起籌劃、考慮等。
g)內心懷有染污，攀緣自己與他人，若是低劣、若是殊勝，起發意言，隨順、隨轉，是名輕蔑相應尋思。
h)內心懷有染污，攀緣施主往還家勢，起發意言，隨順、隨轉。是名家勢相應尋思。愁、歎等事，如前應知(卷88)。
6.八纏
復次、一切煩惱皆有其纏，由現行者悉名纏故。然有八種諸隨煩惱，於四時中數數現行，是故唯立八種為纏。謂於修學增上戒時，無慚、無愧數數現行，能為障礙；若於修學增上心時，惛沈、睡眠數數現行，能為障礙；若於修學增上慧時，簡擇法故，掉舉、惡作數數現行，能為障礙；若同法者展轉受用財及法時，嫉妒、慳吝數數現行，能為障礙。
[解]復次，一切煩惱都有各自的纏，為什麼稱為纏？由於煩惱現前活動，都名為纏。然而有八種隨煩惱，在四個時間之中，會數數現前活動，因此，唯獨建立這八種為纏。哪四時？第一、在修學增上戒的時候，無慚、無愧數數現行，能成為修戒的障礙。第二、若是在修學增上心的時候，惛沈、睡眠數數現行，能成為修定的障礙。第三、若是在修學增上慧的時候，因為簡別決擇法的緣故，掉舉、惡作數數現行，能成為修慧的障礙。第四、若是共同修學正法的道友，展轉受用財及法的時候，嫉妒、慳吝數數現行，能為障礙。
[參考]八纏cf.佛光大辭典等
1.八纏，纏，為纏縛之義，指煩惱而言。
一、無慚，令於所造之罪，自省無恥者。
二、無愧，令於所造之罪，對他無恥者。
三、嫉，令於他人之盛事，心不喜者。
四、慳，令於所有之財與法，心生吝著者。
五、悔，令於所作之善事，心生追悔者。
六、眠，使心闇昧者。
七、掉舉，使心不安靜者。
八、惛沈，使心惛重者。
2.無慚、慳、掉舉，皆從貪所生。無愧、眠、惛沈，從無明所起。嫉，從瞋起。悔，從疑所起。
7.四暴流
復次、欲貪、瞋等欲界所繫煩惱行者，欲界所繫上品煩惱未斷、未知，名欲暴流。有、見、無明三種暴流，如其所應，當知亦爾。謂於欲界未得離欲，除諸外道，名欲暴流。已得離欲，名有暴流。若諸外道，從多論門，當知有餘二種暴流：謂諸惡見，略攝為一，名見暴流；惡見因緣略攝為一，說名第四無明暴流。
[解]1)復次，對於欲貪、瞋等屬於欲界所繫縛的煩惱較強烈的人而言，屬於欲界所繫縛的上品煩惱，尚未斷盡，尚未知道，名欲暴流。有、見、無明三種暴流，如其所應，當知亦爾。就是對於欲界，尚未得到離欲，扣除種種外道，名為欲暴流。
2)若已得捨離種種欲，名為有暴流。
3-4)若是眾多外道，從多數來論說，應當知道有其餘二種暴流，就是種種惡見，簡略地收攝為一，名為見暴流。種種惡見因緣，簡略地收攝為一，說名第四無明暴流。
[參考]四暴流cf.佛光大辭典等
1.四暴流，以煩惱能使善品流失，猶如洪水使家屋樹木流失。
一、欲暴流，指眼、耳、鼻、舌、身相應於色、聲、香、味、觸等五境而起之識想。二、有暴流，指色界、無色界之貪、慢、疑等。
三、見暴流，指錯誤偏邪之思想見解的五見，有身見、邊執見、邪見、見取、戒禁取。
四、無明暴流，指與癡相應之煩惱，三界各有五種，合之共為十五種。
2.又四暴流所攝之法，據俱舍論卷二十載，欲界之貪、瞋、慢、疑、纏等二十九惑，為欲暴流。色界、無色界之貪、慢、疑等二十八惑，為有暴流。三界之三十六見，為見暴流。三界之十五無明，為無明暴流。
3.問：何故名瀑流？瀑流是何義：答：漂激義、騰注義、墜溺義是瀑流義。
1)漂激義是瀑流義者，謂諸煩惱等漂激有情，令於諸界、諸趣、諸生生死流轉。
2)騰注義是瀑流義者，謂諸煩惱等騰注有情，令於諸界、諸趣、諸生生死流轉。
3)墜溺義是瀑流義者，謂諸煩惱等墜溺有情，令於諸界、諸趣、諸生生死流轉。
8.四軛
復次、若諸煩惱等分行者，非增、非減，即上所說一切煩惱，說名為軛。
[解]復次，若是對於貪瞋癡等諸煩惱都是相等部分的人而言，不是哪一種煩惱增勝、不是哪一種煩惱減弱，就是上面所說的四暴流這一切煩惱，說名為軛。
[參考]四軛cf.佛光大辭典等
四軛，與四暴流同。軛，為扼制牛馬頸之物，令之拖車而不得逃離；故以四軛比喻四種繫縛有情眾生令不得出離生死之煩惱。亦即和合眾苦之煩惱有四種類別。
9.四取
復次、當知依於二品，建立四取：一、在家品，二、外道法中諸出家品。當知此中，若所取，若能取，若所為取，如是一切總說為取。問：何所取？答：欲、見、戒禁、我語，是所取。問：何能取？答：四種欲貪，是能取。問：何所為取？答：為得諸欲及為受用，故起初取；由貪利養及以恭敬增上力故，或為詰責他所立論，或為免脫他所徵難，起第二取；奢摩他支為所依止、為所建立，為欲往趣世間離欲，乃至非想非非想處三摩缽底，起第三取；為欲隨說分別所計作業受果所有士夫，及為隨說流轉還滅士夫之相，起我語取。如是四取，依於二品：謂受用欲諸在家品，及惡說法毘奈耶中諸出家品。由佛世尊每自稱言，我為諸取遍知、永斷正論大師，故於此法誓修行者，雖帶煩惱身壞命終，而不於彼建立諸取。所以者何？彼於諸欲無所顧戀而出家故，於見、戒禁及以我語無執受故。惡說法者有二差別：一、於見愛展轉發起怨諍論者，二、能證入世間定者。依於見愛展轉發起怨諍論者，建立見取；依能證入世間定者，立戒禁取。二品為依，執著我語，故依俱品立我語取。此中見者，謂六十二，如前應知。邪分別見之所受持，身護、語護，說名為戒。隨此所受形服、飲食、威儀行相，說名為禁。諦故，住故，論說有我，名為我語。執有實物，說名諦故；執可安立，說名住故。又於此中，欲愛為緣，建立欲取；依止智論，利養恭敬等愛為緣，建立見取；定愛為緣，立戒禁取；有、無有愛為緣，立我語取。
[解]1)復次，應當知道依照二種品類，建立四種取。哪二種？一、在家的品類，二、外道法中種種出家的品類。應當知道在這裡，若是所取，若是能取，若是所為取，這樣一切總說為取。問：什麼是所取？答：欲、見、戒禁、我語，就是所取。問：什麼是能取？答：對於這四種的欲貪，是能取。問：什麼是所為取？答：a)為了得到種種欲，以及為了享受與使用種種欲，因此，生起最初的欲取，所以，貪著五欲。b)由於貪著利養，及以恭敬的強大力量故，或是為了詰難責問他人所建立的言論，或是為了避免、逃脫他人所徵問責難，生起第二的見取，所以，貪著諸見。c)以奢摩他這部分為所依止、為所建立，為了想要前往、趣向世間的離欲，一直到非想非非想處的三摩缽底，生起第三的戒禁取，所以，為了得到八種定，受持邪戒。d)為了想要隨順說明虛妄分別所計度，有一個作業的我，有一個接受果報的我，及為了隨順說明有一個流轉還滅的我的相貌，生起第四的我語取。這樣四種取，依照二種品類，就是享受、使用五欲的眾多在家的品類。以及在惡說法毘奈耶中的眾多出家的品類。
2)由於佛、世尊每每自己稱說：我對種種取周遍了知，永遠斷除，宣說正確言論的大師。因此，在這佛法中，誓願修行的人，雖然帶有煩惱，身體敗壞，生命終止，但是不在這些人，建立種種取。為什麼？因為，他們對於五欲沒有顧念、留戀而出家的緣故，對於見、戒禁及以我語不會執著、接受的緣故。
3)於惡說法的眾多出家品類有二種差別。哪二種？一、於見、愛展轉發起怨諍論者，二、能證入世間定者。依於見愛展轉發起怨諍論者，建立見取。依於能證入世間定者，立戒禁取。在家、出家二品為依止，執著我語，因此，見取、戒禁取所依止的薩迦耶見即為我語取。
4)在這裡，a)什麼是見？就是六十二見，就如前面已說(會編91)，應該知道。
b)因為接受、執持錯誤的虛妄分別見，所以，以身守護、以語守護，說名為戒。隨著這種戒，而接受這樣的形態、服裝、飲食、威儀的行相，說名為禁。
c)因為真實的緣故，是常住的緣故，論說五蘊有我，名為我語。執著五蘊內有一個真實的我，說名諦故。執著這個我，可以安立，說名住故。
5)又於此中，對於五欲的貪愛為條件，建立欲取。依止智慧的言論，對於利養、恭敬等的貪愛為條件，建立見取。對於定的貪愛為條件，立戒禁取，對於有、無有的貪愛為條件，立我語取。對於所計度的神我，或是認為有，或是認為無，於其中生起貪愛，名我語取。
[參考]四取，cf.佛光大辭典等
1.取，a)即執持、執取、收採、選擇。b)又以二事故名為取，能熾然業、行相猛利。能熾然業者，取令五趣有情業火恒熾然故。行相猛利者，諸取行相極勇健故。c)實則取即煩惱，故能執取生死果，而為迷執之根源。d)問：取是何義？答：薪義是取義，如緣薪故，火得熾然。有情亦爾，煩惱為緣，業得熾盛。復次，纏裹義是取義，如蠶作繭，自纏自裹，乃至於中而自取死。有情亦爾，起諸煩惱，自纏自裹，而於其中喪失慧命，展轉乃至墮諸惡趣。復次，傷害義是取義。如利毒刺，數刺其身，身便損壞。有情亦爾，煩惱毒刺，數刺法身，法身便壞。
2.四取，將三界中之百八煩惱，分為四種類別。
一、欲取，以色、聲、香、味、觸五欲為執著的對象所生起的愛欲。
二、見取，執著邪心分別之見為真實，所謂身見、邊見等。因見取著，故名見取。
三、戒取，執著非正因、非正道為正因、正道。
四、我語取，以我、我所為實在而執著，緣一切內身所起之我執。
3.四取中之欲、見二取，僅執現在而不取未來，故屬斷見；戒禁、我語二取，以其執取未來，故屬常見。欲取為一般在家眾諍論的根本，而後三取則為出家眾諍論的根源。
10.四繫
復次、當知四繫，唯依外道差別建立，如前應知。
[解]復次，應當知道四種繫縛，唯獨依於外道差別而建立，如前面已說(會編105)應知。
1)又諸外道，於所妄計一切生處，謂大自在、那羅衍拏、及眾主等無量品類，樂生彼故，名貪身繫。於他諸見異分法中，深憎嫉故，名瞋身繫。依於邪願修梵行故，於同梵行可樂法中起憎背故，由此二緣，於增上戒學能為雜染；當知即彼由戒禁取，於增上心學能為雜染；由此實執取身繫故，於增上慧學能為雜染。如是四法，能於色身、名身趣向所緣安立事中，令心繫縛，故名身繫。又彼在意地故，意分別故，意相應故，意隨眠故，染污意故，名意所成。
[解]1)什麼是外道四種繫？第一，種種外道，對於他們所虛妄計度的一切生處，就是大自在、那羅衍拏、及眾主等無量品類，內心歡喜，想要出生在那裡的關係，稱為貪身繫。欲界第六天，名為大自在。梵王，名為那羅衍拏，外道認為一切人皆從梵王生。四大王天，名為眾主。或是解說：大自在者，就是色界最頂天的摩醯首羅。眾主者，梵主。第二，對於其他人種種見解，不同部分的法之中，深刻地厭惡妒忌的緣故，名瞋身繫。依於錯誤地願求，而修習梵行的緣故，這是貪身繫。對於共同修梵行的令人喜悅法中，生起厭惡背逆故，這是瞋身繫。由於這二種條件，對於增上戒學，能為雜染。應當知道就是他由於戒禁取，對於增上心學，能為雜染。由於認為五蘊有我這是真實執取身繫的緣故，對於增上慧學，能為雜染。這樣四法，對於色身與名身，由貪身繫趣向隨順貪處事。由瞋身繫，緣慮背逆瞋恚事。由戒禁取、實執取身繫，安住於彼事中。由於趣、緣、住能令心繫縛，故名身繫。
2)又彼四種身繫在意的活動範圍的緣故，由於意的虛妄分別而生起的緣故，這些心所與意是相合的緣故，在意中遣伏的種子的緣故，染污意能引起煩惱的緣故，名意所成。
[參考]四縛，cf.佛光大辭典等
什麼是四身繫？又作四結、四縛。指繫縛眾生身心，使其流轉於生死之四種煩惱。
欲愛身縛，又作貪欲身縛、貪身繫。謂欲界眾生對於五欲順情等境，心生貪愛，起諸惑業，束縛於身而不得解脫。瞋恚身縛，又作瞋身縛。謂欲界眾生對於五欲違情等境，起瞋恚煩惱而不得解脫。戒盜身縛，又作戒取身繫。謂計非因為因，持守雞戒、狗戒等邪戒，而增長惑業，束縛於身。我見身縛，又作實執取身繫。我見，即我執，於非我之法妄計為我。由此我見而增長諸惑業，束縛於身。
11.五蓋
復次、違背五處，當知建立五蓋差別：一、為在家諸欲境界所漂淪故，違背聖教，立貪欲蓋。二、不堪忍諸同法者呵諫、驅擯、教誡等故，違背所有可愛樂法，立瞋恚蓋；三、由違背奢摩他故，立惛沈、睡眠蓋；四、由違背毘缽舍那故，立掉舉、惡作蓋；五、由違背於法論議無倒決擇、審察諸法大師聖教、涅槃勝解故，建立癡蓋。
[解]復次，違背五個道理，應當知道建立五蓋的差別。哪五處？
一、為在家五欲境界所漂流、淪沒的緣故，違背聖者的教導，所以，建立貪欲蓋。
二、不能忍受眾多共同學習佛法者的呵嘖諫正、驅逐擯棄、教誡等故，違背所有可愛、可樂的事情，所以，建立瞋恚蓋。
三、由於違背奢摩他的緣故，所以，建立惛沈、睡眠蓋。
四、由於違背毘缽舍那的緣故，所以，建立掉舉、惡作蓋。
五、由於違背決斷簡擇，對於法的種種論議不能沒有顛倒的決斷簡擇的緣故。違背大師聖教，不能仔細觀察五蘊諸法，對於涅槃不能勝解的緣故，所以，建立癡蓋。
[參考]五蓋，cf.佛光大辭典等
1.蓋，覆蓋之意。謂覆蓋心性，令善法不生之五種煩惱。
一、貪欲蓋，執著貪愛五欲之境，無有厭足，而蓋覆心性。
二、瞋恚蓋，於違情之境上懷忿怒，亦能蓋覆心性。
三、惛沈睡眠蓋，心昏身重，使心性無法積極活動。
四、掉舉惡作蓋，心之躁動，或憂惱已作之事，皆能蓋覆心性。
五、疑蓋，於法猶豫而無決斷，因而蓋覆心性。
2.問：何故名蓋﹖蓋是何義﹖答︰障義、覆義、破義、壞義、墮義、臥義是蓋義。此中，障義是蓋義者，謂障聖道及障聖道加行善根，故名為蓋。覆義乃至臥義是蓋義者，如契經說，有五大樹種子雖小，而枝體大覆餘小樹，令枝體等破壞墮臥，不生花果。云何為五？一名建折那，二名劫臂怛羅，三名阿濕縛健陀，四名鄔曇跋羅，五名諾瞿陀。如是有情欲界心樹，為此五蓋之所覆故，破、壞、墮、臥，不能生長七覺支花，四沙門果，故覆等義是蓋義。
12-16.三種株杌、三垢、三種燒害、三種箭、三種所有
復次、若貪、瞋、癡纏所纏故，或彼隨眠所隨眠故，心不調柔，心極愚昧，於得自義能作衰損，故名株杌。復次、於弊下境所起貪欲，名為貪垢。於不應瞋所緣境事所起瞋恚，名為瞋垢。於極顯現愚癡眾生尚能了事所起愚癡，名為癡垢。復次、若貪、瞋、癡數數現行，恆常流溢，燒惱身心，極為衰損，說名燒害。復次、若貪、瞋、癡遠離慚、愧，無慚愧故，一向無間不可制伏，定為傷損，說名為箭。復次、若貪、瞋、癡、慚、愧間雜，由相續故，非剎那故有可制伏，說名所有，是繫所攝極下穢義。
[解]1)復次，若是為貪、瞋、癡的現前活動所纏繞的緣故，或是彼貪瞋癡的隨眠種子所隨逐而不能察知的緣故，內心不能調和、柔順，內心極度愚蠢、矇昧，在得到自己解脫的道理上，能夠造成衰落、損壞，故名株杌。
2)復次，對於弊惡、低下的境界，所生起的貪欲，名為貪垢。對於不應該瞋恚的所緣境的事情，所生起的瞋恚，名為瞋垢。對於極度明顯現前的愚癡眾生，尚且能夠了解的事情，所生起的愚癡，名為癡垢。
3)復次，若貪、瞋、癡一次又一次地現前行動，恆常充滿而流出，燃燒、惱害身心，極度能造成衰損，說名燒害。
4)復次，若貪、瞋、癡，遠離慚與愧，因為沒有慚與愧的緣故，一向無有間斷，不可能制止、調伏，一定會造成傷害、損壞，說名為箭。
5)復次，若是貪、瞋、癡、慚、愧相互間隔夾雜，由於相續沒有間斷的緣故，不是剎那的緣故，有可能加以制伏，說名所有。貪欲身繫攝貪所有，瞋恚身繫攝瞋所有，其餘二身繫攝癡所有。什麼是所有？就是極度下劣、污穢的道理。
5.2.業雜染
云何業雜染？嗢柁南曰：自性、若分別，因、位、及與門，增上品、顛倒，差別、諸過患。當知業雜染，由自性故，分別故，因故，位故，門故，上品故，顛倒故，差別故，過患故，解釋應知。
[解]什麼是業雜染？嗢柁南曰：自性若分別，因位及與門，增上品顛倒，差別諸過患。
這是頌，底下長行分成九類來解釋業雜染。業的自性是什麼？業的分別是什麼？業的因，業的位，業的門，業的上品，業的顛倒，業的差別，業的過患。
5.2.1.業自性
業自性云何？謂若法生時，造作相起，及由彼生故，身行、語行於彼後時造作而轉，是名業自性。
[解]什麼是業自性？業的體性是什麼？
1)假設這一件事生起的時候，生起造作的相貌，就是要有所作為。就是第六意識全面觀察以後，有所決定，要採取行動，這叫做思業。就是這件事出現的時候，內心裏面要有所作為，我要採取行動，達到目的，有這樣的相貌生起，這叫做業。如果是沒有目的，隨便這樣、那樣，都不能算是業。你沒有決定的目的，不希求什麼，心情就是軟弱，沒有力量。若心情是勢在必得，一定要把這一件事做成，要達到。這時候，採取行動的時候是有力量，這時候才叫做業。也就是思心所，先要有所觀察，觀察是好、是壞，對我有損害，是對別人有損害？全面觀察以後，我本身有所求、有一個希望，要滿足我的欲望，我要這樣做，開始決定，有這麼一個過程，不是突然間就會有業。就是審慮思、決定思、動發思這三個思。審慮，審慮的思惟。決定思，審慮的時候還沒決定，審慮思以後心裏面決定，我要這樣做。動發思，內心裏面決定之後，通過身業、語業完成這件事。
2)及由彼生故，心裏面若是決定有所造作，這叫做思業。因為審慮思、決定思這兩個思心所，發起以後，身行、語行，於彼後時造作而轉。身行，就是呼吸，能夠呼吸，身體才能行動，叫做身行。語行，就是心裏面有尋伺，也還是觀察思惟，叫語行。由於審慮思、決定思，發動出來動發思的時候，也就是身行、語行。身行、語行，是於彼審慮思、決定思以後，才能夠造作，才能有所行動。先是思業，而後是思已業。什麼叫做業的自性？就是若法生時，造作相起，這是第一個定義。第二個定義，由彼生故，身行、語行，於彼造作相起以後，造作而轉，就是實際上有行動，這叫做業自性。
5.2.2.業分別
業分別云何？謂由二種相應知：一、由補特伽羅相差別故。二、由法相差別故。此復二種，即善、不善十種業道：所謂殺生、離殺生，不與取、離不與取，欲邪行、離欲邪行，妄語、離妄語，離間語、離離間語，麁惡語、離麁惡語，綺語、離綺語，貪欲、離貪欲，瞋恚、離瞋恚，邪見、離邪見。
[解]什麼是業分別？各式各樣的業，是怎麼樣的情形呢？業的差別從兩種相可以明了，哪兩種呢？一、由補特伽羅相差別故，就是由造業的人，來看業的差別。補特伽羅，翻數取趣，就是造業的人。造業的人不同，造的業也就不同。二、由法相差別故，從業法的相貌上有差別。不管是從人、從法上都有兩種差別，就是善的十種業道，和不善的十種業道。人有善不善的不同，業法上也有善不善的不同。所謂殺生、離殺生，殺生就是不善，離殺生就是善。不與取、離不與取，欲邪行、離欲邪行，妄語、離妄語，離間語、離離間語，粗惡語、離粗惡語，綺語、離綺語，貪欲、離貪欲，瞋恚、離瞋恚，邪見、離邪見。
5.2.2.1.補特伽羅相差別建立
5.2.2.1.1.殺生
補特伽羅相差別建立者，謂如經言諸殺生者，乃至廣說。殺生者者此是總句。最極暴惡者謂殺害心正現前故。血塗其手者謂為成殺，身相變故。害、極害、執者謂斷彼命故、解支節故、計活命故。無有羞恥者謂自罪生故。無有哀愍者，謂引彼非愛故。因論生論破外道所執有出家外道名曰無繫，彼作是說：百踰繕那內所有眾生，於彼律儀、若不律儀。為治彼故，說如是言：一切有情所。即彼外道復作是說樹等外物亦有生命。為治彼故，說如是言真實眾生所。此即顯示真實福德遠離對治，及顯示不實福德遠離對治。如是所說諸句，顯示加行殺害。乃至極下捃多蟻等諸眾生所者，此句顯示無擇殺害。於殺生事若未遠離者此顯遇緣容可出離，謂乃至未遠離來，名殺生者。
[解]不同的人就會有不同的相貌。就是佛說諸殺生者，乃至廣說。
1)殺生者，這一句話是總說。
2)最極暴惡者，謂殺害心正現前故。這是殺生的一個相貌，就是暴惡達到極點，什麼意思？就是那個補特伽羅他殺害眾生的惡心，正在顯現出來。
3)血塗其手者，謂為成殺，身相變故。就是那個補特伽羅心裏面為了成就殺害生命的這件事，當時他的相貌就轉變成這樣子，就是殺害的時候有血流在手上。
4)害極害執者，謂斷彼命故，解支節故，計活命故。把那個眾生的命終斷，不能夠相續的活下去，叫做害。斷命之後，還要一支一支，一節一節的把它斷開，叫做極害。他的心裏面歡喜、願意用殺生為職業，來養活他的生命，叫做執。
5)無有羞恥者，謂自罪生故。就是他自己願意造這種罪，這種罪已經造出來，有罪的時候是個醜陋的事情，但是他不以為恥，叫做沒有羞恥。
6)無有哀愍者，謂引彼非愛故。就是從無哀愍心裏面，引發出來一個怨家，創造出來一個不可愛的事情。把那個眾生殺害，就是制造出一個不可愛的果報。
7)有出家外道，叫做無繫，就是尼犍子外道。a)外道這樣說：在一百由旬這麼廣大的地區之內，所有的有情眾生，能夠受持清淨的不殺生戒，就是成就律儀。若是不這樣做，在這麼大的範圍內殺害眾生，就沒有律儀的功德。一百由旬內的眾生不要殺，這個話說的不圓滿，應該說無限量的一切眾生所，都不要殺，這樣才圓滿。
b)即彼尼犍子外道，又有一個邪說，就是山河大地上面一切的花草樹木，這些外物也有生命。佛說守護律儀是在真實的有情眾生。草木，這不是真實的眾生，真實的眾生是有情。對有情來說律儀、不律儀，應該是這麼說。在佛法上說，殺害有情的眾生，就是性罪；破壞草木，這是遮罪，這不同性質。
c)在一切眾生所發慈悲心不要殺害，就表示出來，若這樣做的話，會有真實的福德，遠離殺害眾生的罪過，就是對治，遠離就是對治。就是用慈悲心，對治殺害的罪過，這是真實福德的成就，遠離殺生的過失，有這樣對治的功德。
d)以及顯示對於草木，對它們愛護，雖然也是好，但是那不是真實福德的遠離對治。因為它們沒有心識，沒有知覺，沒有苦樂。如是所說諸句，表示這個沒有慈悲心的眾生，由惡心發動出來殺害眾生的行動，很努力做種種殺害眾生的事情。
8)人、天、鬼、神乃至或者一個大牛，或者一條蛇，乃至捃多蟻等諸眾生所。捃多蟻，就是螞蟻的腳壞了，或是蟻的卵。等，或者乃至到其他的蚊蟲，或者一些很小、蠕動的眾生。極下，就是極微小的動物。這個暴惡的有情，看見蛇、猛虎、人，就殺掉他。乃至極下捃多蟻等諸眾生也是殺害。表示那個眾生沒有簡別這個眾生不要殺，而是無所不殺，這叫無擇殺害。
9)這個眾生對於殺害眾生生命的事情，沒有遠離殺害眾生的事。什麼叫做遠離呢？就是不做殺生的事，感覺殺害生命是一個罪過的事情，不願意做罪過的事情。於殺生事若未遠離者，若遇見三寶的因緣，就有可能從殺生的罪業裏面跳出來。但是沒有遇見因緣呢？就不行。所以，乃至尚未遠離殺生以來，都稱為殺生者。
又，此諸句略義者：謂為顯示殺生相貌、殺生作用、殺生因緣、及與殺生事用差別。又，略義者：謂為顯示殺生如實、殺生差別、殺所殺生、名殺生者。又，此諸句顯能殺生補特伽羅相，非顯殺生法相。
[解]1)又把要義再重說。就是為顯示殺害眾生的相貌，就是最極暴惡、血塗其手。殺生的作用，就是害，把眾生命殺掉，然後結解支節。殺生因緣，就是無有羞恥，無有哀愍心，或者最極暴惡也是殺生的因緣，就是由此而殺生。及與殺生事用差別，就是一切有情所、真實眾生所、無擇殺害、遇緣容可出離。事差別，一切有情所、真實眾生所，這是殺生的差別。用差別，就是無擇殺害、遇緣容可出離。
2)又略義者，就是為顯示殺生的真實情形，就是一切有情所，一切有情都是所殺害的對象，都是有罪過，這是殺生如實。殺生的差別，就是真實眾生所，草木是無情物，那是有差別不同。殺所殺生，就是無擇殺害。名殺生者，就是遇緣容可出離。
3)又此諸句，顯示能殺害眾生生命的人的相貌，這人怎麼殺生。不是說殺生那個相貌，這裏是講殺生的人，能殺者的相貌。
5.2.2.1.2.不與取
復次，不與取者者，此是總句。於他所有者，謂他所攝財穀等事。若在聚落者，謂即彼事於聚落中，若積集、若移轉。若閑靜處者，謂即彼事，於閑靜處若生、若集、或復移轉。即此名為可盜物數者，謂所不與、不捨、不棄物。若自執受者，謂執為己有。不與而取者，謂彼或時資具闕少執為己有。不與而樂者，謂樂受行偷盜事業。於所不與、不捨、不棄而生希望者，謂劫盜他，欲為己有。若彼物主，非先所與，如酬債法，是名不與。若彼物主，於彼取者而不捨與，是名不捨。若彼物主，於諸眾生不隨所欲受用而棄，是名不棄。自為而取者，謂不與而取故，及不與而樂故。饕餮而取者，謂所不與、不捨、不棄而希望故。不清而取者，謂於所競物為他所勝不清雪故。不淨而取者，謂雖勝他而為過失，垢所染故。有罪而取者，謂能攝受現法、後法非愛果故。於不與取若未遠離者，如前殺生相說，應知。所餘業道亦爾。
[解]復次，不與取者，這句話是總句，就是所有的大意，都屬於這一句。
1)什麼是於他所有？什麼是他人的所有權的東西？就是屬於他所有的財穀等事。財，就是金銀寶物，各式各樣珍寶，或者衣服，或者房地產，各式各樣的東西。穀物，就是五穀，這些可以飲，可以食的這些東西，大麥、小麥、稻穀、粟穀、糜黍、胡麻、大豆、小豆等，甘蔗、蒲桃、乳酪等果汁，種種的漿飲。等，牛馬豬羊，乃至國城，妻子，奴婢這一些的事情都包括在內。
2)什麼是若在聚落？這是指財穀的處所，就是彼財或者穀這些東西，於聚落中，很多人居住的地方，或者是村落，或者是城邑、城市。財或者穀這些東西，把他積集在一起，就是積集。有情物，如把馬偷來，離開原來的地方，叫做移轉。
3)什麼是若閑靜處？就是所想要盜取的東西，就在閑靜處那裏。或者是人所種的五穀在那裏生，你能偷它，叫做生。若積集，或者移轉。
4)什麼是即此名為可盜物數？就是前面這麼多的東西，或者聚落中，或者閑靜處，或者是財、或者是穀，或者是牛馬這些東西。物的主人他沒有說給你，也沒有布施的心情，也沒有棄捨，你就沒有所有權。不與，我沒有給你。不捨，是沒有放棄所有權。不棄，我沒有丟掉。
5)什麼是若自執受？自己把它拿過來，或者下命令，叫別人拿。拿了以後，心裏面認為這是我的，這個罪過就成立。
6)什麼是不與而取？或者偷盜那個人，他的生活所須缺少這個東西，他為了滿足自己所須，就把別人東西偷過來，認為這是我的。
7)什麼是不與而樂？人家不給我，也拿過來，歡喜做這件事。就是他歡喜接受這種職業，以偷盜為職業的這種人。
8)什麼是於所不與、不捨、不棄，而生希望？就是物主不與、不捨、不棄，而我要，就生出來希望心，他不與、不捨、不棄是他的事，我還是可以把它拿過來，有這種要求。什麼是生希望？就是劫盜他，你不知道的時候偷過來，或是明明地搶過來。別的東西就是想搶過來屬於我的。什麼是不與？若是那個物的主人，以前沒有答應這個東西給你。如酬債法，就是解釋非先所與的意思，我欠你的錢，現在答應還給你，你來拿，我就給你，這叫做酬債法。現在說，我以前沒答應給你，你就是把它搶過來，是名不與。什麼是不捨？那個取者把東西搶走，那個物主沒有布施的心情，你還是犯罪。若是他同意，你搶走，好，我送給你，那他不犯罪。什麼是不棄？若是那個物的主人，有很多的財富，他同意說，你們隨便拿，隨便受用，你拿去就不犯盜。現在那個物主，沒有這個意思，不隨所欲受用而棄，你若拿去，就犯罪，是名不棄。棄，就是對大眾說，我這些東西你們誰願意，隨意地拿去受用。
9)什麼是自為而取？為了我自己的生活，或者什麼原因，人家沒有給你，就拿去。不給，而你歡喜取。
10)什麼是饕餮而取？饕，是貪財，就像財物這些東西。餮，是貪食，就像食品或是樂飲、樂食這一類的東西。這裡是說那個貪求心特別強的人，對於人家不與、不捨、不棄的東西，而生起偷盜的心，這個時候拿到人家的東西，叫做饕餮而取。
11)什麼是不清而取？就是你拿到的這個東西不是那麼順利，彼此間大家有諍論。兢，就是諍，大家諍這個東西，大家在辯論的時候，我說是我的，你說是你的，他說是他的，大家在辯論。你沒有辯論過，但是你的力量大，東西你還是拿走。不清雪的意思，還是你有道理，這個物是應該屬於你的，只是你的辯才不夠，輸給人家。表面上就是沒有道理，你現在要拿的時候，還是有過失。沒有智慧，把這個過失取消，你把這個東西拿走，還是有過失，叫做不清而取。這個東西是你應該拿去，這是對的，但是大家有諍的時候，你說不過人家，也是拿走，這叫做不清而取。不清，還是有點過失。
12)什麼是不淨而取？這個東西大家爭論，口頭上的辯論，你勝利，把東西拿走。雖然拿走，你用辯才把別人辯倒，還是有過失，這個東西還是有點不清淨。
13)什麼是有罪而取？就是拿這個東西，會令你成就現法罪、後法罪，得到苦惱的果報。表面上不能說是盜，但是你拿到這個物以後，現在會造罪，或者是造後法罪，將來會得惡報，這叫做有罪而取。
14)什麼是於不與取若未遠離？像前面殺生相的最後那一段容可出離，應知。就是這個人隨順他自己的環境、背景，就是順手牽羊，做這種事。但是這個人的本心，如果遇見好因緣，就會不做這個事。還沒有遇見這種好因緣，所以他沒能遠離這種罪過。其他的淫欲的事情，乃至說謊話的事情，就是一些罪惡的事情，也有這種情形。
此中略義者，謂由盜此故成不與取。若於是處，如其差別，如實劫盜，由劫盜故，得此過失，是名總義。又，此中亦顯不與取者相，非不與取法相。當知餘亦爾。
[解]此中略義者，這一共是十四句。
1)由盜此故，成不與取。就是於所有這一句。
2-3)若於是處，如其差別。就是若在聚落，若閑靜處，這是兩個地方。如其差別，一個聚落和閑靜處有差別。
4-10)如實劫盜。就是即此名為可盜物處以下到饕餮而取。
11-14)由劫盜故，得此過失。就是不清而取、不淨而取、有罪而取、於不與取若未遠離這四句。這幾句話就是前面一大段文的要義。這裏面也是顯示不與取的人的相貌，非不與取法的相貌，偷盜的那個法的相貌，在後面再說。當知其他的業道也是這樣子。
5.2.2.1.3.欲邪行
復次，欲邪行者者，此是總句。於諸父母等所守護者，猶如父母於己處女，為適事他故勤加守護，時時觀察，不令與餘共為鄙穢。若彼沒已，復為至親兄弟姊妹之所守護。此若無者，復為餘親之所守護。此若無者，恐損家族，便自守護。或彼舅姑，為自兒故勤加守護。有治罰者，謂諸國王、若執理者，以治罰法而守護故。有障礙者，謂守門者所守護故。此中，略顯未適他者三種守護，一、尊重至親、眷屬、自己之所守護。二、王、執理家之所守護。三、諸守門者之所守護。他妻妾者，謂已適他。他所攝者，謂即未適他，為三守護之所守護。若由凶詐者，謂矯亂已而行邪行。若由強力者，謂對父母等公然強逼。若由隱伏者，謂不對彼，竊相欣欲。而行欲行者，謂兩兩交會。即於此事非理欲心而行邪行者，謂於非道、非處、非時，自妻妾所，而為罪失。此中略義者，謂略顯示若彼所行、若行差別、若欲邪行，應知。
[解]復次，欲邪行者，這一句話是總句，總括大義的法句。
1)什麼是於諸父母等所守護？
a)就像父親和母親對於他自己沒有出嫁的女兒，為了出嫁侍奉別的人的緣故，父母特別注意的要守護這個女兒。時時的要觀察她，不令與其餘人共為鄙穢。
b)若彼父親、母親死沒以後，這個女兒誰來守護呢？特別有感情的人，就是親兄弟姐妹來保護他這個親愛的人。
c)至親的同一個父母所生的兄弟姐妹守護，這些人也沒有呢？還有他父親的哥哥、弟弟、兄弟姐妹，這些人還是會守護。
d)若是這個也沒有？如果自己不謹慎，有些不名譽，家族都受到損害，所以自己要守護自己。
e)或者她母親的哥哥、弟弟、姐妹這些人，也等於就是他自己的兒女，所以勤加守護。
2)什麼是有治罰？就是國家的政府，或是執行法律的律師、法官這些人。以一條條成文的法律，來守護這個人，違犯這個法律是不容許。
3)什麼是有障礙？就是這個地區，這個門有人守護，要從這通過，要經過他同意，這也是有守護的力量，非法的人不可以通過。這一段文簡要的大義是表示未適他者，就是沒有出嫁的女孩子，有這三種的守護，於諸父母等所守護，再來就是法律的守護，再就是有障礙的守護。這三種守護，第一、尊重、至親、眷屬、自己之所守護，就是父母是所尊重，和至親的兄弟姐妹、眷屬、自己的守護。第二、王執理家之所守護，國王的執法官，就是法律上的守護。第三、諸守門者之所守護。
4)什麼是他妻妾？就是已經嫁給別的人。
5)什麼是他所攝？就是前面那一段，沒有嫁人的女人，為三種守護所守護。
6)什麼是若由凶詐？凶，就是惡，就是那個人不懷好意，用詐術來欺騙。用怎麼辦法？謂矯亂己而行邪行，矯就是欺詐，內心裏面是要欺騙他，表面上就好像是愛護似的這種行為來惑亂他。如果你相信是真的，就中計。然後就與之行邪行，就是受欺騙。
7)什麼是由強力？就是那個人不講道理，野蠻的一種態度，對他的父親、母親，公然的強逼做這件事。
8)什麼是由隱伏？就是不對他父母有這種強力的行為，但是他們兩方面私下，互相歡喜，同意。所以，隱伏，就是偷偷，不是公開。
9)什麼是行欲行？就是兩兩交會。
10)什麼是即於此事，非理欲心而行邪行？就是男、女兩方面，不合道理的欲心而行邪行，這是什麼意思呢？他們是夫妻，但是，不是道、也不是處、也不是時。雖然是合法的夫妻，合法的妾侍，但是非道、非處、非時也還是有過失，屬於欲邪行之類。現在明大略的要義，就是簡略地顯示這個大義，若彼所行，父母守護乃至到舅姑守護，他妻妾、他所攝，就是前五句。若行差別，就是由凶詐、由強力、由隱伏這三句。若欲邪行，就是行欲行，即於此事非理欲心而行邪行，這二句。略義就是分這麼三類。
5.2.2.1.4.妄語
復次，諸妄語者者，此是總句。若王者，謂王家。若彼使者，謂執理家。若別者，謂長者、居士。若眾者，謂彼聚集。若大集中者，謂四方人眾聚集處。若已知者，謂隨前三，所經語言。若已見者，謂隨曾見所經語言。若由自因者，謂或因怖畏或因味著。如由自因，他因亦爾。因怖畏者，謂由怖畏殺、縛、治罰、黜責等故。因味著者，謂為財穀珍寶等故。知而說妄語者，謂覆想、欲、見而說語言。此中略義者，謂依處故，異說故，因緣故，壞想故而說妄語，應知。
[解]復次，諸妄語者者，此是總句。
1)什麼是若王？就是國王，也包那個族類的人。
2)什麼是若彼使？執法官是王所委派，所以是王的使者，執理審判合法或違法。
3)什麼是若別？另外，就是長者，有道德的人。居士，就是有財富、有地位的人。
4)什麼是若眾？就是王，也有執理家，也有長者、居士，這些人聚集在一處。
5)什麼是若大集中？就是四面八方的人聚集在一處，很多的人。
6)什麼是若已知？六根，合起來是見、聞、覺、知，分成四個。見是眼，聞是耳，覺就是鼻、舌、身，意識是知。若已知者，就是聞、覺、知，這三個。隨前三所經語言，就是前面王家和執理家，這算一。長者居士這是一類。若眾者，謂彼聚集，若大集中者，謂四方人眾聚集處。在這麼多的人眾裏面，聞、覺、知。在前面這麼多的人眾之中，你所知道的語言，他們怎麼說，你知道。
7)什麼是若已見？就是隨你自己在前面這麼多的地方，王家、執理家、長者居士、大眾聚集、四方人眾聚集處，所見、所經過的這些語言。
8)什麼是若由自因？就是見、聞、覺、知，所知道的一切的語言，要向外講說的時候，你本身有什麼原因要這樣說話呢？就是心裏面恐怖，有人有力量命令你，一定要這樣講，不可講別的說法。因為你怕他，說出來的話就不真實，和真實性有違反，這叫怖畏。或者是因為自己愛著，自己有所求，不是別人威脅我，為了完成目的，所以，不能照實說。自己的因是這樣子，他人也是這樣子。什麼是因怖畏？就是由於怖畏，有恐怖。什麼恐怖呢？若不聽命令，就會殺掉你，繫縛你，治罰你，撤職、責罰你。所以，怕受到傷害，不能說老實話。什麼是因味著？就是為財富，或者是穀，或者珍寶等故，貪求種種財物，不能照實說，就說謊話。自己是這樣子，他人也是這樣子。他人就是那個人，為了財富，叫你說謊話。
9)什麼是知而說妄語？就是覆想欲見而說語言。想，就是心與事實接觸的時候，事實是這樣。欲，嘴裏願意像我心裏想的這樣講。見，就是對心所想、所欲的境界，有深一層的看法，認為這件的事情的真實的情形是怎麼樣。想、欲、見，都是對所要說的話的情況，有真實性的認識。現在覆，就是把真實性隱蔽、隱藏起來，說出來與事實不相合的另一種語言，和所想、所欲、見的不同。或者由自己貪心說這種話，或者是由怖畏說這種話，或是各式各樣的原因。這麼多的說法，簡要的意思是什麼呢？就是於王家、於執理家、於長者居士、於彼聚集、於四方人眾聚集處，這五句是依處。已知、已見這兩句，是異說。自因、他因這兩句，這是因緣。知而說妄語，就是壞想。說出來的話，和心裏面想的是一致，就是真實語。有欺騙人的意思，說的和想的不一樣，明明白白的知道怎麼樣，就是妄語。
5.2.2.1.5.離間語
復次，離間語者者，此是總句。若為破壞者，謂由破壞意樂故。聞彼語已向此宣說，聞此語已向彼宣說者，謂隨所聞順乖離語。破壞和合者，謂能生起喜別離故。隨印別離者，謂能乖違喜更生故。憙壞和合者，謂於已生喜別離中心染污故。樂印別離者，謂於乖違喜更生中心染污故。說能離間語者，謂或不聞或他方便故。此中略義者，謂略顯示，離間意樂、離間未壞方便、離間已壞方便、離間染污心、及他方便，應知。
[解]復次，離間語者，此是總句。
1)什麼是若為破壞？就是心裏面有這樣的意願，有這樣的動機要破壞對方的和合。
2)什麼是聞彼語已向此宣說，聞此語已向彼宣說？聞某甲的說話之後，向某乙宣說。聞某乙的說話，向某甲說。隨他自己在某甲那裏所聽聞的話，在某乙那裏所聽聞的話，這個話能隨順乖離，能夠破壞他們的感情。有這個作用的話，他就向某甲說，向某乙說。若為破壞，是動機，這第二句就是有行動。
3)什麼是破壞和合？某甲和某乙聽見那個人說出來這個話以後，心裏面歡喜同那個人分開，同他不做好朋友，生出這種心情。
4)什麼是隨印別離？前面是聽見這種話，心裏面就想要離開，同他分離，還只是內心。隨印別離，事實上同他乖違，同他不合，心裏歡喜，所以說又生一番歡喜。印，信也，就是相信那個破壞者的話，採取行動，某甲和某乙分裂，分裂以後，心情快樂。
5)什麼是喜壞和合？就是這個破壞者，把離間語說給某甲、某乙以後，某甲、某乙心情就是要分裂。這個時候，這個破壞者生歡喜心，這叫做染污心，就是罪過的心。
6)什麼是樂印別離？謂就是某甲、某乙相信他的話，他們分裂，就是已經乖違。某甲、某乙心裏面很歡喜，破壞者心也歡喜，就是染污，就是罪過。
7)什麼是說能離間語？這個人破壞某甲、某乙的團結，另外又有某丙、某丁知道這件事，來勸合，不要分裂，不要聽那個人破壞的話。或者是另外有一個情形，有什麼方便呢？就是把這個道理說開，就不分裂。說離間語那個人沒有成功，還是有離間語的罪過。想要對方破裂，滿願，罪過大；沒有滿願，罪過是輕。若為破壞者，謂由破壞意樂故，這一句，就是略顯示離間意樂。離間未壞方便，說離間語，但是還沒有破壞，但是已經採取行動叫方便。這是聞彼語已向此宣說，聞此語已向彼宣說者，謂隨所聞，順乖離語，這是第二句。離間語已壞方便，這是第三句和第四句。離間語說完以後，已經發生作用。離間染污心，這是破壞者本身滿願，心裏生歡喜，這是第五句和第六句。及他方便，使令離間者原來的目的沒成功，是第七句。
5.2.2.1.6.麁惡語
復次，麁惡語者者，此是總句。此中，尸羅支所攝故，名語無擾動。文句美滑故，名悅耳。增上欲解所發起故，非假偽故，非諂媚故，名為稱心。不增益故，應順時機引義利故，名為可愛。趣涅槃宮故，名先首。文句可味故，名美妙。善釋文句故，名分明。顯然有趣故，名易可解了。攝受正法故，名可施功勞。離愛味心之所發起故，名無所依止。不過度量故，名非可厭逆。相續廣大故，名無邊無盡。
[解]復次，粗惡語者者，此是總句。
1)什麼是語無擾動？因為能守護佛的戒法，心裏面與法相應，說出來的話就沒有擾動、浮動、動蕩的這種氣氛，所以叫做語無擾動。由於持戒的人恐怕犯戒，所以說話很謹慎，避免有過失，所以說出的話不擾動。什麼是擾動呢？就是說出來的話叫你心裏面不平，會生出來各式各樣的煩惱。
2)什麼是悅耳？這個佛教徒說出的言句都沒有鄙陋，都是很高尚，所以美。而說出來的道理非常的流暢，不是很勉強，所以叫做滑。這樣說話使人聽起來歡喜，叫做悅耳。
3)什麼是稱心？增上欲解所發起故，什麼是增上欲解？按照增上生道說出來的語言，就是勸人學習人天的善法。或者對於所說的話的這個道理，曾經努力學習過，有深刻的認識，叫做增上欲解，就是有特別的歡喜心。用這樣的增上欲解，發出來的語言，就有真實的內涵，不是虛偽。也不是有諂誑，特別要取悅於人。這樣說出來的道理，真實有研究，說出來是令人心服，令人聽起來也歡喜，所以叫做稱心，稱合他的心意。
4)什麼是可愛？就是如量而說，就說那麼多，不增加。能夠順於那個時間，那個時間也合適。機，就是聽眾的根機，聽眾的程度，而說這個話。而這種語言能引出來義利，能令人得大利益，能開發你的智慧、知識，對你的思想行為有所利益。這樣理智的語言，是人所歡喜，所以叫做可愛。
5)什麼是先首？趣涅槃宮，就是決定勝道，就是三乘聖道，得聖道以後永久是不會再失敗。學習佛法的時候要明明了了，這是人天善法，這是出世間的聖道。為人講的時候，先要決定，是勸人諸惡莫作，眾善奉行呢？是勸人自淨其意，是諸佛教呢？先要確定。趣涅槃宮，就是近趣到涅槃那裏。涅槃，比喻宮殿，是一個安樂的地方。要勸導眾生厭離生死苦，要發心進趣佛的涅槃，以此為先首，以此為中心，以此為最重要，就叫做先首。
6)什麼是美妙？就是為人說法的時候，言句很高尚、很文雅、有意味，叫做美妙。
7)什麼是分明？就是這一段的法語，有總句、有別句。總句，就把這一段的大意列出來，然後用別句加以解釋。所以，能夠很善巧、很恰當，用很多的文句，解釋總句的意義，令你非常的明了，故名分明。
8)什麼是易可解了？文句裏面有所詮顯的道理，講者須要把裏面隱藏的道理，分明的顯示出來，能引發聽的人的歡喜，就是容易明白。
9)什麼是可施功勞？攝受正法，離一切言說相的第一義諦，叫做正法。凡夫想要證悟正法，要採取行動，叫做攝受正法。可施功勞，就是為他講說這樣的佛法，學習的人就憑借你說的佛法，就可以修止觀，可以攝受正法。
10)什麼是無所依止？說法者為人說法的目的，為求名聞利養，就是愛味心之所發起。心裏面有所著，為人說法，就是有所依止，有所執著。離愛味心之所發起，是不可以有所執著的心，應該用無所得的慈悲心，就是無所依止，這樣為人說法才是清淨。
11)什麼是非可厭逆？度量，那個時候、那個地方，那個聽眾、那個學法者，就是這麼多就好，你不可以過量，不可以生厭煩心。
12)什麼是無邊無盡？為人說法的時候，能夠不間斷的演說佛法，所以說無盡。意味是廣大的，不可限量的，所以叫做無邊。
又，從無擾動語，乃至無邊無盡語，應知略攝為三種語：一、尸羅律儀所攝語，謂一種。二、等歡喜語，謂三種。三、說法語，謂其所餘。即此最後又有三種應知：一、所趣圓滿語，謂初一。二、文詞圓滿語，謂次二。三、方便圓滿語，謂其所餘。又，於未來世可愛樂故，名可愛語；於過去世可愛樂故，名可樂語；於現在世事及領受可愛樂故，名可欣語及可意語。應知，即等歡喜語，名無量眾生可愛、可樂、可欣、可意語；即說法語，名三摩呬多語；即尸羅支所攝語，名由無悔等，漸次能引三摩地語。此中毒螫語者，謂毀摩他言，縱瞋毒故。麁獷語者，謂惱亂他言，發苦觸故。所餘麁惡語，翻前白品應知。
[解]1)又從無擾動語，乃至到最後一句無邊無盡語，一共是十二句。若用要義收攝，可以歸成三種語，就是分三類。
第一、尸羅律儀所攝語，就是說法這個人，為人講說佛法的時候，有尸羅律儀的功德。
第二、等歡喜語，大家都一樣的聽聞這樣的佛法，發歡喜心，就是悅耳、稱心、可愛。
第三、說法語，就是所講說的佛法，就是從第五句先首以下，一直到第十二無邊無盡。
2)後面說法語這一句，又能分出來三種語，應該知道。哪三種呢？
第一、所趣圓滿，就是趣涅槃宮故名先首這一句法語。所趣圓滿語，就是一切佛教徒學習佛法的時候，內心的意趣、內心的意願，就是到涅槃。
第二、文詞圓滿語，就是美妙和分明這二句。文句可味，文圓滿。善釋文句，詞圓滿。
第三、方便圓滿語，就是易可解了以下共五句。方便是什麼意思呢？就是善巧方便的智慧，這個智慧很圓滿。顯然有趣故名易可解了，攝受正法故名可施功勞，離愛味心之所發舉起故名無所依止，不過度量故名非可厭逆，相續廣大故名無邊無盡。
3)等歡喜語，有三種。
第一、於未來世可愛樂故，名可愛語。在未來世的時候這樣講說，還是可愛樂。現在聽聞這種語言感覺到可愛，到未來世的時候，還是感覺到可愛。
第二、於過去世可愛樂故，名可樂語。這樣的語言，佛在過去世這樣講的時候，也是令你發歡喜心的。
第三、於現在世所有的事情，在事實上來體驗這句話的意義的時候，還是感覺到可愛樂，故名可欣語，及可意語。可欣，就是令你可以歡喜。可意，就是令你滿意。這三種語應該就可以知道，就叫做等歡喜語。這個語過去世，現在世，未來世，平等的歡喜，名無量眾生可愛語，可樂語，可欣、可意語。
4)即說法語，就是趣涅槃宮故名先首底下這幾句話，這是法語，名為三摩呬多語。三摩呬多，就是等引。由這樣的法語，能引導一切眾生趣證涅槃，能到達涅槃的安樂處，有這樣的作用。
5)即尸羅支所攝語，能夠隨順這樣的戒律修行，會得到什麼功德呢？能得到心裏面不會後悔。若犯戒就後悔，不犯戒心裏面不悔恨，心裏面就會喜悅。悅意故心喜。心歡喜故，四大調適，這是身安。身體的調適，繼續的增長，就快樂。安和樂都指身說，悅和喜都指心。因為第六識一直的喜，身就安、樂。這是由於戒律的作用。因為悅、喜、安、樂的關繫，心就能得三摩地的定，由欲界定到未到地定，進一步到色界四禪。
6)什麼是毒螫語？就是這個人說出來的話是毀辱別人，為什麼要毀辱人家呢？就是放縱他的瞋心，這個瞋心在語言上動出來，就是毀辱別人。瞋就是毒。所以，瞋心發動出來的語言，就叫做粗惡語。
7)什麼叫做粗獷語？就是說他內心裏面有瞋，說出野蠻的語言，來惱亂別人。那個人心裏本來是平靜的，聽見這種粗獷語，就發出來苦的感覺。苦觸，感覺到苦惱。剩餘的粗惡語是什麼呢？就把前面白品的法語翻過來，就是粗惡語。前面說是語無擾動，掉過來，就是擾動語，不悅耳語，不稱心語，不可愛語，不以涅槃為首的語，不美妙，不分明，不易可解了，不能夠施功勞，有所依止，可厭逆，有邊有盡，這就是粗惡語。
5.2.2.1.7.綺語
復次，諸綺語者者，此是總句。於邪舉罪時，有五種邪舉罪者，言不應時故，名非時語者。言不實故，名非實語者。言引無義故，名非義語者。言麁獷故，名非法語者。言挾瞋恚故，名非靜語者。又，於邪說法時，不正思審而宣說故，名不思量語。為勝聽者而宣說故，名不靜語。非時而說前後義趣不相屬故，名雜亂語。不中理因而宣說故，名非有教語。引不相應為譬況故，名非有喻語。顯穢染故，名非有法語。又，於歌、笑、嬉戲等時，及觀舞、樂、戲笑、俳說等時，有引無義語。此中略義者，謂顯如前說三時綺語。
[解]復次，諸綺語者者，此是總句。
1)於邪舉罪時，有五種邪舉罪者。什麼是邪舉罪？就是另外一個同梵行的人，違犯戒法，這個同梵行的人，要把他的罪舉發出來，揭發出來，懺悔令罪清淨。在舉罪的時候，不合道理，就有五種過失。哪五種？
第一、言不應時故，名非時語者。舉罪的說話時間不對，這個時候不應該舉罪。要找一個適當的時間，舉他的罪，而不是一切時都可以舉人家的罪，這叫做非時語。
第二、言不實故，名非實語者。就是舉罪，舉的不真實，他沒有犯這個過，你說他犯這個過，你誣賴他，這叫做非實語者。
第三、言引無義故，名非義語者。本來舉發那個同梵行者的罪，是能引出來義利，他能夠承認、能夠懺悔，罪就清淨，這是一個很有意義的事情。但是這樣舉罪的時候，說出來的語言，反倒引出來很多過失，名為非義語者。
第四、言粗獷故，名非法語者。就是你舉罪的時候，說出來的這個語言是粗獷，就是很野蠻的這種語言，名為非法語者。不符合法語的第一義諦，也很難有效。
第五、言挾瞋恚故，名非靜語者。你舉罪的時候，不是用慈悲心舉，而是用瞋恚心。語言裏面有瞋恚的力量在那裏，而舉人家的罪，就叫做非靜語者。不是寂靜的語言，不能靜息他人的煩惱，而能引發別人的煩惱。所以，舉發同梵行者的過失的時候，要應時語，要真實語，引義語，要是法語，要是靜語，才可以。
2)又於邪說法時，就是為人說法是對的，但是這個人有過失，所以叫做有過失的為人說法。什麼過失呢？
第一、不正思審而宣說故，名不思量語。為人說法之前，心裏面要靜下來，要正確的思惟、審核自己為人說法的內容，然後再為人宣說。你沒有正審、思察，就為人說法，名為不思量語，就變成綺語，不是說法。
第二、為勝聽者而宣說故，名不靜語。就是在聽法的人裏面有些特別有身份、有道德的人，你在說法的時候，心裏面不寂靜、浮動，名為不靜語。
第三、非時而說，前後義趣不相屬故，名雜亂語。說法的時候，有初、中、後的分別。初應該說什麼，中間應該說什麼，最後應該說什麼，有一個次第。但是你說的不對，初時說的不應該初時說，中時說的沒有在中時說，後時說的沒有在後時說。前面的義趣、後面的義趣，不連貫、不相契合，互相有點矛盾，名為雜亂語。
第四、不中理因而宣說故，名非有教語。不中理因，不符合道理的因。說這一段話，有一個中心的道理，然後再用眾多的理由，來解釋這個道理，來支持這個道理的成立。能建立的就是因，中心思想就是理，理和因，要相符合。不中理因，就是這個因和理不符合，這樣為人說法，名為非有教語。譬如說聲音是無常，這是理，也就是宗旨。用什麼理由來說明它，用因緣生故，來支持聲音是無常，當然是對。但說是非因緣生故，就不合道理。非因緣生，怎麼說是無常呢？就是不對。
第五、引不相應為譬況故，名非有喻語。理和因說過以後，還要說譬喻，用譬喻表達這個理因的正確。但是這個譬喻，要和它相合、要相應。若不相應，就不足以教化人。如聲音是無常的，是什麼原因，是因緣生的，如瓶子。瓶子是無常的，瓶子是因緣生的，所以它也是無常，容易壞。聲音是因緣生的，所以也是無常。這樣譬喻，和這個理和因是相合、是相應，就是有譬喻的語。如果不相合，非有喻語。
第六、顯穢染故，名非有法語。說法的時候，若是說一些污穢的事情，說染污的事情，名為非有法語。哪些呢？說王論，政府的事情是王論。說賊論，土匪怎麼強劫的事情。男論、女論、飲食論、衣服論，這是不對。
3)又在唱歌、笑，又歌，又笑，又嬉戲，有其他種的這些事情。這個時候，還有舞可觀，還有種種的音樂，名式各樣的遊戲，嬉戲、嬉笑的事情。還有俳說，就是演戲的人，說種種的笑話，逗人樂這些事情。說這種語言，會引起來很多的過失，能引發人的放逸，這也是綺語。這裏面分這麼幾大段，若是用略義來說，像前面一共有三個時間，這三個時間內的語，都是綺語。第一、於邪舉罪時，第二、邪說法的時候，第三、於歌笑嬉戲等事。
5.2.2.1.8.貪欲
復次，諸貪欲者者，此是總句。由猛利貪者，謂於他所有，由貪增上，欲為己有，起決定執故。於財者，謂世俗財類。具者，謂所受用資具。即此二種總名為物。凡彼所有定當屬我者，此顯貪欲生起行相。此中略義者，當知顯示：貪欲自性、貪欲所緣、貪欲行相。
[解]復次，諸貪欲者者，此是總句。
1)什麼是由猛利貪？就是對於別人所擁有的財物，自己心裏面起貪心，而且特別強烈，這貪特別強、特別有力量，想把它歸屬於我，而且內心想：我決定把他的財物拿過來，屬於我。心裏要達到這個程度的話，名為猛利貪。
2)什麼是於財？就是社會上所施設的流動貨幣，像鈔票一類。什麼是於具？就是日常生活上受用的衣、食、住等。這個財和具兩種合起來，就叫做物。
3)什麼是凡彼所有定當屬我？凡是那個人所有的財富，決定要屬於我。這是顯示貪欲生起的行相。什麼是行相？行，就是內心，心在活動的相貌，就叫行相。內心動的什麼行相呢？就是凡彼所有財具，定當屬我，就是這麼一個分別心，就是貪欲的行相。此中簡略的要義是，前面猛利貪者謂於他所有，由貪增上，欲為己有，起決定執故。這是貪欲的自性，貪欲的性質是這樣。中間一句的財、具，就是貪欲的所緣，貪心就是想這些事情。第三句凡彼所有定當屬我，這是貪欲的行相。
5.2.2.1.9.瞋恚心
復次，瞋恚心者，此是總句。惡意分別者，謂於他有情所，由瞋恚增上力，欲為損害，起決定執故。當殺者，謂欲傷害其身。當害者，謂欲損惱其身。當為衰損者，謂欲令彼財物損耗。彼當自獲種種憂惱者，謂欲令彼自失財物。此中略義，如前應知。
[解]復次，瞋恚心者者，此是總句。
1)什麼是惡意分別？就是內心裏面有惡心。什麼叫做惡心呢？就是對於別的有情的地方，由於內心裏面有強大的瞋恨心，瞋恨心很勇猛，想要傷害那個人。傷害的心情達到什麼程度呢？我決定要損害他，沒有猶豫不決，達到這樣程度的時候，就叫做瞋恚。
2)什麼是當殺？心裏面想要傷害那個人的生命，或者是要殺害他。
3)什麼是當害？內心想要損惱他一下。這樣害是輕一點，殺是重一點。
4)什麼是當為衰損？就是心裏面在想辦法，如何令那個人的財物損減、耗費、損失。這是惡的咒願，或者計劃想一個方便，叫他損失財物。
5)什麼是彼當自獲種種憂惱？就是說想辦法，讓他自動的失掉財物。像前面的貪心一樣，惡意分別，謂於他有情所，由瞋恚增上力，欲為損害，起決定執故，這是瞋的自性。當殺者謂欲傷害其身，當害者謂欲損惱其身，當為衰損者謂欲令自財物損耗，彼當自獲種種憂惱者謂欲令彼自失財物。這都是瞋心的所緣，瞋心發動時候，就是緣這個事情。達到決定要損害他的程度，就是瞋心的行相。
5.2.2.1.10.邪見
復次，諸邪見者者，此是總句。起如是見者，此顯自心忍可欲樂當所說義。立如是論者，此顯授他當所說義。無有施與、無有愛養、無有祠祀者，謂由三種意樂非撥施故：一、財物意樂。二、清淨意樂。三、祀天意樂，供養火天名為祠祀。又，顯非撥戒、修所生善能治、所治故，及顯非撥施所生善能治、所治故，說如是言：無有妙行、無有惡行。又，顯非撥此三種善能治、所治所得果故，說如是言：無有妙行、惡行二業果及異熟。又，顯非撥流轉依處緣故，說如是言：無有此世、無有他世。又，顯非撥彼所託緣故，及非撥彼種子緣故，說如是言：無母、無父。又，顯非撥流轉士夫故，說如是言：無有化生有情。又，顯非撥流轉對治還滅故，說如是言：世間無有真阿羅漢，乃至廣說。
[解]復次，諸邪見者者，此是總句。
1)什麼是起如是見？這表示那個人自己的心裏面忍可、欲樂。對這個邪見，他忍可、同意。什麼是忍可？就是經過一個時期的學習、思惟、分別，他同意這樣的邪知見，能接受，他心裏認為這樣的思想是對的，這是忍可。什麼是欲樂？就是特別歡喜這樣的思想。他忍可當所說義、欲樂當所說義，當為演說這個道理。還沒有說，但是心裏同意，叫起如是見。
2)什麼是立如是論？這是顯示他要把內心裏面的執著，教授給他人。
3)什麼是無有施與，無有愛養，無有祠祀？這個有邪見的人，他有禪定，有天眼通，看見一個人在一生中常常的布施。對於自己有親愛關繫的人，有恩德的人，他也能夠布施，也能夠供養。對於死去的人，對於他是他所尊重，或者是親愛、有恩德的人，他也常能夠追念，也能夠供養。但是他死掉以後，生到貧窮家。於是乎這個人就執著，布施是沒有果報，愛養也沒有得到應得的果報，祠祀也沒有得到應得的果報，這叫做無有施與、無有愛養、無有祠祀。就是因為有三種內心裏面的看法，意樂就是內心有這樣忍可的一種看法，不同意施與是有果報。哪三種意樂呢？第一、財物意樂，由天眼通看不見布施得大富貴的果報，所以不願布施。另一種，對於財物，他特別的愛著、慳吝，所以也不肯布施。第二、清淨意樂，就是斷見或者各式各樣的邪見的意樂，認為這樣的思想是最清淨，所以也不肯布施。人死就完了，布施什麼呢？他認為這是清淨。第三、祀天意樂，供奉天，祭祀天，認為得不到什麼好的果報，也不願意布施。所以駁斥布施有果報的道理。什麼是祠祀？就是供養火天，火是天的口，供養天的食品或衣物，用火來燒，天就得到受用。
4)經上又顯示那個邪見論者，非撥戒所生善、修所生善。
a)若是不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒，各式各樣的戒，能夠持戒，就能得尊貴身。現在這個有邪見的人，不同意持戒會有功德。什麼是能治、所治？能治就是戒，所治就是犯戒。這個人認為，作種種殺、盜、淫、妄的罪過的事情，不會得果報。那麼能治的戒，也是不存在。所以能治的戒，和所治的破戒，都是不承認。
b)戒是人天善法，修是超過欲界，是色界、無色界天的人修的禪定，是超過散亂的善法。修所生的善法，有能治，也有所治。能治，就是色界定、無色界定；所治，就是欲界的欲被對治，散亂的境界被消除。這個有邪見的人，認為沒有這回事。所以，戒、修，這二種善法所生的善就是能治，能夠消除所對治的這些不如意的罪過的因果。這些他都否定。
c)及顯非撥施所生善，能治所治故。他不同意布施有功德，布施是能治，所治的慳吝、貧窮，都是布施所治。施、戒、修，這三種善法他都不承認。所以他說：無有妙行，無有惡行。沒有妙行，就是沒有施、戒、修。沒有惡行，就是施、戒、修所對治的這些惡行都沒有，不承認這件事。沒有妙行、沒有惡行，這是謗毀因。
5)又顯非撥此三種善能治所治所得果故，這是謗果。因不承認，當然果也不承認，所以就謗毀果報的不成立。所以，他說：無有妙行、惡行二業果及異熟。妙行所得果、惡行所得果，這叫做果。異熟，是造作妙行、惡行，在內心裏面熏成種子，後來又有愛煩惱、取煩惱滋潤妙行、惡行的種子，使令它變異而熟得到果報，叫做異熟。所以，沒有愛、取煩惱來滋潤業力得果之前，叫做果；滋潤以後，叫異熟。就是說一個大概，叫做果；說詳細，就叫異熟。
6)又顯示非撥流轉的依止處的因緣故，說如是言：沒有此世，沒有他世。不是說現在這一世是剎帝利，來生又做剎帝利，不是的。今生剎帝利，來生可能做個婆羅門，也可能做個乞丐，也可能到餓鬼道。今生是個乞丐，來生可能做皇帝，做剎帝利。剎帝利不是決定為剎帝利作緣，婆羅門也不是決定就是婆羅門的緣，都是變化性很大。此世不管是人、是天、是貧、是富、是貴、是賤，都是不決定；來生也是不決定。過去世不決定，現在世不決定，未來世也是不決定，所以叫做無有此世，無有他世。
7)又顯示那個邪見者，謗毀沒有彼所托緣。眾生流轉生死的時候，或者在人間，或者到三惡道，或者是天人，都有寄托的地方，若約人來說，是要有個母親。及非撥彼種子緣故，就是不同意有父親，父親是種子緣。所以，他說如是言：無母、無父。她不是決定是母親，因為第二生可能做她的女兒。不同意他決定是父親，第二生可能做兒子，就是互相的變化，沒有決定性，所以說無母、無父。不是不同意有母親、父親，是有父親、有母親，但是不決定。
8)又顯非撥流轉士夫故，說如是言：無有化生有情。流轉士夫，就是欲界和色界，這兩個世界的眾生死亡以後，是有中有，由中有到另一個地方得果報，叫流轉士夫。就是中有是個流轉士夫，這是一個情形。第二個情形，流轉士夫，就是下一生的果報，初起的那個形相。下一個果報初開始有，就叫生有。一剎那間是生有，第二剎那以後，就叫做本有；等最後死亡的時候，叫死有；死有以後，就是中有。這四個有。流轉士夫也包括生有在內。比如說人間得色界第四禪的無想定的人，死以後，到無想天受生。這裏面有二個事情，一個是中有、一個生有。而這位有神通的外道邪見者，沒看見中有，也沒看見生有，所以就非撥流轉士夫。在人間得無色界四空定的人，死以後，沒有中有，也沒有生有，所以他沒有辦法看見。若是入無餘涅槃的聖人，當然死以後，也沒有中有，也沒有生有，他也看不見這些事情。所以，又顯非撥流轉士夫故，說如是言：無有化生有情。無而忽有的有情是沒有，就等於說是斷滅論，說生死的流轉這件事是不成立。
9)又顯示那個邪見者不同意流轉對治還滅故，若能夠修學無漏的戒定慧，就能夠對治流轉生死的貪瞋癡，成功就還歸於不生不滅的涅槃的境界，這件事他不承認，就說：世間沒有真實的阿羅漢。阿羅漢是對治生死的流轉，成功就還滅到諸法寂滅相。他說沒有真阿羅漢，就等於說是非撥流轉對治還滅。乃至廣說，佛教徒得色界四禪的時候，認為是初果；二禪是二果、三禪是三果；得到第四禪的時候，認為是阿羅漢果。但是他不聽佛說法，所以他一直有這種過失而不能夠改變。臨命終的時候，有中有。所以他認為佛是欺騙他，就有謗佛的這種瞋恨心出來，於是又有地獄的中有出來。
已趣各別煩惱寂靜，故名正至。於諸有情遠離邪行，行無倒行，故名正行。因時，名此世間。果時，名彼世間。自士夫力之所作故，名為自然。通慧者，謂第六。已證者，謂由見道。具足者，謂由修道。顯示者，自所知故，為他說故。我生已盡等，當知如餘處分別。
[解]怎麼知道有真實阿羅漢呢？
1)什麼是正至？已趣各別煩惱寂靜故。若是能隨順佛教，修四念處成功，就是已經到達聖人的境界，因為見煩惱滅，愛煩惱也滅，另外一個人修行，也能夠把見、愛煩惱滅。比如初果聖人，把見煩惱中的分別我執滅；二果聖人能夠盡斷六品愛煩惱；三果聖人又盡斷剩餘的三品煩惱。阿羅漢果，就把色界、無色界的煩惱，也都寂靜。所以，煩惱消除，就能達到涅槃的境界，叫做正至。
2)什麼是正行？對於所有的一切眾生，若能遠離一切愛、見煩惱的邪行，修行四念處，這是沒有常、樂、我、淨顛倒的行。
3)什麼是此世間？就是因時，修行對治道的時候，修學四念處的時候，修學戒定慧的時候，叫做因，就在此世間。
4)什麼是彼世間？就是果時，這時候得到寂滅涅槃，就是彼世間。因的時候，修對治道，還沒有滅煩惱，所以是此世間，就是繫縛的世界。聖道成就，名彼世間。
5)什麼是自然？能夠得初果，得二果，得三果，得四果阿羅漢，為什麼能夠成就這樣的聖道呢？他自己肯努力。自士夫力之所作故，他自己肯努力、肯創造，所以他就有成就，叫做自然。自然，憑借自家努力而有這樣的成就，叫做自然。或是出無佛世，他就能修三十七道品，得辟支佛，是自士夫力之所作故。乃至發無上菩提心的菩薩，出無佛世，自然的能夠修三十七道品得無上菩提。
6)什麼是通慧？就是第六通，漏盡通。就是以無常、苦、空、無我智慧，滅除見煩惱、愛煩惱，成就這個通達無礙的智慧，就是阿羅漢的境界。
7)什麼是已證？見道，就是初開始成就諸行無常、諸法無我、涅槃寂滅，他證實這件事，就是初果須陀洹。
8)什麼是具足？見道以後，聖道還沒有圓滿，為了圓滿無漏功德，繼續修學四念處，就是修道，最後圓滿，就是阿羅漢的功德具足。
9)什麼是顯示？自所知故，為他說故。自所知故，就是得初果、二果、三果、四果，他自己知道得悟聖道。為他說故，能夠為他人開示他所覺悟的真理。
10)什麼是我生已盡等？我生已盡，梵行已立，不受後有，所作已辨，一共有四句。當知如別的地方所講。什麼是我生已盡？是指須陀洹果。生，指生死，還有七番生死，但是第八番生死已盡，所以叫我生已盡。什麼是梵行已立？是得聖道，成就以後不退轉，不會再失掉。什麼是所作已辦？就是一切的煩惱都沒有，一切道果都成就，應該作的事情都已經作好。什麼是佛教徒應該作的事情呢？斷煩惱是應該作的事情。什麼是不受後有？就是阿羅漢果。另外一個解釋，我生已盡，就是心裏面有煩惱就叫做生。初果、二果聖人還是有煩惱，但是煩惱不重、輕微，也就名之為我生已盡，就是指初果和二果。梵行已立，就是指三果聖人，對於非梵行的欲沒有，就是欲界的欲沒有。所作已辦，不受後有，是指阿羅漢果。
此中略義者，謂顯示謗因、謗果、誹謗功用、謗真實事。功用者，謂殖種功用、任持功用、來往功用、感生業功用。又有略義差別，謂顯示誹謗若因、若果、若流轉緣、若流轉士夫、及顯誹謗彼對治還滅。又誹謗流轉者，應知謗因，不謗自相。謗還滅者，應知謗彼功德，不謗補特伽羅。
[解]1)這裏面略說它的要義。沒有施與、沒有愛養、沒有祠祀、沒有妙行、沒有惡行，就是謗因。沒有妙行、惡行的果，是謗果。沒有從此世到彼世的功用，這是誹功用，沒有化生有情，也是誹功用。誹謗沒有真實的阿羅漢，謗真實事。什麼是功用？就是植種功用、任持功用、來往功用、感生業功用，分成四種功用。第一、植種功用，就是父親，有種子的這種作用。第二、任持功用，就是母親，有長養身體的這種功用。第三、來往功用，就是從此世到彼世。第四、感生業功用，就是中有，成就後一生的生命體，是由於業力的關係。而這個業出現的作用，就是中有，中有去得那個果報。所以，有這樣的功用，就是中有。
2)又有略義的差別，表示有邪見的這個人，又謗毀因，又謗毀果。斷滅論者僅僅是謗毀果，認為死掉以後，我斷滅，所以也沒有人受果報，果報也沒有。而現在這個邪見論者，又謗因、又謗果。若流轉緣，就是從此世往彼世，五道裏都有流轉的緣。若流轉士夫，就是沒有化生有情。及顯誹謗彼對治還滅，就是謗沒有真實的阿羅漢。
3)又誹謗流轉者，應知謗沒有善、惡行，從此世往彼世，這流轉因。不誹謗有父母的這一方面，還是承認有父母，不是有決定的父母。
4)謗還滅者，應知謗毀彼成就的功德，他沒有非撥那個修行人。
復次，白品一切，翻前應知。所有差別我今當說，謂翻欲邪行中，諸梵行者，此是總句。當知此由三種清淨而得清淨，一、時分清淨。二、他信清淨。三、正行清淨。盡壽行故、久遠行故者，此顯時分清淨。諍處雪故名清，無違越故名淨，此二總顯他信清淨。此中或有清而非淨，應作四句，初句者，謂實毀犯於諍得勝。第二句者，謂實不犯於諍墮負。第三句者，謂實不犯於諍得勝。第四句者，謂實毀犯於諍墮負。不以愛染身觸母邑故，名遠離生臭。不行兩兩交會鄙事故，名遠離婬欲。不以餘手觸等方便而出不淨故，名非鄙愛。願受持梵行故，名遠離猥法。如是名為正行清淨具足。當知略義即在此中。
[解]復次，白品的一切善法，和前面的黑品相反，就是白品。白品本身有各式各樣的行相，還是要再說一說。就是和前面的欲邪行相反。一切淨行者的功德，這是總句。
1)當知這個梵行，有三種梵行才算是梵行，才是成就清淨的功德，哪三種呢？一、時分清淨。二、他信清淨。三、正行清淨。
第一、什麼是時分清淨？經文中的盡壽行故，久遠行故，就是在顯示時分清淨。盡他的壽命存在一天，都是修梵行，叫做盡壽行。時間很久，一直的修梵行，叫做久遠行。
第二、什麼是他信清淨？諍處雪故名清，無違越故名淨，此二總顯他信清淨。什麼是諍處雪故名清？諍，就是彼此有諍論，諍的時候我能夠有力量，把你加上我的罪名消除，恢復我的清淨，這叫做清。雪，就是消滅、清洗的意思。什麼是無違越故名淨？真實沒有犯戒，叫無違越，所以是淨。這樣顯示別人對你的信心也清淨。你說持戒清淨，但是大家都說你犯戒，很多人不相信你是清淨，這樣也是不圓滿。
2)此中或是清但是不淨，所以應該由四句話來說，才是圓滿。
第一句，他真實是犯戒，但是大家在諍論的時候，犯戒者有辯才，所以犯戒者勝利，這是不合道理的事情。
第二句，他真實沒犯戒，很清淨，但是大家作羯磨，判他罪的時候，他持戒清淨，但是辯才不夠，不能反駁，所以大家羯磨就是：你犯罪。這事也不圓滿。
第三句，他真實沒有犯戒，大家在諍論的時候，他也勝利。
第四句，他實在是犯戒，大家諍論的時候，他輸，只好承認他犯戒。
3)正行清淨也可有四句。
第一句，不以愛染的身體，就是不以愛染心，接觸女人，名遠離生臭。身體就叫生臭。
第二句，不行兩兩交會的鄙事，所以名為遠離淫欲。
第三句，不以餘手觸等方便而出不淨故，名非鄙愛。
第四句，願受持梵行故，名遠離猥法。如是名為正行清淨具足。這三種清淨這一大段文的要義，就在這三句之中，時分清淨，他信清淨，正行清淨。
又，翻妄語中，可信者，謂可委故。可委者，謂可寄託故。應可建立者，謂於彼彼違諍事中，應可建立為正證故。無有虛誑者，於委寄中不虛誑故、不欺誷故。此中略義者，謂顯三種攝受：一、欲解攝受。二、保任攝受。三、作用攝受。
[解]又與妄語相反的就是不妄語，就是誠實語。
第一句，可信，就是可以信賴，可以信任。
第二句，可委，就是你有重要的事情可以托他辦理。
第三句，應可建立，就是說在各式各樣糾紛的事情裏面，可以舉這個人做中間人。因為他不虛偽，不會袒護那一邊，能說真實語，可以算是一個中正不偏袒的證人。
第四句，無有虛誑，就是你委托他辦什麼事情，他到時候不會說虛誑，不欺瞞你。這一段文的略義，有三種攝受的力量，就是一種可以信賴的力量。第一、欲解攝受，就是可信、可委。第二、保任攝受，就是可建立。第三、作用攝受，就是不虛誑。
5.2.2.2.法相差別建立
復次，法相差別建立者，謂即殺生，離殺生等。云何殺生？謂於他眾生起殺欲樂、起染污心，若即於彼起殺方便，及即於彼殺究竟中所有身業。云何不與取？謂於他攝物起盜欲樂、起染污心，若即於彼起盜方便，及即於彼盜究竟中所有身業。云何欲邪行？謂於所不應行、非道、非處、非時起習近欲樂、起染污心，若即於彼起欲邪行方便，及於欲邪行究竟中所有身業。云何妄語？謂於他有情起覆想說欲樂、起染污心，若即於彼起偽證方便，及於偽證究竟中所有語業。云何離間語？謂於他有情起破壞欲樂、起染污心，若即於彼起破壞方便，及於破壞究竟中所有語業。云何麁惡語？謂於他有情起麁語欲樂、起染污心，若即於彼起麁語方便，及於麁語究竟中所有語業。云何綺語？謂起綺語欲樂、起染污心，若即於彼起不相應語方便，及於不相應語究竟中所有語業。云何貪欲？謂於他所有起己有欲樂、起染污心，若於他所有起己有欲樂決定方便，及於彼究竟中所有意業。云何瞋恚？謂於他起害欲樂、起染污心，若於他起害欲樂決定方便，及於彼究竟中所有意業。云何邪見？謂起誹謗欲樂、起染污心，若於起誹謗欲樂決定方便，及於彼究竟中所有意業。
[解]復次，約法來說善法、不善法的差別相，法相上的不同安立，就是殺生是黑品，遠離殺生就是白品。善法有善法的相貌，惡法有惡法的相貌，叫做法相差別建立。
1)什麼是殺生呢？就是對於其他眾生，他簡別不是自殺，是另一個人殺害另一個眾生。眾生，表示是有情的眾生，不是無情物。兩個緣：一個他，一個眾生。第三個緣，就是發起殺害那個眾生的想法。欲樂，就是內心的想法，而歡喜這樣做。起殺想，就是在所要殺的這個境界上，起殺的想法。第四個緣，起染污心，或者是因為貪心而殺，或者是瞋心，或者是邪知邪見，各式各樣的煩惱。因為這樣的煩惱染污他的清淨心，做罪過的事情。第五個緣，假設這個人，發動殺的想法，由煩惱來發動這件事，就對彼眾生發出殺的行動，叫做方便。方便就是行為，以行為為方便，來成就他的願望。他開始殺的行動，最後殺的這件事，完全做完。究竟，就是這件事做圓滿。所有身業，一開始到最後，表現在身體上的行動，這個殺罪成立。於他眾生起殺意樂及染污心，這屬於心。若即於彼起殺方便，及即於彼殺究竟中，這是由內心發出行動，由身口的行動，來進行這件事，最後成功。彼眾生因此而死，或者當時沒死，過後因此而死，這個罪過成立，就叫做殺。
2)什麼是不與取？就是對於其他有情的所有權的財物，發起盜的想法，起染污心。若是對彼財物，發起盜的行動，財物舉離本處，這個罪過成立，就叫做不與取。
3)什麼是欲邪行？對於沒有嫁，或者已經嫁，這兩類的女人，都不應該行欲邪行。非道、非處、非時，你數數的和那個人接觸，先起這種想法，欲樂就是想，發起染污心。若即於彼起欲邪行的行動，及於欲邪行究竟中所有的身業。
4)什麼是妄語？就是對於其他有情，起覆想說欲樂。覆想，就是心裏面明明白白是這樣意思，但是把它隱藏起來。用另一個意思，向他講，就是說謊話。起染污心，為什麼要同人說謊話，就是有動機，或者是貪心，或者是瞋心，或者是各式各樣的邪知邪見。若即於彼起偽證方便，妄語就是虛偽的一種方便，就說他怎麼、怎麼。及於偽證究竟中所有的語業，就是你說出來，前面那個人聽懂，妄語的罪過就成就，不管是成功、沒成功，只要你有這樣的想，你這樣把這話說出去，對方聽懂，罪就成立。
5)什麼是離間語？就是對於其他有情，心裏面明明了了，打主意要破壞他們的感情。為什麼要破壞呢？因為生起染污心。若即於彼起破壞的方便，就是開始進行這件事。及於破壞究竟中，這件事有始有終的做完，你所有的語業，這個離間語的罪過就成立。若是說謊話，說虛妄語，說離間語，你說話，對方沒有聽懂，這不算數，對方要明白。
6)什麼是粗惡語？就是對於其他有情，起粗語欲樂，心裏面打主意，要罵他、要毀辱他、陷害他，起染污心。若即於彼起粗語的行動，及於粗語究竟中，計劃想要罵他的語言都說出來，所有的語業，這個粗惡語的罪過就成立。
7)什麼是綺語？就是起綺語欲樂，起染污心。若即於彼起不相應語方便，前面的邪舉罪、邪說法各有五種，都是不相應，都是不對。但是用那樣的話說出來，就是方便。即於不相應語究竟中，說出來的所有的語業，就是綺語。
8)什麼是貪欲？就是對於他人所有的財物，發起這個東西屬於我是最好，就這樣想。起染污心，若於他所有起己有欲樂決定方便，只是內心決定這樣想，還沒採取行動。及於彼究竟中所有意業，決定希望他人所有的財物屬於我。若是表現在身、口，或者是偷盜，就是不與取，又不同。
9)什麼是瞋恚？對於另外一個有情，想要傷害他，有這樣的惡心，起染污心。若於他起欲樂決定方便，最初發起乃至到究竟，最後這個心情決定，計劃要殺害他，所有的意業，就叫做瞋恚。
10)什麼是邪見？就是發起誹謗，撥無因果這些事情，起染污心。若於起誹謗欲樂決定方便，及於彼究竟中所有意業，決定起如是見，立如是論，這個時候，邪見成就。
云何離殺生？謂於殺生，起過患欲解，起勝善心，若於彼起靜息方便，及於彼靜息究竟中所有身業。如離殺生，如是離不與取，乃至離邪見，應知亦爾。此中差別者，謂於不與取起過患欲解，乃至於邪見起過患欲解、起勝善心。若於彼起靜息方便，及於彼靜息究竟中所有意業。如是十種略為三種所謂身業、語業、意業，即此三種廣開十種，應知。
[解]1)什麼是離殺生？就是對於殺生這件事，起過患的想法。什麼過患？若殺害生命的話，能自害、能他害，能自他俱害；能生現法罪、能生後法罪、能生現法後法罪，會受到種種的身心的憂苦。對於不殺生的事情自己歡喜，起殊勝、最良好的心情，就是無貪、無瞋、無癡，這是一切善法的根本，叫起勝善心。若他起勝善心，發起對於殺生有過患想，就會停止殺生的活動，在三寶前受不殺生戒，這是靜息殺生的最好的行動。於彼靜息究竟中所有身業，比如最初發心受戒，乃至到受戒的儀式完全圓滿，不殺生的功德成就。
2)如遠離殺生是這樣，離不與取乃至離邪見，應知也是這樣子。但是這裏面有差別相，謂於不與取起過患的欲解，同樣不與取，也是會自害、害他、自他俱害，生現法罪、生後法罪、生現法後法罪，也會受到很多很多的身心憂苦。乃至邪見，也起過患的欲解，起勝善心，就是要學習無貪、無瞋、無癡這三種善法。若於彼起靜息方便，及於彼靜息究竟中所有意業，就是受十善法的戒，先懺悔發願，然後受三皈，然後受十善戒，這時候十善業的功德就是成就。如是十種略為三種，所謂身業、語業、意業，就是從這三方面，能把握住無貪、無瞋、無癡，十善業就圓滿。從身業的妙行，語業的妙行，意業妙行，廣開為十種善法，應知。
5.2.3.業因
業因云何？應知有十二種相，一、貪。二、瞋。三、癡。四、自。五、他。六、隨他轉。七、所愛味。八、怖畏。九、為損害。十、戲樂。十一、法想。十二、邪見。
[解]業是由什麼樣的原因發出來的呢？應知有十二種相貌。
一、貪，二、瞋，三、癡。所有的業，都是由貪、瞋、癡發出來，所以，貪、瞋、癡是通於一切業的原因。有時候，是偏於貪心，偏於瞋心，偏於邪知邪見。有時候，有貪，又有瞋，又有癡，各式各樣的情形。
四、自，就是自己要這樣做。
五、他，我叫別人去做。
六、隨他轉，隨別人的意願做這件事，我聽別人的命令，不是我要做，是別人叫我做。
七、所愛味，就是自己歡喜這樣做。
八、怖畏，是害怕。那個人他要殺我，我就殺他。
九、為損害，他的存在對我有所損，如老鼠會咬人的東西，先殺它，也叫做損害。
十、戲樂，就是做惡事的時候，像遊戲似的，非常的快樂。
十一、法想，就是認為是合法，我做這種事是對。
十二、邪見，就是撥無因果，殺生不會有惡報，不殺也不會得好報，有這種邪知邪見。
5.2.4.業位
業位云何？應知略說有五種相，謂耎位、中位、上位、生位、習氣位。由耎不善業故，生傍生中。由中不善業故，生餓鬼中。由上不善業故，生那落迦中。由耎善業故，生人中。由中善業故，生欲界天中。由上善業故，生色、無色界。何等名為耎位不善業耶？謂以耎品貪、瞋、癡為因緣故。何等名為中位不善業耶？謂以中品貪瞋、癡為因緣故。何等名為上位不善業耶？謂以上品貪、瞋、癡為因緣故。若諸善業，隨其所應，以無貪、無瞋、無癡為因緣，應知。何等生位業？謂已生未滅，現在前業。何等習氣位業？謂已生已滅，不現前業。
[解]什麼是業位？就是業的階級，業由有而無，由無而有，其中的次第，就叫做位。應知略說有五種相，就是軟位、中位、上位、生位、習氣位。
1)不善業分三品，就是軟品、中品，上品。若是軟品的不善業，能令你在畜生的世界裏得到一個生命體，這是軟不善業的力量。若是中品、中等的罪業，將來會生到餓鬼的世界得到一個生命體。若是最嚴重的罪業，使令眾生到地獄得一個生命體，這是特別苦。若是下品的善法，在人中得果報。若是中品的善業，生到欲界天中得果報。若是上善業故，生到色界天，無色界天得果報。這一段是從得果報說，底下約因緣來辨。
2)什麼名為軟位不善業？就是以軟品貪、瞋、癡為因緣故，所造的不善業，就名為軟位。業力是由煩惱決定，果報是由業力決定。若是問軟品的不善業是怎麼回事？就是創造業力的煩惱是軟品，所造的業也就不重。什麼名為中位不善業？就是以中品貪、瞋、癡為因緣故，所以所造的業也是中品的不善業。什麼是名為上位不善業？就是以上品貪、瞋、癡為因緣故，所以是上品的不善業。若是發好心做種種的善法，也是有差別，隨眾生的智慧的深淺，也就有無貪、無瞋、無癡為因緣故，造成善業的差別。
3)什麼是生位業？就是當前在做這種功德的時候，還沒停下來，這個業就叫做已生未滅。正在創造業的時候，叫做生，創造業的行動沒有停下來，叫未滅。
4)什麼是習氣位業？習氣，就是數數的這樣做叫習。這樣做以後，在心裏面造成一種氣氛，就是種子。所以，造業的行動停下來，這時候業不現前，習氣就是業種子，就在阿賴耶識裏面儲藏起來，叫做不現前業。
5.2.5.業門
5.2.5.1.與果門
復次，業門云何？此略有二種，一、與果門，二、損益門。與果門者，有五種應知，一、與異熟果；二、與等流果；三、與增上果；四、與現法果；五、與他增上果。
[解]復次，什麼是業門？人在屋子裏面，從門出來，叫做門。造業以後，變成習氣，習氣會發動出來事情，給你果報，就是從門出來，就是由習氣位發動到現行。若站在前六識的立場來說，習氣和前六識是不相應，不相應的時候叫習氣位，相應的時候就是得果報。所以門，正好是前六識。這個門有兩種，一、與果門，就是造業後的習氣，給你果報，叫做與果。二、損益門，就是與果再分類。若是作惡業，給你果報時候，就是來損害你；如果作善業，給你果報，就是利益你。與果門者，有五種應知，哪五種？一、與異熟果，就是變異而成熟的果報，是在生死中得的果報。在造業的時候，有善、惡、無記的差別，得果報是無記，所以叫做異熟果。為什麼是無記？因為，果報主體是阿賴耶識，阿賴耶識是無記。在人間天上有如意的事情出現，是由阿賴耶識裏生出來。地獄有很多苦，是由阿賴耶識生出來。所以，由果報主來說，是無記；若與前六識相應，還是有苦樂的分別。二、與等流果，三、與增上果，四、與現法果，五、與他增上果。
5.2.5.1.1.與異熟果
與異熟果者。謂於殺生親近、修習、多修習故，於那洛迦中受異熟果。如於殺生，如是於餘不善業道亦爾，是名與異熟果。
[解]什麼是與異熟果？就是這個人在人間，歡喜殺害生命，與殺生的事情接近，向人家學習，自己這樣做，常常殺害生命。或是以殺生為職業，或者業餘，如釣魚，或者到山上打獵。這樣做，將來在地獄裏面，享受這個異熟果。像殺害生命是這樣子，其餘的不善業道也是。若到地獄受異熟果，這是上品的不善業；中品、下品的不善業，到畜牲世界，到餓鬼的世界受果報。殺生是這樣子，對於其餘不善業道，偷盜、邪淫、妄語，乃至這些各式各樣，也是有下品、中品、上品。
5.2.5.1.2.與等流果
與等流果者，謂若從彼出來生此間，人同分中壽量短促，資財匱乏，妻不貞良，多遭誹謗，親友乖離，聞違意聲，言不威肅，增猛利貪，增猛利瞋，增猛利癡，是名與等流果。
[解]什麼是與等流果？就是創造業以後，業酬謝你一個果報，什麼果報呢？就是給你的果和當初造的業相似，叫做等流果。等，彼此相似，流，相續下去。等流果是怎麼給呢？就是從三惡道出來，到人的世界，此人和其他的人大家都是同類，叫做同分。
1)壽量短促，最初造作殺生罪業的時候，使令眾生的壽命中斷，壽命短促。所以到人間的時候，也給你相似的果報，壽命短促。壽量短促，是屬於殺生罪業的等流果。
2)資財匱乏，在因地的時候，造偷盜的罪業，若是嚴重的話，到三惡道先給異熟果，到人間再給等流果。偷盜的時候，使令被偷盜的人，資財匱乏，現在你的資財也是不足，總是有所缺少不夠用。
3)妻不貞良，在因地，有欲邪行的罪過，所以再來到人間，同樣是他的妻子不貞良。
4)多遭誹謗，在因地，說謊，使人受到傷害，來到人間的時候，常常遇見人家毀謗他。
5)親友乖離，在因地，說破壞別人感情的話，現在親友也是同你不合，常常的吵架。
6)聞違意聲，在因地的時候，說些粗惡的語言，令人聽到以後像刀劍刺傷似的，所以來到人間的時候，也會聽見像刀劍的這種語言刺害他。
7)言不威肅，就是綺語，最初好說笑話，說些放逸的話，來到人間說話的時候，得不到人家的尊重，沒有那種威勢。
8-10)增猛利貪，增猛利瞋，增猛利癡，在因地，常常有貪心、瞋心、愚癡心，常常這樣熏習，來到人間貪瞋癡就是重，這叫做等流果，就是原來造十不善業所引發出來。
5.2.5.1.3.與增上果
與增上果者，謂由親近、修習、多修習諸不善業增上力故，所感外分光澤尟少，果不充實，果多朽敗，果多變改，果多零落，果不甘美，果不恒常，果不充足，果不便宜，空無果實。當知善業與此相違。
[解]什麼是與增上果？等流果，是在本身正報上的感受；增上果，是在依報上，你所享用的境界上說。因為他常常親近不善業，常常做惡事，所以叫做修習。做了一次又一次，就是多修習諸不善業。因此這個不善業是很有力量，所以叫增上力。不善業給你異熟果，給你等流果之外，又會給你增上果。什麼是增上果呢？
1)光澤尟少，就是由業力招感來的身外之物，或者衣食住，或者是你種的花果，表面上看光潤滋澤的相貌少，總是枯萎的樣子。因為在造殺業的時候，令被殺害的眾生心情苦惱不光澤，所以除了壽命短促之外，所遭遇到的境界，是光澤尟少。
2)果不充實，就是盜業，偷盜的時候令對方有所缺少，給增上果的時候，所得的事情也是不充實，就是有所缺少。
3)果多朽敗，比如種橙子，或者蔬菜，結果的時候都是朽敗，能夠成實的不多，這是欲邪行的果。
4)果多變改，因地的時候，好說謊話，給你增上果的時候，事情總是有變化。
5)果多零落，因地的時候，說離間語，給你增上果的時候，沒有成熟就雕零，敗壞。
6)果不甘美，因地的時候，說粗惡的語言，所以得到的增上果，吃什麼東西，吃的飯香味也不是那麼好。
7)果不恒常，因地的時候，說綺語令人放逸，所以得到的果很快就結束。
8)果不充足，因地的時候，貪心很大，所以得的增上果不充足。
9)果不便宜，因地的時候，常好發怒，得到增上果的時候，不隨你的心意，與你的希望不相應。
10)空無果實，因地的時候，有邪知邪見，得增上果的時候，做生意沒賺到錢。若是修十善業，就和不善業是相反的，所感的外分光澤很多，果也是充實，果也不朽敗，果也不變改，果也不零落，果是甘美，果也是恒常，果是充足，果是便宜，是有結果。
5.2.5.1.4.與現法果
與現法果者。有二因緣，善、不善業與現法果：一、由欲解故；二、由事故。應知欲解復有八種：一、有顧欲解；二、無顧欲解；三、損惱欲解；四、慈悲欲解；五、憎害欲解；六、淨信欲解；七、棄恩欲解；八、知恩欲解。有顧欲解。造不善業，受現法果者，謂如有一，由增上欲解，顧戀其身，顧戀財物，顧戀諸有，造不善業。無顧欲解，所造善業，受現法果者，謂如有一以增上欲解，不顧其身，不顧財物，不顧諸有，造作善業。損惱欲解，造不善業，受現法果者，謂如有一於他有情補特伽羅，以增上品損惱欲解，造不善業。慈悲欲解，所造善業，受現法果者，謂如有一於他有情補特伽羅，以增上品慈悲欲解，造作善業。憎害欲解，造不善業，受現法果者，謂如有一於佛法僧，及隨一種尊重處事，以增上品憎害欲解，造不善業。淨信欲解，所造善業，受現法果者，謂如有一於佛法僧等，以增上品淨信欲解，造作善業。棄恩欲解，造不善業，受現法果者，謂如有一於父母所，及隨一種恩造之處，以增上品背恩欲解，欺誑欲解，酷暴欲解，造不善業。知恩欲解，所造善業，受現法果者，謂如有一於父母等，以增上品知恩欲解，報恩欲解，所作善業。
[解]什麼是與現法果呢？就是現在造的罪過，現在就得果報，現在做的功德，現在就得果報。要有兩個因緣才能這樣子。哪二因緣？第一、欲解，欲，就是強烈的願望，我希望成就這件事的心非常的強。解，就是對這件事，有有深刻的認識。第二、事，欲解是在思想上說，事就是表現出來的行動，把這件事做成。從這兩方面來決定你得不得現法果。應知欲解又有八種不同，一、有顧欲解，二、無顧欲解，三、損惱欲解，四、慈悲欲解，五、憎害欲解，六、淨信欲解，七、棄恩欲解，八、知恩欲解。
1)什麼是有顧欲解，造不善業受現法果？顧，就是關心，對這件事很關心這樣的欲解，而造不善業，能夠受現在的果報。就是說有一個人有強烈的希望心，對這件事是有研究。顧戀其身，愛著自己的生命，特別的保護自己。顧戀財物，對財物也是這樣。顧戀諸有，除了生命體和財物之外，其餘自己所有的一切，愛著心也是很強。在這樣的愛著心顧戀的心情之下，造作很多的不善的罪業，這樣的罪業會得現報。
2)什麼是無顧欲解，所造善業受現法果？對自己的身體，沒有那麼多的愛著心，對財物也是，諸有也是。這樣的人造善業，做很多的功德，現在就會得到果報。
3)什麼是損惱欲解，造不善業受現法果？就是對另外一個有情的眾生，以特別強烈的損惱欲解，想要殺害他，想要惱亂他，對殺害他、惱亂他的這件事，有深入的研究，心情非常強烈的要做這個事，造很多的罪過，也會於現法中會受到果報。
4)什麼是慈悲欲解，所造善業受現法果？譬如有一人，對於其他有情補特伽羅，內心裏面有慈悲心，而且還是特別強大的，慈悲心非常的強。就是任何人不能阻礙，一定要把它做成功，會得現報。
5)什麼是憎害欲解，造不善業受現法果？心裏面憤怒，想要傷害對方，有這樣的欲解，造不善業的時候，是受現法果。就是有這麼一個人，對於佛陀，對於佛教無量無邊的微妙法門經書之類，在佛教裏面修學聖道的人。或者是佛，或者佛像，或者法，或者僧，都是我們應該尊重的事情。以增上品憎害欲解，造不善業，要受現報。
6)什麼是淨信欲解，所造善業受現法果？對於佛法僧有清淨的信心，有這樣欲解的人，在佛法僧上面造很多的善業，能受現法果。
7)什麼是棄恩欲解，造不善業受現法果？背棄恩德的人，有這種欲解，造不善業，受現法果。就是譬如有一人，對我們有恩的父母，或者在父親那邊，或者在母親那邊，隨那一種有恩的地方。強烈的不承認有恩這件事，有這樣的欲解。欺誑欲解，會對父母有欺誑心，欺騙他的父親母親。酷暴欲解，就是極殘暴的行為，對父親、母親、有恩的人造不善的業，也是得現報。
8)什麼是知恩欲解，所造善業受現法果？就是譬如有一人，對我們有恩的父母，或者在父親那邊，或者在母親那邊，隨那一種有恩的地方。強烈的感覺到父母恩德太大，沒有欺誑欲解、酷暴欲解，而有報恩欲解，有這樣的思想。然後能夠對父母，做很多的功德的事情，現在就會得果報。
由事故者，若不善業，於五無間及彼同分中，亦有受現法果者。五無間業者，一、害母；二、害父；三、害阿羅漢；四、破僧；五、於如來所惡心出血。
[解]什麼是事呢？假設做惡事，就是五種惡業，能墮落到無間地獄受苦。及於彼無間業同類的一種罪業。這無間罪受現法果，及彼同分中也有受現法果。什麼是五無間業？第一、害母，殺害自己的母親。
第二、害父，殺害自己的父親。父親母親是有恩德的人，殺害自己的父母，罪過太大，這會墮落無間地獄。
第三、害阿羅漢，阿羅漢是聖人，這是最值得尊重的聖人，殺害他，也是要到無間地獄。殺害這三種人，在殺業裏面是最重，成就究竟的殺生罪業。
第四、破僧，破和合僧，在寺院裏面的出家人，本來都是和合，但是從中間說些謊話，說虛妄語，把他們破壞，不和合。破和合僧分兩類：一個破羯摩僧，一個是破轉輪僧。破羯摩僧，就是寺院裏面，因為你說謊話而使令大眾僧分裂，分兩處作羯摩，說戒分兩個地方，大家不能共同的作羯摩說戒。破轉輪僧，就是在釋迦牟尼佛法之外另立一種法，你能同意這件事，這就是破轉輪僧，這是不對。為什麼是很嚴重的罪過？破和合僧以後，大家都不能修學聖道，不能進步。
第五、於如來所惡心出血，惡心的要傷害佛。這五逆罪，通常經論的說法，都是生命存在的時候沒有事，死掉以後，墮落到無間地獄。現在這個文上說，造五無間罪還要受現法果，法律上要制裁他，就是受現法果。
無間業同分者，謂如有一，於阿羅漢尼及於母所，行穢染行。打最後有菩薩。或於天廟衢路市肆，立殺羊法，流行不絕。或於寄託得極委重親友同心耆舊等所，損害欺誑。或於有苦、貧窮、困乏、無依、無怙，為作歸依，施無畏已，後返加害，或復逼惱，或劫奪僧門，或破壞靈廟，是等業名無間同分。
[解]什麼是無間業同分？不是害父、害母、害阿羅漢，但是與那種罪過是相同類，是指什麼說呢？1)譬如有一人，對於阿羅漢尼，又是他母親這樣的人，行穢染行，這個罪過和無間業是相等。2)打最後有菩薩，這個菩薩是最後有菩薩，就是一生補處的菩薩，這樣子這也等於是出佛身血、殺阿羅漢相似。3)或於供養天的廟，或者在四通八達的道路的街市店鋪裏頭，在那裏成立一個殺羊的地方，而且還是有條例，這種殺羊的法流行不斷。4)或者對於寄托，就是彼此間是可信任，重要事情可以委托。得極委重，委者順也，極能互相隨順，就是彼此間的感情非常的好，極難的事情都能互相隨順。極委，就是能隨順你，而且感情非常的重，有重大親厚關係的這樣的親友，親厚的人，或者是朋友，彼此是同一個心情。耆舊等所，年紀很大叫做耆，或者關係很久。你對這樣親厚關系的人，與你有這樣信心的人，損害他，欺騙他，就是和無間業是相等。5)或者有一種人是很苦惱的人，貧窮生活困難的人，一點依靠也沒有，沒有人能幫助他的人。你能夠做他的救護者、愛護者，照顧他的人，他也死心踏地的和你在一起，依賴你。施無畏已，這個人無依無怙就是有恐怖，你為他做歸依者，就使他沒有恐怖。後來你又來傷害這個人，逼迫他受到很多的苦惱，這也是與無間業是同分。或者劫奪出家人的財物，什麼意思？功德主拿來的財富，是布施給大眾僧，你把它回轉到自己的腰包裏，這叫劫奪僧門。或破壞靈廟，供養佛教寺廟你破壞，或者供養天神的廟你破壞，這個罪過都是很大。前面說的這些事情，都是和五無間的罪業是同類的。
若諸善業，由事重故，受現法果者。謂如有一母無正信，勸進開化，安置建立於具信中。如無正信於具信中，如是犯戒於具戒中，慳吝於具捨中，惡慧於具慧中亦爾。如母，父亦爾。或於起慈定者，供養、承事。如於起慈定者，如是於起無諍定、滅盡定、預流果、阿羅漢果，供養、承事亦爾。又親於佛所供養、承事，如於佛所，如是於學、無學僧所亦爾。若即於此尊重事中，與上相違，由損害因緣，起不善業，受現法果。
[解]什麼是若諸善業，由事重故受現法果？
1)就是譬如有一人，這個人的母親對於佛法僧沒有正信，不相信佛法。就千方百計的勸諫母親，希望他的思想能進一步，常常開化他，用佛法來化導他，建立他的信心，對於佛法具足信心。假設說母親沒有正信，能勸他發起正信，能這樣子。同樣的，母親常好犯戒，做有罪過的事情，我也是勸進開化，叫他不要犯戒，能安住在持戒清淨，從犯戒裏面解脫出來。母親很慳吝，不肯在三寶裏面作功德，也要勸進開化，使令他從慳吝中解脫出來，布施幫助貧苦的人。母親有智慧，都是邪知邪見，勸進開化自己的母親能夠改變過來，安置他在佛法的光明智慧裏面。如無正信，於具信中安置建立，也是這樣。前面以母為例，能夠勸導自己的父親也是這樣子，一樣能得現報。
2)或於起慈定者，供養承事。什麼是起慈定者？在初禪裏面修四無量心，或者是得二禪、三禪、四禪，四禪八定，修慈悲定，入慈三昧之後，從慈三昧裏面出來的這種人。現在發恭敬心供養起慈定者，又能為他辦事，這個人就會得現報。前面說從慈三昧裏面出來的人，是這個樣子。從無諍三昧出來的時候，就供養承事也是這樣。無諍三昧是什麼呢？就是得滅盡定的大阿羅漢，日常做一切事情的時候，先入定，看一看今天要到什麼地方做事，經過什麼地方，是不是遇見一些人不高興我。如果從這裏走有人不高興，就不從這裏走，避免任何人因為我而起煩惱。入這樣無諍定的人，從無諍定裏面出來，叫做起無諍定。從滅盡定裏面出來，也是這樣。初入聖道的聖人，若能供養承事，能得現報。阿羅漢是聖道圓滿的人，若對這樣的人供養承事，也是能得現報。
3)又自己親自在佛的地方，供養佛，為佛做事情，也是一樣能得現報。如於佛所是這樣子，對於大眾僧裏面有屬於學，已經成就聖道，聖道還沒有圓滿，或是無學，已經圓滿。這樣的大眾僧也是一樣，可以得現法果。假設一個眾生，對於佛陀或者是大弟子，這些尊重事中，作一些和前面說的事情是相違背，或者是做惡事，或者是毀謗，或者是傷害，或者種種不饒益的事情。由於內心裏面有損害動機的因緣，發動出來種種的罪業，現在就會得到很多苦惱的果報，還有後法果。
5.2.5.1.5.與他增上果
與他增上果者，謂亦由受現法果業。猶如如來所住國邑，必無疾疫、災橫等起，佛神力故，無量眾生無疾、無疫，無有災橫，得安樂住。如佛、世尊，如是轉輪聖王及住慈定菩薩亦爾。若諸菩薩以大悲心，觀察一切貧窮困苦業天所惱眾生，施以飲食、財穀、庫藏，皆令充足，由此因緣，彼諸眾生得安樂住。如是等類，是他增上所生現法受業，應知。
[解]什麼是與他增上果？由於前生做的功德，或者現在做的功德，而現在得果報的業力的關係，可是又有其他人的力量大影響很多人，使令很多人受到影響，或者好，或者是壞。就是另外一個人的力量，我們受到影響，叫做與他增上果。也是由於自己有這種業力，所以得到這樣的事情，受到影響。
1)舉一個例子，佛陀在某個國度，某個城市住，這一個地區決定不會有流行病，不會有大的災難這種事情的生起。為什麼呢？因為佛的神力的緣故，無量無邊的眾生沒有疾沒有疫，沒有災橫的生起，能夠很安樂的居住。就是由佛的力量與他增上果。可是亦由受現法果業的關系，和自己還是有關係。如佛世尊的佛神力，是有這樣與他增上果的事情。轉輪聖王和安住在慈三昧的菩薩也能令他居住的地方有這樣事情。
2)若諸菩薩以大悲心觀察一切眾生貧窮的困苦。為什麼會貧窮困苦呢？不相信佛法的人，認為人世間的災難是天降下災難給我們受苦。按佛法的意思不是天，是自己的業力有這樣的罪業來擾亂，所以有貧窮困苦。一般人所謂天，就是業力，所以叫做業天。由業的力量，使令我們受苦惱。菩薩有大福德，布施他飲食，布施他的財穀，給他的庫藏，皆令充足，使令他們的生活美滿。由此因緣，彼諸眾生得安樂住，這叫做與他增上果。所以，本來自己造這樣的罪業，自己受這個苦；自己造這樣的福業，自己得到安樂住。現在與他增上果，就是也能得到別的大力量人的影響，受到他的影響。如是等類，是另外一個人的強大的力量，所引起的現法受業，這樣情形，應該知道。
5.2.5.2.損益門
損益門者，謂於諸有情，依十不善業道，建立八損害門。何等為八：一、損害眾生；二、損害財物；三、損害妻妾；四、虛偽友證損害；五、損害助伴；六、顯說過失損害；七、引發放逸損害；八、引發怖畏損害。與此相違，依十善業道，建立八利益門應知。
[解]什麼是損益門？什麼是從業門上發出損益的事情？就是對於眾多有情，依十不善業道，建立八種對眾生有所損害的門，就是由這個門作出不饒益的事情。什麼是八？
一、損害眾生，就是殺害生命。造這樣的業，就有一個門，會生出很多不饒益的事情。
二、損害財物，就是偷盜。造損害眾生財物的盜業，就有一個門，還是損害你的財物。
三、損害妻妾，就是欲邪行。在因地，損害他人的妻妾，就有個門，將來妻妾有問題。
四、虛偽友證損害，就是妄語。虛偽友證，本來是說謊話，而是用真實語的態度，真的你是怎麼，所以叫做證。實在目的就是來傷害這個人。
五、損害助伴，就是離間語。說離間語使令助伴，就是親友間感情損害。
六、顯說過失損害，就是粗惡語。說暴惡的語言毀辱這個人，損害這個人。
七、引發放逸損害，就是綺語。說雜穢語，令人引發放逸的行為，就是綺語的損害。
八、引發怖畏損害，就是貪、瞋、癡。由於貪瞋癡展轉不斷在活動，又引發出來很多的罪過，使令人怖畏的損害。這八個門對於眾生都是有所損害的，其實都是自己創造。與這個十不善業道不同，不殺生，不偷盜，不欲邪行，不虛偽友證損害，不損害助伴，不顯說過失損害，不引發放逸損害，不引發怖畏損害，所以和前面是相反。依十善業道，建立八種，對於一切眾生有利益的門應該知道。
5.2.6.業增上
業增上云何？謂猛利極重業。當知此業由六種相：一、加行故；二、串習故；三、自性故；四、事故；五、所治一類故；六、所治損害故。加行故者，謂如有一，由極猛利貪、瞋、癡纏，及極猛利無貪、無瞋、無癡加行，發起諸業。串習故者，謂如有一，於長夜中，親近、修習、若多修習不善、善業。自性故者，謂依不善業於綺語，麤惡語為大重罪；於麤惡語，離間語為大重罪；於離間語，妄語為大重罪；於欲邪行，不與取為大重罪；於不與取，殺生為大重罪；於貪欲，瞋恚為大重罪；於瞋恚，邪見為大重罪。又於施性，戒性無罪為勝。於戒性，修性無罪為勝。於聞性，思性無罪為勝，如是等。事故者，謂如有一，於佛法僧及隨一種尊重處事，為損、為益，名重事業。所治一類故者，謂如有一，一向受行諸不善業，乃至壽盡無一時善。所治損害故者，謂如有一，斷所對治諸不善業，令諸善業離欲清淨。
[解]什麼是業增上？業力怎麼會強大呢？就是創造業力的時候，由猛利的心發出猛利的活動，就是極重大、極嚴重的業力。應當知道這個業由六種相貌。一、加行故，二、串習故，三、自性故，四、事故，五、所治一類故，六、所治損害故。由六種相可以知道這業力是極嚴重。
1)什麼是加行故？加行，就是採取行動。加，就是用力量。加行，就是用勇猛的力量行動，所以業力就重。就是譬如有一個人，由於很勇猛、很銳利的貪瞋癡的煩惱，現前活動。由這樣的煩惱，加行發起諸業，這是惡業。及極猛利無貪、無瞋、無癡，加行發起諸業，這是善業，乃至到無漏業。這些都是由自己的心創造出來，什麼心？就是極猛利貪瞋癡，心猛利故，所以造的業也特別的猛利。
2)什麼是串習故？就是說有一個人，在無明的長夜中，久遠以來一直到現在，長時期。親近，就是接近不善業，令自己歡喜。修習，參與罪業的事情而造作。若多修習，造作的時候，造一次，又造一次，不斷的造，所以業力就重。在無明長夜中親近修習善業，若多修習善業，善業也就會強大。有強烈的無貪瞋癡，有強烈的貪瞋癡，業力會重，造作這件事的時候，一次又一次的造，所以業力會重。
3)什麼是自性故而使罪業重？自性，就是造業本身，從業的本身來說輕重。
a)於綺語，麤惡語為大重罪。說放逸、污穢的語言，令人心不清淨，引發別人的放逸，這種語言和粗惡語來對比的話，暴惡的語言，罪過就大過綺語。
b)於粗惡語，離間語為大重罪。粗惡語和離間語對比的時候，離間語的罪過大。
c)於離間語，妄語為大重罪。離間語和妄語比較，妄語的罪過大。所以這四種語言裏面，綺語的罪過輕，妄語的罪過大。
d)於欲邪行，不與取為大重罪。欲邪行和不與取對比的時候，偷盜的罪業大過欲邪行。
e)於不與取，殺生為大重罪。偷盜的罪業和殺生罪對比的話，殺生罪最嚴重。身三種業，殺生罪最大。所以，十不善業一開頭先說殺，然後盜、欲邪行。口中四過，妄語也在先，這樣的排列次第。
f)於貪欲，瞋恚為大重罪。貪欲和瞋恚對比起來，瞋恚為大重罪。
g)於瞋恚，邪見為大重罪。邪見的罪過還要大過瞋恚。邪見就是愚癡，因為無明黑暗它是罪過的根本。
h)於施性，戒性無罪為勝。從布施本身，和戒本身來對比的話，無罪為勝。戒能不犯罪，不造罪。施不是，施雖然是一種善法，但並不表示這個人不殺生、不偷盜、不欲邪行，可能還是有罪。戒的體性沒有罪，不造罪，勝過布施的功德。
i)於戒性，修性無罪為勝。修襌定，又高過持戒。因為若不修禪定，雖然能夠不做殺、盜、淫、妄的罪過，但是三業很難完全清淨，因為沒有定力，心還是浮動。所以，修禪定，內心清淨，這種無罪過的境界，又勝過持戒。從施、戒、修三種福事來對比，修禪定的功德大。
j)於聞性，思性無罪為勝，如是等。只是聞，還會造罪。若能夠深入專精思惟，智慧增長，能勝過自己的感情，就會無罪，所以勝過聞所成慧。修慧又能勝過思慧，因為思慧，智慧是增長，但是沒有定；若是得定的時候，智慧是更利害，能夠強過思慧。如是等，就是這一類。
4)什麼是事故？如有一在佛寶這裏，或者法寶，或僧寶這裏，或者隨一種，只是在佛寶，只是在法寶，只是在僧寶那裏，或者是做損害的事情，或者是做饒益的事情，這業力就是重。
5)什麼是所治一類故？就是有一個人，一個方向沒有轉變，接受這件事，就做諸不善業。乃至到最後臨命終的時候，也沒有一個時間做善法，一直做惡業，這個人的惡業就會重。所治是什麼呢？惡業是所對治，把惡消滅，所以叫所治。
6)什麼是所治損害故？就是譬如有一個人，發心要斷所對治的諸不善業，一定要修學三十七道品，對治一切的有漏業。若修四念處無我、無我所，使令十善業沒有貪瞋癡的力量，沒有欲界欲，沒有色界欲，沒有無色界欲，使令一切業都變成清淨無漏的業。
5.2.7.業顛倒
業顛倒云何？此有三種應知：一、作用顛倒，二、執受顛倒，三、喜樂顛倒。作用顛倒者，謂殺生業道，如有一，於餘眾生思欲殺害，誤害餘者。當知此中，雖有殺生，無殺生罪，然有殺生種類、殺生相似同分罪生。若不誤殺其餘眾生，然於非情加刀杖已，謂我殺生。當知此中，無有殺生，無殺生罪，然有殺生種類、殺生相似同分罪生。如殺生業道，如是不與取等一切業道，隨其所應，作用顛倒應知。
[解]什麼是業顛倒？業有顛倒的這件事，一共有三種顛倒應知，一、作用上的顛倒，二、執受的顛倒，三、喜樂的顛倒。
1)什麼是作用顛倒？作用，就是殺生的這種行為，在出現的時候有錯誤，什麼情形呢？就是譬如有一人，對於另外一個有情，他內心裏計劃，想要殺害某甲。但是在正式進行這個活動的時候，錯誤的殺害某乙，沒有殺到某甲，就叫做作用顛倒。就是想要殺害的那個人沒殺到，殺到另外一個不想殺的人，雖然是殺，但沒有滿足他的本意，業作的不圓滿，這叫做作用顛倒。
a)這個人沒有犯殺罪嗎？應該知道這件事裏面的情況，雖然他的確殺害一個人，但是沒有殺生的罪過。因為他的動機沒有要殺這個人，所以不夠成犯罪的因緣。
b)但事實上是殺生，又沒有殺生罪，要怎樣來審判？雖然沒有殺生的罪過，可是他在殺生這個種類，有相同的殺生這種行動，所以，相同的罪過生起來，還是有罪。將來會怎樣呢？這個人不下地獄，將來再到人間的時候，得到壽命短促的等流果而已，因為沒有心殺他。
c)想要殺某甲，卻殺一塊木頭，殺一棵植物。沒有誤殺有情眾生，誤殺一個非情，然於非情加刀杖以後，認為我把這個人殺死。結果那個人沒有殺到，還是誤殺，所殺的是非情。
d)罪過是怎麼情形呢？當知此中，沒有殺生，因為沒有殺害有情，所以沒有殺生的罪過。可是於殺生種類，有相似的殺生活動，所以也還是有同分一樣的罪過生起來。雖然有殺生的活動生起來，又沒有構成殺生罪，將來的罪過是什麼呢？在他的增上果得到沒有光澤的果報。如殺生業道如是，不與取等一切業道，隨其所應，作用顛倒應知。
執受顛倒者，謂執無罪福，如有一，起如是見、立如是論：無施、無愛乃至廣說一切邪見。彼作是執，畢竟無有能殺所殺，若不與取乃至綺語，亦無施與、受齋、修福、受學尸羅，由此因緣，無罪無福。又如有一，起如是見，立如是論：若有眾生憎梵、憎天、憎婆羅門，若彼憎惡唯應殺害，殺彼因緣，唯福無罪。又於彼所起不與取乃至綺語，唯獲福德，無有非福。喜樂顛倒者，謂如有一，不善業道現前行時，如遊戲法極為喜樂。
[解]2)什麼是執受顛倒？執受，是他很堅定的有這樣思想，這是一個嚴重的錯誤。由這樣錯誤的思想所造的罪，和一般人也不一樣。
a)執無罪福，譬如有一人，如起是見，立如是論，什麼見？什麼論呢？無施、無愛，乃至廣說一切邪見。他內心的固執是這樣子，究竟沒有能殺，也沒有所殺，沒有因果這件事，殺是這樣子。與取、不與取，沒有功德，沒有罪過，乃至綺語也是這樣子。也沒有施與的功德，受齋的功德，修福的功德，受學尸羅的功德。由於有這樣的思想，所以認為造惡業沒有罪，做善業沒有福，他接受這樣的思想，還堅定的認為是這樣。
b)唯福無罪，又如有一，起如是見，立如是論：假設有一人，對於大梵天他憎恨，對於天他也是不高興，還憎恨婆羅門。對於梵、對於天、對於婆羅門有憎恨的人，對這樣的人若殺害他，是有福而無罪，這個人有這樣的執受。又於彼人的地方，發動不與取的事情，乃至欲邪行的事情，乃至妄語、綺語的事情，對於那個人這樣對待他的話，唯得到可愛的果報，而沒有罪過。有這樣的思想而做種種罪過的時候，叫做執受顛倒。
3)什麼是喜樂顛倒？謂如有一人，不善業道現前發動，造作罪過事情的時候，就像內心很快樂在遊玩似那樣，特別的喜樂。造罪過，將來要受三惡道的果報，這是恐怖的事情，應該要有恐怖的心，要有憂愁的想法，而他卻有快樂的想法，這叫做顛倒。這種喜樂顛倒，照樣將來是要受果報。執受顛倒，也是一樣要受果報，並不因為執受而將來不受果報。
5.2.8.業差別
業差別云何？謂有作業、有不作業；有增長業、有不增長業；有故思業、有不故思業。
[解]什麼是業差別？業本身的差別是什麼？有作業、有不作業。有增長業、有不增長業。有故思業、有不故思業，這是業體性上不一樣，如桌子是木頭作成，桌子就以木為它的體性，若是這個桌是以鐵造，就是以鐵為它的體性。
如是定異熟業、不定異熟業。異熟已熟業、異熟未熟業。善業、不善業、無記業。律儀所攝業、不律儀所攝業、非律儀非不律儀所攝業。施性業、戒性業、修性業。福業、非福業、不動業。順樂受業、順苦受業、順不苦不樂受業。順現法受業、順生受業、順後受業。過去業、未來業、現在業。欲繫業、色繫業、無色繫業。學業、無學業、非學非無學業。見所斷業、修所斷業、無斷業。黑黑異熟業、白白異熟業、黑白黑白異熟業、非黑非白無異熟業能盡諸業。曲業、穢業、濁業，清淨業，寂靜業。
[解]以下在種類說，是各式各樣。
1)二法有二種，定異熟業、不定異熟業；異熟已熟業、異熟未熟業。
2)三法有十種，善業、不善業、無記業。律儀所攝業、不律儀所攝業、非律儀非不律儀所攝業。施性業、戒性業、修性業。福業、非福業、不動業。順樂受業、順苦受業、順不苦不樂受業。順現法受業、順生受業、順後受業。過去業、未來業、現在業。欲繫業、色繫業、無色繫業。學業、無學業、非學非無學業。見所斷業、修所斷業、無斷業。
3)四法有二種，黑黑異熟業、白白異熟業、黑白黑白異熟業、非黑非白無異熟業能盡諸業。曲業、穢業、濁業、清淨業、寂靜業。
作業者，謂若思業、若思已，所起身業、語業。不作業者，謂若不思業、若不思已，不起身業、語業。增長業者，謂除十種業。何等為十？一、夢所作業；二、無知所作業；三、無故思所作業；四、不利不數所作業；五、狂亂所作業；六、失念所作業；七、非樂欲所作業；八、自性無記業；九、悔所損業；十、對治所損業。除此十種，所餘諸業名為增長。不增長業者，謂即所說十種業。故思業者，謂故思已，若作業、若增長業。不故思業者，謂非故思所作業。
[解]1)什麼是作業？業是由造作而成，若不造作，就沒有這種業。誰造業呢？若思業，若思已所起身業、語業。就是心造作，以心為業的體性。思業是什麼？就是審慮思、決定思，想要造這件事的時候，先要詳細的計劃，叫做審慮。計劃好以後，決定這樣做，叫做決定。計劃的時候，最後決定的時候，都是造業者內心的事情，由心來做。所以，若有審慮思、決定思來創造這件事，所以叫做作業。若思已所起身業語業，就是決定以後，叫做思已。由決定以後，內心發動身業、語業，就叫做作業。由作而成的業，就是由內心計劃、決定，做的時候還是由內心的指揮，所以業的體性，就是心。什麼是不作業？就是若不思業，若不思已不起身業語業。因思而成業，業造好以後就不思，這個時候業就潛伏在那裏，就是業種子潛伏在阿賴耶識那裏。這時候業是不動作，就是不思已。造作的時候，是要起身業、語業，把這件事造完，當然不起身業，不起語業，業力已經成就，就是不作，叫做不作業。作業，是約正在造作的時候，名為作業。不作業，是造好以後，業種子潛伏在那裏，叫做不作業。
2)什麼是增長業？就是扣除十種業不算，剩餘的就是增長業。哪十種？
一、夢所作業。做夢的時候，在造罪業，或者是造功德業。這種業是不增長業，因為業軟弱，力量不大。
二、無知所作業。就是對於所做的這件事，不太明白究竟是有功德呢？有罪過呢？糊糊塗塗的就把這業作。可能因為聽別人的話，而做這件事，這樣情形就是無知所作業。
三、無故思所作業。故思，就是有意發動這件事，這是故思所作業。無故思所作業，不是有意的要做這件事，但是這個事情也是做，這是無故思所作業。譬如說一個有權力的人，下命令叫你做這件事，但是你自己不願意做，但是命令來了不得不做，這叫做無故思所作業。這樣的業力也是軟弱，有可能得果報，也可能不得果報。
四、不利不數所作業。不利所作業，就是沒有猛利的貪瞋癡來發動，造罪過，或者功德。雖然是有意做，但是做的不是那麼踴躍。利，就是猛利，就是動機很強大。這個不利所作業，不一定得果報，也可能得果報。數所作業，就是已做這件事，但是又不願意做，做一次又做，數數的做叫數。不數，做了一次不願意做，這叫不數所作業。
五、狂亂所作業。狂，就是亂，就是神經不正常。神經不正常所作業不一定得果報。因為第六意根有問題，心沒有一個明確的思想，就是糊糊塗塗，不一定得果報。
六、失念所作業。失掉正念，做惡事，但是心裏面知道，做惡事是得罪過。雖然造罪，但是他知道將來要得果報，所以造的時候，心裏面也不是太自在，所以叫失念所作業。這個業也不一定得果報，因為造的時候心裏也不歡喜。
七、非樂欲所作業。就是自己也不歡喜做這件事，有別人推動他做這件事，他也就做。
八、自性無記業。所作的業本身是無記，就是他的動機不是善，也不是惡，由這樣的動機造出來的業，就是無記業。力量薄弱，也不容易得果報。
九、悔所損業。就是造業以後，又後悔，表示懺悔，因為懺悔的力量傷害這個業力，所以，業力就不強。
十、對治所損業。修四念處、修無我觀，把所造的業力傷害，就不一定會得果報。為什麼？所造的業力，沒有得果報的時候，就在種子的狀態。這時候，若是修禪定，或者修四念處觀，能使令業力這種子薄弱，或者是把這種子消滅，叫做對治所損業。除掉上面說的這十種業，剩餘的這一切業叫增長業。什麼是不增長業？就是前面說的十種。所以，造罪業，或者做功德，做完以後心裏歡喜，若有機會還是造，那個業就是在增長，力量就會增長。若是懺悔，知道有罪過，再也不可以造。或者修觀一切法空、無常、無我，這樣，使令罪業消損、不增長，力量不能再大起來，所以就是不增長業。
3)什麼是故思業？就是自己有意要造某一種業，在造的時候，先要經過自己的計劃，然後再造這個業。因為不是一時的衝動，而是經過一個時期的考慮、觀察、決定，而後造這個業，多數你不後悔。不後悔，這個業就繼續增長，因為內心歡喜，使令這力量逐漸的強大。所以，故思已，將這個事情做成功，就是作業；因為不後悔，所以這個業是增長。什麼是不故思業？不是有意，一時糊塗做的業，叫做不故思業。這個業就不一定是做的圓滿，也不一定是增長。
順定受業者，謂故思已，若作、若增長業。順不定受業者，謂故思已，作而不增長業。異熟已熟業者，謂已與果業。異熟未熟業者，謂未與果業。
[解]1)什麼是順定受業？造業之後，一定要受果報。就是故思已，若作、若增長業。這個業是重業，一定要受果報。什麼是順不定受業？就是經過計劃而做，但是這個業是輕業，力量不夠，不能增長，就不一定受果報，叫做不定受業。若是最初造的時候是輕，就是不定受業。但是以後有因緣又繼續造，使令增長，就變成定受業。但是又後悔，又懺悔，又變成不定受業。
2)什麼是異熟已熟業？異熟，就是果報，果報已經成熟的業，就是果報出現。那是什麼呢？就是過去造的業，或者是今生造的業，這個業現在發生作用，給你一個果報。什麼是異熟未熟業？就是已造業，可能是過去造的業，也可能是現在造的業，但是現在沒有發生作用，沒有給你果報，要等到將來。
善業者，謂無貪、無瞋、無癡為因緣業。不善業者，謂貪、瞋、癡為因緣業。無記業者，謂非無貪、無瞋、無癡為因緣，亦非貪、瞋、癡為因緣業。
[解]什麼是善業？就是在創造業力的時候，不是用貪心、瞋心、愚癡心為因緣發動的業，是用三善根的力量發動這件事的時候，就是善業。什麼是不善業？就是動機裏面有貪、有瞋、有邪知邪見為因緣，創造這件事，就是不善業。什麼是無記業？做這件事的動機裏面，沒有貪、瞋、癡為因緣，也沒有無貪、無瞋、無癡為因緣，就是無記的心情，這個業就叫做無記。這樣的業是不容易得果報。因為，若有貪、瞋、癡的心，非要做成不可；若無貪、無瞋、無癡，也是一定要把有意義的事情做成，用的心力特別強，所以一定會得果報。
律儀所攝業者，謂或別解脫律儀所攝業，或靜慮等至果斷律儀所攝業，或無漏律儀所攝業。不律儀所攝業者，謂十二種不律儀類所攝諸業。何等十二不律儀類？一、屠羊，二、販雞，三、販豬，四、捕鳥，五、罝兔，六、盜賊，七、魁膾，八、守獄，九、讒刺，十、斷獄，十一、縛象，十二、咒龍。非律儀非不律儀所攝業者，謂除三種律儀業及不律儀類業，所餘一切善、不善、無記業。
[解]1)什麼是律儀所攝業？就是或別解脫律儀所攝業，或靜慮等至果斷律儀所攝業，或無漏律儀所攝業。
a)什麼是別解脫律儀所攝業？別解脫，就是一樣一樣的解脫，七眾弟子所受的戒。比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，學法女，這五個都是出家人。出家人的別解脫律儀，是盡形壽的不作惡，也盡形壽的沒有欲。若是優婆塞、優婆夷受的戒，只是盡形壽不作惡，但是不能離欲。八關齋戒叫做近住，不是盡形壽，短時間不作惡，也沒有欲，但是不是盡形壽，所以和比丘出家的戒不同，和在家戒也不同。別解脫律儀所攝業，有出離心的動機，這是屬於聖道。
b)什麼是靜慮、等至、果斷律儀所攝業？靜慮，就是成就色界的四禪，就是靜慮律儀所攝業。成就色界四禪的人，自然是三業清淨，有律儀所攝業。等至，就是四空定，成就無色界的空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非非想處定，叫做等至。等至，就是達到定的境界，或者成就定才達到那個地方。也自然是三業清淨。果斷，成就色界四靜慮，成就無色界四空定的果，自然能夠斷欲界的一切過失，而且也能夠預防使令它不生起，所以叫做果斷律儀所攝業。
c)什麼是無漏律儀所攝業？無漏，指佛教徒的聖人，能見道，斷除分別煩惱，繼續修道又能斷除俱生的煩惱，這個時候能夠令三惡道的業力種子消滅，決定不到三惡道，所以叫無漏律儀所攝業。這樣，一個是別解脫律儀，一個定共戒，一個道共戒。
2)什麼是不律儀所攝業？就是十二種不律儀類所攝諸業。哪十二不律儀類？一、屠羊，做這種罪過的事情，這是不律儀。二、販雞，也是不律儀。三、販豬，養肥就賣。四、捕鳥。五、置兔，就是網兔子。六、盜賊，這樣職業的人。七、魁膾，就是膾子手，犯罪的人由這個人殺掉。八、守獄，就是牢獄有犯人在那裏，這人在守獄。九、讒刺，專挑別人毛病，殘害人，說壞話這種人。十、斷獄。十一、縛象。十二、咒龍。這十二種是不律儀所攝，都是屬於惡業。
3)什麼是非律儀非不律儀所攝業？就是扣除三種律儀業，前面別解脫律儀，靜慮、等至、果斷律儀所攝業，無漏律儀所攝業，及不律儀類業也除掉，所餘一切善、不善、無記業，就叫做非律儀非不律儀所攝業。
施性業者，謂若因緣，若等起，若依處，若自性。彼因緣者，謂以無貪、無瞋、無癡為因緣。彼等起者，謂無貪、無瞋、無癡俱行，能捨所施物，能起身語業思。彼依處者，謂以所施物及受者為依處。彼自性者，謂思所起，能捨所施物身業、語業。如施性業，如是戒性業、修性業，隨其所應，應知。此中，戒性業因緣、等起如前。自性者，謂律儀所攝身、語業等。依處者，謂有情、非有情數物。修性因緣者，謂三摩地因緣，即無貪、無瞋、無癡。等起者，謂彼俱行引發定思。自性者，謂三摩地。依處者，謂十方無苦、無樂等有情界。又具施、戒、修者所有相貌，應知一切，如餘處說。
[解]1)什麼是施性業？施性，以施為性的一種業力，由布施所造成的一種業力。性，或者說是體性，或者就是心，由布施的心所造成的業力，叫做施性業。
a)什麼是布施的因緣？就是以無貪、無瞋、無癡善根為因緣發起。沒有染污而有智慧的行動，一種清淨有意義的動機，發動這種布施的業力。
b)什麼是布施的等起？等起，動機是無貪、無瞋、無癡，由這個動機發出來的行動，也一樣是無貪、無瞋、無癡，叫做等起。無貪、無瞋、無癡俱行，有這樣的動機，採取行動的時候，與行動同時的內心境界，也是清淨的，所以叫做俱行。能捨所施物，能把自己所有權的財物，布施出去，利益對方。能起身語業思，等起是指什麼？就是能發動身業，能發動語業的思心所。而現在那個思心所是和無貪、無瞋、無癡同時活動，能施所施物，能起身業、語業，叫做等起。所以，等起有二個意思，最初計劃的時候動機是清淨，採取行動的時候也是清淨的，叫做等起，這是一個意思。第二個意思，就是採取行動的時候，發動身業、語業的思心所，也還是與無貪、無瞋、無癡同時活動。
c)什麼是布施的依處？就是用你所布施的物，這是一個依處；及接受你布施的那一方面也是依處。依此而成就施的功德。
d)什麼是布施的自性？施業的體性，本身的性質是什麼呢？就是思心所所發動，所做的這件事。什麼事呢？能捨所施物的身語二業。思就是意業，由意業指導身業、語業做這件事，這就是施性業的體性。像上一段說施性業，這樣的因緣，這樣的等起，這樣的依處，這樣的自性。戒性業、修性業，隨其所應，也應該知道，是這樣。
2)此中，戒性業發動的因緣和等起，如前施性說。能夠受持清淨戒法是以什麼為自性呢？就是律儀所攝的身業、語業等，不殺生、不偷盜、不欲邪行、不妄語等，就是身清淨、語清淨，這是戒的自性。在什麼地方來受持這個戒？就在一切有情的境界，和一切無情物的境界上，能夠不殺生、不偷盜、不欲邪行、不妄語，這就是依處。依有情和非有情，成就戒法的清淨，這就是戒的依處。
3)什麼是修性業？修，是指修禪定。什麼是修性因緣？學習三摩地的因緣，就是要具足無貪瞋癡，才能夠成就三摩地。所以，為成就聖道而修三摩地，以無貪、無瞋、無癡做因緣，才能成就三摩地。什麼是修性的等起？就是在學習禪定，同時的那個主要的活動者，就是引發禪定的那個思心所，它是等起者，由它來發動出來這個活動。什麼是自性？就是明靜而住的禪定。什麼是三摩地的依處？謂十方無苦無樂等有情界，就是指慈悲喜捨四無量心。在初禪，修四無量心三昧。若是以十方世界無苦無樂的有情、有苦的有情、有樂的有情，要布施他種種的快樂，叫慈三昧。若是緣十方世界有苦惱的有情，對他發悲心，想要解除他的一切痛苦，這是悲三昧。若是有樂的有情，有種種的快樂，修三昧的人就發隨喜的心情，隨順他的快樂而生歡喜心不嫉妒，這是喜三昧。若是在禪定裏面，教導無苦無樂的有情要去掉愚癡心，因為無苦無樂是因緣生法，不要執著無苦無樂。對於有苦的眾生，在三摩地裏面教導他們因果的道理，要棄捨憤怒。對於有種種快樂的眾生，開導種種的樂都是無常，隨時都會變動的，不要生貪心。所以，對於這三種眾生，勸導他們棄捨貪瞋癡的煩惱，這叫做捨三昧。又，具足施、戒、修功德的那個人，能夠做施的功德，能受持清淨戒的功德，能夠修四無量心三昧的功德，這個相貌。應該知道具足那個功德的人，像別的經上說。
福業者，謂感善趣異熟，及順五趣受善業。非福業者，謂感惡趣異熟，及順五趣受不善業。不動業者，謂感色、無色界異熟，及順色、無色界受善業。
[解]1)什麼是福業？就是若有福業的話，能使令你感得人趣和天趣的果報，所以叫做感善趣異熟。感善趣異熟，就叫做引業，也叫做總業，就是前一個果報結束，後一個果報還沒有，有一個強大的業力引導他到另一個果報那裏，所以叫做引業。在引業的果報體上，再圓滿一下，使令壽命長一點，智慧大一點，相貌端正一點，各式各樣的事情，都令他滿意一點，這個力量叫做滿業，也叫做別業。順五趣受善業，還有隨順在五趣裏面，由善業的力量，使令你得到一些滿意的事情，那也是福業。譬如惡鬼的世界，也有大福德的境界，也是屬於福業。或者在畜牲的世界，又有一些可愛滿意的事情。地獄完全是苦惱的世界，有很多猛火在燃燒，忽然間有涼風，這就是福業。所以，在五趣裏面受到可愛的境界，也是福業。
2)什麼是非福業？就是感地獄、惡鬼、畜牲惡趣的果報。順五趣受不善業，隨順在五趣裏面受到不如意的苦惱果報的業力。
3)什麼是不動業？就是禪定，四禪八定，就能感色、無色界的果報異熟。修四靜慮成功，就生到色界天。修四空定成功，就到無色界天。還有，隨順在色界和無色界裏面受善業，就是滿業。
順樂受業者，謂福業及順三靜慮受不動業。順苦受業者，謂非福業。順不苦不樂受業者，謂能感一切處阿賴耶識異熟業，及第四靜慮以上不動業。
[解]1)什麼是順樂受業？就是創造這樣的業，能夠隨順快樂的享受的事情，使令你得到如意享受的這種業力。是什麼呢？就是福業，可愛的善法。順三靜慮受不動業，順初禪、二禪、三禪，這三靜慮裏面都有殊勝的樂受，也就是不動業。
2)什麼是順苦受業？造這個業，會有苦惱的感受，稱為非福業。就是到三惡道，也包括在人間天上有些苦受。
3)什麼是順不苦不樂受業？不管在善趣受樂，或是在惡趣受苦，只要在三界內得果報，就是能感得在三界五趣六趣一切處的阿賴耶識的果報，而且這個果報是不苦不樂受，造惡業也能得到這個不苦不樂受，造善業也會得到這個不苦不樂受，但是這個不苦不樂受只限於阿賴耶識，這是一種業。以及第四靜慮以上不動業，就是不苦不樂受。
順現法受業者，謂能感現法果業。順生受業者，謂能感無間生果業。順後受業者，謂能感彼後生果業。
[解]1)什麼是順現法受業？就是造這樣的業力，現在的五蘊裏邊就能夠感受到那個果報，這樣的業力是順現法受業。
2)什麼是順生受業？就是現在這一生命結束，沒有間隔，第二個生命現起，就能得到果報。能招感無間的生果業，這是隨順生受業。
3)什麼是順後受業？就是第三生以後，才能得果報的一種業力。
過去業者，謂住習氣位，或已與果，或未與果業。未來業者，謂未生未滅業。現在業者，謂已造、已思未謝滅業。
[解]1)什麼是過去業？過去業就是在過去的時候，已創造這種業力，在現在來看，它屬於習氣的狀態，就在種子的狀態，熏習這樣的氣氛之後，它在那裏不動，這叫習氣位。習氣位的時候有二個現相，或者習氣已經給果報，已經有作用，給果報以後，就停在那裏。或者沒有給果報，還要待緣，將來才能給果報。
2)什麼是未來業？就是現在沒有創造，將來才能創造。在今天來看，是沒有這個業力，所以叫未生。這個業力還沒有出現，當然也是沒有滅，叫作未來業。
3)什麼是現在業？就是現在創造的業。誰創造？就是思心所，經過詳細的計劃，然後採取行動，把這件事做成功。業做好以後，還沒有落謝，還沒有壞，沒有給果報之前，它一直存在。
欲繫業者，謂能感欲界異熟，墮欲界業。色繫業者，謂能感色界異熟，墮色界業。無色繫業者，謂能感無色界異熟，墮無色界業。
[解]1)什麼是欲繫業？就是這個業力，能使令你成就欲界的果報。欲界雖有六道的差別，都是有欲，所以都是屬於欲界。墮欲界業，墮者落也，這個業能令你落在欲界裏。
2)什麼是色繫業？就是得色界的四靜慮，能使令你得到色界的果報。這個業的力量，使令你落在色界裏，在色界裏得果報。
3)什麼是無色繫業？就是能感無色界的果報，能夠墮無色界的業力。
學業者，謂若異生若非異生，學相續中所有善業。無學業者，謂無學相續中所有善業。非學非無學業者，謂除前二，餘相續中所有善、不善、無記業。
[解]1)什麼是學業？分兩個意思，第一、異生，第二、非異生。若是異生，在凡夫的時候，遇見三寶，有善知識的引導，發無上菩提心，或者是發出離心，在三寶裏面積集資糧，做種種利益人的功德，而創造出來的一切業力，叫做學業。雖然現在還是凡夫，以解脫為目的，以無上菩提為目的，都叫做善業，就是異生相續中所有善業，就叫做學業。若非異生，不是凡夫，就是聖人，初果、二果、三果，或者是得無生法忍的菩薩，都是學。在初果、二果、三果，一切得無生法忍的菩薩的色受想行識裏面，相續就是色受想行識裏面，所有這一切栽培的善法，都叫做學業，因為還要有所學。
2)什麼是無學業？就是四果阿羅漢以上，在他的身體裏面所有的善業。
3)什麼是非學非無學？學和無學都是聖人，異生是凡夫，這裡是指學習佛法而還沒有得聖道的人，都名之為凡夫，不指一般的凡夫說。所以，異生、學、無學，就是由最初發心學習佛法栽培善根，到無學栽培的善根包括在這裏面。這裡的非學非無學，就不是佛教徒，就把前面除外，就不是佛教徒，其餘凡夫的生命體裏面，所栽培的善法、不善法，和無記的業力，就叫做非學非無學業。這三種，就包括一切的人都在內。
見所斷業者，謂受惡趣不善等業。修所斷業者，謂受善趣善、不善、無記業。無斷業者，謂世、出世諸無漏業。
[解]1)什麼是見所斷業？就是得無我、無我所的無分別智慧，見到真理的時候，斷什麼業？就是要到三惡道受苦的不善等業。所以，入聖道以後，不因為業力而到三惡道。還滅除什麼樣的業？得初果以後，若死以後，不會再做女人，就是把女人的業滅。
2)什麼是修所斷業？就是得初果以後，不會到三惡道，他一定是在人天裏面，因為還有煩惱、業，不能入無餘涅槃。在善趣裏面，有善業，也還有不善業，還有無記業，所以聖人有的時候，也有苦惱，老病死種種的病痛，一些不如意的事情。
3)什麼是無斷業？就是這個業力是不需要斷。就是世間的業力、出世間的無漏業。什麼是世間無漏業？就是得阿羅漢以後，心裏面也有世間的善業，有出世間的無漏業，因為沒有煩惱，所有的事情都是無漏，所以叫做無斷業，這無漏業是不需要斷。
黑黑異熟業者，謂非福業。白白異熟業者，謂不動業。黑白黑白異熟業者，謂福業。有不善業為惡對故，由約未斷非福業時，所有福業而建立故。非黑非白無異熟業能盡諸業者，謂出世間諸無漏業，是前三業斷對治故。
[解]1)什麼是黑黑異熟業？不是善業，不能得可愛果報的一種罪業。什麼是黑黑？就是因也是黑，果報也是黑。在因地時，是染污的貪瞋癡，得的果報，也是不可愛樂。
2)什麼是白白異熟業？就是色、無色界天的不動業。因地修的時候是無貪瞋癡，是清淨的，果報也是可愛，所以是白而又白。
3)什麼是黑白黑白異熟業？就是欲界裏面散亂的褔業。為什叫做黑白黑白？因為在欲界裏面，會有罪惡的業力，同褔業做怨家、做對頭。按照那個眾生，還沒能斷除非褔業，就是還有罪業沒有斷除，同時有褔業，這樣的情形就建立為黑白黑白異熟業。就是有善業的因，同時有罪業的因，得果報的時候，有可愛的果報，也有不可愛的果報。
4)什麼是非黑非白無異熟業能盡諸業？無漏的戒定慧是出世間無漏業，能超越世間得大自在的一種功德，就叫非黑非白。什麼是非黑？就是沒有貪瞋癡的染污。什麼是非白？又不是世間有漏的善業。什麼是無異熟業？成就這樣的聖道，得涅槃，不會得世間的生死果報。無漏業，是斷除前面褔業、非褔業、不動業這三種業的對治法門。無漏的戒定慧能斷除有漏的惑業苦。
曲業者，謂諸外道善、不善業。穢業者，謂即曲業，亦名穢業。又有穢業，謂此法異生於聖教中，顛倒見者、住自見取者、邪決定者、猶預覺者所有善、不善業。濁業者，謂即曲業、穢業，亦名濁業。又有濁業，謂此法異生於聖教中，不決定者、猶預覺者所有善、不善業。又有差別，唯於外道法中，有此三業。由邪解行義，故名曲。由此為依，能障所起諸功德義，故名穢。能障通達真如義，故名濁，應知。
[解]1)什麼是曲業？就是佛法以外的那些人，所做的善業，所做的不善業。為什麼稱為曲業？因為他們有邪知邪見，由邪知見所造的善業，所造的不善業。表面上是做功德，但是動機不純正，這是由他的邪知邪見，來批判他的善不善業。
2)什麼是穢業？
a)也就是前面的曲業，名為穢業，這些指外道。
b)什麼是顛倒見者？在佛法裏面的人，雖然學習佛法，但是沒有得到佛法的正見，還是有邪見，有錯誤的想法。以這樣的顛倒見，發出來的善業，或者不善業，就名之為穢業，污穢佛法，混亂佛法。
c)什麼是住自見取者？佛法裏面的人，住自見取。取，就是執著。自見取，認為自己的看法是對的，愛著自己的看法，就安住在這裏。對於自己的看法，認為是非常好，不接受別人的教授，這是住自見取者，這樣的異生。
d)什麼是邪決定者？就是他的決定是錯誤，所以叫做邪決定。邪決定，就是對於一切法相本來都是緣起，但是他認為一切法都是空，不符合緣起的定義，他這樣的決定叫做邪決定。
e)什麼是猶預覺者？佛法究竟是有我？是無我？是空？是不空？猶豫不決這種人。顛倒見者、住自見取者、邪決定者、猶預覺者這四種人，有善業和不善業的行為，都名為穢業。
3)什麼是濁業？
a)濁業就是曲業，也就是穢業，名為濁業，這也是指外道。
b)又有濁業，就是此佛法中，還在凡夫的階段，雖然學習佛法，沒有能夠勝解，不能夠決定。猶預覺者，心裏面還在疑惑、不決定。所以做的善不善業，就名為濁業。
4)又，這三種業又有不同的解釋。唯於外道法中有此三種業。
a)外道為什麼做的善不善業是曲業呢？因為有邪知見的思想，或者是斷見、滅見，不相信有因果，或者說一切的遭遇都是神的力量。在這樣的思想推動下，做的善業、惡業，就不同。所以，由邪解發出來的行為，就叫做曲業。
b)由此邪解為行為的依止處，做出來的善不善業有一種力量，能障礙所生起的諸功德義，就是對於社會有真實良好的貢獻，但是由於邪解的障礙，使令他不能得到一個很好的果報，都有障礙，所以叫做穢。
c)能障所起諸功德是有為的功德，通達真如義是無為的功德。所以，邪解行還能障礙他通達真如義，所以叫做濁。應該這樣子注意。
清淨業者，謂此法異生於聖教中，正決定者，不猶預覺者，所有善業。寂靜業者，謂住此法非異生者，一切聖者所有學、無學業。
[解]1)什麼是清淨業？此佛法中的凡夫，學習佛法的時候，能夠有一個符合佛意的決定信心，不猶豫的信心。由這樣決定的清淨信心，發出來的行為，都是善業，會得到很令人滿意的果報。所以，什麼時候開始名為佛教徒？就是對於佛法有信心，對佛說的真理，內心裏面忍可、肯定。有這樣信心的時候，對聖人的境界有仰慕之心，有希求的願望，就叫做有信心，這時候可以名之為佛教徒。
2)什麼是寂靜業？安住在佛法裏面，已經成就聖道，不是凡夫。一切聖者成就兩種功德，一個是能斷煩惱，一個是能見到真理。聖人分兩類，一個是學，一個是無學。雖然斷惑證真，但是功德還沒有圓滿，還要繼續不斷的努力修學佛法，就叫做學。已經達到一個高層次，就是無學。為什麼稱為寂靜？一切聖者有共同的相貌，就是寂靜，心裏面不動，住在自己的境界。
5.2.9.業過患
業過患云何？當知略說有七過患，謂殺生者殺生為因，能為自害，能為他害，能為俱害，生現法罪，生後法罪，生現法後法罪，受彼所生身心憂苦。
[解]什麼是業的過患？做錯誤的事情，應該注意它是有過患，什麼過患呢？要略的說有七種過患。假設說這人是殺害生命，殺生為因，就有七種過患，哪七種呢？能為自害，能為他害，能為俱害，生現法罪，生後法罪，生現法後法罪，受彼所生身心憂苦。
云何能為自害？謂為害生發起方便，由此因緣便自被害，若被繫縛，若遭退失，若被訶毀，然彼不能損害於他。云何能為他害？謂即由此所起方便，能損害他，由此因緣，不自被害乃至訶毀。云何能為俱害？謂即由此所起方便，能損害他，由此因緣，復被他害，若被繫縛乃至訶毀。云何生現法罪？謂如能為自害。云何生後法罪？謂如能為他害。云何生現法後法罪？謂如能為俱害。云何受彼所生身心憂苦？謂為害生發起方便，而不能成六種過失。又不能辦隨欲殺事，彼由所欲不會因緣，便受所生身心憂苦。又有十種過患，依犯尸羅，如《經》廣說應知。又有四種不善業道，及飲諸酒以為第五，依犯事善男學處，佛薄伽梵說多過患應知，廣說如《闡地迦經》。
[解]1)什麼是能為自害？若殺害一個生命，這件事對我自己有害，有什麼害呢？就是為了殺害這個人，要做好計劃，開始行動，就是發起方便。由於要殺害對方的時候，結果你被對方害，或者自己被人綁起來，或者自己有什麼特別功德的地方，就失掉，如有什麼財富，失掉；或者有什麼地位，因為我殺人，結果人還沒有殺到，我的地位沒有。做惡事，社會上的輿論就指責你。想要害對方，結果被對方害，自己得這麼多的過犯，而自己又沒能損害對方，這就叫做自害。
2)什麼是能為他害？就是說這個人有預謀，然後按照自己的計劃，開始行動，就把對方傷害。這樣自己沒有受到對方的傷害，也沒有什麼繫縛、退失、訶毀。
3)什麼是能為俱害？就是這個人有預謀，然後按照自己的計劃，開始行動，就把對方傷害。你傷害對方，同時對方也傷害你，所以叫做俱害。
4)什麼是生現法罪？像前面說的自害，你想要害他，結果被他害，等於就是有罪，現在有這種苦惱。
5)什麼是生後法罪？像前面你把對方害，將來一生，這筆帳還要再算一算，就是後法罪。你殺害他，將來他有因緣還來傷害你，這是後法罪。
6)什麼是生現法後法罪？就是互相都受到害，現在有苦惱，將來人與人之間的恩怨，一直相續下去。只有修學戒定慧，斷除自己的貪瞋癡，這時候和任何人的恩愛，任何的怨，都可以停下來，不然的話，沒有停止那一天。
7)什麼是受彼所生身心憂苦？就是那個人，為了要傷害對方的生命，發出來行動，但是沒有成功。還被對方害，他心裏不憂苦嗎？若真的殺人，心裏安嗎？前面一共有六條都有過失，身心都會有憂苦。又不能辦隨欲殺事，指第一條，心裏面想要殺害的事情，沒有做成，心裏面也是憂苦。這個人由於他所要成就的事情因緣不具足，沒成功，所以便受所生身心憂苦。
又有十種過患，依犯尸羅，如《經》廣說應知。又有四種不善業道，及飲諸酒以為第五，依犯事善男學處，佛薄伽梵說多過患應知，廣說如《闡地迦經》。
[解]1)又有十種過患，依犯尸羅，如經廣說應知。本論二十二卷有十種過患廣說應知。
2)又有四種不善業道，就是殺生、偷盜，乃至欲邪行，乃至說謊話這些事。及飲諸酒，這就是第五，這就是五種不善業道。依據犯這五種罪過的事情，善男子、善女人應該學這五戒，若是毀犯，佛薄伽梵說你有很多的過患應知，廣說如闡地迦經。
III.業
1.惡行
復次、一切不善身業，名為惡行。如說身業，語業、意業，當知亦爾。由此惡業數現行故，於諸惡趣，或已隨得，或當隨得，或現隨得，是故說彼名為惡行。由此示現業雜染義，煩惱雜染前已顯了。
[解]復次，一切不善的身業，都名為惡行。如同說身業，語業、意業，應當知道也是如此。由於這個惡業一次又一次現前活動的緣故，對於諸惡趣，或是已經隨逐、證得，或是當來隨逐、證得，或是現在隨逐、證得，因此，說彼三業名為惡行。由此三業顯示、顯現業雜染的道理，煩惱雜染前面已經顯了。
[參考]惡行，cf.佛光大辭典等
問：何故名惡行？惡行有何義？答：可厭毀故名惡。遊履依處故名行。
1)可厭毀故名惡者，如有說言：惡妻子、惡衣食、惡人、惡處、惡往來等。
2)遊履依處故名惡行者，謂斷生命，麤惡語及瞋恚，行有情處。不與取、欲邪行，及貪慾，行資具處。虛誑語，離間語，雜穢語，行於名處。邪見，行名色處。
3)復有說者，感苦受果故名惡。動轉捷利故名行。問：沈溺諸惡，云何捷利？答：彼惡行者有如是巧便，雖行惡行，而令世間不知其惡，故名捷利。
4)復有說者，習近惡人故，能招惡趣故，名惡行。
5)復有說者，有三因緣，故名惡行。謂惡思所思故，惡說所說故，惡作所作故。惡思所思，謂意惡行。惡說所說，謂語惡行。惡作所作，謂身惡行。
6)復有說者，有三因緣，故名惡行。謂惡作義故，可厭毀故，決定能感非愛果故。
惡作義者，行身語意諸惡行故，名為惡行。
可厭毀者，謂行惡行，毀犯尸羅，常為諸天、大師、有智、同梵行者，共所厭毀。
決定能感非愛果者，謂諸所有身語意惡行，無處無容能感可愛果；有處有容感非愛果。
2.二安立業雜染論
復次、有二安立業雜染論：一者、邪論，二者、正論。言邪論者，謂如是說：若有故思，凡所造作諸不善業，一切決定當受惡趣。此論便謗修行梵行，能證涅槃。何以故？諸有情類，不易可得於現法中無有故思造不善業，況在餘生！若彼決定感惡趣者，便應無有解脫可得，是故當知此為邪論。若如是說：諸有故思造不善業，此業亦作、亦增長者，定於當來受不可愛惡趣異熟。若有雖作、不增長者，彼彼法受為依止故，諸所造作或樂、或苦，當於造時，於現法中此業決定，或順樂受，或順苦受。諸有造作如是業已，若無追悔，不修對治補特伽羅，彼於此業若更增長、若不增長，此業雖定順現法受，亦轉令成順惡趣受，於現法中能障解脫。諸有造作如是業已，若生追悔，修習對治補特伽羅，彼於此業若不增長，若更增長，此業雖是順惡趣受，亦轉令成順現法受，不障解脫。是故此論不名誹謗修習梵行，能證涅槃，當知此論是為正論。
[解]1)復次，有二種言論，安立業雜染，哪二種？一者、邪論，二者、正論。什麼是安立？a)安置、建立。開始建造稱為安，最終成就稱為立。b)施設差別，亦即用語言、名相來區別種種事物。
2)什麼是邪論？就是這樣說：若是內心有經過仔細思慮、決定要作殺等業，凡是這樣仔細思慮、決定之後，所造作的種種不善業，一切都決定當來要受惡趣的果報。這樣的言論就是毀謗修行梵行，能夠體證涅槃。為什麼？眾多有情的類別，在現在世中造作不善業的時候，沒有不生起故思而造作，更何況在其餘過去生中！若是彼這樣的情況，決定感招惡趣的話，就應該沒有解脫可以得到，因此，應當知道這樣的言論是錯誤的論說。
3)什麼是正論？若是這樣說：
a)若是內心有經過仔細思慮、決定要作殺等業，凡是這樣仔細思慮、決定之後，所造作的種種不善業，而且作過之後，又令其增長，決定會在當來感受不可愛的惡趣異熟。
？b)若是雖然有故思造作，但不令其增長的情況，順樂受或是順苦受，然而以現法受為依止的緣故，諸所造作或樂、或苦，當在造業的時候，在現法中，這個業是決定的，或是順樂受，或是順苦受。什麼意思？若是樂俱行業的情況，順樂受，會受樂異熟。順苦受的情況，會受苦異熟。順不苦不樂受的情況，會受不苦不樂異熟。若是苦俱行業的情況，順樂受，會受樂異熟。順苦受的情況，會受苦異熟。順不苦不樂受的情況，會受不苦不樂異熟。
c)若是有造作這樣的業之後，若是沒有後悔，不修習對治方法的人，他對於這個業，若是再增長、若是不增長，這個業雖然決定隨順在現法中受報，也能轉變這個業令成隨順在惡趣中受報，在現世中能夠障礙解脫。什麼是順現法受？就是順生現在的苦。什麼是順惡趣受？就是順生當來的苦。這一段的意思是說，業有轉變，應該接受現在的輕苦，轉變成當來的重苦。或是下一生，或下下生。
d)若是有造作這樣的業之後，若是生起後悔的心，又修習對治方法的人，他對於這個業，若是不增長，若是更增長，這個業雖然是隨順在惡趣中受報，也能轉變這個業，令成隨順在現法中受報，且不會障礙解脫。這一段的意思是說，若是生起追悔，修習對治方法的緣故，轉變惡趣業令成現在的輕受。因此，這樣的言論，不會名為誹謗修習梵行、能證涅槃，應當知道這樣的言論是為正確、合法的言論。
3.十種對治
復次、若有闕於十種對治，為業雜染之所染污，若有會遇如是十種，便得清淨：一者、若由如是對治，雖有作業而無增長，彼望當來成不定受。二者、若由如是對治，雖未永斷，而更不受。三者、若由如是對治，永斷離繫。四者、守護諸根門故，善修其身，為欲修習增上戒學。五者、修習增上戒已，為欲修習增上心學。六者、修習增上心已，為欲修習增上慧學。七者、修習增上慧已，為斷諸漏。八者、猛利意樂修習。九者、長時修習。十者、無量門對治修習。若有不會如是十種業對治者，為業雜染之所染污；與此相違，當知清淨。
[解]復次，若是有闕少十種對治的情況，就為業雜染所染污。若是有會遇這樣十種的情況，就能得清淨。哪十種？
一者、若是由於這樣的對治，雖然有造作這樣的業，而沒有增長，那個已經造作的業望向於未來，變成不決定會受報。
二者、若是由於這樣的對治，雖然尚未永遠斷除，而再也不受報。
三者、若是由於這樣的對治，永遠斷除，捨離繫縛。
四者、守護六根的門戶的緣故，能善巧的修習他的身體行為，為了想要修習增上戒學。
五者、修習增上戒之後，為了想要修習增上心學。
六者、修習增上心之後，為了想要修習增上慧學。
七者、修習增上慧之後，為了想要斷除種種漏。
八者、內心很樂意，很高興的修習。
九者、長時間的修習。
十者、以無量的方法來對治修習。
若是有不會遇這樣十種業對治的情況，就為業雜染所染污。與這個相違，應當知道，能得清淨。
4.不善防護
復次、於現法中，不善防護身、語、意業而住者，彼先造作惡不善業亦令增長，於當來世令其雜染。若善防護身、語、意業而住者，彼不雜染。云何於現法中不善防護身、語、意業而住？云何善防護身、語、意業而住？不善防護身、語、意業而住者，謂如有一，於諸不善身、語、意業，纏所發起，能誓遠離，然於能起不正作意相應無明，猶故發起，又於諸善身、語、意業受學隨轉。由此因緣，於現法中，於諸煩惱邪欲、尋求所作眾苦，無有差別。彼唯即於此誓受遠離便生喜足，於現法中不起聖道，不證涅槃。彼雖如是防護而住，於現法中暫時不作惡不善業，然為煩惱隨眠纏縛，既終沒已，後有續生，隨所受身，依先業緣廣起雜染。若善防護身、語、意業而住者，有此差別：謂此依彼誓受遠離，不造新業，故業雖熟，暫觸異熟，尋能變吐。彼唯於此誓受遠離不生喜足，於現法中能起聖道，亦能證得彼果涅槃。彼於爾時，乃至有識身相續住，恆受先業所感諸受。於現法中，彼有識身乃至壽量未滅盡位，常相續住；壽量若盡，捨有識身，於後命根更不成就。由是因緣，識與一切諸受俱滅，後不相續。彼如影受、與其識樹皆滅盡故，遍於一切不可施設。彼於爾時，由二因緣，先所作業，於當來世不能為染：一、由煩惱為其助伴令雜染者，無餘斷故。二、由依此諸行相續成熟雜染，無餘滅故。彼於爾時，諸有情所善友意樂相續轉故，名無怨心；於彼所緣瞋恚斷故，名無恚心；於業異熟深見過患增上緣力誓遠離故，名無染心；已具獲得能對治彼諸聖道故，名無顛倒善解脫心。彼由如是，能具證得六種恆住。若有於彼多所住者，於現法中，雖有種種諸惡不善業緣間雜，由此遠離，一向成善。由是因緣，當知此與先防護住，有其差別。
[解]1)復次，在現在世中，不能善巧的防護身、語、意業而住者，彼首先造作惡、不善業，也令其增長，在當來世令其雜染。若是能善巧防護身、語、意業而住者，彼不雜染。什麼是在現法中不善防護身、語、意業而住？什麼是善防護身、語、意業而住？
2)什麼是不能善巧防護身、語、意業而住？
a)就是譬如有一人，對於種種不善的身、語、意業，因為煩惱現行而發動生起的這些不善業，能發誓遠離，然而在無明中，與能生起不正確、不合理的作意相合、相順的無明，還是會發動，染污前面發誓要遠離惡業的善，所以稱為不能善巧防護。
b)又，在種種善的身、語、意業受學隨順活動的情況下，與能生起不正確、不合理的作意相合、相順的無明，還是會發動。為什麼？種種善的身、語、意業，就是福、不動行。他只知道依照教導的方法，接受這些方法，學習善業、禪定，但不知道如何出離生死輪迴。所以，無明還會生起。
c)由於這個無明的因緣，在現在的生命體中，因為種種煩惱，生起錯誤的欲求、有求等，而造作各種業，感招未來的生等眾苦，與這種情況沒有什麼差別。為什麼這樣說？
他唯獨就是對於這個發誓受戒，遠離惡業，便生起歡喜、知足，在現在的生命體中，不能生起聖道，不能體證涅槃。他雖然這樣防護三業而住，在現在的生命體中，暫時不會作惡、不善業，然而還是為煩惱的隨眠、與纏所束縛。這一期的生命終止、死沒之後，未來的生命體繼續生起，隨著他所感受的果報身，依照過去生的業種子這個因緣，廣泛的生起業雜染。
3)什麼是善巧防護身、語、意業而住？若是善巧防護身、語、意業而住的情況，有這些差別。哪些？
a)就是這個人依照他發誓受戒，遠離不善業，不再造作新的惡業，過去的惡業雖然成熟，但是暫時的接觸到異熟的生命體，馬上就能轉變、出離。
b)他唯獨對於這個發誓受戒，遠離惡業，不會生起歡喜、滿足，在現在的生命體中，能生起聖道，也能體證無我智慧，得到彼無漏果，就是涅槃。
c)他在斷盡見、愛煩惱的時候，一直到這個有識身相續不斷的安住的期間，會恆常的感覺過去業所感招的種種受。在現在的生命體中，他的有識身一直到壽命的量尚未達到滅盡的階段，壽命會恆常相續不斷的安住，這是有餘依涅槃。壽命的數量，若是達到滅盡的階段，就捨棄有識身，對於後來的命根就不會成就。由於後來的命根不會成就的因緣，識與一切種種的受同時滅盡，之後，不會相續。他這時候，如同影子的受，與如樹一樣的識，都滅盡的緣故，周遍的在一切種情況，都不可以語言加以說明。這是無餘依涅槃。
d)他在斷盡見、愛煩惱的時候，由於二種因緣，過去所造作的業，在未來世不能成為染污。哪二種？一、經由煩惱作為他的助伴，令他的心夾雜染污的情況，已經斷盡，沒有剩餘的的緣故，這是煩惱斷盡。二、經由依靠這個五蘊諸行相續不斷，成熟新生命體的雜染，已經斷盡，沒有剩餘的的緣故，這是苦斷盡。
e)他在斷盡見、愛煩惱的時候，對於眾多有情的地方，因為以好朋友的動機來對待，這樣的心情相續不斷的活動的關係，名為沒有怨恨的心。對於他所緣慮的眾多有情，因為瞋恚斷盡的緣故，名為沒有瞋恚的心。對於造業，感得異熟的生命體，深刻的見到造惡業的過失與憂患，因為見到過失與憂患的力量很強大，發誓遠離種種惡業的關係，名為沒有染污的心。已經完全獲得能夠對治彼煩惱、業、苦的種種聖道的緣故，名為沒有顛倒、完善解脫的心。他由於這四種心，能夠完全體證、得到六種恆住。
f)若是有於彼六恆住，多多安住的情況，在現在的生命體中，雖然有種種的眾多惡、不善業的因緣間斷、夾雜，由於這六恆住能夠遠離，完全成就善法。由這樣六恆住的因緣，應當知道這個情況與先前的防護而住，有他的差別。
5.五相成雜染
復次、當知施設領受業異熟論，由五種相成其雜染，由五種相成不雜染。云何名為由五種相成其雜染？謂由施設惡因論故，亦由施設無因論故，及由施設惡因、無因有三過故。此中施設惡因論者，謂如有一，起如是見，立如是論：若有士夫補特伽羅諸所領受，一切皆是宿因所作。如是或謂自在、變化等因所作。施設無因論者，謂如有一，起如是見，立如是論：若有士夫補特伽羅諸所領受，當知一切無因無緣。云何施設惡因、無因有三種過？謂現法中不善俱行不善諸受，宿世業為因，亦有過失；現法業為因，亦有過失。若言此受，宿世惡業以為因者，是則有一，依於不善諸樂法受，而有其樂不善受生，此用宿世諸不善業以為因生，不應道理。何以故？非彼宿世諸不善業，於現法中感樂異熟，應正道理。若言此受用現法中惡業為因，是則退失自意所立諸惡因論及無因論，謂諸所受皆宿因作，乃至廣說，是名初過。又若說言：諸不善法，皆用宿世惡業為因，是則決定所有善法，亦用宿世善法為因。如是所有不善對治，諸善加行俱生精進，皆成無用，如是名為第二過失。又若現在無有士用，是則應無依善不善審正觀察，是所應作、所不應作。又如實智應成無用，謂了知已，此我應轉，此我應成，彼非有故，此亦非有，故如實智理不成就。智不成故念不安住，念不住故無三摩地，無有定故不正尋思令心迷亂，心迷亂故便應欣慕愚夫同意所樂諸根。由彼獲得愚夫同意所樂法故，是則退失并沙門法及沙門論，如是名為第三過失。若略說此有三種過：謂現在世諸不善受，因不成過，謗精進過，謗正智過。
[解]復次，應當知道施設領受業異熟的言論，由於五種相貌成就他的雜染，由於五種相貌成就不雜染。什麼名為由於五種相貌成就他的雜染？就是由於施設惡因論故，也由於施設無因論故，及由施設惡因、無因有三種過失故。
1)在這裡，什麼是施設惡因論？這裡說惡因論有二種，
第一、宿作因論，就是說有一類人，或者是沙門、或者是婆羅門，有這樣的思想，有這樣的言論。凡諸世間所有士夫補特伽羅現在所遭遇到不如意的事情，心裏面的痛苦，都是由宿作為因。就是由於過去的時候，造很多的罪惡，所以現在要受苦。
第二、自在等作者論，就是大自在天能夠創造宇宙的萬物，還有其他或者是說梵天，或者時間能創造一切，或者是方所能創造一切，或者微塵能創造一切，種種的論。猶如有一類或者是沙門，或者是婆羅門，起如是見，立如是論。凡諸世間所有士夫補特伽羅所受的苦，或者所受的樂。彼一切所受的苦樂的果報，以誰為因？a)或是以自在變化為因，就是大自在天能變化一切的事情，他變化苦你就得受苦，他變化樂你就是受樂，你只有受，不能創造。b)或者其餘的丈夫變化為因。什麼是丈夫？就是我，就是執著的實我。這麼多的作者論。能有這樣思想的人是誰呢？就是說自在等不平等因論者，作如是計。大自在天能創造萬物，萬物就以大自在天為因，是有因論。但是自在天以誰為因呢？自在天是無因而有。這樣說就是不平等，有的有因，有的無因，是不平等論。而佛法是平等，一切法都是因緣所生。所以，說自在等是不平等因論。
2)什麼是施設無因論？謂如有一，起如是見，立如是論：若有士夫補特伽羅諸所領受，當知一切無因無緣。問：什麼理由？什麼原因？彼諸外道依止內心的尋伺能夠生起這樣的思想，建立這樣的異論呢？就是我和一切的世間都是沒有理由就生出來。答：現在要略的說一說。他看見一切事物的生起，不能相續，就到此為止，以為這是最主要的理由。從這個地方，就有皆無因生的看法。諸內外事，很多的生命體裏面的事情是內，其餘的一切事情都是外。內事、外事，其中不同的情況是太多，種種情況的生起。或是有的時候，看見這個事情出現，但是後來沒有結果，就是見不相續，所以他就主張，皆無因生。或是看世間有什麼事情會生出這無因生的這種見解呢？也就是忽然間有大風生起來，在一個時候忽然間大風又停下來。或者有的時候，忽然間河裏的水有波浪，水多起來，流出來。又到一個時間，忽然間水又沒有，是什麼回事呢？這是無因而有。或時草木茂盛，樹木開花結果，分布出來都很榮茂。又到一個時間，枯竭、凋敝，衰悴、憔悴。由如是故，起無因見，立無因論。
3)什麼是施設惡因、無因有三種過失？就是現在生命體中，與不善業同時活動的不善種種受，若是以宿世的業為因，也有過失。若是以現在的業為因，也有過失。為什麼？a)若是說這個感覺，是以宿世的惡業作為原因的話，那麼如果有一人，依照在作不善業的時候，有種種樂的感受，應該感得苦異熟果。而在現在中，感得樂異熟不善業的感受生起，這是以宿世種種不善業作為原因生起，不合於道理。為什麼？因為他宿世的種種不善業，在現在的生命體中，不能感招樂的異熟，這樣才合於正確的道理。因為，善業感得樂受，若是在現在中，在作不善業同時有樂受，因為是不善的緣故，不可以說因為過去的善業所生。
b)若是說這個感覺，是以現在的惡業作為原因的話，這樣就與自己本意所要建立的言論相違背。哪些？就是建立諸惡因論及無因論，就是諸所有感覺都是宿因所作，乃至自在等作者論、無因論，這是最初的過失。
4)又，若是說眾多的不善法，都是用宿世惡業作為原因，這樣的話，則決定所有的善法，也是用宿世善法作為原因。這樣所有不善的對治，就是與眾多善的活動同時生起的精進，都變成沒有作用，這樣名為第二種過失。
5)又，若是一切都是用宿世業作為原因，現在的努力就沒有作用，這樣的話，應該不需要依照善、不善的仔細、正確的觀察，而思量善是所應該作的，不善所不應該作。又，如其真實的智慧應該成為沒有作用，什麼意思？就是了知什麼是雜染與什麼是清淨之後，這個惡法我應該轉捨，這個善法我應該成就。彼說現在的努力沒有作用的緣故，這個惡法應該轉捨，這個善法應該成就，也就沒有作用。所以，如實智的道理就不能成就。智慧不能成就的關係，念就不能安住。念能不安住的關係，就沒有三摩地。沒有定的關係，就不能正確、合理的尋思，就會令心迷惑錯亂。心迷惑錯亂的關係，就應該欣羡、愛慕與愚夫相同內心所樂的諸根不律儀。由於他獲得與愚夫相同內心所樂的諸根不律儀的關係，這樣就退失沙門的事情，以及沙門的言論，這樣名為第三種過失。若是概略的說，這裡有三種過失，哪三種？就是現在世種種不善受因不能成就的過失，誹謗精進沒有作用的過失，誹謗正智的過失。
云何施設領受一切業異熟論，由五種相成不雜染？謂若能領受者，若由此領受，若如是領受，若領受時如是雜染，如是清淨。當知此中依五取蘊，施設假名補特伽羅為領受者。即此假者，由六觸處故能領受，於母胎中四種差別：謂依精血大種所造，諸業煩惱之所攝受，結生相續有取之識，及母腹中所有孔穴，由如是故得入母胎。次有名色，次有六處，次觸，次受，如是次第而有領受。又即此受，亦用現在觸為其因，亦用宿世業等為因。彼若聽聞諸不正法，非理作意以為因緣，便觸無明觸所生受，受為緣故復生於愛，愛為緣故復生於取，乃至當來生老死等眾苦差別。如是領受諸無明觸所生受時，便有雜染所攝二諦。與此相違，聽聞正法，如理作意為因緣故，便能領受明觸所生諸受差別，受此受時，便有清淨所攝二諦。
[解]什麼是施設領受業異熟的言論，由於五種相貌成就他的不雜染？就是若能領受者，若由此領受，若如是領受，若領受時如是雜染，如是清淨。
1)什麼是若能領受者？應當知道在這裡，依照五取蘊，以語言施設假借名稱的補特伽羅，作為領受者。
2)什麼是若由此領受？就是這個假借名稱的補特伽羅，作為領受者，由於六觸的地方，就是六根的緣故，所以能領受。
3)什麼是若如是領受？在母胎當中，有四種差別。哪四種？名色、六處、觸、受。在入胎的時候，也需要四個條件，a)依精血大種所造，就是依止父母精血，才能入胎。b)中有趣向於生有，需要強大的業、煩惱才能入胎，所以說諸業煩惱之所攝受。c)連結死有、中有與生有，令生命相續不間斷，俱有取著的識，d)母腹中所有孔穴。由於這樣的關係，得以進入母胎。次有名色，次有六處，次觸，次受，如是次第而有領受。
4)什麼是若領受時如是雜染？又，就是這個感受，也是用現在觸作為他的原因，也是用宿世業等作為原因。彼若是聽聞眾多的不正法，不合理作意以為因緣，就是觸無明觸所生起的感受，以感受為緣的關係，還是生起貪愛，以貪愛為緣的關係，還是生起取，乃至當來生老死等眾多苦惱的差別。這樣的情況，領受眾多的無明觸所生起的感受的時候，就有屬於雜染的苦、集二種諦。
5)什麼是若領受時如是清淨？與這個雜染互相違背，以聽聞正法、合理的作意為因緣的關係，就能領受明觸所生的眾多受的差別，感受這個受的時候，就有屬於清淨的滅、道二種諦。
6.施設業行邪正過患、勝利
復次、當知施設邪業清淨，及邪行中，有二過患。何等為二？一、內證稽留過患，二、他所譏毀過患。云何施設邪業清淨？謂如有一，實非大師，妄分別己自稱大師，宣說如是邪施設論：謂現法中諸所受苦，一切皆是宿因所作。彼見宿世諸不善業為二種因，謂現法中諸不善業，皆是宿業串習所引；諸所受苦，亦是彼業之所造作。由是因緣，修自苦行，令故惡業所招苦果，皆悉變吐，更不造作當不善業。於現法中，又能防護身、語、意住，後當勤修一向善業，令不善法轉成非漏。由此因緣，不善業盡，由彼盡故，眾苦亦盡，證苦邊際。
[解]復次，應當知道施設錯誤的業清淨，以及錯誤的行為中，有二種過患。哪二種？一、內心體證延遲的過患，二、他人所譏毀的過患。
1)什麼是施設錯誤的業清淨？就是譬如有一人，事實上不是大師，虛妄分別之後，自己稱為大師，宣說這樣錯誤的施設論。什麼言論？就是現在的生命體中，眾多所領受的苦，一切都是過去業因所造作。
a)他們的見解認為，過去世造做許多的不善業是二種事情的原因。哪二種？第一、就是現在的生命體中，眾多的不善業，都是過去業反覆的學習，反覆的作，所引發出來。第二、眾多所感受的苦，也是彼過去業所造作。
b)由於過去業，是現在的生命體中，不善業與苦受的因緣。所以，修習自苦行，令故惡業所招苦果，全部轉變、棄吐。什麼意思？這個人明白、信受這樣道理。他能夠很努力不懈怠，自己給自己受很多的苦。或者多少天不吃飯，或者吃的很少，或者是太陽曬，或者是用火來烤，或者一個腳站在那裏，冬天不穿衣服，或者都不穿衣服，做很多奇怪的事情給自己苦惱。由這樣現在勤精進受苦，就能將過去造的罪排遣出去，現在多受苦，過去的罪就消除。
c)現在不要再造新的罪過，這樣就把現在的罪業損害，就沒有罪的生起。
d)在現在的生命體中，又能夠防護身、語、意而住，這樣以後的生命就不再有罪。因為把罪業都消除，剩下來只是良好的一種功德，將不善法消滅，都轉變成為沒有漏。
e)什麼是由此因緣不善業盡？就是諸惡業。因為無漏的緣故，叫做業盡，就是一切的罪業盡，也就是無漏。
f)什麼是由業盡故苦盡？就是宿因所作的罪業，所招的苦惱盡了，及現在法方便所招的苦惱也沒有，就叫做業盡故苦盡。現在的生命體上有二種苦惱，一種是宿因所作的罪業，所招的苦惱。一個是現法方便所招的苦惱。
g)什麼是由苦盡故得證苦邊？就是現在的生命要受苦，將來以後的生命體上相續苦盡，一直是沒有苦惱，就是得解脫，達到苦惱的邊際。
云何邪行？謂如有一，不能了知自業雜染，不能了知彼業對治，又於前後所證差別不如實知。彼成如是愚癡法故，於其師所得無根信，於非信處妄生真實聖教勝解。彼由墜墮非實、非理邪論朋黨，他迴動時，於可疑處而不生疑，不尋求師躬往請問：為能正記？為不能記？為能淨疑？為不能淨？為一切智？非一切智？大師去世，於所疑處畢竟隨轉。何以故？大師住世能為決了，此一切智、非一切智。大師滅後，何所請問，云何決了？是名邪行。
[解]2)什麼是錯誤的行為？
a)就是譬如有一人，不能了知自己的業雜染，不能了知彼業雜染的對治。又，對於自己前後所體證的差別，不能如實知道。他因為成就這樣愚癡的事情的關係，在他師長的地方，得無根信，就是最初沒有信根，現今因他師長的教導而生起信心。對於不是可信的地方，虛妄生起這是真實聖教的殊勝見解。
b)他由於墜入、墮落不是真實、不合道理的錯誤言論與朋黨中。什麼是朋黨？同類的人以惡相濟而結成的團體。朋，同師門，同類。黨，親也，助也，相助匿非曰黨。當他迴轉活動的時候，對於可以懷疑的地方，而不會生起懷疑，又不會尋求師長，親自前往，請教詢問：這樣的言論能正確、合理的記說？還是不能記說？這樣的言論能令業清淨？還是不能令業清淨？這位論師為一切智？這位論師不是一切智？佛這位大老師去世之後，對於所懷疑的地方，畢竟隨順而轉。為什麼？佛這位大老師住在世間的時候，能為我們決定明了這些懷疑，這是一切智，這不是一切智。佛這位大老師入滅之後，到哪理請教詢問，如何決定明了這些懷疑？是名邪行。
何緣應知如是施設令業清淨，不應道理？由二緣故：謂彼苦行，宿因所作不應理故，由此能盡宿不善業，不應理故。所以者何？軟、中、上品自苦行緣所逼切時，軟、中、上品苦受生故；即此三品逼緣遠離，由所逼切三品苦受不得生故，宿因所作不應道理。又此苦行，無有功能令宿所作能感苦受諸不善業成順樂受，是故彼起如是定見，由自苦行，令宿所作惡業變吐，不應道理。若有是事，彼宿所作能順苦受諸不善業，為能感得於現法中自苦逼切苦受果不？若言感得此苦受果，修自苦行即為唐捐。受彼果已，自然變吐。若如是者，宿世所作諸不善業，非自苦行所能變吐。又即此業一分可吐，謂現法中受彼果者，若餘能順後所受業，彼於後世當受其果，非自苦行可令其果悉皆變吐。若言現在逼切苦受，非宿因作，如是所說諸所領受，一切皆是宿因所作，不應道理。如能隨順苦受惡業，不可令其成順樂受，如是宿世所作能順樂受善業，不可令其成順不苦不樂受業。或彼二種順現法受，不可令其成順後受；若順後受，不可令其成無所受。若未成熟，不可令熟；若已成熟，不可彼彼方便令轉。此中所說要略義者，所謂一切善不善業，自性決定，時分決定，品類決定。若如是者，隨業決定，必能攝受如是類果，於中更自受逼切苦，復何所用！又若此受宿業因，感彼自所許，令業一分減盡，可得少分勝利。由是因緣，如此所計少分勝利亦無所有，如是則為極自稽留，業所縛故，終無解脫。由此道理，是名於此邪論、邪行第一過患，謂於內證自義稽留。
[解]3)什麼緣故應該知道這樣的施設令業清淨，是不合道理？
a)由於二種緣的關係，哪二種？一、他現在修習的苦行，是宿因所作，不合道理的關係。二、由於這個苦行，能夠滅盡宿不善業，不合道理的關係。為什麼不合道理？
第一、當以軟、中、上品自苦行的緣所逼切的時候，軟、中、上品的苦受生起的關係。就是這三種品類苦行逼切的緣，若是遠離的時候，由於所逼切三種品類的苦受，不能夠生起的關係，所以，苦行是宿因所作，這是不合道理。
第二、又這種苦行沒有功能，使令過去所作能夠感招苦受的種種不善業，令苦受轉成隨順樂的受。因此，他生起這樣的決定的見解，由於自苦行，使令宿所作的惡業轉變、棄吐，這是不合道理。
b)現在修習的苦行，都是宿因所作，若是有這樣的事情，他宿所作能隨順苦受的種種不善業，是不是能夠感得在現法中自苦逼切的苦受果嗎？
b1)若是說宿業所作能感得這自苦行的苦受果，那麼修習自苦行就是唐徒捐棄。因為，領受彼苦果之後，自然轉變棄吐，又為何要修苦行！若是這樣的情況，宿世所作種種不善業，不是自苦行所能變吐。又，如果你說此苦行，可令少部份的宿業轉變棄吐，什麼呢？就是在現法中領受彼宿業的苦果。如果是這樣，其餘能隨順後生所受的業，他在後世當要感受他的果報，這樣的話，就不是自苦行可令其宿業的果，全部都轉變
棄吐。
b2)若是說現在苦行的逼切苦受，不是宿因所作。這樣你所說的眾多所領受的感覺，一切都是宿因所作，就是不合道理。
c)像這樣能隨順苦受的惡業，不可能令其轉成順樂受。同樣的情形，宿世所作能隨順樂受的善業，不可令其轉成順不苦不樂受的業。或是彼善惡業二種是隨順現法受，不可能令其轉成隨順後生受。若是隨順後生受，不可能令其轉成無所受。若是尚未成熟，不可能令其成熟；若是已經成熟，不可能用這個或那個方法，使令轉變。這裡所說的簡略要義，就是一切善不善業，各自的體性是決定，時分是決定，品類是決定。
d)若是這樣的情況，隨著業是決定，必定能夠成就、領受這樣品類的果報，在這個過程中，更加以自苦行領受逼切的苦受，還有什麼作用！又，若是說此苦行的苦受是宿業為因的話，那麼感招他們自己所許，令宿業的一部分減盡，這樣的情況，還可以得道少部分的勝利。由上面這些因緣，這樣所計量的少部分的勝利也沒有。
e)這樣的話，就是極度自己延遲，被業所束縛的緣故，最終不能解脫。由於上面這些道理，就是稱為於此邪論、邪行第一過患，就是於內體證自己解脫的目標會造成延遲。
云何他所譏毀過患？謂彼依止二種邪論，發起三種自苦惱行。若作是說：所有士夫補特伽羅諸所領受，一切皆是宿因所作，是名第一邪論，謂惡因論。復有說言：如彼最初自在變化，從是已後，諸所領受一切皆是宿業所作，是名第二邪論，謂惡因論。三種自苦行者：謂身、語、意護。身護者，謂不以身與餘有情共相雜住，唯往山林、阿練若處，獨居閑靜，都無所見而修苦行。語護者，謂彼受持默無言禁。意護者，謂心忍受自逼切苦。彼起如是欲樂言說，為他顯示由此二種所見圓滿，及由三種苦行圓滿，能越眾苦。然其自苦不能越度，是故為他之所譏毀。若諸所受一切皆是宿因所作，亦是自在變化因作，亦是三種苦行能越因之所作，是則三種修苦行俱所受眾苦，定是宿世黑業所感，亦是暴惡自在所化，三種苦行皆不能越，是故於今受斯苦受。若彼雖復內證稽留，而有為他所稱讚者，猶尚不可，況此為他稱讚勝利亦無所有！是故名為第二過患。由此分故，唯可譏毀。
[解]4)什麼是他所譏毀過患？就是他依止二種錯誤的言論，發動生起三種自苦惱行。
a)什麼是二種錯誤的言論？若作這樣說：所有士夫補特伽羅眾多所領受的感覺，一切都是宿因所作，這稱為第一種邪論，就是惡因論。還有這樣說：如同彼最初開始是以大自在變化為因，從是以後，眾多所領受的一切感覺都是宿業所作，這稱為第二種邪論，就是惡因論。
b)什麼是三種自苦行？就是身、語、意三種防護。
b1)什麼是身防護？就是不與其餘有情共同互相夾雜而住，唯獨前往山林、阿練若處，獨自居住安閑寂靜，都無所見而修苦行。
b2)什麼是語防護？就是他接受、保持沉默不說話的禁令。
b3)什麼是意防護？就是內心忍受自逼切的苦。
c)他生起這樣欲求、喜樂的言說，為他明顯開示：由於這二種所見的圓滿，及由於三種苦行的圓滿，就能夠超越眾多的苦。然而，他自己的苦卻不能越度，因此，為他人所譏毀。為什麼？若是眾多所領受的感覺，這一切都是宿因所作，也是自在變化因所作，也是三種苦行能越因之所作的話，那麼，修習這三種苦行的時候，同時所領受的眾多苦惱，一定是宿世的黑業所感招，也是殘暴兇惡的自在所變化，三種苦行都不能超越，因此，在現今領受這些苦受。
d)若是彼雖然內心體證延遲，而還為他人所稱讚的這種情況，猶尚且不可能，更何況這樣的苦行為他人稱讚的殊勝利益一點也沒有！因此，名為第二過患。由於這部分的緣故，唯獨可令人譏毀。
復次、與上相違，當知施設正業染淨，及正行中有二勝利：一者、內證無滯勝利，二者、他所稱讚勝利。云何施設業雜染論，謂有二業：一者、善業，二者、不善業。於過去世已曾造作善、不善業，今現法中受愛、非愛異熟果等；受愛、非愛果差別時，更復造作善、不善業，由此當來受愛、非愛異熟果等。如是名為業雜染論。云何施設業清淨論？謂如有一不造新業，故業觸已尋復變吐，由對治力永斷無餘，故得清淨；如是名為令雜染業得清淨論。如是施設正業染、淨，名無上論。
[解]5)復次，與上面互相違背，應當知道施設正確的業雜染與業清淨，及正行中有二種勝利。哪二種？一者、內證無滯勝利，二者、他所稱讚勝利。
a)什麼是施設業雜染的言論？就是有二種業，哪二種？一者、善業，二者、不善業。什麼是善、不善業？就是在過去世已經曾造作善、不善業，現今在現在的生命體中，領受可愛的異熟果、不可愛的異熟果等。在領受可愛、不可愛異熟果差別的時候，更加以再繼續造作善、不善業，由此繼續造業，當來領受可愛、不可愛異熟果等。這樣就稱為業雜染論。
b)什麼是施設業清淨的言論？就是譬如有一人，不造新的業，過去的業，觸證現前之後，馬上再將其轉變、棄吐，由於對治的力量，將過去業永遠斷除沒有剩餘，因此，能得清淨，這樣名稱為令雜染業得清淨論。這樣的施設正業雜染與清淨，名為無上論。
云何正行？謂如有一，於正法中成就多聞，於業雜染及以清淨，正知雜染、清淨相已，捨不善業，修習善業。彼於聞、思如理作意勤方便已，為證修故，住空閑處，淨修治心。令離諸蓋及眾苦法，為欲斷除貪欲、瞋恚、掉舉、惡作。以九種行安住其心，令心棄捨止所對治，為欲斷除惛沈、睡眠，及以疑蓋。分析六事如理作意修飾其心，令心棄捨觀所對治。從彼止、觀所治出已，能正修學消伏眾苦。彼既如是淨修其心，令離諸蓋、眾苦法已，復於衣服、飲食、臥具、受用儀則淨修其心。若由習近如是衣服乃至臥具，不善法增，善法退減，即便遠離，寧可受用麤弊衣等，惙爾自存，忍受眾苦，進修正行。又由二緣，受用勝妙衣服等因，能令生長惡不善法，謂諸妄想、不正尋思。何等二緣？一、於諸善未能長時串修習故，心不調柔；二、於衣服、飲食等事欲貪堅著。由是因緣，修正行者，調柔其心，令堪所作，於衣服等欲貪堅著，及諸無常眾緣生法，恆常繫念深見過患。爾時雖復受用勝妙衣服等事，而於其中無所雜染。如是行者亦受安樂，亦無有罪，由奢摩他、毘婆舍那修習力故，淨修其心。離諸蓋已，由思擇力，於衣服等邪受用故，雖於爾時暫少成就心一境性，欲貪隨眠仍未斷故，於當來世復為雜染。彼以妙慧通達是已，便修加行，為畢竟斷，受用如法邊際臥具，離諸貪著。先善修治正定資糧，漸次乃至能入清淨第四靜慮。以此為依，證諦現觀，隨得漏盡，心善解脫；於一切苦得離繫故，究竟寂靜所攝受故，微妙清淨一切身心無間滿故，一切煩惱永離繫故，普能領納諸無漏受，是名正行。如是應知內證無滯，及彼相違五種差別他所稱讚。彼於爾時，從諸蓋、纏及一切苦，心善解脫。於現法中，彼諸隨眠無餘永斷，前際後際業及異熟所有雜染皆善解脫，由於現法獲得聖道及道果故。
[解]c)什麼是正行？
c1)就是譬如有一人，在正法中成就多聞，對於業雜染及以業清淨已經聽聞。正確知道業雜染、業清淨的相貌之後，捨棄不善業，修習善業。
c2)他對於聞的如理作意，與思的如理作意，以精勤作為方便之後，為了能體證止觀的緣故，住在空閑處，清淨修習，對治內心，令內心遠離五蓋以及眾多苦惱的事情。如何遠離？為了想要斷除貪欲、瞋恚、掉舉惡作，以九種內心活動來安住他的心，令內心棄捨止所要對治的這三種蓋。為了想要斷除惛沈睡眠，及以疑蓋，以分析六事的如理作意，來修改潤飾他的心，令內心棄捨觀所要對治的這二種蓋。從他以九住心、六事來淨修內心，遣除止、觀的障礙之後，能正確、合理的修學，以消滅或調伏眾苦。
c3)他既然這樣清淨修治他的心，令內心遠離種種蓋、眾多苦惱的事情之後，還要對於衣服、飲食、臥具、受用的儀式規則，清淨修治他的心。若是由於接近這樣的衣服乃至臥具，不善法增長，善法退失減少，即要遠離這樣的衣服等，寧可受用粗糙而又破舊的衣服等，停止這些，獨自存活，忍受眾多的苦惱，前進修習正確的行為。又，由於二種條件，享受、使用殊勝微妙衣服等的原因，能令內心生起、增長惡不善法，就是種種諸虛妄的想法，以及不正確、不合理的尋思。哪二種？一、對於種種善尚未能夠長時間的反覆實踐，數數薰習的緣故，內心不能調合柔順。二、對於衣服、飲食等事情，內心的欲求與貪愛十分堅固、染著。由於這二種因緣，修習正行的人，就要調合柔順他的內心，令心堪能於所應該作的止觀。對於衣服等欲求與貪愛堅固、染著，以及眾多無常、眾多因緣所生的事情，恆常繫念止觀所緣，深刻的見到過失、災患。那個時候，雖然還是享受、使用殊勝微妙的衣服等事情，然而在這些衣服等事情中，內心不會被煩惱所染污。這樣的修行者，也能享受安樂，也能沒有罪過。
c4)由於止、觀反覆實踐力量的關係，能清淨修治他的心，捨離種種蓋之後。由於思惟決擇的力量，對於衣服等欲求與貪愛堅固、染著，就是錯誤的受用，能不受雜染。雖然在那個時候，暫時少分的成就心一境性，然而欲貪的隨眠仍然尚未斷除的緣故，在當來世，欲貪的隨眠還是能令心雜染。他以微妙的智慧，通達這個道理之後，就修習加行，為了畢竟斷除欲貪的隨眠，享受、使用合於佛法的邊際臥具，遠離眾多的貪愛、染著。先前完善的修治正定的資糧，逐漸次第的得欲界定、未到地定、初禪乃至能入清淨第四靜慮。以此靜慮為依止，體證四聖諦的現前觀察，隨順四聖諦的觀察，能得漏盡，心得完善的解脫。因為，對於一切苦得以遠離繫縛的緣故；因為見愛煩惱滅盡，所以成就究竟寂靜的緣故；微妙清淨的無漏法，在一切身心中，沒有間斷遍滿的緣故；因為一切煩惱永遠離繫的緣故，普遍的能領納種種的無漏受，這樣的原因，稱為正行。
c5)這樣應該知道自己體證解脫沒有滯留，以及與上面互相違背的五種差別，就是為他人所稱讚。他在那個時候，從眾多的蓋、纏及一切苦，心得完善的解脫。在現在的生命體中，他的眾多隨眠沒有剩餘永遠斷除，前際與後際的業雜染，以及異熟的所有生雜染，都完善的解脫，因為在現在的生命體中，獲得聖道及道果的緣故。
7.三種補特伽羅
復次、略有三種補特伽羅：一者、未入聖教異生，二者、已入聖教有學，三者、已入聖教異生。由三種相，應知最初補特伽羅，第二、第三當知亦爾。云何三相應知最初補特伽羅？謂初，有一補特伽羅，已得成就世間正見，了知有施，乃至廣說。彼於異時，聞不正法為因緣故，而便發起非理作意，世間正見臨將欲滅，雖未一切悉皆已滅而堪能滅。又彼所治誹謗邪見臨將欲生，雖未已生而堪能生。彼於中間，聽聞正法為因緣故，遂還發生如理作意，彼臨欲生誹謗邪見不現行故，說名為斷，然其正見先成就故，不名為生。第二、有一補特伽羅，不成正見及以邪見。聽聞正法，如理作意為因緣故，爾乃發生世間正見；彼於邪見不名為斷，先不成故。第三，有一補特伽羅，成就邪見。聽聞正法，如理作意為因緣故，斷滅邪見，生起正見。云何三相應知第二補特伽羅？謂於佛等已得證淨，彼於佛等先所現起一切無智，當於諸諦得現觀時先已斷盡，是故於今不名為斷；而於佛等證淨俱行明現前故，說名為生。即以學道，斷修所斷餘品無明，而於其明不名生起，此道與先種類同故。彼無學道將現在前，修斷無明皆悉滅盡，又能生起諸無學明。云何三相應知第三補特伽羅？謂聞無我相應正法。初但由聞，發生信解而未悟入。彼於無我生信解故，能斷我見；未悟入故，不得名為生無我見。如所聞法，復能如理正思惟時，於無我理能悟入故，乃得名為生無我見，於彼隨眠而未能斷。從此已後，由修道力證諦現觀，方斷隨眠，發生無漏。
[解]1)復次，簡略的說，有三種補特伽羅，哪三種？一者、尚未進入聖教的異生，二者、已經進入聖教的有學，三者、已經進入聖教的異生。由於三種相貌，應該知道最初的補特伽羅，第二、第三，應當知道也是這樣。
2)什麼是三種相貌應該知道最初的補特伽羅？
a)第一種相貌，有一補特伽羅，已經得到、已經成就世間正見。什麼是世間正見？就是了知有施與、有愛養等乃至廣說。他在另一時間，因為聽聞不正確、不合理的法為因緣的關係，就發動生起不合道理的作意。因此，世間正見臨近於將要滅失，雖然尚未一切世間正見全部都已經滅失，但是有可能滅失。又，他所要對治的誹謗等邪見臨近於將要生起，雖然尚未已經生起，而可能會生起。他在這個期間，因為聽聞正法為因緣故，於是還有發動生起如理作意。因為，他臨近於將要生起誹謗邪見的情況沒有現行的緣故，說名為邪見斷，然而他的世間正見先前就成就的緣故，不能稱為生。
b)第二種相貌，有一補特伽羅，先前沒有成就世間正見及以邪見。因為聽聞正法、如理作意為因緣的關係，那時候才發動生起世間正見，他對於邪見，不能稱為斷，因為先前沒有成就邪見的緣故。
c)第三種相貌，有一補特伽羅，先前成就邪見。因為聽聞正法、如理作意為因緣的關係，斷滅邪見，生起正見。
3)什麼是三種相貌應該知道第二補特伽羅？就是以無漏智如實覺知四聖諦理，對佛、法、僧三寶及戒律，已生起正信清淨。
a)他對於佛法僧戒等，先前所現起的一切無智，當於諸諦得現觀時，先前已經斷盡，因此，在現今不名為斷。然而，對於佛法僧戒等，因為與證淨同時行動的明現前的緣故，說名為生。
b)就以有學道斷盡修所斷的其餘品類的無明，然而對於其明，不名為生起，因為，這修道與先前的見道種類是相同的緣故。
c)他的無學道將要現在前，修所斷的無明全部都滅盡，又能生起眾多的無學明。
4)什麼是三種相貌應該知道第三補特伽羅？就是聽聞與無我相和、相順的正法。
a)最初，但是由於聽聞，發生信解，而尚未悟入無我。他對於無我生起信解的緣故，能斷我見。因為尚未悟入無我的緣故，不得名為生起無我見。
b)如他所聽聞的正法，還能夠如其道理合理思惟的時候，對於無我的道理。能夠悟入的緣故，乃得名為生起無我見，但是對於彼無我的隨眠尚未能斷。
c)從這個無我見生起以後，由於修道的力量，以無我智體證諦現觀，方能斷除生別我見的隨眠，發生無漏智。
III.業
1.五類二種業
有二種業：一者、重業，二者、輕業。復有二業：一者、增進業，二者、不增進業。復有二業：一者、故思所造業，二者、非故思所造業。復有二業：一者、定所受業，二者，不定所受業。復有二業：一者、異熟已熟業，二者、異熟未熟業。
[解]1)有二種業：一者、重業，二者、輕業。
2)復有二業：一者、增進業，二者、不增進業。
什麼是增長業？就是扣除十種業不算，剩餘的就是增長業。哪十種？
一、夢所作業。做夢的時候，在造罪業，或者是造功德業。這種業是不增長業，因為業軟弱，力量不大。
二、無知所作業。就是對於所做的這件事，不太明白究竟是有功德呢？有罪過呢？糊糊塗塗的就把這業作。可能因為聽別人的話，而做這件事，這樣情形就是無知所作業。
三、無故思所作業。故思，就是有意發動這件事，這是故思所作業。無故思所作業，不是有意的要做這件事，但是這個事情也是做，這是無故思所作業。譬如說一個有權力的人，下命令叫你做這件事，但是你自己不願意做，但是命令來了不得不做，這叫做無故思所作業。這樣的業力也是軟弱，有可能得果報，也可能不得果報。
四、不利不數所作業。不利所作業，就是沒有猛利的貪瞋癡來發動，造罪過，或者功德。雖然是有意做，但是做的不是那麼踴躍。利，就是猛利，就是動機很強大。這個不利所作業，不一定得果報，也可能得果報。數所作業，就是已做這件事，但是又不願意做，做一次又做，數數的做叫數。不數，做了一次不願意做，這叫不數所作業。
五、狂亂所作業。狂，就是亂，就是神經不正常。神經不正常所作業不一定得果報。因為第六意根有問題，心沒有一個明確的思想，就是糊糊塗塗，不一定得果報。
六、失念所作業。失掉正念，做惡事，但是心裏面知道，做惡事是得罪過。雖然造罪，但是他知道將來要得果報，所以造的時候，心裏面也不是太自在，所以叫失念所作業。這個業也不一定得果報，因為造的時候心裏也不歡喜。
七、非樂欲所作業。就是自己也不歡喜做這件事，有別人推動他做這件事，他也就做。
八、自性無記業。所作的業本身是無記，就是他的動機不是善，也不是惡，由這樣的動機造出來的業，就是無記業。力量薄弱，也不容易得果報。
九、悔所損業。就是造業以後，又後悔，表示懺悔，因為懺悔的力量傷害這個業力，所以，業力就不強。
十、對治所損業。修四念處、修無我觀，把所造的業力傷害，就不一定會得果報。為什麼？所造的業力，沒有得果報的時候，就在種子的狀態。這時候，若是修禪定，或者修四念處觀，能使令業力這種子薄弱，或者是把這種子消滅，叫做對治所損業。除掉上面說的這十種業，剩餘的這一切業叫增長業。什麼是不增長業？就是前面說的十種。所以，造罪業，或者做功德，做完以後心裏歡喜，若有機會還是造，那個業就是在增長，力量就會增長。若是懺悔，知道有罪過，再也不可以造。或者修觀一切法空、無常、無我，這樣，使令罪業消損、不增長，力量不能再大起來，所以就是不增長業。
3)復有二業：一者、故思所造業，二者、非故思所造業。
什麼是故思業？就是自己有意要造某一種業，在造的時候，先要經過自己的計劃，然後再造這個業。因為不是一時的衝動，而是經過一個時期的考慮、觀察、決定，而後造這個業，多數你不後悔。不後悔，這個業就繼續增長，因為內心歡喜，使令這力量逐漸的強大。所以，故思已，將這個事情做成功，就是作業；因為不後悔，所以這個業是增長。什麼是不故思業？不是有意，一時糊塗做的業，叫做不故思業。這個業就不一定是做的圓滿，也不一定是增長。
4)復有二業：一者、定所受業，二者，不定所受業。
什麼是順定受業？造業之後，一定要受果報。就是故思已，若作、若增長業。這個業是重業，一定要受果報。什麼是順不定受業？就是經過計劃而做，但是這個業是輕業，力量不夠，不能增長，就不一定受果報，叫做不定受業。若是最初造的時候是輕，就是不定受業。但是以後有因緣又繼續造，使令增長，就變成定受業。但是又後悔，又懺悔，又變成不定受業。
5)復有二業：一者、異熟已熟業，二者、異熟未熟業。
什麼是異熟已熟業？異熟，就是果報，果報已經成熟的業，就是果報出現。那是什麼呢？就是過去造的業，或者是今生造的業，這個業現在發生作用，給你一個果報。
什麼是異熟未熟業？就是已造業，可能是過去造的業，也可能是現在造的業，但是現在沒有發生作用，沒有給你果報，要等到將來。
2.十類三種業
有三種業：謂善業，不善業，無記業。復有三業：謂順樂受業，順苦受業，順不苦不樂受業。復有三業：謂順現法受業，順生受業，順後受業。復有三業：謂學業，無學業，非學非無學業。復有三業：謂見所斷業，修所斷業，無斷業。復有三業：謂三曲業，即身曲等。復有三業：謂三穢業，即身穢等。復有三業：謂三濁業，即身濁等。復有三業：謂三淨業，即身淨等。復有三業：謂三默然業，即身默然等。
[解]1)有三種業：謂善業，不善業，無記業。
什麼是善業？就是在創造業力的時候，不是用貪心、瞋心、愚癡心為因緣發動的業，是用三善根的力量發動這件事的時候，就是善業。什麼是不善業？就是動機裏面有貪、有瞋、有邪知邪見為因緣，創造這件事，就是不善業。什麼是無記業？做這件事的動機裏面，沒有貪、瞋、癡為因緣，也沒有無貪、無瞋、無癡為因緣，就是無記的心情，這個業就叫做無記。這樣的業是不容易得果報。因為，若有貪、瞋、癡的心，非要做成不可；若無貪、無瞋、無癡，也是一定要把有意義的事情做成，用的心力特別強，所以一定會得果報。
2)復有三業：謂順樂受業，順苦受業，順不苦不樂受業。
什麼是順樂受業？就是創造這樣的業，能夠隨順快樂的享受的事情，使令你得到如意享受的這種業力。是什麼呢？就是福業，可愛的善法。順三靜慮受不動業，順初禪、二禪、三禪，這三靜慮裏面都有殊勝的樂受，也就是不動業。什麼是順苦受業？造這個業，會有苦惱的感受，稱為非福業。就是到三惡道，也包括在人間天上有些苦受。什麼是順不苦不樂受業？不管在善趣受樂，或是在惡趣受苦，只要在三界內得果報，就是能感得在三界五趣六趣一切處的阿賴耶識的果報，而且這個果報是不苦不樂受，造惡業也能得到這個不苦不樂受，造善業也會得到這個不苦不樂受，但是這個不苦不樂受只限於阿賴耶識，這是一種業。以及第四靜慮以上不動業，就是不苦不樂受。
3)復有三業：謂順現法受業，順生受業，順後受業。
什麼是順現法受業？就是造這樣的業力，現在的五蘊裏邊就能夠感受到那個果報，這樣的業力是順現法受業。什麼是順生受業？就是現在這一生命結束，沒有間隔，第二個生命現起，就能得到果報。能招感無間的生果業，這是隨順生受業。什麼是順後受業？就是第三生以後，才能得果報的一種業力。
4)復有三業：謂學業，無學業，非學非無學業。
什麼是學業？分兩個意思，第一、異生，第二、非異生。若是異生，在凡夫的時候，遇見三寶，有善知識的引導，發無上菩提心，或者是發出離心，在三寶裏面積集資糧，做種種利益人的功德，而創造出來的一切業力，叫做學業。雖然現在還是凡夫，以解脫為目的，以無上菩提為目的，都叫做善業，就是異生相續中所有善業，就叫做學業。若非異生，不是凡夫，就是聖人，初果、二果、三果，或者是得無生法忍的菩薩，都是學。在初果、二果、三果，一切得無生法忍的菩薩的色受想行識裏面，相續就是色受想行識裏面，所有這一切栽培的善法，都叫做學業，因為還要有所學。什麼是無學業？就是四果阿羅漢以上，在他的身體裏面所有的善業。什麼是非學非無學？學和無學都是聖人，異生是凡夫，這裡是指學習佛法而還沒有得聖道的人，都名之為凡夫，不指一般的凡夫說。所以，異生、學、無學，就是由最初發心學習佛法栽培善根，到無學栽培的善根包括在這裏面。這裡的非學非無學，就不是佛教徒，就把前面除外，就不是佛教徒，其餘凡夫的生命體裏面，所栽培的善法、不善法，和無記的業力，就叫做非學非無學業。這三種，就包括一切的人都在內。
5)復有三業：謂見所斷業，修所斷業，無斷業。
什麼是見所斷業？就是得無我、無我所的無分別智慧，見到真理的時候，斷什麼業？就是要到三惡道受苦的不善等業。所以，入聖道以後，不因為業力而到三惡道。還滅除什麼樣的業？得初果以後，若死以後，不會再做女人，就是把女人的業滅。什麼是修所斷業？就是得初果以後，不會到三惡道，他一定是在人天裏面，因為還有煩惱、業，不能入無餘涅槃。在善趣裏面，有善業，也還有不善業，還有無記業，所以聖人有的時候，也有苦惱，老病死種種的病痛，一些不如意的事情。什麼是無斷業？就是這個業力是不需要斷。就是世間的業力、出世間的無漏業。什麼是世間無漏業？就是得阿羅漢以後，心裏面也有世間的善業，有出世間的無漏業，因為沒有煩惱，所有的事情都是無漏，所以叫做無斷業，這無漏業是不需要斷。
6-8)復有三業：謂三曲業，即身曲等。復有三業：謂三穢業，即身穢等。復有三業：謂三濁業，即身濁等。
cf.曲業者，謂諸外道善、不善業。穢業者，謂即曲業，亦名穢業。又有穢業，謂此法異生於聖教中，顛倒見者、住自見取者、邪決定者、猶預覺者所有善、不善業。濁業者，謂即曲業、穢業，亦名濁業。又有濁業，謂此法異生於聖教中，不決定者、猶預覺者所有善、不善業。又有差別，唯於外道法中，有此三業。由邪解行義，故名曲。由此為依，能障所起諸功德義，故名穢。能障通達真如義，故名濁，應知。
6)什麼是曲業？就是佛法以外的那些人，所做的善業，所做的不善業。為什麼稱為曲業？因為他們有邪知邪見，由邪知見所造的善業，所造的不善業。表面上是做功德，但是動機不純正，這是由他的邪知邪見，來批判他的善不善業。
7)什麼是穢業？a)也就是前面的曲業，名為穢業，這些指外道。
b)什麼是顛倒見者？在佛法裏面的人，雖然學習佛法，但是沒有得到佛法的正見，還是有邪見，有錯誤的想法。以這樣的顛倒見，發出來的善業，或者不善業，就名之為穢業，污穢佛法，混亂佛法。
c)什麼是住自見取者？佛法裏面的人，住自見取。取，就是執著。自見取，認為自己的看法是對的，愛著自己的看法，就安住在這裏。對於自己的看法，認為是非常好，不接受別人的教授，這是住自見取者，這樣的異生。
d)什麼是邪決定者？就是他的決定是錯誤，所以叫做邪決定。邪決定，就是對於一切法相本來都是緣起，但是他認為一切法都是空，不符合緣起的定義，他這樣的決定叫做邪決定。
e)什麼是猶預覺者？佛法究竟是有我？是無我？是空？是不空？猶豫不決這種人。顛倒見者、住自見取者、邪決定者、猶預覺者這四種人，有善業和不善業的行為，都名為穢業。
8)什麼是濁業？濁業就是曲業，也就是穢業，名為濁業，這也是指外道。又有濁業，就是此佛法中，還在凡夫的階段，雖然學習佛法，沒有能夠勝解，不能夠決定。猶預覺者，心裏面還在疑惑、不決定。所以做的善不善業，就名為濁業。又，這三種業又有不同的解釋。唯於外道法中有此三種業。外道為什麼做的善不善業是曲業呢？因為有邪知見的思想，或者是斷見、滅見，不相信有因果，或者說一切的遭遇都是神的力量。在這樣的思想推動下，做的善業、惡業，就不同。所以，由邪解發出來的行為，就叫做曲業。由此邪解為行為的依止處，做出來的善不善業有一種力量，能障礙所生起的諸功德義，就是對於社會有真實良好的貢獻，但是由於邪解的障礙，使令他不能得到一個很好的果報，都有障礙，所以叫做穢。能障所起諸功德是有為的功德，通達真如義是無為的功德。所以，邪解行還能障礙他通達真如義，所以叫做濁。應該這樣子注意。
9)復有三業：謂三淨業，即身淨等。
什麼是清淨業？此佛法中的凡夫，學習佛法的時候，能夠有一個符合佛意的決定信心，不猶豫的信心。由這樣決定的清淨信心，發出來的行為，都是善業，會得到很令人滿意的果報。所以，什麼時候開始名為佛教徒？就是對於佛法有信心，對佛說的真理，內心裏面忍可、肯定。有這樣信心的時候，對聖人的境界有仰慕之心，有希求的願望，就叫做有信心，這時候可以名之為佛教徒。
10)復有三業：謂三默然業，即身默然等。
什麼是寂靜業？安住在佛法裏面，已經成就聖道，不是凡夫。一切聖者成就兩種功德，一個是能斷煩惱，一個是能見到真理。聖人分兩類，一個是學，一個是無學。雖然斷惑證真，但是功德還沒有圓滿，還要繼續不斷的努力修學佛法，就叫做學。已經達到一個高層次，就是無學。為什麼稱為寂靜？一切聖者有共同的相貌，就是寂靜，心裏面不動，住在自己的境界。
3.四種業
有四種業：一、黑黑異熟業，二、白白異熟業，三、黑白黑白異熟業，四、不黑不白無異熟業能盡諸業。
[解]有四種業：一、黑黑異熟業，二、白白異熟業，三、黑白黑白異熟業，四、不黑不白無異熟業能盡諸業。
1)什麼是黑黑異熟業？不是善業，不能得可愛果報的一種罪業。什麼是黑黑？就是因也是黑，果報也是黑。在因地時，是染污的貪瞋癡，得的果報，也是不可愛樂。
2)什麼是白白異熟業？就是色、無色界天的不動業。因地修的時候是無貪瞋癡，是清淨的，果報也是可愛，所以是白而又白。
3)什麼是黑白黑白異熟業？就是欲界裏面散亂的褔業。為什叫做黑白黑白？因為在欲界裏面，會有罪惡的業力，同褔業做怨家、做對頭。按照那個眾生，還沒能斷除非褔業，就是還有罪業沒有斷除，同時有褔業，這樣的情形就建立為黑白黑白異熟業。就是有善業的因，同時有罪業的因，得果報的時候，有可愛的果報，也有不可愛的果報。
4)什麼是非黑非白無異熟業能盡諸業？無漏的戒定慧是出世間無漏業，能超越世間得大自在的一種功德，就叫非黑非白。什麼是非黑？就是沒有貪瞋癡的染污。什麼是非白？又不是世間有漏的善業。什麼是無異熟業？成就這樣的聖道，得涅槃，不會得世間的生死果報。無漏業，是斷除前面褔業、非褔業、不動業這三種業的對治法門。無漏的戒定慧能斷除有漏的惑業苦。
4.三因緣令業成重
當知此中，由三因緣令業成重：一、由意樂故，二、由加行故，三、由田故。由意樂者，謂由猛利纏等所作，於同法者見已歡喜，於彼隨法多隨尋思，多隨伺察，如是名為由意樂故令業成重。由加行者，謂於彼業無間所作，殷重所作，長時積集；又於其中勸他令作；又即於彼稱揚讚歎：如是名為由加行故令業成重。由田故者，謂諸有情，於己有恩，若住正行及正行果，於彼發起善作、惡作，當知此業說名為重。與彼相違，說名為輕。
[解]應當知道在這裡，由於三種因緣，令業成為重。哪三種？一、由意樂故，二、由加行故，三、由田故。
1)什麼是由意樂？就是由於很勇猛、很銳利的貪瞋癡的煩惱，現前活動，稱為由猛利纏。等，就是猛利的欲樂。由這樣的煩惱發起諸業，這是惡業。及極猛利無貪、無瞋、無癡，發起諸業，這是善業，乃至到無漏業。這些都是由自己的心創造出來，什麼心？就是極猛利貪瞋癡，心猛利故，所以造的業也特別的猛利。對於與自己作相同事情的人，看見之後，內心歡喜，對於他隨順的法，多次隨順這個法，作粗略的思惟，以及細緻的思惟，這樣稱為由意樂故，令業成為重。
2)什麼是由加行？加行，就是採取行動。就是對於那種業沒有間斷的去造作，懇切深厚的去造作，長時間的積聚匯集。又，在自己做的過程中，還勸導他人使令造作。又，就是對於他人造這件事，稱揚、讚歎。這是稱為由加行故，令業成重。
3)什麼是由田故？就是眾多有情，那些有情對於自己有恩的人，就是父母等。若是安住於正行，就是四向。以及正行的果，就是四果及佛等。對這些恩田、敬田，發起善的業、惡的業，應當知道這個業，說名為重。與彼重業互相違背，就說名為輕。什麼是正行？對於所有的一切眾生，若能遠離一切愛、見煩惱的邪行，修行四念處，這是沒有常、樂、我、淨顛倒的行。
5.增進業
若業非是明了所作，或夢中作，或由無覆無記所作，或不善作尋復追悔、對治攝受。又於一切清淨相續所有諸業，如是皆名不增進業。當知異此名增進業。
[解]什麼是不增進業？
1)若是這個業不是內心明明了了的情況所作。哪些？
a)無知所作業。就是對於所做的這件事，不太明白究竟是有功德呢？有罪過呢？糊糊塗塗的就把這業作。可能因為聽別人的話，而做這件事，這樣情形就是無知所作業。
b)無故思所作業。故思，就是有意發動這件事，這是故思所作業。無故思所作業，不是有意的要做這件事，但是這個事情也是做，這是無故思所作業。譬如說一個有權力的人，下命令叫你做這件事，但是你自己不願意做，但是命令來了不得不做，這叫做無故思所作業。這樣的業力也是軟弱，有可能得果報，也可能不得果報。
c)不利不數所作業。不利所作業，就是沒有猛利的貪瞋癡來發動，造罪過，或者功德。雖然是有意做，但是做的不是那麼踴躍。利，就是猛利，就是動機很強大。這個不利所作業，不一定得果報，也可能得果報。數所作業，就是已做這件事，但是又不願意做，做一次又做，數數的做叫數。不數，做了一次不願意做，這叫不數所作業。
d)狂亂所作業。狂，就是亂，就是神經不正常。神經不正常所作業不一定得果報。因為第六意根有問題，心沒有一個明確的思想，就是糊糊塗塗，不一定得果報。
e)失念所作業。失掉正念，做惡事，但是心裏面知道，做惡事是得罪過。雖然造罪，但是他知道將來要得果報，所以造的時候，心裏面也不是太自在，所以叫失念所作業。這個業也不一定得果報，因為造的時候心裏也不歡喜。
f)非樂欲所作業。就是自己也不歡喜做這件事，有別人推動他做這件事，他也就做。
2)或是做夢的時候，在造罪業，或者造功德業。這種業不增長，因為業軟弱、無力。
3)或由無覆無記所作，所作的業本身是無記，就是他的動機不是善，也不是惡，由這樣的動機造出來的業，就是無記業。力量薄弱，也不容易得果報。
4)或不善作尋復追悔，就是造業以後，又後悔，表示懺悔，因為懺悔的力量傷害這個業力，所以，業力就不強。
5)對治攝受，修四念處、修無我觀，把所造的業力傷害，就不一定會得果報。為什麼？所造的業力，沒有得果報的時候，就在種子的狀態。這時候，若是修禪定，或者修四念處觀，能使令業力這種子薄弱，或者是把這種子消滅，叫做對治所損業。
6)又於一切清淨相續所有諸業，就是指阿羅漢的所有業，都是不增進業。什麼是清淨相續？因為在阿羅漢的身心相續的生命體中，見愛煩惱已經斷盡，所以是清淨。
這些都稱為不增進業。應當知道與這不同，就名為增進業。所以，造罪業，或者做功德，做完以後心裏歡喜，若有機會還是造，那個業就是在增長，力量就會增長。若是懺悔，知道有罪過，再也不可以造。或者修觀一切法空、無常、無我，這樣，使令罪業消損、不增長，力量不能再大起來，所以就是不增長業。
6.故思所造業
此中故思所造業者，謂先思量已，隨尋思已，隨伺察已而有所作。復或錯亂，或不錯亂。其錯亂者，謂於餘處思欲殺害，或欲劫盜，或欲別離，或欲妄語及欺誑等，如是思已，即以此想別處成辦。當知此中，由意樂故說名為重，不由事故說名為重。不錯亂者，當知其相與此相違。若異此業，是即名為非故思造。
[解]1)在這裡，什麼是故思所造業？就是自己有意要造某一種業，在造的時候，先要經過思量、尋思、伺察之後，而造這個業。
2)還有造這個業的時候，有可能出現錯亂，或是不錯亂的情形。什麼是錯亂的情形？就是譬如有一人，對於另外一個有情，他內心裏計劃，想要殺害某甲。但是在正式進行這個活動的時候，錯誤的殺害某乙，沒有殺到某甲，就叫做錯亂。就是想要殺害的那個人沒殺到，殺到另外一個不想殺的人。
a)這個人沒有犯殺罪嗎？應該知道這件事裏面的情況，雖然他的確殺害一個人，但是沒有殺生的罪過。因為他的動機沒有要殺這個人，所以不夠成犯罪的因緣。但事實上是殺生，又沒有殺生罪，要怎樣來審判？雖然沒有殺生的罪過，可是他在殺生這個種類，有相同的殺生這種行動，所以，相同的罪過生起來，還是有罪。將來會怎樣呢？這個人不下地獄，將來到人間的時候，得到壽命短促的等流果而已，因為沒有心殺他。
b)想要殺某甲，卻殺一塊木頭，殺一棵植物。沒有誤殺有情眾生，誤殺一個非情，然於非情加刀杖以後，認為我把這個人殺死。結果那個人沒有殺到，還是誤殺，所殺的是非情。罪過是怎麼情形呢？當知此中，沒有殺生，因為沒有殺害有情，所以沒有殺生的罪過。可是於殺生種類，有相似的殺生活動，所以也還是有同分一樣的罪過生起。雖然有殺生的活動生起來，又沒有構成殺生罪，將來的罪過是什麼呢？在他的增上果得到沒有光澤的果報。
3)這樣殺生的情形，其他業道也是這樣，或是想要劫盜，或想要別離，或像要妄語及欺誑等，這樣的思量之後，就以這樣的想法，在別的地方成就、辦成功。應當知道在這裡，由於內心的欲求、喜樂，所以說名為重，不由於事情的緣故，說為重。
4)什麼是不錯亂？應當知道他的相貌，與上面的互相違背。
5)若是不同與這個故思造業，這樣就名為非故思造。
7.定、不定受業
定受業者，謂故思所起重業。不定受業者，謂故思所造輕業。
[解]什麼是順定受業？造業之後，一定要受果報。就是故思已，若作、若增長業。這個業是重業，一定要受果報。什麼是順不定受業？就是經過計劃而做，但是這個業是輕業，力量不夠，不能增長，就不一定受果報，叫做不定受業。若是最初造的時候是輕，就是不定受業。但是以後有因緣又繼續造，使令增長，就變成定受業。但是又後悔，又懺悔，又變成不定受業。
8.異熟已熟業、異熟未熟業
異熟已熟業者，謂已與果業。異熟未熟業者，與此相違。若欲證得阿羅漢時，先所造作決定受業，由異熟果現在前故，能為障礙，不由隨逐身相續故。所以者何？但由彼業生不平等所依身故，能為障礙，令不能得阿羅漢果。若無生受而有後受，於所證得阿羅漢果，不能為障。然彼非不是定受業，何以故？由即依彼煩惱助伴，及即依彼諸行相續，施設此業為定受故。
[解]1)什麼是異熟已熟業？異熟，就是果報，果報已經成熟的業，就是果報出現。那是什麼呢？就是過去造的業，或者是今生造的業，這個業現在發生作用，給你一個果報。什麼是異熟未熟業？就是已造業，可能是過去造的業，也可能是現在造的業，但是現在沒有發生作用，沒有給你果報，要等到將來。
2)若是接近體證得到阿羅漢的時候，先前所造作的決定要受報的業，這些業要果報現在眼前的時候，才能夠成為障礙，令他不能得阿羅漢。若是這些業尚未引發果報的時候，不能夠障礙他得阿羅漢，所以說不是由於隨逐身相續的緣故。為什麼這些決定不善業會障礙他得阿羅漢果？因為，這些業能夠生起四大不平等的生命體，造成這個所賴以生存的果報身生病的緣故，所以，能成為障礙，令他不能得阿羅漢果。不是由於業種子隨著追逐本識身的緣故，成為障礙。
3)若是在前身，造生受業，就在現在的生命體得到果報，障礙他不能得到阿羅漢。若是在前身，但是造後受業，就是第三生以後，才能得果報的一種業力。那麼，對於現在這個生命體，就不能障礙他得到阿羅漢。
4)雖然不會障礙他得阿羅漢，然而彼並非不是決定要受報的業。為什麼是定受報？因為那個後受業，若是有煩惱的幫忙，以及因為那個業新的五蘊諸行會繼續，因此，說這個業是定受。阿羅漢由於修道的對治力，雖然有那個後受業，轉令不受，因此，說為不能障礙。因為，阿羅漢已斷盡煩惱的緣故，後有不生的緣故。
十種三業
1.善、不善、無記業
復次，由二因緣，建立善業：一、取愛果故，二、於所緣境，如實遍知及彼果故。由二因緣，立不善業：一、取非愛果故，二、於所緣境邪執著故。於善、不善二種行相不可記故，立無記業。
[解]1)復次，由於二種因緣，建立善業。哪二種？一、能取可愛的果報的緣故。二、對於所緣的境界，能如其真實周遍了知，以及因為遍知的緣故，能斷煩惱，得彼解脫果的緣故。
2)由於二種因緣，建立不善業。哪二種？一、能取不可愛的果報的緣故。二、對於所緣的境界，錯誤的執著的緣故。
3)在善、不善這二種行相中，不能說他為善，也不能說他為不善，所以，建立無記業。
2.順樂受、苦受、不苦不樂受業
順樂受業者，謂初、二、三靜慮地繫，及欲界繫所有善業。順苦受業者，謂能招感惡趣生業。順不苦不樂受業者，謂第四靜慮，及上地等諸所有業。生於餓鬼及傍生中，先業為因，感得樂受，當知此業亦得名為順樂受業。唯除那落迦，於所餘處，當知皆得苦樂雜受，即由彼業增上力故，令此依身苦樂雜住，不相妨礙。
[解]1)什麼是順樂受業？就是創造這樣的業，能夠隨順快樂的享受的事情，使令你得到如意享受的這種業力。是什麼呢？就是屬於初禪、二禪、三禪這三靜慮，都有殊勝的樂受，也就是不動業。以及屬於欲界的所有善業，就是福業，可愛的善法。
2)什麼是順苦受業？就是造這個業，能招感到惡趣出生。
3)什麼是順不苦不樂受業？就是第四靜慮，及以上的四無色地等諸所有業。
4)生於餓鬼及傍生中，過去的業為因，能感得快樂的感覺，應當知道這個業也得名為順樂受業。唯獨扣除那落迦，在所剩餘的地方，應當知道都會有苦樂參雜的感覺，就是由於那個業的強大力量的緣故，使令這個所依身，苦與樂參雜而住，不互相妨礙。
3.順現法受、順生受、順後受業
順現法受業者，謂由如是相狀意樂所作諸業；若由如是相狀加行，謂事加行，或身加行，或語加行所作諸業；若由如是相狀良田所作諸業，於現法中異熟成熟，如是名為順現法受業。若所作業，於現法中異熟未熟，於次生中當生異熟，如是名為順生受業。若所作業，現法次生異熟未熟，從此已後異熟方熟，當知是名順後受業。
[解]1)什麼是順現法受業？就是造這樣的業力，現在的五蘊裏就能夠感受到那個果報。就是由於這樣相狀的意樂所作的諸業。若是由於這樣相狀的加行，或是事加行，或是身加行，或是語加行，所作的諸業。若是由於這樣相狀的良田所作諸業。在現法中異熟會成熟，這樣的業名為順現法受業。
2)什麼是順生受業？就是現在這一生命結束，沒有間隔，第二個生命現起，就能得到果報。若是所作的業，在現在的生命體中，異熟尚未成熟，於下一生中，當會生起異熟，這樣的業，名為順生受業。
3)什麼是順後受業？就是第三生以後，才能得果報的一種業力。若是所作的業，現生、下一生異熟尚未成熟，從此第二生以後，異熟方才成熟，應當知道這名為順後受業。
[參考]1.與現法果者。有二因緣，善、不善業與現法果：一、由欲解故；二、由事故。應知欲解復有八種：一、有顧欲解；二、無顧欲解；三、損惱欲解；四、慈悲欲解；五、憎害欲解；六、淨信欲解；七、棄恩欲解；八、知恩欲解。有顧欲解。造不善業，受現法果者，謂如有一，由增上欲解，顧戀其身，顧戀財物，顧戀諸有，造不善業。無顧欲解，所造善業，受現法果者，謂如有一以增上欲解，不顧其身，不顧財物，不顧諸有，造作善業。損惱欲解，造不善業，受現法果者，謂如有一於他有情補特伽羅，以增上品損惱欲解，造不善業。慈悲欲解，所造善業，受現法果者，謂如有一於他有情補特伽羅，以增上品慈悲欲解，造作善業。憎害欲解，造不善業，受現法果者，謂如有一於佛法僧，及隨一種尊重處事，以增上品憎害欲解，造不善業。淨信欲解，所造善業，受現法果者，謂如有一於佛法僧等，以增上品淨信欲解，造作善業。棄恩欲解，造不善業，受現法果者，謂如有一於父母所，及隨一種恩造之處，以增上品背恩欲解，欺誑欲解，酷暴欲解，造不善業。知恩欲解，所造善業，受現法果者，謂如有一於父母等，以增上品知恩欲解，報恩欲解，所作善業。
[解]什麼是與現法果呢？就是現在造的罪過，現在就得果報，現在做的功德，現在就得果報。要有兩個因緣才能這樣子。哪二因緣？第一、欲解，欲，就是強烈的願望，我希望成就這件事的心非常的強。解，就是對這件事，有有深刻的認識。第二、事，欲解是在思想上說，事就是表現出來的行動，把這件事做成。從這兩方面來決定你得不得現法果。應知欲解又有八種不同，一、有顧欲解，二、無顧欲解，三、損惱欲解，四、慈悲欲解，五、憎害欲解，六、淨信欲解，七、棄恩欲解，八、知恩欲解。
1)什麼是有顧欲解，造不善業受現法果？顧，就是關心，對這件事很關心這樣的欲解，而造不善業，能夠受現在的果報。就是說有一個人有強烈的希望心，對這件事是有研究。顧戀其身，愛著自己的生命，特別的保護自己。顧戀財物，對財物也是這樣。顧戀諸有，除了生命體和財物之外，其餘自己所有的一切，愛著心也是很強。在這樣的愛著心顧戀的心情之下，造作很多的不善的罪業，這樣的罪業會得現報。
2)什麼是無顧欲解，所造善業受現法果？對自己的身體，沒有那麼多的愛著心，對財物也是，諸有也是。這樣的人造善業，做很多的功德，現在就會得到果報。
3)什麼是損惱欲解，造不善業受現法果？就是對另外一個有情的眾生，以特別強烈的損惱欲解，想要殺害他，想要惱亂他，對殺害他、惱亂他的這件事，有深入的研究，心情非常強烈的要做這個事，造很多的罪過，也會於現法中會受到果報。
4)什麼是慈悲欲解，所造善業受現法果？譬如有一人，對於其他有情補特伽羅，內心裏面有慈悲心，而且還是特別強大的，慈悲心非常的強。就是任何人不能阻礙，一定要把它做成功，會得現報。
5)什麼是憎害欲解，造不善業受現法果？心裏面憤怒，想要傷害對方，有這樣的欲解，造不善業的時候，是受現法果。就是有這麼一個人，對於佛陀，對於佛教無量無邊的微妙法門經書之類，在佛教裏面修學聖道的人。或者是佛，或者佛像，或者法，或者僧，都是我們應該尊重的事情。以增上品憎害欲解，造不善業，要受現報。
6)什麼是淨信欲解，所造善業受現法果？對於佛法僧有清淨的信心，有這樣欲解的人，在佛法僧上面造很多的善業，能受現法果。
7)什麼是棄恩欲解，造不善業受現法果？背棄恩德的人，有這種欲解，造不善業，受現法果。就是譬如有一人，對我們有恩的父母，或者在父親那邊，或者在母親那邊，隨那一種有恩的地方。強烈的不承認有恩這件事，有這樣的欲解。欺誑欲解，會對父母有欺誑心，欺騙他的父親母親。酷暴欲解，就是極殘暴的行為，對父親、母親、有恩的人造不善的業，也是得現報。
8)什麼是知恩欲解，所造善業受現法果？就是譬如有一人，對我們有恩的父母，或者在父親那邊，或者在母親那邊，隨那一種有恩的地方。強烈的感覺到父母恩德太大，沒有欺誑欲解、酷暴欲解，而有報恩欲解，有這樣的思想。然後能夠對父母，做很多的功德的事情，現在就會得果報。
2.由事故者，若不善業，於五無間及彼同分中，亦有受現法果者。五無間業者，一、害母；二、害父；三、害阿羅漢；四、破僧；五、於如來所惡心出血。
[解]什麼是事呢？假設做惡事，就是五種惡業，能墮落到無間地獄受苦。及於彼無間業同類的一種罪業。這無間罪受現法果，及彼同分中也有受現法果。什麼是五無間業？第一、害母，殺害自己的母親。
第二、害父，殺害自己的父親。父親母親是有恩德的人，殺害自己的父母，罪過太大，這會墮落無間地獄。
第三、害阿羅漢，阿羅漢是聖人，這是最值得尊重的聖人，殺害他，也是要到無間地獄。殺害這三種人，在殺業裏面是最重，成就究竟的殺生罪業。
第四、破僧，破和合僧，在寺院裏面的出家人，本來都是和合，但是從中間說些謊話，說虛妄語，把他們破壞，不和合。破和合僧分兩類：一個破羯摩僧，一個是破轉輪僧。破羯摩僧，就是寺院裏面，因為你說謊話而使令大眾僧分裂，分兩處作羯摩，說戒分兩個地方，大家不能共同的作羯摩說戒。破轉輪僧，就是在釋迦牟尼佛法之外另立一種法，你能同意這件事，這就是破轉輪僧，這是不對。為什麼是很嚴重的罪過？破和合僧以後，大家都不能修學聖道，不能進步。
第五、於如來所惡心出血，惡心的要傷害佛。這五逆罪，通常經論的說法，都是生命存在的時候沒有事，死掉以後，墮落到無間地獄。現在這個文上說，造五無間罪還要受現法果，法律上要制裁他，就是受現法果。
3.無間業同分者，謂如有一，於阿羅漢尼及於母所，行穢染行。打最後有菩薩。或於天廟衢路市肆，立殺羊法，流行不絕。或於寄託得極委重親友同心耆舊等所，損害欺誑。或於有苦、貧窮、困乏、無依、無怙，為作歸依，施無畏已，後返加害，或復逼惱，或劫奪僧門，或破壞靈廟，是等業名無間同分。
[解]什麼是無間業同分？不是害父、害母、害阿羅漢，但是與那種罪過是相同類，是指什麼說呢？1)譬如有一人，對於阿羅漢尼，又是他母親這樣的人，行穢染行，這個罪過和無間業是相等。2)打最後有菩薩，這個菩薩是最後有菩薩，就是一生補處的菩薩，這樣子這也等於是出佛身血、殺阿羅漢相似。3)或於供養天的廟，或者在四通八達的道路的街市店鋪裏頭，在那裏成立一個殺羊的地方，而且還是有條例，這種殺羊的法流行不斷。4)或者對於寄托，就是彼此間是可信任，重要事情可以委托。得極委重，委者順也，極能互相隨順，就是彼此間的感情非常的好，極難的事情都能互相隨順。極委，就是能隨順你，而且感情非常的重，有重大親厚關係的這樣的親友，親厚的人，或者是朋友，彼此是同一個心情。耆舊等所，年紀很大叫做耆，或者關係很久。你對這樣親厚關系的人，與你有這樣信心的人，損害他，欺騙他，就是和無間業是相等。5)或者有一種人是很苦惱的人，貧窮生活困難的人，一點依靠也沒有，沒有人能幫助他的人。你能夠做他的救護者、愛護者，照顧他的人，他也死心踏地的和你在一起，依賴你。施無畏已，這個人無依無怙就是有恐怖，你為他做歸依者，就使他沒有恐怖。後來你又來傷害這個人，逼迫他受到很多的苦惱，這也是與無間業是同分。或者劫奪出家人的財物，什麼意思？功德主拿來的財富，是布施給大眾僧，你把它回轉到自己的腰包裏，這叫劫奪僧門。或破壞靈廟，供養佛教寺廟你破壞，或者供養天神的廟你破壞，這個罪過都是很大。前面說的這些事情，都是和五無間的罪業是同類的。
4.若諸善業，由事重故，受現法果者。謂如有一母無正信，勸進開化，安置建立於具信中。如無正信於具信中，如是犯戒於具戒中，慳吝於具捨中，惡慧於具慧中亦爾。如母，父亦爾。或於起慈定者，供養、承事。如於起慈定者，如是於起無諍定、滅盡定、預流果、阿羅漢果，供養、承事亦爾。又親於佛所供養、承事，如於佛所，如是於學、無學僧所亦爾。若即於此尊重事中，與上相違，由損害因緣，起不善業，受現法果。
[解]什麼是若諸善業，由事重故受現法果？
1)就是譬如有一人，這個人的母親對於佛法僧沒有正信，不相信佛法。就千方百計的勸諫母親，希望他的思想能進一步，常常開化他，用佛法來化導他，建立他的信心，對於佛法具足信心。假設說母親沒有正信，能勸他發起正信，能這樣子。同樣的，母親常好犯戒，做有罪過的事情，我也是勸進開化，叫他不要犯戒，能安住在持戒清淨，從犯戒裏面解脫出來。母親很慳吝，不肯在三寶裏面作功德，也要勸進開化，使令他從慳吝中解脫出來，布施幫助貧苦的人。母親有智慧，都是邪知邪見，勸進開化自己的母親能夠改變過來，安置他在佛法的光明智慧裏面。如無正信，於具信中安置建立，也是這樣。前面以母為例，能夠勸導自己的父親也是這樣子，一樣能得現報。
2)或於起慈定者，供養承事。什麼是起慈定者？在初禪裏面修四無量心，或者是得二禪、三禪、四禪，四禪八定，修慈悲定，入慈三昧之後，從慈三昧裏面出來的這種人。現在發恭敬心供養起慈定者，又能為他辦事，這個人就會得現報。前面說從慈三昧裏面出來的人，是這個樣子。從無諍三昧出來的時候，就供養承事也是這樣。無諍三昧是什麼呢？就是得滅盡定的大阿羅漢，日常做一切事情的時候，先入定，看一看今天要到什麼地方做事，經過什麼地方，是不是遇見一些人不高興我。如果從這裏走有人不高興，就不從這裏走，避免任何人因為我而起煩惱。入這樣無諍定的人，從無諍定裏面出來，叫做起無諍定。從滅盡定裏面出來，也是這樣。初入聖道的聖人，若能供養承事，能得現報。阿羅漢是聖道圓滿的人，若對這樣的人供養承事，也是能得現報。
3)又自己親自在佛的地方，供養佛，為佛做事情，也是一樣能得現報。如於佛所是這樣子，對於大眾僧裏面有屬於學，已經成就聖道，聖道還沒有圓滿，或是無學，已經圓滿。這樣的大眾僧也是一樣，可以得現法果。假設一個眾生，對於佛陀或者是大弟子，這些尊重事中，作一些和前面說的事情是相違背，或者是做惡事，或者是毀謗，或者是傷害，或者種種不饒益的事情。由於內心裏面有損害動機的因緣，發動出來種種的罪業，現在就會得到很多苦惱的果報，還有後法果。
4.有學業、無學業、非學非無學業
有學業者，謂聖弟子，於時時間，依增上戒，依增上心，依增上慧修學無漏，及此後得善有漏業，名有學業。無學業者，謂於一切阿羅漢等身相續中，隨應諸業。此餘諸業，是名非學非無學業。
[解]1)什麼是學業？就是聖弟子，初果、二果、三果都是學。在各各時間，依照增上戒學習，進一步依照增上心學習，進一步依照增上慧，修學無漏的三業，及此無漏三業之後，得到的善有漏業，名有學業。
2)什麼是無學業？就是四果阿羅漢以上，在他的身體裏面，無漏三業及有漏善三業。
3)什麼是非學非無學？學和無學都是聖人，扣除這二類之外的凡夫的生命體裏面，所栽培的善法、不善法，和無記的業力，叫做非學非無學業。
5.見所斷、修所斷、無斷業
若見所斷煩惱相應，若此所發思等諸業，一切能往諸惡趣業，此等皆名見所斷業。若修所斷煩惱相應，及此所發思等諸業，如是皆名修所斷業。無斷業者，所謂一切有學、無學出世間業。
[解]1)什麼是見所斷業？就是得無我、無我所的無分別智慧，見到真理的時候，斷什麼業？就是見道的時候所斷的煩惱，與這些煩惱相合、相順，或是由此煩惱所發動的思業，以及思已業。思業，包括福業、非福業、不動業。思已業，包括身業、語業、意業。這一切業都能將你帶到三惡道受苦。這些業都名為見所斷業。
2)什麼是修所斷業？就是得初果以後，不會到三惡道，他一定是在人天裏面，因為還有煩惱、業，不能入無餘涅槃。在善趣裏面，有善業，也還有不善業，還有無記業。修道的時候所斷的煩惱，與這些煩惱相合、相順，或是由此煩惱所發動的思業，以及思已業。這些業都名為修所斷業。
3)什麼是無斷業？就是這個業力是不需要斷。就是有學與無學的出世間的無漏業，因為沒有煩惱，所有的事情都是無漏，所以叫做無斷業，這無漏業是不需要斷。
5.1.三種相
當知此中，由三種相，故思所造諸不善業，即於現法作增長已，還復除斷。何等為三？一、現法斷故，二、生斷故，三、後斷故。現法斷者，謂如有一於現法中，故思造業作增長已，尋復厭離，於其所作受厭離故。此是異生未得離欲，住此命終，而未能令於次生位不造彼業，不受異熟，亦未能令於其後位無有是事，於現法中亦未一向能令不造。生斷故者，謂復有一受厭離已，雖是異生而於欲界已得離欲，住此命終，彼於現法更不造作，尚於次生不受異熟，況復生已當有所作！然未解脫後位作業，及受異熟。後斷故者，謂復有一，雖是有學，而於欲界未得離欲，受厭離已，獲得最初或復第二沙門果證。
[解]應當知道在這裡，由於三種相貌，故思所造的種種不善業，就在現在生命體中，造作、增長之後，還復除斷。哪三種？一、現法斷故，二、生斷故，三、後斷故。
1)什麼是現法斷？就是譬如有一人，在現在的生命體中，故思造業，造作、增長之後，馬上還生起厭離，對於他所作的事情，領受厭離的緣故。這是異生，尚未得到遠離諸欲，因為安住於厭離，不再繼續造業，命終之後，還生欲界。但是，不能令他在下一生的階段，不會造彼惡業。雖然，在現在的生命體中，厭離所造做的業，但是，不能使令這個已作的惡業，不能牽引他去受報。也尚未能夠令他在第三生的時候，不會再造這樣的事情。在現在的生命體中，雖然能暫時厭離而制伏所造的惡業，也尚未必能一向能令現身更不重造。
2)什麼是生斷？就是還有一人，對於所作的惡業，領受厭離之後，雖然是異生，而對於欲界已經得到遠離諸欲，安住在離欲，命終之後，生於上界。他在現在的生命體中，更不造作惡業。因為，命終之後，生於上界，就沒有下一生的欲界果報身。所以，尚於次生不受異熟，更何況還會生於欲界身之後，將會造作惡業！然而，因為是凡夫，尚未解脫，第三生的時候，感生欲界果報身，還會作惡業。
3)什麼是後斷？就是還有一人，雖然是有學聖人，然而對於欲界尚未得到遠離諸欲，領受厭離諸欲之後，獲得最初或是第二沙門果證。
5.2.發願
彼作是念：凡我所有，由多麤重，由多熱惱，唯應棄捨可厭賤身；所作惡業，願於現法一切皆受；或我所有現法受業，若苦、若樂，皆願與彼俱時而受，勿復令我當於生位、或於後位受彼異熟。如是正心發誓願已，為斷彼故，復修無量，以奢摩他品定所攝正起加行，為令能起彼業因緣究竟盡故，及為進趣離欲愛故。當知此中或瞋意樂，或害意樂，或嫉妒性，或可愛事深生染著，由此為因，於諸有情發起邪行，謂身、語、意所發惡業、種種惡事。若有為欲對治如是能起四種惡業因緣，修四無量勝三摩地，彼乃至於少男、少女，無處無容暫更發起作惡業思，是故彼修如是加行，能盡所有惡業因緣。當知如是正修加行，由二因緣，於其所作及所增長一切惡業，皆能摧伏，謂由修習無量定故。所以者何？所作惡業，但於有量有情境界，欲不饒益意樂所起；所修無量，乃於無量有情境界，欲作饒益意樂所起。又能發起不善業心，下劣界攝，是所對治；所修無量俱行之心，勝妙界攝，是能對治。又心是勝，諸所造業皆屬於心，故說世間並是心胤，繫屬心故，依心轉故。如是行者先發正願為所依止，後善修習無量心定，當於進趣離欲愛時，便能獲得住不還果。若但於此暫生喜足，於現法中不求上進，彼現法中尚不造業，況於生位或於後位！又定不能當受生位、後位異熟。
[解]1)他生起這樣的心念：凡是我所有的惡業，或是由於眾多的麤重煩惱，或是由眾多的熱惱纏，而造作這些惡業。唯獨應該棄捨可厭離、低賤果報身所造作的惡業，所以，發願在現在的生命體中，全部領受一切惡業的果報。或是我所有現在就要領受的業，不管是苦惱，或是快樂，全部都希望與彼所有惡業同時領受，不要讓這些惡業，還要令我在下一生的時候，或是在第三生的時候，才領受彼惡業的異熟果。
2)這樣以正確、合理的心，發起誓願之後，為了斷盡彼惡業的緣故，還進一步修習四無量。如何修四無量？以屬於奢摩他品類的定，就是在禪定的基礎之下，修習合理、正確的方法，令四無量生起。為什麼要修四無量？為了使令那些生起惡業的因緣，徹底滅盡的緣故，以及為了能前進、趣向捨離欲界的貪愛的緣故。
a)惡業的因緣如何滅盡？
a1)應當知道在這裡，或是瞋恚意樂，或是害意樂，或是嫉妒性，或是對於可愛的事情深刻的生起染著。由於這四個為原因，對於眾多有情，發動生起錯誤的行為，就是由身、語、意所發動的惡業，或是種種惡事。瞋是慈心斷，害是悲斷，嫉妬是喜斷，可愛事等是捨斷。
a2)若是有人，為了想要對治這樣能生起四種惡業的因緣，所以，修習四無量殊勝的三摩地。這樣的人，他乃至對於年少的男女，沒有地方，也無法容許，他暫時的更發起作惡業的思量。因此，他修習這樣的四無量為加行，能夠滅盡所有惡業的因緣。
a3)應當知道這樣正確、合理的修四無量為加行，由於二種因緣，對於他所作，以及所增長的一切惡業，都能夠摧伏，就是由於修習四無量的定的緣故。為什麼？所造作的惡業，但是對於有限量的有情境界，想要作不饒益意樂所生起。所修習的四無量，乃對於無量的有情境界，想要作饒益意樂所生起。又能夠發動生起不善業的心，是屬於下劣界，是所要對治的心。所修習與無量同時行動的心，是屬於殊勝微妙界，是能對治的心。又，一切法中心是最殊勝，因為種種所造的業，都屬於心。因此，說世間都是心的後嗣，因為繫屬心的緣故，依賴心才能活動的緣故。
b)這樣修行的人，首先發起正確、合理的誓願為所依止，之後，善巧的修習無量心的定。當在前進、趣向捨離欲愛的時候，便能獲得捨離欲愛，而安住於不還果。
3)如果，但是對於此阿那含果，暫時生起歡喜與滿足，在現在的生命體中，不希求更上一層的進步的情況。他在現在的生命體中，尚且不會造惡業，更何況於下一生的階段，或在第三生的階段，造惡業。又，決定不能當受生位、後位的異熟，因為不會來到欲界受生的關係。
6.三曲業
又正法外墮邪見者，行邪道者，所有一切善、不善業，邪見所起，邪見增上力所生故，皆名曲業。
[解]又，佛法以外的那些人，墮入邪知邪見，行錯誤的方法，這些外道的所有一切善、不善業，都是由邪見所生起。因為是邪見的強大力量所生起的緣故，一切善、不善業都稱為曲業。
7.三穢業
猛利貪、瞋所起諸業，皆名穢業。
[解]猛利的貪與瞋所生起的種種業，都名為穢業。事實上，就是前面的曲業，加上彼貪瞋所生起的業，總名穢業。
8.三濁業
猛利癡者，上品鈍根忘失念者，極闇鈍者癡所起業，皆是濁業。
[解]猛利的愚癡的人，或是上品鈍根忘失正念的人，或是極度愚昧遲鈍的人者，從愚癡所生起的業，都是濁業。
9.三淨業
一切能往善趣妙行，皆名淨業。
[解]一切能前往善趣的妙行，都名為淨業。在這文中，唯獨是指有漏三業，在人天善趣受生，名為淨業。
10.三默然業
一切能往涅槃妙行，名默然業。
[解]一切能往涅槃的妙行，都名為默然業。通於學、無學三業。
一種四業
黑黑異熟業、白白異熟業、黑白黑白異熟業、非黑非白無異熟業能盡諸業
復次、能感各別處所那落迦惡業，名黑黑異熟業。能感各別處所天趣善業，名白白異熟業。能感餘處所有諸業，名黑白黑白異熟業。於是處所，有二業果現前可得，是故總說以為一業。若出世間諸無漏業，皆名不黑不白無異熟業能盡諸業。若已盡業，若當盡業，二種總名能盡諸業，令未生者當不生故，令已生者得離繫故。由約可愛因果異熟，故說不白。當知各別處所天趣，一向白者，謂過他化自在天處，有欲界中魔王所都眾魔宮殿，及上梵世，乃至非想非非想處所有善業，總說為一；由彼處所，眼所見色乃至意所知法，一向可愛，相續殊勝增上義故，意門引發意成義故。各別處所那落迦有四：一、大那落迦，二、別那落迦，三、寒那落迦，四、邊那落迦。於此處所，各別純受順樂受業諸果異熟，各別純受順苦受業諸果異熟，是故說名各別處所。又於魔宮、初、二靜慮，純受悅樂；若於第三靜慮已上，純受喜樂。言喜樂者，令心調柔，令心安適，與喜相似，故名為喜，非是喜受；與樂相似，說名為樂，非是樂受。六觸處門恒所領受者，當知即彼名六觸處，及各別處所，因果相屬道理義故。
[解]1)什麼是黑黑異熟業？復次，能感招各別處所的那落迦的惡業，名黑黑異熟業。
2)什麼是白白異熟業？能感招各別處所天趣的善業，名白白異熟業。
3)什麼是黑白黑白異熟業？能感招其餘地方的所有諸業，名黑白黑白異熟業。就是在於這個處所，有善惡這二種業的果報，現前可得。因為，有善業的因，同時有罪業的因，所以，得果報的時候，有可愛的果報，也有不可愛的果報。因此，總說以為一業。
4)什麼是不黑不白無異熟業能盡諸業？若是出世間的種種無漏業，都名為不黑不白無異熟業能盡諸業。什麼是能盡諸業？若是已經滅盡的褔業、非褔業、不動業這三種業，若是當來滅盡的業，這二種，總名能盡諸業。為什麼？能令尚未生起的業，當來不會生起的緣故。能令已生的業，得以遠離繫縛的緣故。什麼是非白？因為世間有漏善業，會感招可愛的異熟果，稱為白。無漏業不是可愛因，不會感招異熟，所以，說不白。
5)應當知道各別處所的天趣，一向是白，就是說超過他化自在天的地方，有一個魔宮殿，是欲界中的魔王所統都眾多魔的地方。以及上界的梵世，乃至非想非非想處所有的善業，總合說為一類。為什麼？由於在那個處所，眼睛所看見的色，乃至意所知的法，一向可愛。因為，欲界最上天子，身心相續是殊勝，是欲界最有力量的道理的緣故。色界、無色界天，是由意門引發，從意所成就的道理的緣故。
6)各別處所的那落迦有四種。哪四種？一、大那落迦，二、別那落迦，三、寒那落迦，四、邊那落迦。因為在這個處所，各別的純受順樂受業諸果異熟，各別純受順苦受業諸果異熟，因此，說名各別處所。
7)又，在魔宮、初、二靜慮，純受悅樂。若是在第三靜慮已上，純受喜樂。什麼是喜樂？令心調和柔順，令心安樂舒服，與喜相似，因此，名為喜，不是喜受。與樂相似，說名為樂，不是樂受。
8)什麼是六觸處門恒所領受？當知即彼名六觸處，及各別處所，因果相屬道理義故。眼所生觸，乃至意所生處，是名六觸。如是六觸依根、境生，由能生義，故名為處。純受順樂受業、順苦受業諸果異熟，依六處門，恆時領受若樂、若苦，是名恆所領受。即此純受順樂受業、順苦受業諸果異熟，生所依處有多差別，是名各別處所。當知此六觸處是現果相，先業所作，是其因相。因能感果，果能酬因，是名因果相屬道理。
5.3.生雜染
云何生雜染？謂由四種相應知：一、由差別故；二、由艱辛故；三、由不定故；四、由流轉故。
[解]什麼是生雜染？生，就是生命，由業、煩惱兩種雜染為因，所得的果報色受想行識。業、煩惱是染污，所以果報也是染污，也是苦惱，所以叫做生雜染。由四個相貌來解釋生雜染，應該要注意，應該要通達。哪四種相貌呢？一、由差別故，二、由艱辛故，三、由不定故，四、由流轉故。
5.3.1.生差別
生差別者，當知復有五種：一、界差別；二、趣差別；三、處所差別；四、勝生差別；五、自身世間差別。界差別者，謂欲界及色、無色界生差別。趣差別者，謂於五趣四生差別。處所差別者，謂欲界中有三十六處生差別，色界中有十八處生差別，無色界中有四處生差別，如是總有五十八生。
[解]第一、什麼是由差別？生命的不同？生差別還有五種，一、界差別，二、趣差別，三、處所差別，四、勝生差別，五、自身世間差別。
1)什麼是界差別？就是欲界、色界、無色界。生死凡夫的眾生，在生死裏流轉，就是這三個世界，有這樣的差別。凡是在欲界裏邊流轉生死，雖然眾生有很多的種類，但是都是有欲。色界天是沒有欲，雖然是也有很多種差別，但是都沒有欲。無色界天也是沒有欲，但是連色也沒有，只是精神的活動。
2)什麼是趣差別？趣，就是暫時在這裏，一定還要到另一地方。但這裏主要的是指這個生命體，就是五趣，把阿修羅道或者放在鬼道裏頭，或者是放在天道裏面。四生，胎、卵、濕、化四生的差別
3)什麼是處所差別？欲界有三十六處的生差別，色界中有十八處的生差別，無色界中有四處的生差別。三界加起來是五十八生差別。
勝生差別者，謂欲界人中，有三勝生。一、黑勝生生，謂如有一生旃荼羅家，若卜羯娑家，若造車家，若竹作家，若生所餘下賤、貧窮，乏少財物、飲食等家。如是名為人中薄福德者。二、白勝生生，謂如有一生剎帝利大富貴家，若婆羅門大富貴家，若諸長者大富貴家，若生所餘豪貴大富多諸財穀、庫藏等家。如是名為人中勝福德者。三、非黑非白勝生生，謂如有一非前二種生處中家者。又欲界天中，亦有三種勝生：一、非天生，二、依地分生，三、依虛空宮殿生。又色界中有三種勝生：一者異生無想天生，二者有想天生，三者淨居天生。又無色界中有三勝生：一、無量想天生，二、無所有想天生，三、非想非非想天生。自身世間差別者，謂於十方無量世界中，有無量有情，無量生差別，應知。
[解]4)什麼是勝生差別？a)就是欲界人中有三種勝生。哪三種呢？
一、什麼是黑勝生生？黑，前生造過惡業，所以叫黑。但還是在人間受果報，所以還是勝。現在這個人生到黑勝生的這一類，所以叫做黑勝生生。譬如有一種人，生到旃荼羅的家裏，旃荼羅，就是以殺生為職業的人。若卜羯娑家，就是除糞穢家，做清潔工作。若造車的家，若竹作家，以作竹為職業的人。若生所餘的下賤貧窮，財物不足，飲食也不夠，生活困難。如是名為人中少福德的人。
二、什麼是白勝生生？白，就是善法，由善法為因來到人間受果報叫做勝，這樣的生命叫白勝生，這個人生到白勝生的族類裏面，稱為白勝生生。譬如有一類人，生剎帝利，就是國家的領導人，統治階級，當然是大富貴家。若婆羅門大富貴家，婆羅門是讀書人，有高尚的思想。若諸長者大富貴家，有特別的專業知識，有特別的能力，或者是他為國王能夠服務，得到大富貴這種人。若生所餘豪貴大富，沒有在政府裏做高官，但是也有能力致富。這些人財富特別多，有很多的穀糧，很多的庫藏這種人家，如是名為人中勝褔德者，人中特別有福德的人。
三、什麼是非黑非白勝生生？非黑非白，也沒有大的惡事，也沒有大的善法這種人，指吠舍，作生意這一類人。不是前面的黑勝生，也不是白勝生，是處中。
b)又欲界天裏面亦有三種勝生，一是非天生，就是婆羅門，婆羅門有天福。二、依地分生，在地面上居住的天，就是四大王眾天和忉利天。三、依虛空宮殿生，這是空居天，就是夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。
c)又色界中有三種勝生，哪三種？一者、異生無想天生，還是凡夫，但有無想天的禪定，都是指外道的境界。二者、有想天生，就是其餘，由初禪乃至到第四禪，這是凡夫天，也通於聖人。三者、淨居天生，就是五淨居天，純粹是聖人。
d)又無色界中有三勝生，也有三種勝生，一者、無量想天生，就是空無邊處天、識無邊處天。二者、無所有想天生，就是第三無所有處天。三者、非想非非想天生，就是無色界天最高的一層天，非想，沒有粗顯的想，但有微細的微微想，所以還不是無想。
5)什麼是自身世間差別？除娑婆世界之外，在十方虛空裏面，有無量無邊的世界中，有無量的有情，所以也有無量生差別應知。
5.3.2.生艱辛
生艱辛者，如薄伽梵說：汝等長時馳騁生死，身血流注過四大海。所以者何？汝等長夜或生象、馬、駝、驢、牛、羊、雞、鹿等眾同分中，汝等於彼多被斫截身諸支分，令汝身血極多流注。如於象等眾同分中，人中亦爾。又復汝等於長夜中，喪失無量父母、兄弟、姊妹、親屬。又復喪失種種財寶、諸資生具，令汝洟淚極多流注，如前血量。如血、洟淚，如是當知所飲母乳，其量亦爾。如是等類生艱辛苦，無量差別應知。
[解]什麼是生艱辛？就是在三界五趣裏面，流轉生死是很艱難，是很辛苦地。
1)像世尊所說，你們這一切眾生，從無始劫以來長時期的馳騁生死，從生到死，從死到生，光陰像馳騁似的跑來跑去。身體裏面的血流注出來，如果把它積聚在一起，能超過四大海的海水那麼多。所以者何？汝等眾生，在生死的流轉中時間太長，沒有智慧的光明。或者是生在大象裏面，或者生在馬，或者是駱駝，或者是驢，或者是牛，或者是羊，或者是雞，或者是鹿等等的這些眾生裏面。眾同分，各式各樣同類的身體，人與人是同分，大象與大象是相同的生命體，但是各有各的分。若在象、馬、駝、驢、牛、羊、雞、鹿等中，那個身體多數是被斫，被截斷，身體分成一分一分。令汝身血極多的流注出來。若生在大象、馬、駝、驢等畜牲世界這樣子，生到人的世界來，也是身血極多流注這樣。
2)又復汝等，在長夜之中，喪失無量無邊的父親，無量無邊的母親、哥哥、弟弟、姐妹親屬。又復喪失種種財寶，很多的資生工具，心裏面也是痛，使令鼻涕眼淚極多的流注，就像前面流血那麼多。
3)如血洟淚這麼多，當知所飲母乳，其量也是這麼多，超過四大海水那麼多。我們應該知道，這個生是苦，流血是痛，流淚也是痛，就是飲乳的時候，母親也是愛，兒女也是愛，因愛而有痛，因愛而有苦，所以應知。
5.3.3.生不定
生不定者，如薄伽梵說：假使取於大地所有一切草木根莖枝葉等，截為細籌，如四指量，計算汝等長夜展轉所經父母，如是眾生曾為我母，我亦長夜曾為彼母；如是眾生曾為我父，我亦長夜曾為彼父。如是算計，四指量籌速可窮盡，而我不說汝等長夜所經父母其量邊際。又復說言：汝等有情自所觀察，長夜展轉成就第一極重憂苦，今得究竟。汝等當知，我亦曾受如是大苦。如苦，樂亦爾。又復說言：我觀大地，無少處所可得汝等長夜於此處所未曾經受無量生死。又復說言：我觀世間有情，不易可得長夜流轉不為汝等若母若父、兄弟、姊妹，若軌範師，若親教師，若餘尊重，若等尊重。又如說言：若一補特伽羅於一劫中所受身骨，假使有人為其積集不爛壞者，其聚量高王舍城側廣博脅山。
[解]什麼是生不定？
1)如薄伽梵說，假使取於大地所有的一切草、木、根、莖、枝、葉等，把它割成小小的籌。籌，就是計算數目的一種用具，像四個指頭橫著立起來這麼的尺寸。計算汝等長夜展轉所經過的父母。如是眾生曾為我做母親，我也可能長夜為她做母親，誰做誰的母親不是決定，所以說生不定。我給他做父親，他也可能給我做父親，就是這個人他是我的兒，但來生可能是我的父親，就是不決定。這個大地所有的草木、根梗、枝葉把它截斷做成籌，這麼多的籌來計算的話，很快的籌就沒有，不夠用，所以我不說你們長夜生死裏邊所經過，為你做父親，為你做母親，那個數量的邊際是不能說的。
2)佛又這麼說，汝等有情自己觀察自己的情況，在無明黑暗的生死裏面，展轉的流轉生死，成就最強的極重大的憂苦，受過很多的苦。現在遇見佛法，有希望這個苦到此為止，究竟停下來。那是因為學習佛法，心裏不執著才可以。我現在成佛，但是你們知道我以前沒成佛的時候，也和你們眾生一樣，也曾經受過這麼大的苦。在生死裏受苦很多，樂也是有，但是不決定。忽然間苦，忽然間樂，老是靠不住，所以苦樂不定。
3)佛又這麼說，我觀察這麼大的土地，廣大的世界，沒有小小的地方你沒有在這裏受過生死，所以，遍一切處，在那裏生過，也在那裏死過。
4)佛又告訴我們說，我觀察世間的有情，很難得到一個人，長夜流轉不為汝等做父親，或者做母親，或者是兄弟、姐妹。很難可得一個人，沒給你做過阿闍黎，做和尚。若餘尊重，和尚的同學，阿闍黎的同學，都是叫做餘尊重。若等尊重，不是和尚的同學，也不是阿闍黎的同學，但是同樣是有道德的人，所以也是可尊重的。
5)又如佛這麼說，若一個補特伽羅，於一劫中所受生命的身骨，假使有人把骨頭堆積起來，而沒有爛壞的話，積集起來骨身的量，比王舍城旁邊的廣博脅山還要高。
5.3.4.生流轉
云何生流轉？謂自身所有緣起，當知此即說為流轉。云何緣起？嗢柁南曰：體門義差別，次第難釋詞，緣性分別緣，攝諸經為後。
[解]什麼是生流轉？先約自己的生命體來說他的緣起，就叫做生流轉。生命體有因緣故，現出生命又結束。什麼是生命的緣起？嗢柁南曰：體、門、義、差別，次第、難、釋詞，緣性、分別緣，攝諸經為後。
5.3.4.1.緣起體
云何緣起體？若略說，由三種相建立緣起。謂從前際中際生，從中際後際生，中際生已若趣流轉，若趣清淨究竟。
[解]什麼是緣起的體性？若是簡略的解釋緣起的體性，由三種相建立緣起的道理。第一、從前際，中際生。第二、從中際，後際生。第三、中際生已，若趣流轉，若趣清淨究竟。從前際中際生，從中際後際生，這兩種相是生死的流轉相。中際生已，若趣流轉，若趣清淨究竟，這是還滅。
1)什麼是從前際中際生？從前際，就是從過去的時代。中際，就是現在的生命體，從過去際來。
2)什麼是從中際後際生？後際，就是未來的生命，是從現在的生命體創造而來。過去、現在、未來，這個生命體分三個階段展轉的生起。從前際生，就是無明緣行，行緣識，這是前際。識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，這是現在際。受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，這就是後際。
3)中際這個生命現起來以後，有二種情形：一個是趣流轉，一個是趣清淨究竟。什麼是趣流轉？就是對於生死的情況，雖然是流很多的血，流很多的淚，又是很痛，還是感覺滿意，就繼續的流轉生死，很難停下來。什麼是趣清淨究竟？如果對於生死的苦，流很多的血，流很多的淚，感覺到沒有意味，生厭離心，就轉到涅槃。趣清淨，就是向清淨的涅槃，就是究竟的解脫惑業苦，成就聖道。
5.3.4.1.1.從前際中際生，中際生已復趣流轉
云何從前際中際生，中際生已復趣流轉？謂如有一，不了前際，無明所攝，無明為緣，於福、非福及與不動，身語意業，若作，若增長。由此隨業識，乃至命終流轉不絕，能為後有相續識因。此識將生果時，由內外貪愛正現在前，以為助伴，從彼前際既捨命已，於現在世自體得生。在母腹中，以因識為緣，相續果識前後次第而生，乃至羯羅藍等位差別而轉。於母胎中，相續果識與名色俱，乃至衰老漸漸增長。爾時，感生受業，名已與異熟果。
[解]什麼是從前際中際生，中際生已復趣流轉？
1)就是說有一個人，在過去的時候，不明白這個生命體是幻化、無我、無我所，執著這個生命體，就叫做無明。在長時間的生死裏流轉，很多的事情不明白，都是屬於無明這範圍。哪些？第一、不知道有善惡果報，就是異熟果愚。第二、真實義愚。真實義是什麼？就是涅槃第一義諦。知道做善有善報，還不明白真實義，所以在這社會上會做善事。第三、修禪定，身心自在安樂，沒有愛別離苦、怨憎會苦的這些事情，還是不能逃離生死之苦。
2)若說無明為緣，於福、非福及與不動業，就是還不明白第一義諦，不能修四念處的聖道，這也是無明。以這樣的無明為緣，所以有造福業，有造非福業，有造不動業。這三種業都是由身語意來創造，若是做這個業，懺悔的話，這個業就不增長。若沒有懺悔，業就逐漸的增長，一次一次再做，業就增長。就叫做無明緣行。
3)什麼是行緣識？自己糊塗造業，有福行、非福行、不動業，這樣造業的時候，業就熏習在阿賴耶識裏面，熏阿賴耶識的時候，煩惱也在熏習它，業也在熏習它，熏習完之後，所熏習的種子就隨著阿賴耶識相續下來。什麼是隨業識？兩個解釋：第一，所熏習的種子，隨逐識相續下來。第二，業熏習識，識就隨著業向前進。總之，不相捨離，一直到命終相續不斷絕。由此隨業識，乃至命終流轉不絕，這是說明現在這個生命存在的時候是這樣。這個生命結束以後，又有一個生命。這新的生命怎麼來呢？現在這個隨業識，能為將來生命的相續識的因，就是將來的生命是從現在隨業識來。什麼是相續識？就是現在生命體，老病死的時候，一剎那就滅，滅以後，多數有中有。中有壽命就是七天，七天到最後的時候，一剎那就滅，如果沒得果報，第二個剎那又是中有，還是七天。或者七天之內，得果報的因緣出現，還是中有前一剎那滅，後一剎那阿賴耶識出現，那一剎那的阿賴耶識出現，叫做相續識，就是沒有中斷。所以，現在生命體結束，有中有的五蘊相續下來，中有一剎那滅，正式得果報，果報開始的第一剎那，叫做相續識，就是阿賴耶識。現在的隨業識，這一生的所熏習的種子，能為後來生命相續識的因。
4)什麼是識緣名色？隨業識為相續識因，相續識就是果，就是阿賴耶識，隨業識還是阿賴耶識。這個前際生命體的隨業識，是後一生命的阿賴耶識的因。這個隨業識，接近要感得果報的時候，就是要感得相續識的時候，怎麼才能生起呢？要由於內外的貪愛，一個內貪愛，一個外貪愛，這兩種貪愛心現前的時候，它有力量幫助這個隨業識得果報。什麼是內貪愛？就是我愛，愛著自己。人在生存的時候，我愛還是很強烈，時時的有我愛。臨命終的時候，知道我要死，等到真實是死以後，因為我愛，所以，就出來中有。中有的時候，還是有我愛，愛著自己，我愛就是內。什麼是外貪愛？生存的時候，愛著自己所有的一切，也愛別人所有的一切，總是有境界愛。臨命終的時候，還是有境界愛。內愛就是我愛，外貪愛就是我所愛。中有的時候，就是愛著，他要找一個可愛的境界，就看見父母的顛倒，就是那虛妄的境界，不知道是虛妄，貪煩惱就出來，瞋煩惱就出來，這個就叫外貪愛。譬如說，這個眾生臨死的時候，要到八熱地獄，這時候感覺冷的很厲害，就希望有熱的地方，於是乎熱的地方就出現，心裏很歡喜就去，到那去是地獄，就受果報。所以，看見那猛火熱就歡喜，就是外貪愛。由愛著自體的內愛，由愛著外面的境界愛。這兩種愛正現前的時候，前面隨業識裏面業的種子，以前造的業力，得到這兩種愛的幫助，一下子得果報。從過去一剎那，或者是死有的境界，或者是中陰身在死有的境界，一剎那間就滅，就是捨命，果報結束。現在世他的生命體出現，一剎那間出現，就是在母體裏面新的生命開始。這是生起位，識緣名色，色就是父親、母親的遺體。名，就是受想行識，識就是第六識、阿賴耶識。
5)什麼是名色緣六處等？
a)在母腹中，是以因識為緣，因識就是阿賴耶識，阿賴耶識裏面有一切種子，這一切種子為名色緣六處的因緣。就是名色緣六處要以一切種子為因緣，這一切種子就叫做因識，它是果報的因。在因的時候它有引發將來果的力量，所以叫做因識。以因識為緣，相續的現起果，就是現出來六處，在母腹中就現出眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。前後次第而生，先是識→名色→六處→觸→受，前後次第的現起。在種子的時候，大家都是同時存在，可是種子發生現行的時候，就是得果的時候，還是有前後次第。從識緣名色開始，就有羯羅藍、遏部曇、閉屍、鍵南、缽羅賒佉、發毛爪齒、根、形，一共有八個位次。就是一個期、一個期不同的形相顯現出來，叫做差別而轉。
b)於母胎中，相續果識與名色俱，乃至衰老漸漸增長。什麼是相續果識？一剎那間投胎，就是阿賴耶識。因為，這個果識和前面的中有是相續，中有之前和死有，死有之前就是本有，都是相續。所以，這個生命是相續下去，這是阿賴耶識的力量，所以名為相續果識。與名色俱，與受、想、行、識，還有一些地、水、火、風，在一起和合，叫名色俱。在母胎中是處胎位，然後就出胎，出胎以後有嬰孩、童子位、少年位、中年位、老年位，所以，說乃至衰退老。漸漸增長，名色，也就是色、受、想、行、識五蘊，都逐漸的新陳代謝的增長。
c)爾時，感生受業，名已與異熟果。什麼是感生受業？受業，有現受業、有生受業、有後受業。生受業，就是招感第二生果報的那個業力，令你得到，受就是得到。造的業力，不令你白造，給你一個果報，就是與異熟果。
又此異熟識，即依名色而轉，由必依託六依轉故，是故經言名色緣識。俱有依根，曰色。等無間滅依根，曰名。隨其所應為六識所依，依止彼故，乃至命終，諸識流轉。又五色根，若根所依大種，若根處所，若彼能生大種，曰色，所餘曰名。由識執受，諸根墮相續法，方得流轉，故此二種依止於識，相續不斷。由此道理，於現在世，識緣名色，名色緣識，猶如束蘆，乃至命終相依而轉。如是名為：從前際中際諸行緣起生，中際生已流轉不絕。
[解]1)什麼是名色緣識？
a)又此異熟識，也就是這色、受、想、行、識的果報，主體就是阿賴耶識。這果識怎麼能夠存在呢？依止名，依止色，它才能活動。由於這個識，決定要依托六依才能活動。六依，就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根這六根，六根是六識所依托，眼識要依眼根，乃至意識要依意根。所以，這異熟識，就包括六識在裏面，不單獨指阿賴耶識，所以要依托六依轉故。什麼是六依轉？前五根是色法，第六意根是心法，所以，即依名色而轉，也就是等於說依六根而轉。所以經上說，名色為識作緣。有兩個意思：為識作所觀察的境界也叫做名色緣識，為識作依托的境界，也叫緣。就是要依賴它，才能生起活動；活動起來以後，還要緣慮它，所以叫做名色緣識。
b)什麼是名？什麼是色？什麼是俱有依根？根是識之所依，識以根為所依。眼識以眼根為所依，耳識以耳根為所依，乃至身根，身識以身根為所依。能依的識，和所依的根，是同時有，所以叫俱有。彼此同時存在，但是此依於彼，彼為此所依，叫做俱有依根，這就是色法，指前五根。什麼是等無間滅意根？不是同時，是前後，指心法。俱有依根是指色法，所以叫俱有依根曰色。等無間滅意根，指前一剎那識滅，為後一剎那識生起的緣，叫做等無間滅意，這也是根，就是第六意根，叫作名。
c)俱有依根、等無間滅意根，隨其所應為六個識的依止處。前五識所依止的根就是俱有依根，第六識就依等無間滅依根。因為識以名色為依，所以，這一期生命一直到最後結束，這一切識才能相續的活動。
2)什麼是識緣名色？
a)又五色根，就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，這五色根。若根所依大種，物質成就的這個根，也就是所依的堅、濕、暖、動的四大種。五色根是前五識所依，由物質成就的五根。根所依大種，也還是這五根，說明這五根是四大種成就。若根處所，根所在的地方，當然是大種所造，應該是扶根塵，保護淨色根。若彼能生大種，就是它能生出來造色的大種，大種是能造，地、水、火、風是所造。若論色法本身，就是一個四大種，一個四大種所造。若為眼所依止，就是一個淨五色根，一個五根處所，就是淨色根、扶根塵。這二種合起來叫做色。所剩餘，就是受、想、行、識，名為名。
b)另外還有一個識，不是受、想、行、識的那個識，這是另外的阿賴耶識。前面名和色，要由阿賴耶識來執持它、來領取。由阿賴耶識的執受五淨色根，乃至所依大種，若根處所，都是要由阿賴耶識執受。若阿賴耶識執受的時候，就屬於因果相續不斷的事情。或者相續，就是色、受、想、行、識生命體，由阿賴耶識執受它，才能夠屬於生命體的這一法。生命體受到阿賴耶識的執受，方得流轉。所以名與色這兩種要依識作為依止處，才能夠相續不斷下去。
3)由前面說的阿賴耶識執受的道理，於現在世的時候，生命體裏面，識為名色作緣，名色也為識作緣，互相為因緣，互相支持。就像蘆草把它綁成一大捆，可以立在那裏。阿賴耶識和名色也是這樣子，阿賴耶識以名色為緣，名色以阿賴耶識為緣，就成立一個活潑的生命體。從開始受生乃至到生命的結束，都是識緣名色、名色緣識，互相依賴才能相續的活動下去。前面這段文就是說眾生在生死裏，從無明緣行、行緣識是前際。然後識緣名色、名色緣識是中際才生起。中際生已，繼續的流轉生死而不斷絕。
當知此中，依胎生者，說流轉次第。若卵生、濕生者，除處母胎，餘如前說。若於有色有情聚中，謂欲、色界受化生者，諸根決定圓滿而生，與前差別。若於無色界，以名為依，及色種子為依，識得生起；以識為依，名及色種子轉；從此種子色雖斷絕，後更得生，與前差別。又由福業生欲界人天，由非福業生諸惡趣，由不動業生色、無色界。云何不生？由不生故，趣清淨究竟。
[解]1)當知前面這一大段文，是依處胎而生的眾生，說出來流轉相續不斷的次第。若是因卵而生、因濕而生的這二類眾生，就是除掉在母胎的這個情形下，其餘的情形如前面說，同樣是以一切種子識為因，相續果識才生起，胎卵濕化四生都是有的。
2)假設在有色世界的很多的眾生裏面，就是欲界、色界中得化生果報的人。這一類眾生的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，決定是很圓滿沒有缺少的就現前。所以，欲界、色界這二個世界裏面化生的眾生，和卵生、濕生是有差別。
3)若這個有情投生到無色界天的話，情形是怎麼樣呢？阿賴耶識以名為依，就是以受想行識為依。以及色種子為依，色種子是什麼呢？欲界的眾生，色界天的眾生，身體的果報是有現行的色法，有現行的地、水、火、風組織的這個五根。無色界裏沒有現行的色法，所以，不能夠用色法現行作為阿賴耶識的依止處，因為，沒有現行的色法。但是阿賴耶識裏面有色法的種子，以色法的種子作為依止處，阿賴耶識可以現起。所以，以名為依，以色種子為依，阿賴耶識能現起來。反過來說，受、想、行、識的名及色種子，這二種法以阿賴耶識為依，才能夠繼續地存在。生到無色界天以後是沒有色，色斷。以後，怎麼又能再生起來呢？因為阿賴耶識裏有種子，還可以從種子裏生出色法。前面阿賴耶識是以現行的色法為依，這裏以色種子為依，後更得生，但是與前面不一樣。
4)又由福業，生在欲的世界，或者是人、或者是天上。非福業，這種業不是可愛，能害人的一種罪業，若是有這個業，這個人就生到地獄、餓鬼、畜生的惡世界。不動業，這是色界、無色界天的不動業，由這個業發生作用的時候，生色、無色界。若是由異熟果愚發動，就是不相信有因果的道理，就造惡事，所以就是非福業生諸惡趣。若是真實義愚，不明白真實義，就會發動福業和不動業，得人天的果報和得不動業的果報。
5)怎麼樣才能不生呢？造非福業，生到三惡道，這是很苦惱。由福業、不動業，生到欲界人天，生到色界、無色界天，享禪定三昧之樂，那個樂也還是生死境界，不是真實的樂。怎麼樣才不生呢？如果能修四念處，觀一切法無我，於一切法不取相，一切法就究竟清淨，到達究竟的清淨涅槃。
5.3.4.1.2.從中際，後際諸行緣起生
云何從中際，後際諸行緣起生？謂中際已生補特伽羅，受二種先業果，謂受內異熟果，及境界所生受增上果。此補特伽羅或聞非正法故，或先串習故，於二果愚。由愚內異熟果故，於後有生苦不如實知。由迷後有，後際無明增上力故，如前於諸行若作、若增長。
[解]什麼是從中際，後際諸行緣起生？中際就是現在，後際就是未來。由現在或者是異熟果愚，或者真實義愚，發動福業、非福業、不動業，將來的色、受、想、行、識，就有因緣現起。這件事情是怎麼回事情呢？
1)就是中際已生補特伽羅。中際，就是識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受，這是中際已經現起生命的這個人。會感受到二種果報，這二種果報是過去造的業所引的果報。哪二種？
第一、受內異熟果，就是這個生命體、這個阿賴耶識，是你得到、成就的果報，這是內裏面，就是內異熟果。
第二、境界所生受增上果。境界，就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，所覺受的境界。在這個境界上，心裏面有感覺、有覺受。境界所生受，叫做增上果。什麼是增上果呢？增上，是強大的力量，這是什麼呢？就是你過去的業力力量很大，在得到內異熟果的同時，又得到一個境界的果報，這是我們賴以生存的果報，就是要依賴色、聲、香、味、觸，所有的這些生活的環境，就是果報，這個果報叫做增上果。
2)這兩種果從那來的呢？這個人或者是現在聽聞到不符合佛法的道理，聽聞這樣非正法之後，按著這樣做事，就是無明緣行。或者是過去時常這樣做這種事。所以，二個原因，或聞非正法故，於二果愚；或先串習故，於二果愚，就是對內異熟果、外增上果不明白是苦、空、無常、無我，不明白這是因緣所生，不明白這二果是業力所造。
3)對於現在的異熟果，不知道這是苦惱境界，將來後有的異熟果，還是不明白它也是苦惱境界。由於不明白將來的生命，對於後際的生命體怎麼回事情也是不明白，因為不明白具有強大的力量，就像過去世的事，對於諸行不明白，所以又造種種的業，而這個業沒有懺悔過，沒有修學對治，所以這個業力是增長。總之，不明白現在的內異熟果，對將來的生命還是不明白。和前面說的過去際，對於或者褔行、或者非福行、或者不動行，創造、增長。現在也是一樣不明白道理，還是要於諸行若作、若增長。
由此新所作業故，說此識名隨業識。即於現法中，說無明為緣故行生，行為緣故識生。
此識於現法中名為因識，能攝受後生果識故。又總依一切識，說名六識身。又即此識，是後有名色種子之所隨逐，此名色種子，是後有六處種子之所隨逐，此六處種子是後有觸種子之所隨逐，此種子觸是後有受種子之所隨逐。如是總名於中際中，後有引因應知，由此能引識乃至受一期身故。
[解]1)什麼是行緣識？由於內心裏面有無明，不知道無常、苦、空、無我的道理，所以內心有衝動，現在開始造很多的生死業，這個業就熏習在阿賴耶識裏面，所以說此阿賴耶識名為隨業識，叫做行緣識。以行為緣，而造成阿賴耶識裏面的種子，而這個種子就是業。識就隨順造什麼業，就熏成什麼業種子，它是如實，所以叫做隨業識。或是說識隨這個業而去，如果造的是惡業，跑到三惡道受苦，這個識也就隨著去，所以叫做隨業識。在現在的色、受、想、行識裏面，說無明為緣故行生，行為緣故識生。
2)這個隨業識就是在現在的五蘊身裏面，現在還沒得果，但是已經造成得果的因，所以叫做因識。就是現在的身、口、意三業的行動，在識裏面造成種子，這個種子將來能得果，所以這個時候叫做因識。為什麼叫做因識？因為能攝受後生果識。攝受，就是引發。造福業、或者是非福業、或者不動業，這個業有能力引發後來的生命體，它有這個力量，所以叫做因識。後生果識故，就是將來的生命。現在生命是過去的因識引來。現在造業，又引未來的生命體叫做果，現在的業叫做因，而那個果，主要就是以阿賴耶識為主，所以叫做果識。
3)因識能攝受後生的果識，因識只是單獨的指一切種子識，事實上的活動的時候，不只是阿賴耶識的一切種子識。所以，又全面的來看，應該是一切識都包括在內。因為活動的時候，實在是前六識活動，不是單獨有阿賴耶識。活動的時候，是指六識身。把活動的成果儲藏起來，能夠攝受、保持不壞，是阿賴耶識的力量，所以就叫做因識。
4)什麼是所引？前面是指能引，就是無明緣行，行緣識。現在解釋什麼叫做所引？
a)什麼是識緣名色？又，就是這個因識，是後有名色種子所隨逐的地方。後有，現在這個身體是現有，現有結束以後還有新的生命，就名為後有。後有的生命是由誰來成就的呢？由名色、六入、觸、受所成就。所以，屬於後有的名色種子之隨逐，名的種子、色的種子是隨逐這個因識。因識與果識，其實只是一個識，對望來說，立出不同的名字。將來能攝受後生果識，就名為因識。若是已經現行，就叫做果識。什麼是名色種子？就是六根、六境、六識這十八界活動的時候，造成的業力，熏習在阿賴耶識裏面，這裏面也有名的種子、也有色的種子。因為，熏的時候，在受、想、行、識那一方面就叫做名，其餘的就是色。
b)什麼是名色緣六處？此名色種子是後來、將來生命的六根種子的隨逐處。因為有名色，它能為將來的六處作緣。如何說？六處中的眼、耳、鼻、舌、身，是由精微的物質組成，就是名色裏面的色，逐漸的增長，就變成前五根。意處，就是第六意根，就是在名裏面。所以名色種子是六處種子的隨逐處。
c)什麼是六處緣觸？這六處的種子為依，眼、耳、鼻、舌、身、意這六處，六處不是現行，是六處的種子。這個種子它又是後有生命體觸種子的隨逐處。因為沒有眼、耳、鼻、舌、身、意，不能與色、聲、香、味、能、法相接觸。所以，一定要有六處，才能夠有觸，而觸也是有種子。
d)什麼是觸緣受？這個種子觸，不是現行的觸，又是後有生命體裏面受種子的隨逐處。那個受由這個觸做依止才能夠出現。有好的觸就有好的受，有壞的觸就有壞的受。這樣加起來，就是識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，一共五法，是所引。就是前面無明緣行、行緣識是能引，這五法是所引。無明緣行、行緣識是能造者，識、名色、六處、觸、受是所創造的種子，熏習在阿賴耶識裏面。前面這一段，總起來就是，在中際的時候，造成後有引因，應該知道。無明緣行、行緣識，是前際。識、名色、六入、觸、受，是中際。就在中際裏面，將來的生命以這五法種子為引因，因為能引發出來後有的果報。為什麼這五法種子是後有引因呢？因為由識、名色、六處、觸、受的種子，能引將來的生命體，那一期生命身體的果報。受，取著、成就的意思。
由先異熟果愚，引後有已，又由第二境界所生受果愚故，起緣境界受愛。由此愛故，或發欲求，或發有求，或執欲取，或執見、戒及我語取。由此愛取和合資潤，令前引因，轉名為有。即是後有生因所攝。從此無間命既終已，隨先引因所引識等，受最為後，此諸行生或漸或頓。
[解]1)什麼是受緣愛？
a)由先異熟果愚，什麼是異熟果愚？這異熟果是苦、空、無常、無我，是一個令人苦惱的事情，但是我不知道，我認為很好，就是無明，就是異熟果愚。由這異熟果愚，發出來的活動就是行，有行就有隨業識，能引後有。識、名色、六處、觸、受是後有。無明緣行，行緣識是能引後有，為什麼能引？就是異熟果愚，就是無明，不知道苦、空、無常、無我，所以創造一些活動，把苦惱的境界引發出來。
b)引發出來識、名色、六處、觸、受，這五法的種子之後。又，由第二境界所生受果愚，境界就是增上果，就是前一個生命所創造的業力，所得的增上果。得到增上果以後，內心裏面又緣這個境界，生貪、瞋、癡、慢各式各樣的煩惱，主要是愛煩惱。所以，心有因緣、次第緣、增上緣，緣所緣境的時候，心裏面有受，有受就有愛。為什麼？對於內異熟果，是苦、空、無常、無我，不知道。對於境界，也都是苦、空、無常、無我，不知道，所以叫作愚。境界所生受，就是果，是苦、空、無常，無我，不知道。所以，對境界滿意、歡喜。在境界上有受，或者是樂受、或者苦受、不苦不樂受，有受就有愛，或是欲愛、色愛、無色愛，各式各樣不同的愛。這一段是辨別生因，就是由先異熟果愚，加上第二境界所生受果愚，這兩個愚合起來在活動，就能引後有。
2)什麼是愛緣取？
a)起愛的時候，也有欲愛、色愛、無色愛。由欲愛，就發出欲求，就是欲界人天富貴的果報。由色愛、無色愛就發出來有求。欲求、有求，都是屬於染污。有求為什麼是染污？想要得色界定、無色界四空，這個希望心也是染污，並不是清淨。因為，有所得、有所執著，所以是染污。
b)或執欲取，或執見、戒及我語取。愛增長，這時候叫做取。有愛，但是不一定有活動；愛增長以後，有活動的時候，那個愛就叫作取。什麼是欲取？知道色、聲、味、觸是最好，就是無限量的追求，由欲求而欲取。或執見取，外道執著他的邪知邪見是最高明，不包括我語取在內。執戒，戒就是外道宗教的儀軌，受持的戒法，以為這個戒法是非常美滿。我語取，我語取就是執著我。為什麼稱為我語？我僅僅是言語上而已，實在是沒有我。
3)什麼是取緣有？由此愛和取和合起來，資助、潤澤，使令前面能引、所引的這個引因，轉變成後有的生因，轉名為有。什麼意思？因為繼續這樣的愛、取，就增長、擴大以前所造的引因的力量，力量一大，就不叫引因，轉名為有，就是他有力量可以得到果報。得到果報的那個業力要達到一個程度才可以，現在轉名為有，就是有力量。所以由這個力量會有一個新的生命。也就是將來生命生起的一個條件，屬於這一類。
4)什麼是有緣生？從中際和後際，中間沒有其他事情的間隔。這個中際的生命結束之後，隨著以前造的引因，所引發的識、名色、六入、觸、受的種子，在五支種子裏面受是最後一個，所以說受最為後。這些識、名色、六處、觸、受叫諸行，若是這個種子現起的話，就是得到一個新的生命，有的是逐漸的成長，有的是一下子身體每一部分都具足，就是頓。在胎、卵、濕、化這四生中，濕生和化生這兩類眾生是頓，頓然間這個生命體就出現。人的生命體的成就是漸，就是逐漸次第的一部份、一部份慢慢的大起來。諸天的果報是頓，一下子就長大。所以或漸或頓，有這樣的不同。
如是於現法中，無明觸所生受為緣故愛，愛為緣故取，取為緣故有，有為緣故生，生為緣故老病死等諸苦差別，或於生處次第現前，或復種子隨逐應知。如是於中際中，無明緣行等，受緣愛等，為因緣故，後際諸行生。
[解]1)如是於現法中，無明觸所生受為緣故愛。無明觸，就是眼、耳、鼻、舌、身、意和色、聲、香、味、觸、法接觸的時候，沒有清淨的智慧與它在一起活動，所以叫做無明觸。不知道所觸的一切境界都是假、都是空、都是無常、無我，所以叫做無明觸所生受，心裏愛煩惱也出來。眼、耳、鼻、舌、身、意接觸色、聲、香、味、觸、法的時候，沒有智慧在裏面觀察，所以貪、瞋、癡就在活動。有愛，就要取，取為己有。取為緣，能有將來的生命的力量。將來後有生命能現起的原因，是因為無明，愛、取、有的關係。由於愛、取的幫助，熏習原來的那個業力，達到有的程度，就是力量很大的時候，將來後有的生命現出來。若用現在的生命來說，初開始投胎的時候，就是生命體出現，包括識、名色、六處、觸、受。生命體出現的時候，或者是老、或者有病、或者死，隨各式各樣的苦，都不一樣。
2)生老病死，依諸苦差別現前的時候，是什麼情形呢？或者這個修行人，在他受生的地方，或者是在天上、或者是在人間，很多的老病死的苦惱都現前，或者心理上的苦惱都現前。為什麼？因為有生，所以就為眾多苦惱做因緣。或者在得果報的地方，識、名色、六處、觸，觸緣受，受緣愛，愛緣生，生老病死，次第的這些境界都出來。或者有的眾生沒有觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生老死的這些事情。但是有種子隨逐他的阿賴耶識，就是識、名色、六處、觸、受，在他的識裏面不相分離。只要將來生命又生起來，就是要老、要病、要死、眾多的苦惱的差別都出現。
3)這樣在中際的時候，還是有無明，無明作因緣就會有行動，有行動這個業力，將來會得果報。受攀緣這個愛，也就是受緣愛，以此為因緣故後際諸行生，就是將來的生命體出現。現在的生命體，是依賴過去生中的業力出現；將來的生命，就是以現在的業力出現。所以，如是於中際中，無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受、受緣愛，這種種的因緣故，將來的生命又出現。每一階段的生命，都是由前一個生命創造的業力成就，或者更前一個生命創造。
5.3.4.1.3.趣清淨究竟
復有先集資糧，於現法中從他聞音，及於二果諸行，若於彼因、彼滅、彼趣滅行如理作意，由此如理作意為緣，正見得生，從此次第得學、無學清淨智見。由此智見，無明及愛永斷無餘。由此斷故，於彼所緣不如實知無明觸所生受，亦復永斷。由此斷故，永離無明，於現法中證慧解脫。若於無明觸所生受相應心中所有貪愛，即於此心得離繫故，貪愛永滅，於現法中證心解脫。
[解]1)還有一類眾生，先積集聖道的資糧，在現在的生命體中，從別人聽聞苦、集、滅、道的法音，以及二個果報的事情，就是內異熟果和增上果，這二果都是行，都是有為法。假設這個人能觀察彼異熟果的因，異熟果的滅，什麼原因能滅異熟果，什麼原因能令異熟果繼續存在呢？如何趣向寂滅的方法？這樣四諦就具足，二果是苦諦。若於彼因，就是集諦；彼滅是滅諦；彼趣滅行就是道諦，就是趣向一切法寂滅相的修行。聽聞佛法中的苦、集、滅、道，聽聞以後，他能夠作意，能夠思惟、觀察。由此如理作意為緣，正見得生，得到什麼樣的正見呢？就是苦真是苦，集真是集，滅真是滅，道真是道，在他內心裏面決定無疑。這時的正見，是暖、頂、忍、世第一的時候，對一切法的思惟觀察，要強過聞思慧。
2)從此次第得學無學清淨智見。由暖、頂、忍、世第一，繼續努力就得初果，由初果得二果，由二果得三果，由三果得四果，就是這樣的次第向前進，得學和無學的清淨智。學，就是初果、二果、三果，這是學清淨智見。無學，就是四果，這是無學的清淨智見。什麼是清淨智、清淨見？就是滅除見煩惱和愛煩惱，得到無漏的清淨的智慧，所以叫清淨智、見。智，是決斷，這件事決定是這樣子，沒有疑問。見，是推度，就是要觀察是不是這麼回事，再深入地觀察一下。
3)由於從他聞音、如理作意，得到正見，就是修習現觀。得初果，滅除我、我所見。由此無我智見繼續向前進，到阿羅漢果，無明也斷，愛也斷，沒有剩餘。無明是什麼呢？就是執著是我、我所、我慢、我愛，這些都在內。我愛，就是愛這個我，愛著自己的我的體性，叫做我愛。境界愛，是在我愛之外，所攀緣的色、聲、香、味、觸，這上有愛，叫境界愛。這裏的無明，包括自體愛在內。文中的愛，是境界愛。無明是智慧上面的煩惱，愛是感情上面的煩惱。
4)由於這個無明及愛，永斷無餘故。因為已得聖道，觀察自己過去的時候，對於所緣的境界不知道是苦、空、無常、無我。什麼是是無明？沒有無漏的智慧明，就執著它是真實。簡要的說就是二諦，不知道一切法都是如幻如化，不知道一切法都是畢竟空寂。這樣的心裏，當眼、耳、鼻、舌、身、意與色、聲、香、味、觸、法接觸的時候就有覺受，或者是感覺到苦惱，或者是感覺到快樂，或者是不苦不樂，或者是憂愁等。現在，因為斷除無明及愛的關係，於彼以前對於所緣不如實知無明觸所生受，亦復永斷。就是沒有無明觸，無明觸所生受也沒有。
5)由於長時期的修四念處，得阿羅漢，把無明的煩惱永久的消滅。就是在現在的色、受、想、行、識裏面，成就清淨光明的般若智慧，解脫無明的繫縛。慧解脫，是從初果開始到阿羅漢果才圓滿，是一切聖者所共有的聖德。
6)沒有成就聖道的人，內心和一切境界接觸的時候都是無明觸，就有無明觸所生的受。所有與受相應的心裏面，是有貪煩惱、也會有瞋煩惱，各式各樣的煩惱都是有。因為現在得聖道，內心有光明的智慧與他同時活動，雖然也見色聞聲，但是心裏面沒有貪煩惱的繫縛，也沒有瞋煩惱的繫縛。所以，先得慧解脫以後，面對一切色、聲、香、味、觸的時候沒有貪愛心。這時候，內心貪愛的煩惱永久的滅除，就在現在的色受想行識裏面，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，這些因緣生法如幻如化的境界裏面，心不會再像以前那樣為愛所繫縛，心裏解脫。
設彼無明不永斷者，依於識等受最為後，所有諸行後際應生；由無明滅故，更不復起，得無生法。是故說言：無明滅故行滅，次第乃至異熟生觸滅故，異熟生受滅。於現法中，無明滅故無明觸滅，無明觸滅故無明觸所生受滅，無明觸所生受滅故愛滅，愛滅故如前得無生法，由此故說取等惱最為後，諸行永滅。
[解]1)假設那個佛教徒，他的無明並不是永久的斷，心裏面還是有執著，這樣的話有什麼問題呢？依於識等受最為後，就是識、名色、六入、觸、受這五法，受是最後，識是最初。這識等五法都是有為法。什麼意思？就是在無明緣行的時候，識裏面熏習許多的種子，這些種子就叫做諸行，都是生滅變化的有為法。因為，內心裏面有識、名色、六處、觸、受的種子，無明沒有斷的話呢？就會繼續滋長識、名色、六處這些種子，就是名言種子，也包括業種子。因為繼續滋潤它，繼續增長它的力量，所以到後際的時候，識、名色、六入、觸、受的種子，現在現行，就是這樣得果報，就是生。
2)如果常修四念處，常修止觀，漸漸地無我、無我所的智慧就強，沒有我的執著，不管接觸到什麼境界，常能與第一義相應，叫做無明滅。不再生起這種執著心，不再生起無明的煩惱。依於識等受最為後所有諸行，更不復起。為什麼？現在心裏面能夠在一切境上不取相，不取色、聲、香、味、觸、法，不取眼、耳、鼻、舌、身、意，也不取色、受、想、行、識。於一切法都不取相的時候，將來在後際，識、名色、六入、觸、受，就不生起，不生也就不滅，叫做更不復起，得無生法。
3)因此，佛陀在經上說：執著心滅的時候，由執著心發動出來的業也就沒有，不再造作生死業。行滅再識滅，識滅再名色滅，名色滅再六處滅，六處滅再觸滅，觸滅再受滅。滅，就是不熏，不在阿賴耶識裏面熏習這種種子。所以，行滅則識滅，就不會有隨業識。識滅則名色滅，也不熏習名色的種子。名色滅則六處滅，也不熏習六處的種子。六處滅則觸滅，乃至異熟生觸滅。
a)什麼是異熟生觸？這裡的異熟生，就是從異熟生出來。異熟，就是阿賴耶識，叫果報識，從果報識生出來轉識。阿賴耶識有相識、見識，阿賴耶識先現出根身器界，這是相識；然後現出轉識就是見識。見識和相識相接觸，阿賴耶識現出來根身器界我們不知道，因為它是非常微細；轉識與相識接觸時候我們知道，因為這是粗顯的境界。這個見識與相一接觸，叫做異熟生觸。這異熟生觸，在無明沒有滅的人，叫無明觸，就是執著心，看見什麼都執著是真實的，不與道相應，叫異熟生觸。現在，因為無明滅則行滅的關系，所以異熟生觸也滅，就是無明觸沒有，不再執著是真實。異熟生觸滅，包括後際，也通於現法。
b)什麼是異熟生觸滅故，異熟生受滅？由異熟的種子生出來的識，或生出來受，就是識接觸境界就會有種苦受、樂受、不苦不樂受。生樂受的時候，貪煩惱就來；生苦受，瞋煩惱就來；不苦不樂受的時候，並不是聖人，還是個愚癡的境界。如果無明滅，有智慧的時候，異熟生受不起，以貪、瞋、癡做因緣的受不起，就是明相應觸的境界。
4)於現在的日常生活的境界裏面，因為無明滅，執著心沒有，所以，無明觸滅，執著心的觸，也就息滅。無明觸滅故，無明觸所生受也就滅，這裏的無明觸但說現在。無明觸所生受滅故，愛滅。若是有無明觸，遇到如意受就會生出貪愛的心。現在有明觸，對於如意的境界，知道是水中月、是鏡中像，是如幻如化的，是畢竟空，由假入空，令心無所住而生其心，愛也就不起。愛滅故，如前得無生法，這時候是現在不是將來。般若光明出現的時候，因為與諸法實相相應，所以，觸滅則受滅，受滅則愛滅，滅而不生，所以叫做無生法。現在成就無生法，將來才能夠識、名色、六處、觸、受也就不生，所以，就像前文所說的得無生法。前面是指後際，現在是指現在際。
5)由於這個原因，所以經上佛就說：取等惱最為後，諸行永滅。愛滅，所以是取滅。愛的力量增長廣大，就叫做取。這麼大的煩惱，不會只停留在煩惱的境界，已經是有行動，煩惱力量大，造的業力也是大。所以，在阿賴耶識裏面熏成的業力，就達到有的程度，可以有果報。因此，取若是滅，有也就滅；有若滅當然生也滅；生滅則老死滅；老死滅則憂悲苦惱滅。這一切有漏的行為，有漏的色、受、想、行、識，有漏的生、老、死都結束。這是在現在說。
如是於現法中，諸行不轉。由不轉故於現法中，於有餘依界證得現法涅槃。彼於爾時，唯餘清淨識緣名色，名色緣識，乃至有識身在，恒受離繫受，非有繫受。此有識身乃至先業所引壽量，恒相續住。若壽量盡，便捨識所持身，此命根後所有命根無餘永滅，更不重熟。又復此識與一切受任運滅故，所餘因緣先已滅故，不復相續永滅無餘，是名無餘依涅槃界，究竟寂靜處。亦名趣求涅槃者，於世尊所，梵行已立，究竟涅槃。如是已說由三種相建立緣起，謂從前際中際生；從中際後際生；又於中際若流轉、若清淨，是名緣起體性。
[解]1)像前面說的這樣，在現在色、受、想、行、識的境界裏面，無明、觸、受、愛、取這些境界都不動，因為光明的般若慧出現的時候，這些無明、愛、取、有都不動。由於無明、觸、受、愛、取等不活動的關係，在現在的色、受、想、行、識裏面，就在有餘依的境界裏面，證得現法涅槃，現在就入於不生不滅的世界。雖然還是有漏的眼、耳、鼻、舌、身、意；色、受、想、行、識在這裏活動，但是他的內心是與涅槃相應。成就涅槃，有四種寂靜。哪四種？
第一、苦寂靜，就是將來的生、老、死沒有。
第二、煩惱寂靜，就是現在，念念與諸法實相相應，所以貪沒有，瞋也沒有，愚癡也沒有，念念是清淨，煩惱不活動，是煩惱寂靜。
第三、不損惱有情寂靜，若眾生有種種的毀辱、傷害乃至殺害，他不生瞋心、不報復、不傷害任何人。為什麼？因為，他念念趣向第一義諦、念念與聖義諦相應，不取著色、聲、香、味、觸、法，心不取相。這樣修行，沒有生煩惱的機會。
第四、捨寂靜，眼、耳、鼻、舌、身、意和色、聲、香、味、觸、法接觸的時候，遇見好的境界、壞的境界的時候，內心不憂、不喜，住最上捨，住在最殊勝無著的境界。
2)那位聖人在那個時候，他的內心世界，就是剩下清淨的識緣名色，清淨的名色緣識，沒有煩惱在裏面。有名色，就有六處，就是有六根。有六根就有六識，有六識的六根，就是有識之身還在。這個時候，他長時期受離繫的受，就是沒有執著的受，也可以說是不受。就是眼、耳、鼻、舌、身、意接觸色、聲、香、味、觸、法的時候，心裏遇見一切境界，他不執著，也叫做明相應受，長時期的成就無著的受，遠離貪瞋癡繫縛的受。因為，無明相應受已經滅，所以沒有這個有繫受。
3)這位聖人這個有識之身，是過去世的有漏的福業所招感來的壽命。壽命，就是物質組成的生理組織，和他的心思和合在一起不分離。壽的量還在的時候，這有識身一直還是存在。若是壽量盡，就捨掉這個識所攝持的身體，識也捨掉，就入無餘涅槃。入無餘涅槃的時候，就是現在這個命根以後的命根，就是後來的那個生命也沒有，完全的棄捨，不再得這種果報。熟，就是成熟的異熟果報。不更重熟，既然成熟已，不會再重熟。生命結束，以後就不會再有這個生命，因為沒有無明、愛、取的因緣，所以就不再得生命。這時候，也就是得這樣無生法，也就是無餘依涅槃。
4)又，入於無餘依涅槃的時候，這個有識身的清淨識，和很多的覺受，或是眼、耳、鼻、舌、身、意接觸色、聲、香、味、觸、法就是六受。或是所依粗重受，彼果境界受這兩種受。這一切受自然任運滅的關係。所餘因緣先已滅故，就是命根，就是後際的識、名色、六入、觸、受，在有餘依涅槃的時候就已經滅。所以，這個生命體滅以後，就不會再相續，這個時候永久是寂滅，一點剩餘的東西也沒有，這叫無餘依涅槃界，這是究竟寂靜的地方，這個地方沒有動亂相。
a)什麼是所依粗重受？就是身體很粗重，有所覺受，有四種受。
a1)有色所依受，色就是地、水、火、風，也就是眼耳鼻舌身是地水火風組成，這是有色。有色的前五根，發出五識與境界相接觸有受，這是有色所依受。
a2)無色所依受，就是第六意根是無色，與一切法相連繫，也是有受。
a3)果已成滿粗重受，就是前一生所造的業種子，招感現在的果報。這個果報已經給我們，已經成就，已經圓滿，在果上有所受，這是現在受。
a4)果未成滿粗重受，就是現在造業，但是還沒給果報，是將來的受。
b)彼果境界受，就是約外器世間，心與外器接觸的時候會有受，這個受分成四種。
b1)依持受，大水是依風輪為依止，大水上面有地輪，有情在上面居住，叫做依持受。
b2)資具受，房子是我們的資具，吃飯這些都是資具受。
b3)受用受，或者受苦、或者受樂這些受。
b4)顧戀受，顧戀是貪相應受。有貪心，總想要貪求可愛，要有所享受。
5)證得無餘依涅槃的人，也可以說是趣求涅槃者，一心一意希求涅槃，這是說他的志願。於釋迦牟尼的佛法裏面，八正道的梵行已經成就，就是梵行已立。究竟涅槃，就是所作已辦，不受後有，就是究竟到達不生不滅的地方，再也沒有生滅流轉的生死苦。
6)前面這一大段已經講說，用三種相貌，解釋緣起的體性。哪三種呢？從前際中際生，這是第一個相。從中際後際生，這是第二相。又於中際若流轉、若清淨，這是第三相。一共用這樣的三相，來解釋十二緣起的體相，是名緣起體性。
5.3.4.2.緣起門
緣起門云何？謂依八門緣起流轉：一、內識生門；二、外稼成熟門；三、有情世間死生門；四、器世間成壞門；五、食任持門，六、自所作業增上勢力，受用隨業所得愛非愛果門；七、威勢門；八、清淨門。
[解]什麼是緣起門？就是依據或是從八個方面來解釋緣起流轉的相貌。什麼是流轉？眾生從無始劫以來，相續不斷的在生死裏面流轉。這些流轉的情況都是因緣生起，沒有一樣是自然而有。哪八門呢？
一、內識生門，內就是有情，一切有情生命體裏面的識，叫做內識。識是怎麼生起呢？就是一切識，要依據內根，緣外境而有識。
二、外稼成熟門，就是身外，生命賴以生存的食品，如農作物、莊稼、稼穡這一切的五穀。當然要有田地、種子、水、肥料、陽光，然後才能有五穀的成熟，這也是緣起。
三、有情世間死生門，有心、意、識的世間，就是色受想行識這五蘊的世間，有死也有生，有生也有死。就是無明緣行，行緣識，識緣名色，乃至生緣老死。
四、器世間成壞門，有情居住的地方，就是器世間。器世間也有成壞，一切眾生共業造成器世間；眾生若離開這個地方，這個地方就壞。
五、食任持門，有情世間在這個世界上生存，一定要有飲食，就是四種飲食：段食、悅意觸食、意思食、識食。這四種食能任持、能保持他的生命。段食是很重要，可是也要有悅意觸食，也要有意思食，也一定要有阿賴耶識這個識食。
六、自所作業，增上勢力，受用隨業所得愛非愛果門。這第六個緣起門，就是有情世間死生門更詳細的說明。眾生有果報，或者是善報、或者是惡報、或者是超越善惡到色無色界的禪定。為什麼有這樣的果報呢？是他自己所創造的業力所成就。他造的這個業力有強大的力量，隨這個力量就得到果報，就受用，就是果報發出來的作用為他享受。隨他所造的福業，就得到可愛的果報；隨他所做的罪業，就得到不可愛的果。
七、威勢門，就是另外有一種人不歡喜欲，歡喜離欲，就修禪定，得到四禪八定，成就廣大的神通，禪定和神通有大威德、有大力量。這也是緣起。
八、清淨門，另外有一種眾生能夠聽到佛說法的音聲，能夠如理作意，能夠得到正知正見而滅除無明。無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱滅。前面七種就是流轉門，這清淨就是還滅門。生死流轉、涅槃還滅都是緣起，有八個相貌來解釋緣起。
5.3.4.3.緣起義
緣起義云何？謂離有情義，是緣起義。於離有情，復無常義，是緣起義。於無常，復暫住義，是緣起義。於暫住，復依他義，是緣起義。於依他，離作用義，是緣起義。於離作用，復因果相續不斷義，是緣起義。於因果相續不斷，復因果相似轉義，是緣起義。於因果相似轉，復自業所作義，是緣起義。問：為顯何義，建立緣起耶？答：為顯因緣所攝染污、清淨義故。
[解]什麼是緣起的義、緣起的道理？
1)離有情，是緣起義。有情，就是有情識。在色受想行識裏面執著有個我，多數執著誰是我？就執著識是我。為什麼？識有受想行，色是我的住處。和一切境界接觸的時候，他有所覺受。也有想的事情，取著一切境界，能夠安立種種的名言。也會有種種有目地的行動，或者是作善、或者是作惡、或者是作不動、修禪定、或者出世間無漏的功德。所以識是生命的主體。若執著識是我，就是我的本身是有覺知性，我的本身是有情識。這樣，有情即是我，就是所執著的我，是常恒住的，非因緣生，就是有情。什麼是離有情？佛法認為一切都是緣起法，所以在一切法裏面，沒有非緣起的我可得，就是緣起義。若承認有我，不合緣起的道理；一切緣起法裏面沒有我可得，叫離有情義。是緣起義，就是沒有我可得。
2)於離有情，復無常義，是緣起義。緣起裏面還有一個道理，就是離有情以後，復無常義。為什麼這樣說？沒有我以後，還有一切法，這一切法還是無常。沒有常恒住的我，沒有這個非緣起法，那麼其餘的一切法呢？又是剎那剎那生滅變化，也不是常恒住、不變異，這就是緣起的道理。
3)於無常，復暫住義，是緣起義。這一切有為法都是無常，無常還有一個暫時存在的意思，就是生起之後，有剎那的存在，這就是緣起的道理。
4)於暫住，復依他義，是緣起義。這個暫時存在的，剎那間存在的一切法，又是依賴眾多的因緣才現起的，所以叫做緣起義。
5)於依他，離作用義，是緣起義。一切法都有它的種子，種子就是因緣，還有其他眾多的因緣。種子是自，其他眾多的因緣就是他。種子自己能生出來嗎？自己不能生。單獨是其他的因緣能生出來一切法嗎？也不行。自不生，他也不生，共起來也是不能生。沒有這些因緣也是不能生，所以，一切法沒有生起的作用。於依他離作用義是緣起義，就是觀察眾多的因緣裏面，每一種因緣，都是沒有生起果法的作用，這叫離作用，這是緣起義。
6)於離作用，復因果相續不斷義，是緣起義。在每一法中，都沒有生果的作用，而還是有因果相續不斷。這麼多的因緣和合起來還是有法生，有因就有果，因果相續，還是不斷。無我而有法可得，法又是剎那滅，又是暫住，又是緣起，緣起中又無作用，無作用而又有功能能生一切法。緣起的道理是這樣。
7)於因果相續不斷，復因果相似轉義，是緣起義。有因就有果，果又作因，又有果，從無始劫來，一直相續不斷的這樣演變。在相續不斷中，還有因和果是相似的相續。譬如說：做善就得善報，就是相似；做惡得惡報是相似。緣起的道理是這樣。
8)於因果相似轉，復自業所作義，是緣起義。因與果是相似相續不斷，還有你所受的果是你自己的業力所創造，若沒有造這個業，是不得果報。這是緣起的道理。
9)問：為了顯示何種道理而建立緣起的理論呢？答：為了顯示各種不同因緣所繫屬雖然是很多，但是其中有染污、清淨的不同的差別。染污，就是無明緣行，行緣識，識緣名色，乃至生緣老死。清淨，就是無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至生滅則老死滅。這樣顯示這個道理，顯示這道理有什麼意思？因為，在這裏可以選擇，染污是苦惱，清淨是安樂，就可以重新創造清淨的緣起，能開發、能攝受清淨的緣起。
5.3.4.4.緣起差別
5.3.4.4.1.無明
5.3.4.4.1.1.十九種無知
緣起差別云何？謂於前際無知等，如經廣說。於前際無知云何？謂於過去諸行，起不如理分別，謂我於過去為曾有耶？為曾無耶？曾何體性？曾何種類？所有無知。於後際無知云何？謂於未來諸行，起不如理分別，謂我於未來為當有耶？為當無耶？當何體性？當何種類？所有無知。於前後際無知云何？謂於內起不如理猶豫，謂何等是我？我為何等？今此有情從何所來？於此沒已當往何所？所有無知。
[解]什麼是十二緣起的差別？無明緣行，行緣識，識緣名色，乃至到生緣老死。無明是什麼意思？就是前際、中際、後際無知，像經中很廣博、很詳細的解說過。
1)於前際無知云何？前際就是過去。無知，就是無明，沒有智慧，對於所了知境界不明白。謂於過去諸行，就是從無量劫來已經過去很多的事情，主要就是色受想行識諸行，都是有為法，所以叫做行。起不如理分別，在內心生起不合道理的分別。什麼是生起不如理分別？謂我於過去為曾有耶，為曾無耶，曾何體性，曾何種類，所有無知。
a)謂我於過去為曾有耶？就是計我論者，內心這樣想：色受想行識裏面有一個我，這是常恒住不變異。這個我，在過去世的時候是曾經有過嗎？以前就是有的嗎？如果是有，從無始劫來一直到現在這個我就是常住。
b)為曾無耶？過去世沒有一個常恒住不變異的我，現在忽然間就有？如果這樣的話，這個我不是常住，它遲早會斷。以前沒有，將來也可能沒有，這是斷見。
c)曾何體性？若是過去世就有這個我的體性的話，那麼我的體性是什麼樣子？是善、是惡、是不善不惡？或者是清淨、是染污？
d)曾何種類？我的過去是有，就有我的體性。那麼這個我，它是那一類呢？是天、是鬼、是胎卵濕化？是什麼種類？
e)所有無知，過去是有，不決定，也不知道；過去是無，也不知道。曾何體性，曾何種類也不知道，不決定，這叫做無明。執著有我是常，這是無明；執著有我是斷，也是無明；說它是那種種類，也是無明。執著有我，就是無明。因為，沒有我可得。
2)什麼是於後際無知？謂於將來的色受想行識，也會生起不合道理的虛妄分別。怎麼樣的分別？色受想行識這個我，或者是即蘊是我，或者離蘊是我。這個我在將來的時候是有呢？為是應該沒有呢？若是當有，過去是有，現在、未來有，能夠常恒住不變異；若是未來沒有，就是斷見，自己這麼猶豫不決。當何體性？我將來若是有，我的體性是什麼樣子？是清淨，是染污？當何種類？在胎卵濕化裏是那一類？在五趣裏面是那一趣？對於這些事情所有的無知，就叫做無明。
3)什麼是於前後際無知？於前後際，就是指現在說。現在若是對未來說就是前際，若對過去說就是後際。謂於內起不如理猶豫，就是指內身，這個身體。起不如理的猶豫，不決定，這樣子？那樣子？不決定。怎麼樣不決定法呢？
a)謂何等是我？這個我，從過去際來到現在，這我是什麼樣子？就是在五蘊裏面，色是我，受想行識是我，乃至是識是我。
b)我為何等？這個我，在現在死掉以後，又到未來，這個我又是什麼，什麼是我？我是什麼？不明白，這叫無知。在五蘊裏面，我是色、我是受、我是想、我是行、我是識，這裏猶豫不決、不知道。
c)今此有情從何所來？這個有情過去世，從什麼地方來？從天上來？從人間來？從三惡道來？
d)於此沒已當往何所？現在死掉，到什麼地方，到天上？到地獄？所有無知。於過去際、於未來際、於現在際不明白，不明白究竟這個我是怎麼回事？執著有我，而對這個我，又不太明白，還是猶豫不決，這叫做無明。
於內無知云何？謂於各別諸行，起不如理作意，謂之為我，所有無知。於外無知云何？謂於外非有情數諸行，起不如理作意，謂為我所，所有無知。於內外無知云何？謂於他相續諸行，起不如理分別，謂怨親中，所有無知。
[解]4)什麼是於內無知？於內無知，就是指這個身體裏面的事情不明白，就叫做無明。
a)謂於各別諸行，就是一樣一樣的有為法。譬如說眼、耳、鼻、舌、身，這是五淨色根，緣五種境生五識，這是一種行。另外五淨色根的依止處，就是扶根塵。又有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識的這些事情，這也是諸行。
b)起不如作意謂之為我，在各別的這些有為法，有生滅變化的五淨色根、扶根塵、心識，這些諸行上發起不如理的想法，說色是我、或者說受是我、想是我、行是我、識是我；或者眼是我、耳是我、乃至鼻舌身意是我，就是執著這些事情是我，這實在是無知，這都是不是我，那有我可得？而妄想顛倒執著為我，就是無知，就是無明。
5)什麼是於外無知？就是身外之物，自己還是不知道，那也是無明。
a)謂於外非有情數諸行，不是有情之類，色、聲、香、味、觸，這一切的大地、山河、鳥語、花香這一切事情，外邊不是有情的範圍內所有的有為法。
b)起不如作意謂之為我所，發起不如理的這種作意想法，執著這是我所有，這塊土地是我的，這車子是我的，這房子是我的，種種的這些我所法。我尚不可得，那有我所可得呢？所以是無知，這就是無明。所以，在有情的色、受、想、行、識，執著我、我所；在無情物上，執著是我所有。真實在一切有為法上，沒有常恒住不變異的我。沒有我，也就沒有我所；而執著有我、我所那是無明，所以叫做無知。
6)什麼是於內外無知？謂於他相續諸行，另外一個有情的生命體上，所有的色受想行識就是諸行。他有情也是屬於有情，所以也可以說是內；但是他不是我的生命，所以又說是外。起不如理作意分別，就是這個人是我的怨家，這個人是我親愛的人，這個人也不親、也不怨，是個中等、中間性的人，這也是無知。
於業無知云何？謂於諸業，起不如理分別，謂有作者，所有無知。於異熟無知云何？謂於異熟果所攝諸行，起不如理分別，謂有受者，所有無知。於業異熟無知云何？謂於業及果，起不如理分別，所有無知。
[解]7)什麼是於業無知？謂於諸業，就是各式各樣的業，或者是福業、或者是非福業、或者是不動業、或者是十善業、十惡業，五逆十惡的業。起不如理分別謂有作者，因為業不會自己就會有業，而是要有個作者去創造，才會出來業。因業而執著有我，這個作者就是我，實在就是無知，就是無明，那有我可得呢？所以叫做所有無知。
8)什麼是於異熟無知？對於果報這一方面的一切有為法，生起不合道理的分別，就是這樣的有為法現起的時候，有一個我去接受它，這我為受者，而實在我是不可得，可是不知道，所有無知，所有的無明。
9)什麼是於業異熟無知？就是對於業因，及業因所得果，生起不合道理的分別心，所有的無知，就叫做於業異熟無知。或是說不承認有業，也不承認有果，業與果都是沒有，不承認有因果。這樣的不如理分別所有的無知，就叫做無明。
於佛無知云何？謂於佛菩提，或不思惟，或邪思惟，或由放逸，或由疑惑，或由毀謗，所有無知。於法無知云何？謂於正法善說性，或不思惟，或邪思惟，或由放逸，或由疑惑，或由毀謗，所有無知。於僧無知云何？謂於僧正行，或不思惟，或邪思惟，或由放逸，或由疑惑，或由毀謗，所有無知。
[解]10)什麼是於佛無知？就是對於佛所覺悟的菩提無知。菩提，就是如理智、如量智，能覺悟諸法實相的智慧，叫做如理智；通達一切緣起法，就是如量智。佛的菩提就是斷除煩惱障，斷除所知障。
a)對於佛的無上菩提的境界，他不能思惟、觀察，因為不明白，也就沒有辨法思惟。
b)或邪思惟，他會思惟佛菩提，但是他有邪知邪見的關係，思惟的不對。
c)或由放逸，或者這個人貪著世間的五欲，對佛菩提的事情敬而遠之。
d)或由疑惑，或者這個人願意學習，但是沒有甚深的理解，不能建立清淨的信心，所以心裏面疑惑。人能夠得到那樣高的智慧嗎？人能夠沒有煩惱嗎？人能夠大慈大悲的廣度眾生嗎？就是對於佛的功德心裏面有疑惑。
e)或由毀謗，或者是心裏面有成見，有意毀謗佛的功德智慧，也是無明。總之，或不思惟的無知，或邪思惟的無知，或由放逸的無知，或由疑惑的無知，或由毀謗的無知，都叫做無明。
11)什麼是於法無知？對於佛的大智慧所證悟的勝義諦，不明白，也叫做無明。謂於正法，正法是什麼呢？就是佛所覺悟的大涅槃的境界，這是正法。通常說教、行、理。教就是無量無邊的法門，法門裏面說到行，說到理，說到佛的果德，統起來都名為正法。善說性，佛有大智慧善巧的宣說這個正法，來開導迷惑顛倒的眾生，初中後所說的妙法，都是非常有益，能令眾生得大利益。或不思惟，眾生的智慧不夠，沒有辦法思惟、觀察如來的正法，這是無明。或邪思惟，有成見的人作種種的邪思惟。或由放逸、或由疑惑、或由毀謗，這就叫做無明。
12)什麼是於僧無知？僧，就是隨佛出家修學聖道有成就的人。謂於僧正行，就是隨佛出家這些人，減少睡眠、雜事，專精的修學四念住，這是一個非常合理的一種行為。或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毀謗，所有無知，這也叫做無明。
於苦無知云何？謂於苦是苦性，或不思惟，或邪思惟，或由放逸，或由疑惑，或由毀謗，所有無知。如於苦，當知於集、滅、道無知亦爾。
[解]13)於苦無知云何？在學習佛法之後，能夠進入到聞所成慧、思所成慧、修所成慧的時候，會覺知到苦真是苦，和一般的凡夫不同。因為，凡夫不是真實能夠知道苦。生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，眾生也知道。但是五取蘊苦，眾生是不知道。像壞苦、苦苦，眾生也能知道；但是行苦就不明白。謂於苦是苦性，苦就是色受想行識，色受想行識是苦性，或者是壞苦，或者是苦苦，或者是行苦。在色受想行識裏面，也會有如意的事情，但是如意的事情忽然間失掉，這就是壞苦。苦苦，很多令他不如意的事情，不能排遣，只有受。或者是沒有苦也沒有樂，也是苦。因為，不可能永久停留在不苦不樂的境界，在時間上剎那剎那的向前進，一定遇見壞苦，或是遇見苦苦，行苦也是苦。所以，凡夫是很難覺悟是苦，唯有聖人對於色受想行識是苦，認識得非常清楚。或不思惟，凡夫不明白，所以不能思惟。或邪思惟，或由放逸，或由疑惑，或由毀謗，所有無知，這就是無明。
14-16)於苦無知，於集、滅、道也是不懂。苦諦是由集諦來，集是因，苦是果，滅是滅除苦。怎麼樣才能滅？要修戒、定、慧的聖道，才能滅除惑業苦。
於因無知云何？謂起不如理分別，或計無因，或計自在、世性、士夫、中間等不平等因，所有無知。如於因無知，於從因所生諸行亦爾。
[解]17)什麼是於因無知？因，就是生命體的緣起，也就是一切法的緣起，不明白，這也是無明。就是生起不合道理的觀察、想法，怎麼樣？
a)或者起不如理分別的時候，認為世間上一切眾生的生命體，沒有因緣就有。
b)或計自在，認為世間上的生命，眾生的生命體也好，所居住的世界的情況也好，是有因緣而有。什麼因呢？這些世界上的事情是自在天創造，生命是大自在天創造給我，高山大海是大自在天創造。
c)或計世性，承認有一個真實體性的東西，是宇宙萬物的根本。就是世間一切法是依他為根源而有，就名之為世性，也叫做冥性。冥性是什麼呢？就是外道入定能觀過去八萬劫的事情，在八萬劫以前就看不明白，心裏想，八萬劫之前我看不明白的地方就叫做冥。那個地方有不可思議的體性，生出來世間一切法，這叫做冥性，也叫做自性。這個自性沒有創造萬法的時候，叫做自性。創造萬法的時候，叫做世性。不管是創造、不創造，我看不懂那回事情，我看不明白就叫冥性。自性，是約有意識的神；冥性，是約一種理性。
d)士夫，士夫就是我，就是執著色受想行識裏面有一個我，我創造世間一切，就是神我。有我論者認為我是萬能，能創造世間的一切萬事萬物。
e)中間，就是梵天王。在初禪和二禪之間，叫中間禪，也就是無尋唯伺三昧。梵天王成就這個三昧，有能力創造世間的萬物。所以，認為世間上的萬事萬物是梵天王創造。
f)等不平等因，等，就是這以上。這以上這麼多的看法是不平等因。什麼是不平等？譬如：大自在天創造宇宙間的萬事萬物，萬事萬物是有因，是以大自在天為因。大自在天是誰創造？沒有人創造他，他是自然而有。那麼萬事萬物是有因，而自在天是無因，這是不平等。很多都是有因，只有一個是無因，所以彼此不平等。
g)所有無知，計無因也是無知。計自在天、計世性、計士夫、計中間禪等不平等因，都是無知，都是無明。就像前面說，對於宇宙間的萬事萬物的因，不知道怎麼回事？這是無明。
18)從那個因所生出來的萬事萬物，也不知道是怎麼回事，也不明白。因不明白，果也是不明白，所以也是無明。
又彼無罪故名善，有罪故名不善；有利益故名應修習，無利益故名不應修習；黑故名有罪，白故名無罪；雜故名有分。
[解]因果，有善的、有福業的因果；有非福，罪業的因果，就是染淨。清淨的屬善，染污的屬惡。
a)無罪故名善，存好心，不傷害別人，那件事就是善。
b)有罪故名不善，不存好心，傷害別人也就傷害自己，就是有罪過，那件事不善。
c)所做的事情是有利益，對於自己有利益，對於他人也有利益，那麼這樣的事情，就應該去做。
d)若是從符合因果的道理，能夠不做惡事而做善法，就會有真實的利益，應該去做，無利益的事情是不應該做。
e)什麼是有罪？做那件事沒有光明令你苦惱，就是有罪。
f)什麼是無罪？做那件事令你心清淨，得的果報也特別的滿意，所以是無罪。
g)什麼是有分？有的時候做那件事又不純是有罪，也不純是福，有福也有罪。所以得果報的時候，也有福的一面，也有受苦的一面，就是混雜。所以，有分就是有黑白分，就是有苦、也有樂。
於六觸處，如實通達無知云何？謂增上慢者，於所證中顛倒思惟，所有無知。如是略說十九種無知。
[解]19)什麼是於六觸處如實通達無知？為什麼要說六觸處？就是眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，乃至內心來分別，就在這個地方，開始用功修行。如何說？就是六根與六境，與色聲香味觸接觸的時候，運用智慧，調伏內心的動作，觀察、思惟色聲香味觸法，都是無常、無我；觀察、思惟眼耳鼻舌身意也是無常、無我，觀察、思惟一切法空，令心無所住。什麼是如實通達？就是如諸法真實相去通達，去明了、去觀察。這樣才算修行，才能改造自己，不會再墮落在輪迴裏面。在這裡，於六觸處如實通達，而實在沒有如實通達，就認為自己是如實通達，這是無知，這是無明。怎麼叫無明呢？就是這位增上慢的人，把自己看得太高，對於他自己所成就的境界，搞錯，所以顛倒思惟。只是得一點禪定而已，並不是得聖道，但是認為是得聖道，就是無知、無明。這樣，略說十九種無知，就是十九種無明。
5.3.4.4.1.2.七種無知
復有七種無知：一、世愚；二、事愚；三、移轉愚；四、最勝愚；五、真實愚；六、染淨愚；七、增上慢愚。前十九無知，今七無知，相攝云何？謂初三無知攝初一，次三無知攝第二，次三無知攝第三，次三無知攝第四，次四無知攝第五，次二無知攝第六，後一無知攝第七。
[解]1)除了十九種無知，又有七種的無知，就是七種的無明。哪七種呢？
第一、世愚，就是過去、現在、未來，前際、後際、現在際，在這三世上不明白是無我、無我所，所以叫做世愚。
第二、事愚，是約內外說。
第三、移轉愚，就是由未來移轉到現在，由現在移轉到過去。指前面業無知、異熟無知、業異熟無知，業能感果報，就是移轉。
第四、最勝愚，就指前面於佛無知、於法無知、於僧無知，三寶是最殊勝。
第五、真實愚，真實愚是苦、集、滅、道，對於出世間的因果不明白。
第六、染淨愚，就是前面於因無知，即因所生法無知，就是因果。因果有善、惡，所以稱為染淨。
第七、增上慢愚，就是於六處觸如實通達無知，就是對沙門果有所不知。
2)前面說的十九種無明，這裏又說七種，彼此的關連，是怎麼樣呢？
a)初三無知攝初一，十九種無知中，初開始三個無知，可以攝持第一個愚，就是世愚。
b)次三無知攝第二，十九種無知中的內無知、外無知、內外無知，可以攝持第二個事愚。指色受想行識的事，都是無我、無我所，但是不知道，認為有我、有我所。
c)次三無知攝第三，業無知、異熟無知、業異熟無知，攝第三移轉愚。
d)次三無知攝第四，就是三寶，攝最勝愚。
e)次四無知攝第五，苦、集、滅、道無知，攝第五個真實愚。
f)次二無知攝第六，就是於因無知、即因所生法無知，攝第六個染淨愚。
g)後一無知攝第七，就是於六觸如實通達無知，就是沙門果證的不明白，攝增上慢愚。
5.3.4.4.1.3.五種愚
復有五種愚：一、義愚；二、見愚；三、放逸愚；四、真實義愚；五、增上慢愚。前十九愚，今五種愚，相攝云何？謂見愚，攝前六及於因所生法無知；放逸愚，攝於業異熟俱無知；真實義愚，攝於佛等乃至道諦無知；增上慢愚，攝最後無知。當知義愚通攝一切。
[解]1)還有五種的無知。
一、義愚，就是不明白道理，對於一切所應該通達的事情，都是不明白。
二、見愚，有智慧，能有所見，在這廣大、複雜的情況中，他能夠看出來一些道理，叫做見。但是這種見，是愚癡的境界，有無明，搞錯，所以叫做愚。
三、放逸愚，想要生到天上，但是又不想要做善事，就叫做放逸愚。
四、真實義愚，對真實義不明白，苦集滅道是真實義，不明白就是愚。
五、增上慢愚，這和前面一樣。
2)前十九種愚，今五種愚，相攝云何？
a)見愚，攝前六及於因所生法無知，見愚可以收攝前十九個愚裏面的前六個愚。以及於因無知，從因所生法無知，這兩個。所以，見愚可以該攝八個無明。
b)放逸愚，攝於業異熟俱無知，就是業無知、異熟無知，業異熟俱無知，可以放在放逸愚裏面，生死業都是屬於放逸的事情。
c)真實義愚，可以攝佛、法、僧無知，苦、集、滅、道這七個無知。
d)增上慢愚，攝最後無知。
e)義愚，當知義愚通攝一切，十九個無明都可以包括在內。
5.3.4.4.1.4.六種無明差別
復次，無知、無見、無有現觀、黑闇、愚癡及無明闇，如是六種無明差別，隨前所說七無知事，次第應知。於後二無知事，總合為一，起此最後無明黑闇。復有差別，謂聞、思、修所成三慧所治差別，如其次第說前三種；即此所治軟、中、上品差別，說後三種。如是所治差別故、自性差別故，建立六種差別應知。
[解]1)復次，現在約能知的智慧，來說無明。無知、無見、無有現觀等有六種無明。不現見的事情，不明白叫做無知；現見的事情，當前就可以見聞覺知的事情，不明白叫做無見。無有現觀，無分別智與真如理相應的時候，叫做現觀。現在說無有現觀，就是凡夫境界。黑闇也是無知，愚癡也是無知，以及無明闇還是無知。這樣一共有六種差別。這六種不同的無明，就是隨順前面所說的七無知事的次第。
第一、無知，就是世愚。
第二、無見，就是事愚。
第三、無有現觀，就是移轉愚，因為沒有聖道的智慧，就是要流轉生死；若有聖道的智慧，生死就停下來。
第四、黑闇，就是最勝愚。
第五、愚癡，就是真實義愚，對於苦集滅道的次第的道理不明白。
第六、無明闇，就是染淨愚和增上慢愚，總合為一，就是這裡最後的無明黑闇。
2)還有不同的含義，就是學習佛法的人，初開始是聞所成慧，再進一步思所成慧，再進一步是修所成慧，這三種智慧。由這三種方法所成就的三種智慧，有什麼作用呢？能消除內心的無明。聞所成慧所對治的無明，就是無知；思所成慧所消除出去的無明，就是無見；修所成慧所對治的無明，就是無有現觀，如其次第說前三種無知。
3)聞思修三慧所對治的無明，是有三種不同。依照無明煩惱力量分軟、中、強，分三品。由聞思修三種智慧，所消除的無明的差別，說為前三種無明。在無明本身的體性上看，也是有軟、中、上品的不同，就是後三種無明。所以，建立六種差別應知。
5.3.4.4.2.行
身行云何？謂身業。若欲界、若色界，在下名福、非福，在上名不動。語行云何？謂語業，餘如前應知。意行云何？謂意業。若在欲界名福、非福，在上二界唯名不動。
[解]1)什麼是身行？就是身體的活動所造的業力。通常說出入息是身行，為什麼？因為有入出息、有這口氣，身體才能動。或者，就是身體發出來種種的活動，也叫做身行。這裏，主要是身體發出來的活動。或者是欲界的活動，或者是色界天身的活動。若在欲界來說，就是一個福業，一個非福業。若是在欲界以上的色界天，就是不動業，就是定。這樣福行、非福行、不動行，就是是無明緣行的行。
2)什麼是語行？就是說話所造的業力。內心裏面要有所尋伺，才能夠會說話，所以尋伺叫做語行。或者，說誠實的語言，或者說虛妄的語言這些事情，就叫做語業。其餘像前面身行所說，就是若欲界、若色界，在下名福、非福，在上名不動。
3)什麼是意行？就是意的造作、意的活動。就是第六意識要活動，一定要有受、想的心所，不然第六意識也不能活動。所以，受、想心所叫做意行。或者，就是思心所，由思為導首，所有的思想活動，都叫做意業。若是欲界有情，意業活動，或者是福業、或者是非福業。若在上二界，唯名不動業，因為他是修禪定。
5.3.4.4.3.識
眼識云何？謂於當來依止眼根，了別色境識，所有福、非福、不動行所熏發種子識，及彼種子所生果識。如眼識如是，乃至意識應知亦爾。由所依及境界所起了別、差別應知。此於欲界具足六種，色界唯四，無色界唯一。
[解]1)什麼是眼識？
a)這個眼識不是指現在的眼識，是這個生命體結束，又出現一個生命體而說。所以，就是在當來，以眼根為依止處，發出來眼識，能明了各式各樣的色境，青黃赤白，地水火風，就指這個眼識說。
b)這個眼識，是由名言種子才能現起，但是名言種子現起同時也要有有支種子，就是業力的種子。所以，在這裏說所有造的福業，或者造的非福業，造的不動業。由這些業，熏習、引發眼識的種子，叫做種子識。種子即是識，名為種子識。
c)及彼種子所生果識，種子識不能永久停留在種子的狀態，若有因緣得果報的時候，眼識就現行，就是果識。前面是因，這裏是果；因也好，果也好都是識。
2)眼識之外，耳識、鼻識、舌識、身識、意識，同眼識是一樣。也是在當來，依止餘根了別境識，所有福、非福、不動行所熏發種子識，及彼種子所生果識。
3)由所依，由於這個識一定要有一個所依根，就是眼識依眼根，耳識依耳根，乃至意識依意根。及境界，就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識要有一個所緣境，沒那個所緣境，這個識是不活動，不能生起。所依之根、所緣之境不同，所起的了別也就不同。就是依眼根、色境發出來眼識；依耳根及所緣的聲音，發出來的耳識，乃至意識。所以，由眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識的差別應知。
4)這個識，若在欲界的眾生，是具足六種識，眼識、耳識乃至意識。但是色界天的眾生，六識不具足，鼻識、舌識沒有。因為，他們常入定，不需要吃欲界的飲食，所以沒有鼻識、舌識，色界唯四種識。無色界呢？唯有一種，就是第六意識，前五識都沒有。這樣，這個識指六識說，不像前面別的文指阿賴耶識。
5.3.4.4.4.名色
受蘊云何？謂一切領納種類。想蘊云何？謂一切了像種類。行蘊云何？謂一切心所造作意業種類。識蘊云何？謂一切了別種類。如是諸蘊，皆通三界。四大種云何？謂地、水、火、風界，此皆通二界。四大種所造色云何？謂十色處，及法處所攝色。欲界具十及法處所攝假色，色界有八及法處所攝色，然非一切。此亦二種，謂識種子所攝受種子名色，及於彼所生果名色。
[解]1)名色中的名。
a)什麼是受蘊？就是眾生在當前的境界上，領受不同種類的事情，苦受、樂受、不苦不樂受，各式各樣的情況。這麼多的種類積聚起來，名為受蘊。蘊，積聚的意思。什麼是種類？唯有苦受、唯有樂受、唯有不苦不樂受；有眼觸所生受、耳鼻舌身意，意觸所生受，有各式各樣不同的境界。
b)什麼是想蘊？就是眾生生命體存在的時候，會了別、會認識很多不同的事情。想蘊的範圍很寬，能夠分析一切法，能夠建立很多的名言，用很多的名言表達一切法。所以，能詮、所詮，都是想蘊的作用，這麼多的事情總合起來，就叫做蘊。
c)什麼是行蘊？就是一切心所造作意業種類。一切心，有時候是有道德，有的時候是無道德，有的時候貪心，有的時候瞋心，各式各樣的心。各式各樣的心在創造的時候，在阿賴耶識裏面熏成業種子。或者是善、或者是惡、或者是無記、或者屬於人、或者屬於天，這是種類不同。
d)什麼是識蘊？就是一切了別種類。了別色、聲、香、味、觸、法，眼、耳、鼻、舌、身意，這個了別的範圍非常的大，色受想行都能了別。前面的受、想、行、識，都是通於欲界、色界、無色界。
2)名色中的色。
a)什麼是四大種？前面受想行識，是名色支裏面的名。什麼是色？色是四大種，就是地、水、火、風界。地水火風通於欲界，也通於色界。
b)什麼是四大種所造色？就是十色處，及法處所攝色。十色處，就是眼、耳、鼻、舌、身這五根，加上色、聲、香、味、觸這五種境界。法處所攝色，法處，就是第六意根所面對的境界。色、聲、香、味、觸，都是法，也包括在法處之內。另外，就是律儀色、非律儀色、三摩地所行境色，都是法處所攝色。
3)欲界的眾生具足十種色：眼耳鼻舌身，色聲香味觸。及法處所攝的假色也具足。假色，就是律儀色和非律儀色。三摩地所行境色，就是實色。假色是怎麼講呢？就是受律儀戒的時候，戒師作白四羯摩，或者是念戒相的時候，都能夠誠懇、沒有雜念、很分明，在心裏面接受。這樣，在內心造成一種假色，也就是造成一種力量，就是戒體。當受戒的時候，虔誠的祈求戒法，希望能夠得到戒，有這樣的心，就得戒。就是因為內心的祈求、思惟，而成立這樣的色，才顯現出來這種色，所以這個叫做假色，就是因此假立名為色。
4)色界天有八種，及法處所攝色裏面的三種色，但不是三種色全部都有。因為色界天的人，不會有非律儀，所以色界天的人只有三摩地所行境色、律儀色這兩種。
5)名色還可分兩種，一個種子，一個現行這兩種。
第一、識種子所攝受種子名色。什麼是識種子？就是名色的種子熏習在阿賴耶識裏面叫識種子。所攝受種子名色，就是阿賴耶識能夠受熏，能夠儲藏在那裏，它能接受，所以叫攝受種子，這稱為名色，不是現行的境界。
第二、及於彼所生的果，稱為名色。就是種子的名色，成為現行的名色。
5.3.4.4.5.六處
眼處云何？謂眼識所依淨色，由此於色已見、現見、當見。如眼處如是乃至意處，隨其所應盡當知。於一切處，應說三時業用差別。此亦二種，謂名色種子所攝受種子六處，及彼所生果六處。五在欲、色界，第六通三界。
[解]1)什麼是眼處？就是眼根，眼根也叫做眼處。處，生長門，就是由於六根、六境合和的時候，能生出識，所以，是識的生長門。眼處、眼根，究竟指什麼說？就是眼識所依止的淨色，這精微的物質。因為有眼根的關系，眼識就能發生作用。所以，對一切的色法，已能夠見到一切色法，也是現在能見，或者當來能見。
2)如眼處是這樣子，乃至意處，隨其所應也是這樣子，應該知道。就是耳處所依淨色，就是淨色根，由此淨色根的耳根，所以於聲塵已見、現見、當見。
3)於一切處，應說三時業用差別。於一切處，就是六個處。應說三時業用差別，就是前面說的已見、現見、當見。在一切的境界上看，應該說眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，都有三時的作用差別。有過去、有現在、有未來；或者說已見、現見、當見；已聞、現聞、當聞等。
4)處也分兩種不同，就是名色種子所攝受種子六處，就是六處的種子隨逐名色種子，這是在種子的階段，還沒能夠現出來六處的境界。及彼所生果六處，這就是現行。
5)眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。前五處是在欲界、在色界；第六是通三界，就是意處是通於三界。
5.3.4.4.6.觸
眼觸云何？謂三和所生，能取境界淨妙等義。如是餘觸各隨別境說相應知。此復二種，謂六處種子所攝受種子觸，及彼所生果觸。欲界具六，色界四，無色界一。
[解]1)什麼是眼觸？就是根、境、識這三種法能和合起來，才名之為觸。觸，能夠攝取一切境界的特別清淨、微妙的境界；也能攝取不清淨，不微妙的境界；也可能攝取不到淨妙等。
2)像這樣，其餘的觸，各各隨順自己所常用的境界，說出來這三和觸的相貌，應知就是眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。
3)這個觸也是分成兩種，謂六處種子所攝受種子觸，這就是種子觸。及彼所生果觸，就是現行。
4)欲界具六，色界是四；無色界只有一，就是意觸，不具有前五觸。
5.3.4.4.7.受
樂受云何？謂順樂諸根境界為緣，所生適悅受，受所攝。苦受云何？謂順苦二為緣，所生非適悅受，受所攝。不苦不樂受云何？謂順不苦不樂二為緣，所生非適悅非不適悅受，受所攝。欲界三，色界二；第四靜慮以上，乃至非想非非想處，唯有第三不苦不樂。此亦二種，謂觸種子所攝受種子受，及彼所生果受。
[解]1)什麼是樂受？順樂諸根境界為緣，就是隨順樂受的諸根境界為緣，就是眼耳鼻舌身意六根，和色聲香味觸法這六境。這根境為緣，能隨順你的心意，發出樂受的感覺，生出令你喜悅的感覺。受所攝，就是與樂受同時活動的心、心所法。
2)什麼是苦受？謂順苦二為緣，就是六根、六境，根和境這兩個，作為隨順苦受生起的因緣，所以就生出令你不歡喜的感覺。受所攝，就是與苦受同時的其他心、心所法。
3)什麼是不苦不樂受？就是以根、境這兩個，作為隨順不苦不樂受生起的因緣，所發生出非適悅受、非不適悅受，還有種種受的所攝。
4)欲界，這三種受都有；色界只有兩種，沒有苦受。初禪、二禪、三禪，這樂受、不苦、不樂受都有。到四禪以上，一直到非想、非非想定，是沒有苦受、也沒有樂受，只有不苦不樂的無記受，所以色界是二。
5)受也有兩種，就是觸種子所攝受種子，以及彼所生果受。
5.3.4.4.8.愛
欲愛云何？謂欲界諸行為緣所生，於欲界行染污希求，由此能生欲界苦果。色愛云何？謂色界諸行為緣所生，於色界行染污希求，由此能生色界苦果。無色愛云何？謂無色界諸行為緣所生，於無色界行染污希求，由此能生無色界苦果。
[解]1)什麼是欲界的愛？欲界的愛是怎麼生起的呢？
a)就是欲界的一切有為法，欲界的色受想行識、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，這些有為、有漏的境界為因緣所生出來。愛，就是內心攀緣色聲香味觸法的時候，心裏面有愛現起，叫做諸行為緣所生。愛通常說，是隨順心所欲，就會生起愛的這種活動；但是不隨順心所欲，就是苦惱的境界，或者是不苦不樂的境界，心裏面也會有愛，就是不歡喜的境界，希望它遠離。
b)於欲界行染污希求，這樣生出的愛，不是清淨的愛，是一種繫縛的境界，所以叫做染污。這種染污繫縛的愛生起以後，不會滿足，還會希求更多。一方面是染著繫縛，一方面不知足，這都是有愛的相貌。
c)由此能生欲界苦果，這樣的心情生起以後，會有什麼樣的結果呢？就是能生欲界的苦果。染污的希求應該有二種，用合理的或者是合法的手段、合法的行為，就是五戒十善這一種，就會生出人天的果。另一種，用非法的手段，做種種惡事，就會生出三惡道的果。三惡道是苦果，人天也是苦果。
2)什麼是色界天的愛？
a)就是色界天的諸行，眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、色受想行識，主要就是禪悅的境界，禪定裏面的輕安樂，或者是不苦不樂，這些因緣生出的愛著心。經過長時期的修行，成就色界禪，或者死掉以後生到色界天，都叫做色愛。
b)於色界行，染污希求。有如意的禪悅，因為愛著禪悅的境界，為禪悅的境界所繫縛，所以也是染污。有順心的境界，還是繼續地希求，又發起一種染著的願望。
c)由此能生色界苦果。因為有這樣的情形，就會引出色界的苦果。
3)什麼是無色界天的愛？無色界諸行，沒有色，只是受想行識，空無邊處定乃至到非想非非想處定，這些有為的諸法為緣生出染著心，也還是愛、見、慢。對於無色界行染污的希求，由此能生無色界的苦果。
5.3.4.4.9.取
欲取云何？謂於諸欲所有欲貪。見取云何？謂除薩迦耶見，於所餘見所有欲貪。戒禁取云何？謂於邪願所起戒禁所有欲貪。我語取云何？謂於薩迦耶見所有欲貪。初唯能生欲界苦果，餘三通生三界苦果。
[解]1)什麼是欲取？就是對於欲界的色聲香味觸這個五欲，有所貪求、有所貪著、有所貪戀，就叫做欲取。取，就是愛增長，愛欲心比以前強烈。或者說愛只是內心裏面有強烈的愛；取的時候，就是一定要把那件事拿到。還是指內心說，可是比以前力量是更大，所以叫做欲取。
2)什麼是見取？欲取是一般的凡夫境界；見取是聰明的凡夫，就是佛教以外其他的宗教徒，心裏面有一大套的思想，對於那樣的思想，感覺到非常滿意。什麼是見？就是除薩迦耶見其餘的見。薩迦耶見就是我見、我所見；我見、我所見除外，其餘的斷見、邊見、邪見，各式各樣的邪知邪見。有那樣的見的時候，對於那樣的看法，非常歡喜、愛著，就叫做見取。
3)什麼是戒禁取？邪願，就是錯誤的願望、不正當的希望。譬如說持牛狗戒，希望生天，這是不合道理，就叫做邪願。修種種的苦行，能得解脫，都叫做邪願。邪願是他的希望，要有所行動，才能夠滿足他的願，行動叫做戒禁。要持牛狗戒，守牛戒、守狗戒，或者是為太陽曬，周圍點上火，五熱炙身，用這種行動，能夠生天，能得解脫，叫做戒禁。他對戒禁，非常的滿意、歡喜。
4)什麼是我語取？就是對於所執著的我，非常歡喜、愛著。認為在色受想行識裏面，有一個常恒住、不變異的我，色受想行識有老病死，這個我是沒有老病死，所以愛著這個我。對於所執著的我，有愛著心，叫做我語取。為什麼稱為我語？這個我只有這麼一句話，說是我、有我，實在是沒有我，我的體性是沒有。
5)欲取，欲界一般的人都有這種欲取。見取、戒禁取，外道才有這種思想，有這種愛著。我語取，是通於一切眾生，所有的凡夫都有我語取。欲取，只是欲界。見取、戒禁取、我語取，是通於三界。欲取，只能夠使令我們引生欲界的苦惱，或者人天的苦惱，或是到三惡道的苦惱。其餘三個取，使令你得到三界的苦惱。
5.3.4.4.10.有
欲有云何？謂欲界本有、業有、死有、中有、生有，及那落迦、傍生、餓鬼、人、天有，總說名欲有。此復由先所作諸行煩惱攝受之所熏發。色有云何？謂除那落迦、傍生、餓鬼、人有，所餘是色有應知。無色有云何？謂復除中有，所餘是無色有，應知。問：依何義故建立七有，所謂那落迦、傍生、餓鬼、人、天有，業有，中有？答：依三種所作故。一、能引有謂一。二、趣有有謂一。三、受用果有謂五。
[解]1)什麼是欲有？
a)欲界本有，本有就是原來有，就在死有之前，就是有色受想行識的果報，也叫做前死有，在死有以前所有的色受想行識，這叫做本有。
b)業有，業有就是業力，前生所造的業，能使令我們再得果報，叫做業有。本有也就是業有，由業而有。本有是果有，業就是因有。因能有果，在因上說，就是叫做業有。
c)死有，就是本有最後一剎那。
d)中有，中有就是死有和生有中間的這個有。在階段上、在時間上說，叫做中有，實在是生有的開始。
e)生有，就是正式果報開始的一剎那，叫做生有。
f)那落迦、傍生、餓鬼、人、天有，就是地獄、傍生、餓鬼、人、天，這是五個有。這十個有，總說名為欲有。在十二緣起的有，主要是指業有，其餘的有主要是由業有而有，而業有是由先前所作的諸行煩惱攝受之所熏發。諸行，就是各式各樣的有為法、有漏法，有漏法裏主要指貪瞋癡的煩惱。造業以後，還要有貪瞋癡煩惱攝受，攝受就是給它力量。常常的貪、瞋、愚癡，就給那個業加強力量。熏發，也是攝受的意思。用煩惱熏業，使令它的力量強大，於是乎就出來果報、出來有。所以，雖然有業力，但是若修四念處，斷除煩惱，業的力量就不夠，不能得果報。
2)什麼是色有？就是除掉那落迦、傍生、餓鬼、人有，剩餘的就是色界天的有，應該知道色有包括本有、業有、死有、中有、生有、天有，總名為色有。
3)什麼是無色有？就是還要除掉中有，因為中有是色法，無色界天沒有色。剩餘的是無色有，應該知道包括本有、業有、死有、生有、天有。
4)根據什麼樣的道理安立七個有？哪七有？就是那落迦、傍生、餓鬼、人、天、業有、中有。就是根據三種力量所作的事情，安立這七種有。哪三種所作呢？
一、能引有，就是業力，業力能引出來這一切有。業是能引，它能引出來果報，果報叫做有，在七個有裏面只有一個，就是業有。
二、趣有有，就是趣有之有，趣者，向也，能向有那邊。它本身是有，能向於有那邊，在七有裏面，就是中有。中有本身有色受想行識，能向於生有那邊。
三、受用果有，受用果，得到果的時候，可以給你一點享受。就是其餘的那落迦、傍生、餓鬼、人、天這五種有，這五種果報，是給你享受。
5.3.4.4.11.生
生云何？謂於胎、卵二生，初託生時。等生云何？謂即於彼身分圓滿，仍未出時。趣云何？謂從彼出。起云何？謂出已增長。出現云何？謂於濕、化二生，身分頓起。蘊得云何？謂即於彼諸生位中，五取蘊轉。界得云何？謂即彼諸蘊，因緣所攝性。處得云何？謂即彼諸蘊，餘緣所攝性。諸蘊生起云何？謂即彼諸蘊，日日飲食之所資長。命根出現云何？謂即彼諸蘊，餘壽力故，得相續住。此生支略義者，謂若生自性（生、出現），若生處位（生、趣、起），若所生（蘊得），若因緣所攝（界得、處得），若任持所引（諸蘊生起），若俱生依持（命根出現），是名略義。
[解]1)什麼是生？就是在胎生與卵生這兩種生，他的果報開始寄托在母腹裏面受生的時候，就叫做生。
2)什麼是等生？就是在母腹的胎藏裏面，他的身體各部分圓滿，頭、手足等各部分圓滿，但是還沒有出胎，這個時候叫做等生。等，有圓滿的意思，由不圓滿到圓滿。
3)什麼是趣？從胎裏面出來，這時候叫做趣。
4)什麼是起？從胎裏面出來以後，他的身分逐漸地增長，長大、成熟。
5)什麼是出現？在濕、化生這兩種眾生，他的身體，頭、身、手、足，忽然間就現前。
6)什麼是蘊得？就是在生、等生、趣、起、出現這五個裏面，都是有色受想行識五蘊現起。得，就是成就。這個五蘊，由業力種子，現在果報現前，叫做蘊得。前一個五蘊生老病死結束，中間的中有五蘊也死掉，現在生、等生、趣、起、出現，又得五蘊，所以叫五蘊得。五取蘊，就是五取蘊是由取而有，有五蘊以後，又有取的煩惱。取，可以包括一切煩惱在內。轉是現前、出現的意思。
7)什麼是界得？就是十八界也是現前。就是前面的色受想行識五取蘊的因緣所攝性。因緣是什麼？是種子。十八界這個界，就是種子。眼界、色界、眼識界，每一界都是由種子現起的，所以叫做界。都是有它的因而現行，由種子而有。所以，在種子這個範圍內的力量，就是屬於因緣的功能性，而現起十八界。
8)什麼是處得？處，就是十二處，內六處和外六處。得，成就十二處。就是彼色受想行識五蘊，屬於其餘的緣，就是增上緣、所緣緣、等無間緣。比如六根對六識來說，就是增上緣；六境就是所緣緣；前一剎那的六識，為後一剎那的六識的等無間緣。所以，屬於其餘的緣而現起，就是十二處。
9)什麼是蘊生起？由種子才能現起諸蘊，而現行之後，還要每一天用飲食來滋長，它才能夠繼續存在。就是具足四種食，段食、悅意觸食、意思食、識食。
10)什麼是命根出現？就是彼色受想行識諸蘊，能相續的存在，另外要有一個壽命的力量來支持，這個五蘊才能相續的存在。所以，不只是要有飲食，另外還要有命根。什麼是命根？就是另外一個業力，將生理的組織和心理的組織，和合在一起、不分離的力量，使令他相續的存在，叫做壽。
11)現在把這生的十種相貌再把它略說出來。
a)若是生自性，就是包括生和出現。
b)若是生處位，就是生的階段，每個階段都有處。在這個地方、在這個時候，是這樣子；另一個時候，一個地方，又一樣，這叫做生處位。包括等生、趣、起。
c)若是所生，就包括蘊得，就是五蘊是所生，就是種子所生。
d)若是因緣所攝，就是包括界得、處得。
e)若是任持所引，就是諸蘊的生起。諸蘊所引而說是任持所引，當然是由業力的任持，它能夠存在，由業力攝持的力量，就是引。蘊的出現，由業力的牽引而出來。任持，就是業力抓住它，往外拉，果報才能見到，叫任持所引。
f)若俱生依持，就是命根出現。俱生，同時存在，沒有先後。依持，五蘊以命根為所依，而命根能攝持它使令它不壞。這是前面十種生的要義。
5.3.4.4.12.老
衰云何？謂依止劣故，令彼掉動。老云何？謂髮色衰變。攝云何？謂皮膚緩皺。熟云何？謂火力衰減，無復勢力受用欲塵。氣力損壞云何？謂性多疾病故，無有勢力能作事業。黑黶間身云何？謂黯黑出現，損其容色。身脊傴曲、喘息奔急云何？謂行步威儀，身形所顯，由此發起極重喘嗽。形貌僂前云何？謂坐威儀位，身首低曲。憑據杖策云何？謂住威儀位，依杖力而住。昏昧云何？謂臥威儀位，數重睡眠。羸劣云何？謂即於此位無力速覺。損減云何？謂念慧衰退。衰退云何？謂念慧劣故，至於善法不能現行。諸根耄熟云何？謂身體尪羸。功用破壞云何？謂彼於境不復明利。諸行朽故云何？謂彼於後將欲終時。其形腐敗云何？謂壽量將盡，身形臨壞，於諸事業，無復功能。此老略義者，謂依止變壞（衰），鬚髮變壞（老），充悅變壞（攝），火力變壞（熟），無病變壞（氣力損壞），色相變壞（黑黶間身），威儀變壞（身脊傴曲喘息奔急、形貌僂前、憑據杖策、昏昧、羸劣），無色諸根變壞（損減、衰退），有色諸根變壞（諸根耄熟、功用破壞），時分已過（諸行朽故），壽量將盡（其形腐敗），略義應知。
[解]1)什麼是衰？就是這個身體沒有力量、劣弱，使令這個色受想行識不安穩，掉動、不安定。依止，就是色受想行識，因為一切的活動以色受想行識為依止處，沒有色受想行識，什麼事也沒有。
2)什麼是老？就是頭髮的顏色也有變化、衰老。
3)什麼是攝？就是皮膚鬆弛，有皺紋。
4)什麼是熟？就是四大裏面的火大的力量減少，吃東西吃不多，吃多就不消化，身體也怕冷，沒有力量享受色聲香味觸。
5)什麼是氣力損壞？就是色受想行識裏面，容易有病，沒有力量能作事情。
6)什麼是黑黶間身？就是這個身體裏面有痣，有黑點出來，損害他的容貌顏色。
7)什麼是身脊傴曲喘息奔急？身脊，後面的脊梁。傴曲，就是彎腰駝背。喘息奔急，有的時候氣、呼吸不那麼穩定，就是氣急，喘起來。就是行步的威儀，若一動起來，就喘息奔急。身形所顯，身的形相顯示出來，就是身脊傴曲，彎腰駝背是身形所顯。由此發起極重喘嗽，身體一動就喘、就咳嗽，就是喘息奔急。
8)什麼是形貌僂前？形貌，身形的相貌。僂，也是駝背，但是頭向前，身體不是那麼端正。坐威儀位，坐在那裏，就駝背、頭就向前，這是一種相貌。身首低曲，頭抬不起來。
9)什麼是憑據杖策？住的時候，威儀的相貌。依杖力而住，要拄著杖、憑據這個杖。策，也是杖，要憑據杖的力量才能夠立在那裏，才能住在那裏。若沒有杖就站不穩。
10)什麼是昏昧？謂臥威儀位，就是昏昧的時候，只能臥下來。數重睡眠，數數的要睡覺，睡得很重。
11)什麼是羸劣？羸瘦沒有力量。就是在睡眠的時候，無力速覺，沒有力量，都遲鈍，不是快醒覺。
12)什麼是損減？念慧衰退，這是指心理上說。念是記憶力，記憶力不好。智慧也退，以前是有很大、很多的智慧，現在這個智慧不夠，觀察力不夠。
13)什麼是衰退？由於念的力量和智慧的力量劣弱，以前有很多的功德的善法，現在不行，作不來。由念慧劣，是故名衰。由信等善法不能現行於前，是故名退。
14)什麼是諸根耄熟？就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根都老了。耄，是高年的時候，稱之為耄；或者是八十歲、九十歲稱之為耄。熟，是老。身體尪羸，身體多病，而特別的羸弱。
15)什麼是功用破壞？就是六根的作用，眼根的作用乃至意根的作用破壞。謂於彼境，謂彼六根在六種境界上，不像以前那樣的明，眼睛也不明，耳根也不明，乃至意根也不夠明，沒有那麼好用。
16)什麼是諸行朽故？就是色受想行識、眼耳口鼻舌身意這些諸行，都是朽故，不是那麼強壯。故，就是陳舊。謂彼於後將欲終時，那個老年人在後來的時間，將要結束，命將要終了。
17)什麼是其形腐敗？謂壽量將盡，壽量沒有多少。身體臨近到破壞的時候，所以對於任何事情，都沒有能力做。
18)現在再把它歸納成要義。依止變壞是第一句。鬚髮變壞是第二句。充悅變壞，是第三句。充悅，應該說是身體健康，心情快樂。火力變壞是第四句，無病變壞，是第五句。色相變壞是第六句。威儀變壞是第七句。無色諸根變壞是第八句，就是意根，意根裏面很多的功德，像念、慧這一類的事情。有色諸根變壞是第九句，就是前五根。時分已過壽量將盡，就是第十句。
5.3.4.4.13.死
彼彼有情云何？謂那落迦等有情。種類云何？謂即彼一切。終云何？謂諸有情離解支節而死。盡云何？謂諸有情由解支節而死。壞云何？謂識離身。沒云何？謂諸色根滅。捨壽云何？謂氣將盡位。捨煖云何？謂不動位。棄捨諸蘊，命根謝滅云何？謂時死。死云何？謂遇橫緣非時而死。時運盡云何？謂初死未久位；又死魔業名時運盡。此死略義者，謂若死（終、盡），若死法（壞、沒），若死差別（捨壽～時運盡），若死後位（死魔業），是名略義。如是名為：緣起差別，應知。
[解]1)什麼是彼彼有情？那一個、那一個眾生呢？就是那落迦等有情，地獄、餓鬼、畜生、人天這一切眾生。
2)什麼是種類？就是那一類有情裏面還有很多的差別，但是這些眾生都要死。
3)什麼是終？謂諸有情，離解支節而死。什麼是解支節？支節，就是身體裏面有某一部份，若碰到它是痛得厲害，這個人就會死亡。人死亡的時候，地水火風不平衡，破壞支節，就死掉。什麼是離解支節而死？就是沒有解支節而死這件事，這就是化生的有情，它是一下子就死掉，頓然間就死亡。
4)什麼是盡？謂諸有情，由解支節而死。這不是化生的有情，死亡時是逐漸的死，所以，就有破壞支節的時候的痛，這樣痛苦而死。
5)什麼是壞？謂識離身。就是明了性的眼識，乃至阿賴耶識，離開地水火風組織的這個生命體，同它相分離。
6)什麼是沒？謂諸色根滅。前五根都是物質所成，所以稱為色根。
7)什麼是捨壽？謂氣將盡位，就是出入息將要盡的這個時候、這個階段。
8)什麼是捨暖？謂不動位，這個人身體不能動。
9)什麼是棄捨諸蘊、命根謝滅？謂時死，就是壽命滿，就死掉。命根就是壽，生理的組織和心理連在一起不分離，叫做命，繼續的存在叫做壽。命根謝滅的時候，就是時死，壽命盡了。棄捨諸蘊，生存的時候是蘊，若是死掉的時候，不名之為蘊。
10)什麼是死？謂遇橫緣非時而死，遇見一些意外的事情，或者是發生車禍；或者從懸崖上掉下來，摔死；或者其他的水火刀兵這些事情。壽命還沒有盡就死掉，這個時候叫做死。
11)什麼是時運盡云何？初死還沒有多久的時候，叫做時運盡。又死魔業，名時運盡。什麼是死魔業？就是時運盡，把生命破壞，叫做死魔業。
12)什麼是這個死的要義？若死就是初二句。若死法就是第三到第四句。若死差別就是第五到第十句。若死後位就是第十一句，是名略義。如是名為緣起差別應知。
5.3.4.5.緣起次第難
5.3.4.5.1.順次第-第一差別
問：何因緣故，無明等諸有支，作如是次第說？答：諸愚癡者，要先愚於所應知事，次即於彼發起邪行。由邪行故，令心顛倒。心顛倒故，結生相續。生相續故，諸根圓滿。根圓滿故，二受用境。受用境故，若耽著、若希求。由希求故，於方覓時，煩惱滋長。煩惱滋長故，發起後有愛非愛業。由所起業滋長力故，於五趣生死中苦果生。苦果生已，有老死等苦。謂內身變異所引老死苦，及境界變異所引憂歎苦，熱惱之苦。是故世尊，如是次第說十二支。
[解]問：什麼理由無明等諸有支，作這樣的次第宣說出來？先說無明而後說行，而後說識乃至最後說生、老死，這個次第為什麼這樣排列呢？
答：1)為什麼要先說無明緣行呢？很多愚癡的人，一定要先不明白所應該明白的事情，就是無明。什麼是所應知事？就是眼耳鼻舌身意、色受想行識，主要是自己的生命體，究竟是怎麼一回事情呢？自己不明白這個道理。不明白道理，心裏面不認為不明白，會作種種的妄想，作種種的分別，於是就發動種種不合道理的行動。哪些？就是福行、非福行、不動行，這三件事。為什麼稱為邪行？發出來這麼多的活動裏面，沒有一件事是對自己真實有利益，都是苦惱的事情，不是一個解脫的事情。
2)為什麼次說行緣識呢？因為，做福行、或者做非福行、或者是不動行。做這樣有漏業的事情以後，在阿賴耶識裏面成為種子，並沒有現行得果報。但是得果報的時候，種子就發生作用，使令你心裏糊塗。心顛倒，就是中有投胎時的一剎那心，心裏面糊塗，沒有正念，也就是有愛煩惱或者瞋煩惱。
3)為什麼次說識緣名色呢？心顛倒故，結生相續。這裏是說現行，造的業種子，現在發生作用，叫你得果報的時候，心裏面糊塗、顛倒。心裏面不是愛煩惱，就是瞋煩惱，有這樣顛倒的煩惱的緣故，就結生相續。結，就是和合，這一念明了性的識，和父母的遺體相和合，生命體就出來，叫做生，由結而生。這時候，就是前一個生命滅，後一個生命相續下來，沒有斷。雖然有生滅，但是沒有斷，又相續下去。這個時候，色受想行識都具足。識緣名色，識是阿賴耶識的種子，也就是阿賴耶識為名色作因緣。在識名色這個時候，六根還沒有成就，成就的是意根和身根，眼、耳、鼻、舌還沒有。投胎的這個人，自己不知道，還認為是有正常的身體的樣子，在一個地方住在那裏。他心裏面也照常的有種種的妄想，所以也是有色、受、想、行、識都具足。受想行識叫做名；父母的遺體就是色；再加上阿賴耶識，就是這些和合起來，叫做結生相續。
4)為什麼次說名色緣六處呢？生命體成就、相續下去，沒有中斷。識、名色成就以後，加上母親的滋養，加上自己的業力，就逐漸的增長，所以叫做相續。相續到一個階段，叫諸根圓滿，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根都圓滿，六根都成就。
5)為什麼次說六處緣觸、觸緣受呢？根圓滿故，二受用境。根圓滿，約胎生來說，就是出胎。出胎以後，眼、耳、鼻、舌、身、意六根都圓滿，和色、聲、香、味、觸、法接觸，就會有識。根和識這二個，受用色聲香味觸法的境界，就有觸，也就是有受。
6)為什麼次說受緣愛？受用境故，若耽著，若希求。受用境故，因為眼耳鼻舌身意這六根和六識，要受用色聲香味觸法的境界的關係。受用境界的時候，有滿意、有不滿意。若是滿意的境界，就耽著、愛著滿意的境界，貪心就來，捨不得和這種愛著的境界分離。若希求，就希求繼續有滿意的境界，為我享受，指未來的所愛的境界。
7)為什麼次說愛緣取？由希求故，於方覓時煩惱滋長。因為貪心愈來愈大，所希求的也是愈來愈多，老是不感覺到滿足，有匱乏苦，不斷的要追求。周遍一切處，追求的時候，原來的愛煩惱，也包括瞋煩惱，一切的煩惱都在內，繼續的增長廣大，就是取。在內心裏面愛煩惱增長，叫做取，而實在這裏面是有行動，但是只在煩惱這一方面說就叫做愛緣取。
8)為什麼次說取緣有？煩惱滋長故，發起後有愛非愛業。煩惱愈來愈厲害，滋長就是生長，同時也就是有行動，就會發動出來，招感後來果報的業，或者是可愛的業，或者是非可愛的業；也可說是福業、非福業。由現在愛、取煩惱的滋長，使令以前造的業的力量變大，大到可以招感後來的果報，後來的果報不是愛，就是非愛。
9)為什麼次說有緣生？由所起業滋長力故，於五趣生死中苦果生。由自己的身口意，主要是內心所發動出來的這個業。由煩惱的滋長的力量，這個業的力量也大起來，所以在五趣生死裏邊，苦惱的果報就現出來。而那個生是什麼呢？也還是識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受。
10)為什麼次說生緣老死？苦果生已，有老死等苦。這個苦果已現前，就是識名色已現前，繼續的增長，就有老死這麼多的苦惱。什麼是老死等苦？就是內裏面的這個身體，地水火風組成的身體，變化的時候，就會有老死的痛苦。境界變異，就是所緣的境界，有外邊的境界，也有內身的境界。自己老病的時候，心裏面也不痛快。若外邊所愛的一切的境界也變化，內心裏面就會引起憂歎苦、熱惱之苦。憂，憂愁。歎，就是發出來語言，非常地傷心。熱惱之苦，就是內心裏面煩擾不安。所以世尊把這十二因緣，是這樣的次第宣說出來。
《披尋記》三○七頁：境界變異所引憂歎苦熱惱者：此所引苦，餘處說名愁歎苦憂惱。由可愛事無常轉變，悲傷心戚故名愁。由彼發言恣嗟欷歔故名歎。因此拊膺故名苦。內懷冤結故名為憂。因茲迷亂故名為惱。複有餘釋，如下〈攝事分〉說，（陵本八十八卷三頁）今此所說，次第少異，然義無別，故應准釋。
[解]境界變異所引憂歎苦熱惱者：此所引苦，餘處說名愁（悲）歎苦憂惱。愁（悲）歎苦憂惱和這裏說憂歎苦熱惱，應該是沒有很多的差別。由於可愛的事情無常，轉變，悲傷心戚，就叫做愁。由彼發言恣嗟欷歔故名為歎，發出來語言。恣嗟就是悲痛，發出來聲音，叫做恣嗟。欷歔就是哭泣，故名為歎。因此拊膺故名為苦，拊膺就是拍自己胸、打自己的身體，就叫做苦。內懷冤結故名為憂，心裏面恨，故名憂。因茲迷亂故名為惱，迷惑擾亂，叫做惱。還有不同的解釋。如下攝事分裏面說。
5.3.4.5.2.順次第-第二差別
復有次第差別，謂依二種緣，建立緣起次第。一、內身緣，二、受用境界緣。內身緣，前六支所攝（無明、行、識、名色、六處、觸）；受用境界緣，後六支所攝（受、愛、取、有、生、老死）。先於內身起我執等愚，由此不了諸業所引苦果異熟故，發起諸業，既發起已，即隨彼業，多起尋思。由業與識為助伴故，能感當來三種苦果。謂根初起所攝苦果，根圓滿所攝苦果，受用境界所攝苦果。即名色為先，觸為最後。又於現法中，依觸緣受，發起於愛。由受用境界緣，廣起追求，或由事業門，或由利養門，或由戒禁門，或由解脫門，發起欲求、內身求、邪解脫求；如是求時，令先所起煩惱及業所引五趣生死果生。既得生已，老死隨逐。
[解]1)還有不同的次第差別，佛說十二緣起，是依二種因緣，建立十二緣起的次第。哪二個？一、內身緣，就是這個生命體的因緣，從這裏來建立緣起的次第。二、受用境界緣，由貪瞋的分別心，受用外面境界，從這個立場來安立次第。
2)內身緣，從內身這一方面的情況安立緣起，就是十二緣起的前六支，無明、行、識、名色、六處、觸這六個。這六個是按照內身的情況，安立次第。受用境界緣，後六支所攝，由內心享受外境、愛著外境的這一方面來安立，其餘的後邊六個支的次第，從受開始一直到生老死。
3)為什麼約內身緣安立前六支的次第？
a)眾生最開始的一個大毛病，先對內身起我執等愚，身體裏面沒有我，而偏要執著有我，不應該有我執，而執著有我，這就是糊塗。起我執以後，而自己就要有所求，來保護這個我。
b)由於沒有智慧，不但不明白無我的道理，同時也不明白諸業所引苦果異熟故。不明白若是發動出這樣的業，或者福業、非福業、不動業，將來的後果是苦惱，到三惡道是苦，來到人間也是苦，到諸天得禪定也還是苦。不是壞苦就是苦苦，再不然就是行苦。所以，毫無疑問發動這件事情，就創造這個業力，這就是無明緣行。
c)在造業的時候，在阿賴耶識裏面熏成業的種子。造業以後，隨業又生種種的尋思，隨順無明煩惱的尋思，就是愛取，又是潤業，業就會強起來。
d)無明緣行的時候，造福業，或者是非福業，或者是不動業，這個業力與阿賴耶識作助伴，就是陪伴它、同它合作，就能招感將來三種苦惱的果報。哪三種？
第一、根初起所攝的苦果。就是眼耳鼻舌身意有這六根，在初起的時候，只有身根、意根；其他的眼、耳、鼻、舌是後起。所以，根初起所攝的苦果，就是名色。
第二、根圓滿所攝苦果。根圓滿就是六處，這個時候六根都有，在這個範圍內的苦果。
第三、受用境界所攝苦果。受用境界，就是與境界相接觸，接觸的時候也是苦果。這三種苦果在十二緣起裏面就是名色為先；然後就是六處；最後就是觸。
4)為什麼約受用境界緣安立後六支的次第？
a)又在現在的生命體中，隨順六根接觸六種境界，這個時候內心裏面有覺受。因為受有順樂受，有順苦受，有順不苦不樂受的情況。所以，順樂受的時候，貪愛心就生起來，這個時候是受緣愛。
b)受用可愛的境界的時候，貪心就增長，廣大的追求所愛的境界，就是取，愛緣取。或由事業門，或由利養門，或由戒禁門，或由解脫門，發起欲求、內身求、邪解脫求。或由事業門，或者這個人創造很多的事業，或者在政府裏做事。或由利養門，自己做農工商這些事情，得到財富。或由戒禁門，就是外道持種種戒，由這一方面滿足他所希求的事情。或由解脫門，指外道，就是邪梵行求，要解脫六道輪迴的苦惱，希望得到涅槃。發起欲求，發起對世間的塵勞，色、聲、香、味、觸的希求。內身求，就是由戒禁門，希望將來得到一個快樂的生命，生到天上享天福。邪解脫求，就是由解脫門希望得到色界的四禪，或者無色界的四空，認為就是得涅槃，解脫生死苦。
c)這樣求的時候，在愛緣取的說明，這是偏重於內心的煩惱那一方面說。實在的情形是，在煩惱活動的時候，也會造業。令先所起煩惱及業，就是在內身緣的時候，無明所起的煩惱，及無明所造的行的業力，就在阿賴耶識裏面引出來，就是識、名色、六入、觸、受。這是業所成就的種子，由現在愛取的煩惱，加強那五支的力量，所以就引出來五趣生死果生。受緣愛、愛緣取、取緣有，這三支是能生支。
d)五趣生死果生，就是所生支。既得生已，老病死、憂悲苦惱也隨著來。
5.3.4.5.3.順次第-第三差別
復有次第差別，謂由三種有情聚：一、樂出世清淨；二、樂世間清淨；三、樂著境界。
由初聚故，滅諸緣起，增白淨品。由第二有情聚故，不如實知諸諦道理。若住正念，或作福業，或作有漏修所引不動業。若不住正念，便發非福業，或起追悔所引，或不追悔，歡喜所引心相續住。彼又如前，於下中上生處次第，能感當來三種苦果，謂名色為先，觸為最後。由第三有情聚故，依現受用境所生受，於現法中如前次第，起後六支，謂受為先，老死為後。
[解]1)還有不同的理由，說明十二緣起次第的不同。就是無量無邊的眾生裏面，可以分成三類，哪三類呢？
一、樂出世清淨，歡喜佛法，希望解脫生死苦，得到涅槃，超越世間的涅槃是最清淨。
二、樂世間清淨，他歡喜人天的境界，這是最清淨。表示不願意做惡事，歡喜做善法。但是這個人還是靠不住，煩惱來，也會做惡事。
三、樂著境界，將來的事情不管，歡喜眼前的色聲香味觸，這是他所追求。
2)樂出世清淨的這個佛教徒，學習四念處，滅除無明，無明滅故行滅，行滅則識滅，乃至生滅則老死滅。逐漸的增長無漏的智慧，就得涅槃。
3)樂世間清淨的這一類，是創造生死，
a)不能真實的通達苦、集、滅、道四諦的道理。世間是苦，三惡道是苦，人天也是苦，不知道，就是不知道苦諦；不知道苦諦是由集諦來；又不知道出世間的滅諦、道諦。
b)若是他的心安住在正念，不損害任何人。有可能做一些利益自己、利益他人的好事情。若進一步，能夠修學梵行，放捨世間的欲，修學禪定，得色界定、無色界定，但是是有漏。為什麼呢？因為沒有修四念處，只是降伏表面上的煩惱，煩惱的種子還在，所以是有漏。雖然是有漏，但是是屬於禪定，所以叫做修。由這樣努力的修行，能引出不動業，達到色界定、無色界定這個高深的禪定的境界，成就這樣的業。
c)若是心不安住在正念，就不管是道德、不道德，只要對我有利就行，於是乎就會創造很多不可愛、很多苦惱、有罪過的事情，就要到三惡道。
d)或起追悔所引，就是發非福業的時候，就創造一種追悔，就是以前造罪業，現在有點後悔。這有兩個時候，一個在生存的時候，心不安就會後悔；一個在死亡的時候中陰身出現，惡果報出現，後悔。心相續住，就是造這種業，熏習在他的阿賴那識裏面。就是無明緣行、行緣識。或不追悔歡喜所引，住正念，做福業的時候，心裏歡喜，等到死亡的時候，中陰身現前的時候也快樂，因為有可愛的境界出現。若是造不動業，生到色界天、無色界天，也不追悔、不後悔，也是心情快樂。這種境界也還是無明緣行、行緣識。心相續住，就是行緣識的境界，造這個業就在阿賴那識裏面相續的存在下去，造業這個業就不失壞，就相續的安住在阿賴耶識裏面。
e)這個第二類眾生和前面一樣，於下中上生處，下就是三惡道；中就是人天；上就是色、無色界的地方。隨其次第，能夠招感當來的三種苦果，就是名色為先，觸為最後，中間是六處。
4)第三有情這一類的人，依據、隨順愛著的心情活動。在現在所受用的境界上生出來順樂受、順苦受、順不苦不樂受。於現法中，如前次第，起後六支，受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死這六支就出來，所以有這樣的次第。
5.3.4.5.4.逆次第
問：何因緣故，逆次第中，老死為先，說諸緣起？答：依止宣說諦道理故，以生及老死能顯苦諦。如世尊言：新名色滅為上首法。問：何故不言諸無明滅為上首耶？答：依心解脫者而施設故。由彼於現法中，種子苦及當來苦果，不生而滅，故說名色為先，受為最後，得究竟滅。又於現法中，受諸受時，愛及隨眠永拔不起，說名為滅；由彼滅故，以彼為先，餘支亦滅。如是等類，宣說緣起次第應知。
[解]問：什麼理由？不按照順的次第，逆著次第說，先說老死，然後說生，一直說到無明。為什麼要先從老死這地方說十二緣起呢？
1)答：根據佛陀宣說苦集滅道四諦道理的次第，所以，先說老死。以生及老死能顯苦諦，這個生命體一開始，苦惱就來，最後就老死，這樣的講解，能顯示人生是苦，使令我們生厭離心，發道心。
2)像佛在《阿含經》裏面說：新名色滅為上首法。新名色，就是現在生起的名色，在十二緣起裏面，就是生支，就是識緣名色，生命體就從這裏開始。為什麼是新？前面無明緣行、行緣識、識緣名色的這個名色，是指種子，是以前的、是舊的；現在這個生老死的生，是指現行。種子生現行，這個生命體開始，這個時候叫新名色。這個名色滅，不生，為最重要的部分。
3)問：為什麼不講很多的無明滅為最上首、為最重要？怎麼說是新的名色滅為上首、為最重要的呢？答：這句話是根據心解脫者而說。心解脫者是誰？是阿羅漢，無明滅得慧解脫，愛滅得心解脫。前面說新名色滅，這句話是根據得心解脫的阿羅漢而施設。施設，就是這樣安排。
4)由於那個阿羅漢，在現在的色受想行識裏面，就是現在的日常生活的境界裏面。種子苦，就是阿賴那識裏面的識、名色、六入、觸、受。阿羅漢的異熟識裏面的識、名色、六入、觸、受，也有這種種子，但是沒有力量，所以當來苦果不生。當來苦果是什麼？就是生老死的生。那個生不能生起，所以將來的生老死的生就是滅。因為這樣的關係，名色滅故，說名色為先，受為最後，得究竟滅。阿羅漢不會再投胎，所以沒有生。名色滅則六處滅、六處滅則觸滅、觸滅則受滅，受是最後滅。
5)又阿羅漢於現法中，接觸色聲香味觸法，也會有受。因為阿羅漢有聖道的力量，有苦、空、無常、無我的智慧，愛煩惱不動。遇見可愛的境界不愛，遇見不可愛的境界不恨，也不憂、也不喜，住最上捨，就是聖道的力量把愛和隨眠永久的消滅，永久也不會再生起。就是愛、取不再滋潤識、名色、六入、觸、受的種子，不加強它的力量，所以，新名色滅，新名色沒辦法生起。由彼那個生，就是新名色滅，生滅故，老死滅，老死滅故，憂悲苦惱滅，剩餘的支也都滅。前面有順的次第的解釋，有逆次第的解釋，所以宣說十二緣起的次第是這樣，應該知道。
5.3.4.6.緣起釋詞
問：何故緣起說為緣起？答：由煩惱繫縛往諸趣中數數生起，故名緣起。此依字釋名。復次，依託眾緣，速謝滅已，續和合生，故名緣起。此依剎那義釋。復次，眾緣過去而不捨離，依自相續而得生起，故名緣起。如說此有故彼有此生故彼生非餘。依此義故釋名應知。復次，數數謝滅，復相續起故，名緣起。此依數壞數滅義釋。復次，於過去世覺緣性已，等相續起故，名緣起。如世尊言：我已覺悟，正起宣說。即由此名展轉傳說，故名緣起。
[解]問：有什麼理由佛安立緣起的名字？
1)答：由煩惱繫縛，由於有愛、有憎，有各式各樣的煩惱。煩惱把我們綁住，這就叫做緣。往諸趣中，煩惱把我們綁住，綁到天道、人道、三惡道裏面。什麼是起呢？數數生起，一次、又一次在五趣裏面現出來生命。這依照字，來解釋緣起的名字。
2)復次，依止很多的因緣，因緣、次第緣、所緣緣、增上緣。速謝滅已，續和合生，剎那生、剎那滅，剎那滅、剎那生，滅了是沒有，但是又繼續的和合生。和合生，又滅，滅了，又生，故名緣起。依托眾緣就是屬於緣；緣速謝滅已，續和合生就是起。這是依止剎那生滅來解釋。
3)復次，眾多現行的事情剎那、剎那的都過去，但是在創造的時候，剎那、剎那的熏成種子，還在你心裏面相續住，沒有分離，沒有捨離。依自相續而得生起，將來的時候，內心裏面那個種子，就發生作用，又生起果報，這叫做緣起。如說：此有故彼有，此生故彼生，非餘。根據這個道理解釋緣起的名字，應該知道。
a)此有故彼有，這件事情有，所以就有那件事。無明有故行有，行有故識有，識有故名色有，名色有故六處有，乃至生有故老死有。此生故彼生，無明生故行生，行生故識生，識生故名色生，乃至生生故老死生。
b)另外一種解釋此有故彼有，是無作用緣生義。此生故彼生，是無常緣生義。什麼是無作用緣生呢？就是每一個無量無邊的所生法，各有各的因緣，就是這樣的因緣而生起一切法，不是大自在天生，也不是神我生，不是邪因緣生。什麼是無常因緣生呢？所生法是無常，能生的因緣也是無常。若是不生不滅的無為法，不能生一切法。此生故彼生，就是否認無為能生一切法。所生的是有為，是有生有滅，能生的因緣也是有生有滅。
c)非餘，不是那個餘。餘，就指梵天王來說，指無為法來說。那個是不能作生諸法的因緣，所以，此有故彼有，此生故彼生。眾緣過去而不捨離，依自相續而得生起，這都是有為的境界，都是自己的分別心，自己的身口意，眼耳鼻舌身意、色受想行識創造，這樣是諸法生起的因緣；不是梵天王，也不是無為法。
4)復次，數數的謝滅，數數指一期生命的生滅，滅以後，又相續的生起，又有新的生命生起，這叫做緣起。就是數數的有因緣生起，而又數數的滅壞；滅壞之後，又有因緣又生起，所以叫做緣起。這是依照數數的有破壞的因緣，數數的滅壞的道理來解釋。
5)復次，佛在過去世，成佛的時候，覺悟一切眾生在生死裏流轉，是由因緣有的。
a)緣性是什麼意思呢？就是因緣的體性。因緣裏面，有的是因緣，有的是等無間緣，有的是增上緣，有的是所緣緣，因緣的體性有這麼多的差別。
b)什麼是等相續起？佛成道的時候，覺悟一切緣起的體性，覺悟以後，所宣說的緣起，和佛所覺悟的緣起，是相等的。或是說等，就是如實，不增也不減。按照諸法緣起的真實情況，相續的為我們宣說出來，叫做起。覺緣性是緣，等相續起是起。佛自己覺悟，叫做緣；為我們宣說，叫做起。等是佛的智慧，說法說得非常的真實，所以能相續的為一切眾生轉法輪，故名緣起。
c)佛自己說：我已經覺悟緣起的道理，正起宣說，正就是等，也就是真實不虛。發起這樣的宣說，來開導我們。即由此名展轉傳說，故名叫做緣起。
5.3.4.7.緣起緣性
問：無明望行為幾種緣？答：望諸色行（身語業），為增上緣；望無色行（意業），為三緣，謂等無間緣、所緣緣、增上緣。如是餘支為緣多少，應如此知。謂有色支望有色支為一增上緣；望無色支為二緣，謂所緣緣及增上緣。若無色支，望有色支唯為一緣；望無色支為三緣，謂等無間緣、所緣緣、增上緣。
[解]1)問：無明和行相望，就是相對的時候，為幾種緣？無明對行來說，無明有幾個力量來幫助這個行呢？行的生起，無明給它多少力量？給它做幾種緣？
答：在這裡的行，分兩種，色行、無色行。或是說三種行，身行、口行、意行。身行、口行，是屬於色行，是有形相。意行，是心法，不是地水火風，就叫無色行。
a)無明若對色行來說，它有幾種緣？是什麼力量呢？無明對色行來說，在四緣裏面是增上緣，就是幫助它生起活動。身、語言的活動，無明都有力量幫助它們生起活動。
b)無明若對無色行，對意行，就是內心的活動來說，無明能給它幾種力量呢？就是等無間緣、所緣緣、增上緣。第一、等無間緣，就是前一剎那心過去，後一剎那才能生起。第二、所緣緣，就是次一剎那心要依前一剎那心為緣，才能生起，生起來以後又能緣前一剎那的心。第三、增上緣，就是幫助它活動，次一念心生起來幫助它活動。
2)無明望行是這樣，識緣名色、名色緣六入，乃至生緣老死，其餘的支有多少緣也應該這樣可以知道。
3)就是有色支望有色支，為一增上緣。望無色支為二緣，謂所緣緣、及增上緣。
a)有色支望有色支，就是名色望六處。名是心法，色就是色法。六處裏面眼、耳、鼻、舌、身這五處是色支；意處就是心法，就是無色支。所以，名色裏面的色，對六處來說，就是有色支望有色支，有色與有色相望，看看他們在四緣裏面是那一種關係呢？只有一個緣，就是增上。名色裏面的四大，能逐漸的加強前五處的成就。
b)有色支若對無色支來說，為二緣，就是所緣緣，以及增上緣。
4)若無色支望有色支，唯為一緣。望無色支為三緣，謂等無間緣、所緣緣、增上緣。
a)若無色支望有色支，唯為一緣，就是增上緣。
b)若無色支望無色支，譬如說愛緣取，愛是心法，是無色支，取也是無色支。就是無色支望無色支，有三個緣，等無間緣、所緣緣、增上緣。
問：何故諸支相望無因緣耶？答：因緣者，自體種子緣所顯故。問：若諸支相望無因緣者，何故說言依因果體性建立緣起耶？答：依增上緣所攝引發因、牽引因、生起因故，說名為因。問：幾支是引因所攝？答：從無明乃至受。問：幾支是生因所攝？答：從愛乃至有。問：幾支是生、引二因果所攝耶？答：於現法、後法中，識等乃至受，於生老死位，所攝諸支。
[解]1)問：何故諸支相望無因緣耶？答：因緣不是說這個支和那一個支相對望，因緣是自己和自己來相望。譬如無明，就是無明的種子能生起無明的現行，愛種子生起愛煩惱的現行，六處的種子生六處的現行。不是和別的支相望，是自己和自己相望，叫做自家的種子來顯示因緣的道理。諸支相望，無明支對行支、行支對名色支、名色支對六處支、六處緣觸、觸緣生、生緣老死，都是在現行上的法相望，所以沒有提到因緣。每一法都有因緣，可是這裏就沒有提這件事。
2)問：若是說現行的十二緣起，不談種子，就是活動出來的無明、行、識、名色，六處，觸、受、愛、取、有、生老死，彼此相望，就不需要談到因緣，若這樣的話，又為什麼說依因的體性、果的體性來建立十二緣起呢？這樣說就有因緣的意思，怎麼能說沒有呢？答：前面說因果體性建立緣起，是依增上緣所攝的引發因、牽引因、生起因，這三因都是屬於增上緣。屬於增上緣的引發因叫做因，牽引因叫做因，生起因叫做因，所以叫做因果體性建立緣起。
3)問：在十二緣起裏面那幾個支是屬於引因呢？答：從無明乃至受，無明、行這是能引支。識、名色、六處、觸、受是所引支。一個能引，一個所引。
4)問：幾支是生因所攝？答：就是愛緣取、取緣有，這是生因所攝。
5)問：幾支是生、引二因果所攝耶？生因所攝，能生因就是愛取有，所生的就是生老死。生因和引因所造成的果有幾支呢？答：就是現在的生命體裏面，有識、名色、六處、觸、受一共是五支，這五支是引因。於後法中，就是生老死，加上愛取熏習識、名色、六處、觸、受，就變成生因。就是有愛取的熏習，識、名色、六處、觸、受，就叫做有，就叫做生因；若沒有愛取的熏習，識、名色、六處、觸、受，就叫做引因。有熏習，叫做生因；生老死，就是生因的果。所以，生引二因果所攝是誰呢？就是現法、後法中的識、名色乃至受，就是引因，它也是生因。由此引因、生因感得生老死的果。生老死是果，就是二因所得果，於生老死位所攝諸支，就是生、引二因所得果。
《披尋記》三一二頁：依增上緣所攝引發因等者：《緣起初勝法門經》說：唯依一增上緣說無明緣行，次第乃至生緣老死。此增上緣複有二種：一遠，二近。當知遠增上緣，即此所說牽引因；近增上緣，即此所說生起因。前能引後，展轉增勝，即此所說引發因。是故經說唯依一增上緣。此中三因，如前〈有尋有伺地〉釋。
[解]依增上緣所攝引發因等者，這《緣起初勝法門經》裏面說，唯依一個增上緣說無明緣行，次第乃至生緣老死，此增上緣復有二種，一個是遠的增上緣、第二個是近的增上緣。當知遠的增上緣，即此所說的牽引因。牽引因是什麼呢？就是無明緣行、行緣識是牽引因，引出識、名色、六處、觸、受。近增上緣，即此所說生起因。生起因是什麼？就是愛、取、有。為什麼叫做近增上緣呢？約它和生老死相近，愛取有就是與生老死近。若是前面的無明、行、識、名色、六處、觸、受，對生老死來說就是遠，所以都是增上緣。引發因是什麼？前能引後展轉增勝，前一支引起後一支，無明引起行、行引起識、識引起名色、名色引六處，乃至生引老死。引發因是通於牽引因和生起因。
5.3.4.8.緣起分別緣
5.3.4.8.1.十二支次第分別
5.3.4.8.1.1.辨為緣
5.3.4.8.1.1.1.無明緣行
問：若說無明以不如理作意為因，何因緣故，於緣起教中，不先說耶？答：彼唯是不斷因故，非雜染因故。所以者何？非不愚者起此作意，依雜染因說緣起教。無明自性是染污，不如理作意自性，非染污故，彼不能染污無明，然由無明力所染污。又生雜染，業、煩惱力之所熏發，業之初因謂初緣起。是故，不說不如理作意。
[解]問：若說無明以不如理作意為因，不合道理的分別心，就會引起無明的活動。若是這樣的話，為什麼在很多的經裏面說到緣起的時候，沒有先說不如理作意呢？
1)答：彼不如理作意，只是不能使令無明中斷的一個因由，不是無明雜染的原因。為什麼這樣講呢？不是那個沒有無明的人，就是有無明的人才會生起不如理作意，無明以不如理作意為因，不如理作意還以無明為因，互相為因緣而生起。
2)依雜染因說緣起教，說十二緣起的聖教，裏面有原則，是染污的，才把它列在十二緣起裏面。無明它的體性是染污的，所以把它列在緣起裏面。不如理作意自性不是染污性，就不符合緣起的規則。非如理作意，雖然能夠為無明作因，但是它不能染污無明。但是由無明的力量把不如理作意染污。
3)又生雜染，業、煩惱力之所熏發，業之初因，謂初緣起。生雜染，就是在五道裏面現出來色受想行識，都是染污。這個染污是怎麼來的呢？
a)業力之所熏發，是業所熏發，是你造福業、或者是非福業、或者不動業，得到果報，才有生雜染的現起。業的開始的那個因緣，就是最初的緣起，就是無明。
b)煩惱力之所熏發，不但是業，還有煩惱的力量來熏發它，才能夠成為果報。所以，生所以是雜染的關係，就是業的雜染的力量，煩惱雜染的力量，這裏面沒有不如理作意的事情。所以，不提不如理作意。因為，不如理作意非染污，不應該排在十二緣起裏面；第二它雖為無明作因緣，但是無明也為不如理作意為因緣。所以，它不是最開始的一個，不能夠把它排在十二緣起裏面。
問：何故不說自體為自體緣耶？答：由彼自體若不得餘緣，於自體雜染不能增長，亦不損減，是故不說。問：何因緣故，福行、不動行由正簡擇功力而起，仍說用無明為緣耶？答：由不了達世俗苦因為緣，起非福行；由不了達勝義苦因為緣，生福及不動行。是故，亦說彼以無明為緣。問：如《經》中說：諸業以貪、瞋、癡為緣。何故此中，唯說癡為緣耶？答：此中，通說福、非福、不動業緣，貪瞋癡緣唯生非福業故。問：身業語業，思所發起，是則行亦緣行，何故但說無明緣行？答：依發起一切行緣而說故，及依生善染污思緣而說故。
[解]1)問：什麼原因不說無明的自體，為自體作因緣呢？過去的無明為現在的無明作因緣，為什麼不這樣說？要說不如理作意為無明之因呢？答：由彼無明的自體，就是這一剎那心就是無明，無明的自體若不得其他的因緣來影響它的話，無明自體的雜染不能增長，也不損減。若得到其他的因緣，得到如理作意的因緣，得到其他種種戒定慧的因緣，無明逐漸的就損減，不是它本身能夠有這個作用。所以，沒有說無明自體為自體因緣，因為，本身沒有這個力量，所以不說。
2)問：什麼原因福行、不動行也是以無明為緣起呢？因為，福行、不動行，由正揀擇功力而起，為何還以無明為緣起呢？正揀擇，由於那個有正確智慧的人，觀察應該做好事，不要做壞事，所以，因為正揀擇的力量，生起福行、不動行。福行、不動行還是由智慧發動。作三惡道的事情，由無明發動，是煩惱發動。福行、不動行是由正確的智慧所發起，應該說是由如理作意發動，為什麼仍說用無明為緣，發動出來福行、不動行呢？這個是不合道理。
答：a)由於有無明的關係，不明白世俗的苦因為緣，起非福行。世俗的苦因為緣是什麼呢？就是世俗的人，也知道老病死、愛別離、怨憎會等是苦。但是，若是有無明，就不了達世俗苦因緣故，就造作很多罪過的事情，而這些罪過的事情就使令你到地獄、畜生、餓鬼道受苦，或者在人間受苦。你不知道做這種事情，將來是要受苦，這個不知道就是無明，所以，仍說用無明為緣。
b)由於那個人不明白，從勝義諦上來看，天上的人還是苦。人間的富貴榮華也好，天上的富貴榮華，乃至到色界天、無色界天最殊勝的禪定，在勝義上來說，也都是苦惱的境界，並不是樂，這還是無明。所以，就會創造福德，就是在廣大的地區，對人民有貢獻，或者是在佛法僧裏面有大的功德。這種人做功德有執著心，還是無明。勝義苦什麼意思呢？這種苦要通達勝義的人才能知道，就是聖人才能知道世間富貴榮華是苦，天上的禪定境界也是苦；凡夫不知道，所以叫做勝義苦。不了達勝義苦因為緣，就能夠創造五戒十善的功德，就生福；努力的修色界四禪、無色界四空定，成就不動行。因此，說福行、不動行是正揀擇功力而起，也是說以無明為緣，也不知道這是苦、空、無常、無我。
3)問：如經中說作福業、不動業、罪業，是以貪、瞋、癡為緣。現在為什麼只說愚癡的無明為緣，而沒有說貪、瞋為緣呢？答：這裏面不是個別的說福業、非福業、不動業，而是統一起來說，共通的以無明為緣，造福業、非福業、不動業。若說是貪、瞋、癡為因緣，只是造非福業說。若無明為緣，涵義就廣大，能造福業，能造不動業，也能造非福業。如果經中說以貪瞋癡為因緣，只是說創造一些不可愛的果報。
4)問：身業的活動、語言的活動，是由思心所發動。為什麼不說思所發起，為什麼只說無明緣行呢？
答：a)依發起一切行緣而說故，就是無明能夠普遍的發動一切的行，為一切行做因緣。福行、非福行、不動行，無明都能發動出來，所以就說無明緣行。若是思心所也能發動出來行，它只能發出身業、語業的行，就不廣，不是普遍，所以就不說。
b)及依生善染污思緣而說故。思心所能推動出來的是身業、語業，但是有的時候它的力量不是很強；若是由無明來發動，就是特別有力量。比如說是由思心所能發動出來善的活動，或者是發動出來染污的活動。但是有的時候思心所發動出來是無記，並不是善、也不是惡。若由無明發動，就比思心所來的力量大，所以依無明來發動生善、染污作緣，所以就說無明，而不說思心所。而思心所發動出來的因緣，也是由無明發動，無明是最根本，所以，說無明緣行，而不說思心所。
5.3.4.8.1.1.2.行緣識
問：識亦以名色為緣，何故此中但說行為緣耶？答：行為識雜染緣，能引、能生後有果故，非如名色但為所依、所緣，生起緣故。
[解]問：要有名色，這個識才能活動，所以，名色是識活動的因緣。為什麼十二緣起裏面只說行為識的緣，而不說名色為識的緣呢？
答：a)由無明發動出來的種種福行、罪行、不動行，能夠為識作雜染的因緣，因為有無明的關係，行都是雜染，能令識雜染，能令識不清淨。這樣創造以後，能引發識、名色、六處種子的果。能生後有生老死的果，能有這樣的作用，所以就說行為緣識，而不說以名色為緣。
b)非如名色這一支，但能為識作依止處，為識作所緣境，能令識生起而已，它沒有無明的那個力量，能令行為識雜染緣，能引、能生後有果的力量。名色沒有這個力量，所以說行緣識，而不說名色為識緣。什麼是所依？名色這個色為識的所依，就是前五根。若是第六識，也有第六意根，就是名，這是所依。什麼是所緣？識生起，又能夠緣受想行識。名色是識能生起活動的因緣，但是造種種業還是行的力量，所以說行為緣識，不說名色緣識。
c)作善業、作福業，要有一些智慧，要有一些善心所，才能發動福業、不動業。可是，福業和不動業的最後的結果，也還是在生死裏面，不是解脫的涅槃，所以也還有無明的成份來發動這件事。若是造罪過的事情，沒有發動福業的智慧，就是說造罪業的時候，也還是無明為因緣生起。作福業的時候，造不動業的時候，直接發動的這個力量，是一種良善的心理活動。或者是相信因果的這種信心，智慧發動。但是遠的方面來說，也有無明的力量在裏面。若是造罪業的時候，不管是近、遠都是無明。
5.3.4.8.1.1.3.識緣名色
問：名色亦由大種所造，及由觸生，何故但說識為緣耶？答：識能為彼新生因故，彼既生已，或正生時，大種及觸，唯能與彼為建立因。問：如《經》中說：六界為緣得入母胎。何故此中唯說識界？答：若有識界，決定於母胎中，精血大種，腹穴無闕故。又識界勝故。又依一切生、一切有生時而說故。
[解]1)問：名色裏面這個色當然是大種所造，就是父母的遺體。名色裏面這個名，就是受、想、行、識。受想行識和色和合，就有觸，生出來受想行識這一切的事情。這樣說，就不但是識作緣，生起名色。什麼理由在十二緣起裏面只說識是名色的緣？
答：a)名色的現起，是要以識為它生起的一個增上緣。因為一切眾生得果報的時候，是由識作前導，才得果報。識先入母胎，這個時候才有名色現起，所以，識能為彼名色作開始生起的一個重要的條件。識若不來入母胎的話，名色是不能夠出現。
b)彼名色既然現起來以後，或者是正生的時候，才談到大種或觸的事情。大種和觸出現，能與彼名色作建立的一個因。識的力量是最初開始，識是最先的，名色才能建立，所以就說識緣名色。
2)問：如經中說：六界為緣，得入母胎。六界，就是地、水、火、風、空、識，其實就是中陰身，它是六界具足，就是色受想行識都具足。得入母胎，識入母胎的時候，不但是識，一定是有色法，就是所謂中有。為什麼識單獨不能夠入母胎？因為要有色，識寄托在色上，才能由此至彼，所以一定要有中有，能傳識故。這樣在入母胎的時候，一定是中有入母胎，一入的時候，中有就悶絕。為什麼但說一個識，而沒有說其他？
答：a)假設入母胎的時候，有識為主要因緣的話，決定於母胎中，也會具足父母的遺體，就是四大種，也有腹穴，這些事情都是具足，所以就只說識入母胎。入母胎的那一剎那，中陰身先滅，識一剎那入母胎，就說阿賴耶識。同時就是有精血和大種，有腹穴，就是地、水、火、風、空、識都具足。
b)在地、水、火、風、空、識這六界裏面，以識界為最殊勝，力量是最強大的，所以就說識，其他的就不說。不說，並不是沒有，還是有，但是以識為主，就說識。
c)又依據、根據一切的胎、卵、濕、化的眾生，一切三有的眾生受生的時候，都是要有識，識是遍一切處，所以就說識。
5.3.4.8.1.1.4.名色緣六處
問：六處亦以飲食為緣，何故此中但說名色為緣耶？答：此中，說名色是彼生因故，彼既生已，亦以飲食為任持因。
[解]問：眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處這六根的成就，也是要有飲食作因緣，作增上緣，才能夠成立。為什麼十二緣起裏面，只說名色為六處的因緣呢？答：六處也是以飲食為緣，但是以名色為緣，是特別重要，是彼六處生起的一個重要的條件。如果沒有名色的話，六處是不能生起，就是無明緣行的時候有引因，愛緣取、取緣有的時候，名色就變成生因，是生起六處重要的條件，所以說名色緣六處。六處以名色為因，生起以後，還是需要飲食。在母腹裏面，需要母親的滋養，出胎以後也需要飲食來任持、攝持，使令他安住不壞，繼續增長廣大。
5.3.4.8.1.1.5.六處緣觸
問：觸以三和為緣，何故此中但說六處為緣？答：若有六處，定有餘二無闕故。又六處勝故，由六處攝二種故。
[解]問：觸就是根、境、識，這三法和合起來叫做觸，為什麼在十二緣起裏面只說是六處為觸的因緣？答：若只有六處的時候，決定有其餘的六識、六境這兩種不會缺少。又六處在根、境、識這三法之中，六根是太重要，所以從這一方面說。由這六處能把那兩種該攝在內。因為六根的時候，才有六識。假設說沒有眼根，眼識就沒有，沒有六根就沒有六識，所以根還是很重要。
5.3.4.8.1.1.6.觸緣受
問：若自所逼迫，若他所逼迫，若時候變異，若先業所引，皆得生受。何故此中但顯觸為彼緣？答：觸是彼近因故，由觸所引故，餘緣所生受，亦從觸生故，必不離觸，是故偏說。
[解]問：若是這個人自己逼迫自己，或者別人逼迫你，或是時節氣候，春、夏、秋、冬，寒熱的天氣有變化。或者過去有什麼特別的業力所引，或者功德的業力，或者罪過的業力，都會生起一種特別的感受。或者是樂受、或者是苦受、或者不苦不樂受。受既然是有這麼多不同的原因，為什麼這十二緣起裏面但說觸緣受呢？答：觸是那個受最親近的一個條件。自所逼迫、他所逼迫、時候變異、先業所引，都是要經過觸才能夠有受，所以說觸緣受。由於觸的作導引它也有受，其他的因緣所生受，也要通過觸才能夠生起。雖然生起受的原因很多，總而言之，決定不可以離開觸而有受，所以偏說觸緣受。
5.3.4.8.1.1.7.受緣愛
問：經中亦說：無明為緣生愛，順愛境界，亦得為緣。何故此中，但說受為緣耶？答：以受力故，於相似境，或求和合，或求乖離。由愚癡力，但於諸受起盡等相，不如實知，由此不能制御其心。
[解]問：經中也有這樣的說法，由於這個人糊塗沒有智慧，各式各樣的無明的因緣，引起這個人的愛欲心，愛是由無明生起。隨順愛的這種境界，可愛的境界出現的時候，一接觸它，就會有愛出現，所以叫順愛境界，也可以為緣而生愛。何故此中但說受為緣而生起愛呢？
答：a)貪愛心的生起，是以受的力量的緣故。就是心與境界接觸以後，有順樂受、順苦受、順不苦不樂受，有受的力量才會生起愛。於相似境，就是所受的境界和所愛的境界是相似的，但是在心裏上是前後的差別。前一剎那是受，後一剎那是愛，在時間上有剎那、剎那的不同，但是是相似。受的境界、受的力量與相似的境界，對於滿意的境界就希望占有它，求和合。但是不滿意的境界，就求遠離。若可意事、不可意事為所緣的時候，是名順愛境界。由可意事順和合愛，不可意的事，不願意同它在一起，就願意乖離，裏面也有愛，就愛它乖離。所以，受是愛生起的最近的一個條件，不是疏遠。
b)由無明的力量，只是在諸受的境界，各式各樣的受，或者苦受、或者樂受、不苦不樂受；或者是生起受的因緣；或者受息滅的因緣；或者苦、集、滅、道，從這地方分別苦、集、滅、道的事情；或者是觀察受的過失；或者對於受生起愛著的滋味；或者於受觀察過失、過患；觀察受的出離。起盡，起就是生起的時候，盡就是滅的時候。各式各樣的受生起的時候、滅盡的時候，或者是其他的行相。在這樣的法相上，不能夠真實的了知，這些都是畢竟空寂，無常、無我、無所有。不知道，就認為是有，而在這裏生種種執著。由於不了知，執著它是真實有，就不能夠制伏、駕禦，就是不能降伏自己的心，心就生愛心。無明，是普遍的為一切煩惱作生起的因緣；受是為愛煩惱作最親近生起的因緣，有通別的不同。無明為愛因緣這句話是對，但是無明是普遍為一切煩惱做生起的因緣；受單獨只為愛作因緣。
5.3.4.8.1.1.8.愛緣取
問：由隨眠未斷，順彼諸法，取皆得生，何故此中但說愛為取緣？答：由希望生故，於追求時，能發隨眠，及能引彼隨順法故。
[解]問：由隨眠未斷，隨眠就是種子，四個取的隨眠沒有斷。沒有修學聖道，種子是不能斷。煩惱的種子沒有斷，就隨順彼法的因緣出現的時候，欲取、見取、戒禁取、我語取就會現出來。色、聲、香、味、觸，有欲的隨眠未斷，接觸色聲香味觸的時候，欲就出來。見取、戒禁取、我語取也是這樣，這四種取都有欲貪，皆得生。隨眠未斷就會生取，什麼原因十二緣起裏面單說愛為取做因緣，而生起取的煩惱呢？
答：由於愛煩惱生起的時候，對於所愛的境界生起希望，總感覺到不足，要希望得更多的時候，就要追求。這時候，內心裏面有強烈的愛，同時還有行動的時候，就能發動、能增長欲取、見取、戒禁取、我語取的種子。愛煩惱有強烈的希望，在追求的時候，不但是能夠增長取的隨眠力量，還能夠引出來，制造出來彼取的隨順法，就是隨順於欲取、隨順於見取、戒禁取、我語取的事情。有愛的追求，就是創造取的生起的條件，所以，愛對於取的生起力量太大，不只是隨眠的力量，所以就說愛緣取。
5.3.4.8.1.1.9.取緣有
問：前已說無明為緣，發起業有，何故今者說取緣有？答：由取力故，即令彼業於彼彼生處，能引識、名色等果。
[解]問：在取緣有之前，已經說過無明為增上緣，會發出來業，就是發出來行，行就是有。現在什麼理由又說取緣有呢？前面已經說業就是有，業能有果，業是因，由因而有果，所以業就是有。答：因為，愛的力量增長，廣大的追求所愛的事情，由這個力量的關係。即令彼無明發出來的業，力量增長，就不同於無明緣行的那個時候的行。因為，受到取熏習的關係，於天的生處、人間的生處、或者三惡道的生處，就有力量能引發出來生死的果報，就是識、名色等果就生出來，就說取緣有。
5.3.4.8.1.1.10.有緣生
問：生亦以精血等為緣，何故此中，唯說有緣生耶？答：由有有故，定有餘緣無闕。又有勝故，唯說彼為緣。
[解]問：生緣老死的生，實在就是識緣名色，所以也是以父母的遺體為緣，何故此中只是說業力令生命生起呢？答：由於那個有情具足有的業力，這業力若是具足的話，也就決定有其他的那些緣，就是精血、父母的遺體的因緣，也一定是有，乃至中有這些事也都具足，不會缺少，所以說有緣生。雖然有這麼多的緣，可是有的力量是最強大，所以就說彼有為緣。
5.3.4.8.1.1.11.生緣老死
問：亦由遠行，不避不平等，他所逼迫為緣，老死可得，何故此中，但說生緣老死耶？答：雖由彼諸緣，必以生為根本故。縱闕彼緣，但生為緣，定有老死故。
[解]問：人的生命衰老、死亡這件事，也是由於走遠路，旅途的勞頓，使令老死。或者是不避不平等，已經吃飽還吃，或者都是沒消化又再吃，還有其他的很多事情。你不能夠躲避這些不平等的事情，也會老死。還有他所逼迫等這些事情為緣，老死可得，何故此中但說生緣老死呢？答：一個人老死，有很多的因緣會造成這件事，但是其中一定是生是最根本。一定是識、名色、六處以後，才有老死。就算闕遠行、不避不平等、他所逼迫等，但生為緣，也決定是要有老死。
5.3.4.8.1.2.明彼攝
5.3.4.8.1.2.1.約煩惱等道辨
問：此十二支，幾是煩惱道？幾是業道？幾是苦道？答：三（無明、愛、取為煩惱雜染攝）是煩惱道，二（行、有為業雜染攝）是業道，餘（識、名色、六處、觸、受、生、老死）是苦道。
[解]問：此十二支，幾是煩惱道？幾是業道？幾是苦道？道，就是從這裏通到另一個地方，不是停留在這裏。由煩惱通到業，由業又到果報，由果報又通到煩惱，就這樣流轉生死，所以叫做道。無明緣行等十二個部份，若按照三種道來說，幾個是煩惱道？幾個是業道？幾個是苦道呢？
答：a)三是煩惱道，就是無明、愛、取。無明，能發動出來種種的業。有愛取的因緣，又能增長已經發動的業力的力量，使令它的力量強大起來，能夠招感果報。但是愛取的時候，也是有無明；無明的時候，也是有愛取。只是在已經造成的業力上，再增加它的力量的時候，叫做愛、取。
b)二是業道，行、有這二個是屬於業道。無明，通過身口意行動的時候，有所造作，這個時候就有業的出現。
c)餘是苦道，識、名色、六入、觸、受，再加生、老死，這七個是我們苦惱的境界。其實識、名色、六入、觸、受，就是生。生就有老死，這是一個苦惱的境界。不但是三惡道，人天也一樣都是苦。
5.3.4.8.1.2.2.約因果等辨
問：幾唯是因？幾唯是果？幾通因果？答：初一（無明）唯因，後一（老死）唯果，餘通因果。又即於此問，更作餘答：三（無明、愛、取為發業潤生）唯是因，二（生、老死業異熟所生）唯是果，當知所餘亦因亦果。
[解]問：十二支裏面，那幾個只是因？那幾個只是果？又那幾個通於因、也通於果呢？
1)答：a)初一唯因，第一個無明，它只是因，能夠創造出來生死的業力，得果報，它有這個力量。它能夠有力量染污其他的法，這是生死的根本。
b)後一唯果，最後一個就是老死、憂悲苦惱，只是果。它是受染污，不能染污別人。
c)餘通因果，其餘的十個也是因、也是果。行若對無明來說，行就是果；但是行若是對識，行又是因，展轉的也都通於因，也都通於果。生是老死的因，但對於有來說，生就變成果。所以，第一個是因；最後一個是果；其餘的都是又通於因、又通於果。
2)又即於前面這個問題，幾是因？幾是果？幾通因果？更作其他的不同於前面的回答。三唯是因，就是無明、愛、取這三個是因，發業潤生此為根本，發業就是無明，潤生就是愛、取。以此為根本，才有這這麼多的苦惱，所以說唯是因。後面的生、老死是果，樂著戲論及業異熟之所生故，樂著戲論就是煩惱。及業異熟之所生故，就是有生老死。其餘的也是因、也是果。
5.3.4.8.1.2.3.約獨雜相辨
問：幾是獨相？幾是雜相？答：三（無明、愛、取）是獨相，行等是雜相。問：何故行、有是雜相？答：由二種說故，謂能引愛非愛果故，及能生趣差別故。問：何故識與名色、六處一分有雜相？答：由三種說故，謂依雜染時故，依潤時故，依轉時故。問：何故識乃至受與老死有雜相？答：由二種說故，謂別顯苦相故，及顯引生差別故。
[解]1)問：十二支裏面，幾個有自己獨立的相貌，各別的相貌？幾個是混雜、混合的相貌？答：三個是獨相，就是無明、愛、取。它和其他的支是不相混雜，所以叫做獨相。其他的行等就是雜相，就是與其他的支有混合的形相。
2)問：何故行有等是雜相？答：行與有還是有差別。行，就是這一種業力創造以後，這個時候叫做行。有，是經過後來愛取煩惱的滋潤，又加強它的力量，這時候，行改個名字叫做有，就是可以有果報。行、有都是業力，但是它們是互相混合，有什麼不同呢？從兩方面來解釋它是雜相，就是有兩個理由。
a)能引愛非愛果故，行這個時期、這個階段，它有能力引發出來可愛的果報和不可愛的果報，這個時候有這個力量。只是有這個力量能引，事實上還沒有出現事實。
b)以及能生五趣的差別，到有的時候，就是由愛取煩惱的滋潤，就能發生出來五趣果報的差別。行和有是混合，所以是雜。有引愛非愛果，生趣差別果報的不同，所以叫做雜相。就是它們的關係有混雜的這種事情。
3)問：什麼原因識與名色、六處一分它有混合的相貌呢？識緣名色，這裏不是指阿賴耶識說，而是指六識。識，是名色裏面的一分，因為，名就是受想行識，識就是名裏面的一分。六處，就是眼耳鼻舌身意六根，六根裏面有個意處，識就是意處。識在五蘊裏面是一分；到名色裏面又是一分；在六處裏面又是一分。所以，識支到名色裏面也有它，六處裏面還有它，所以它和那麼多的支合起來，所以它有雜相。為什麼識有雜相呢？答：分三個時期來說它是雜相。
a)依雜染時，就是由邪行令心顛倒，所以它有雜。識這個時候，也就由邪行故令心顛倒。邪行，是一種錯誤、罪過的活動，其實裏面主要還是無明，無明就令心顛倒。無明和行令心顛倒，邪行裏面包括無明。本來識是無記，但是現在是惡，就是因為無明和行。無明就是它有所希圖，要採取行動的時候，識就糊塗，不明白道理，所以這是個雜。它不能保持它本來的相貌，因為加上別的力量在裏面，它糊塗，所以是雜。
b)依彼潤時，就是建立名色支，邪行造業就變成種子，而這時候，愛、取煩惱，同時有業，所以使令原來無明、行所栽培的種子就有力量能夠招感未來的果報。這個時候，都有識在裏面，所以依潤時，也是雜。
c)依轉時，就是六處。六處它裏面有六識，而主要是第六識。第六識依據六處活動，攀緣色聲香味觸法。所以，就是依據六處在色聲香味觸法上活動，這時候就是識。這樣，在雜染的時候有識；依潤生的時候也有識；到六處的時候還有識，所以，識這一支，能到名色支，又到六處裏面，所以它是雜。
4)問：什麼緣故識、名色、六處、觸、受這五支和生老死有混合的相貌？答：從兩方面可以看出來這個雜相，就是別顯苦相故，及顯引生差別故。
a)別顯苦相，有兩種，一個是苦的因相，一個是苦的果相。最初無明緣行、行緣識。行緣識的時候，就栽培識、名色、六處、觸、受的種子，這個是特別的顯示出來苦惱的因相。生老死出現的時候，生就是種子生現行，約人來說就是得果報，從投胎的時候就開始，這是顯示苦惱的果相。從苦惱的因相、苦惱的果相就看出來，識名色乃至受與生老死是雜，它們是在一起，由因而有果。
b)顯引生差別故，由前面這個業力，到五趣裏面得果報，或者天，或者是人，或者三惡道的差別。生老死這個生是什麼？就是識、名色、六處、觸、受叫做生。老死是什麼？老死還是這個，就是色受想行識，就是識、名色、六處、觸、受。
5.3.4.8.2.緣義分別
復次，於緣起中，云何數往義？謂生已不住義。云何和合義？謂諸緣聚集義。云何起義？謂諸緣和合之所引攝新新生義。云何緣起？云何緣生？謂諸行生起法性，是名緣起；即彼生已說名緣生。
[解]1)復次，在十二緣起中，緣起的道理怎麼講呢？前面解釋緣起的時候，曾經說由煩惱繫縛數往諸趣中。數往是什麼意思呢？就是它在某一道裏面得到果報，得到果報以後，並不是永久在那裏存在，結束之後，又到另一個地方，又重新再開始；開始又結束，又重新開始。就是數數的去，就是生已不住的意思。在那裏出現果報，叫做生。生以後，又不是在那裏常住，又結束又生，生又不住，不住又生，就叫做數往。
2)前面說依托眾緣速謝滅已，續和合生，叫做緣起。什麼叫做和合呢？就是各式各樣的應該具足的條件，都聚集在一起，就叫做和合。因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣，這四緣具足，就叫做和合。四個緣叫緣性，十二支叫緣起。
3)什麼是起義？就是眾多的因緣和合以後，引發出來，就是得到，攝就是拿到，也就是成就一個果報，叫做起。而這個起是新新生義，所得的果報是剎那、剎那，新新就是剎那、剎那的意思。一剎那就過去，又一剎那又生起，所以是新新生義。這一切法剎那剎那的生起，也就是果報，而果報就是剎那剎那在變動，叫做起。
4)什麼是緣起？什麼是緣生？緣起是在因上說，緣生是在果上說。
a)什麼是緣起？就是這一切的有為法，是已經生起的有為法，是生起法性。能生起有為法的那個因緣，叫做緣起。就是諸行的生起法，諸行就是果，這一切有為法就是果法，是由因緣生起。能生起有為法的因，就是每一法有每一法的因緣，那個因緣法，叫做生起法性。它的性質是能為果法作因，叫做生起法性。因能引起果，叫做緣起。
b)什麼是緣生？就是彼緣起法生出來果法以後，叫做緣生。就是每一法都有很多的別相，每一個別相給它立個名字。
問：幾支苦諦攝及現法為苦？答：二，謂生及老死。問：幾支苦諦攝，當來為苦？答：識乃至受種子性。問：幾支集諦攝？答：所餘支。
[解]1)問：十二緣起裏面，那一支是屬於苦諦？苦諦應該是一種果報。及現法為苦，苦有因、有果的不同，就是現在它就是苦。答：就是生和老死這二支是苦諦，而且這兩個，就是現在的五蘊就是苦。
2)問：幾支苦諦攝，現在不是苦，它將來才是苦？答：識乃至受這五支的種子性，就是生的種子性，它還在種子的時候。由無明緣行創造這樣的種子，沒有得果報，沒有成為現行，這個時候就是當來為苦，將來那個種子若是生現行的時候就苦，現在還不苦，就是潛藏在那裏。
3)問：幾支集諦攝？答：所餘那五支就是集諦。集諦就是煩惱，無明、愛、取，行、有。無明、愛、取三煩惱，行、有二屬業道，加起來就是集諦，屬於能集成種種痛苦。
5.3.4.8.3.十二支前後相望分別
5.3.4.8.3.1.辨為緣
5.3.4.8.3.1.1.無明望行
問：無明與行為作俱有緣？為作無間滅緣？為作久遠滅緣？答：當知具作三緣。謂由無知，於隨順諸行法中，為俱有覆障緣，為彼彼事發起諸行。又由惡見、放逸、俱行無知，為無間滅生起緣，發起諸行。又由無知，為久遠滅引發緣故，建立順彼當生相續。
[解]問：十二緣起裏面第一支是無明，第二支就是行，無明和行的關係是什麼樣呢？為作俱有緣，為作無間滅緣，為作久遠滅緣？它是屬於那一種呢？答：當知具作三緣，無明與行有這三種的關係。
1)什麼是俱有緣？俱有，是同時的活動，無明與行同時活動，同時存在合作做事情。
a)謂由無知，就是無明。
b)於隨順諸行法中，就是愛、非愛的境界出現的時候，如果境界能順於自己的貪心，可能不做什麼惡事，也可能會做點善事，就會做福業。如果不能滿願，就是要用非法的手段來完成，就可能造罪。境界出現的時候，有的時候是順於做善、福業；有的時候是順於造罪業。若是同樣的情況，出現在有色界定和無色界定的人面前，他不造福業、非福業，也可以名之為順。所以，從兩方面說，從心裏面的順，從境界上的順。
c)為俱有覆障緣，由於無知，不知道三界以內沒有安樂的事情，都是苦惱的事情。就把諸法的真實相遮蓋住，障礙你去知道它的真實相，無知有這種作用。
d)為彼彼事發起諸行，就是為了彼彼的事情，哪些？想要得人天的福報，生到天上享天福；或人間的富貴；或者想要得禪定。為彼彼你所希望的事情，發出來種種的行動。
2)什麼是無間滅緣？無間，就是有前後，前後是不同。
a)又由惡見放逸俱行無知，惡見，就是身見、邊見、見取、戒禁取、邪見這五見。總而言之，是指過去、現在、未來，這一切的有為法，一切因緣所生法，不明白諸法真實相，不能夠如理的分別，叫做惡見。因為惡見，當然不知道如理作意，不知道這是有過患，就這樣做，放逸自己。和惡見、放逸，同時活動的無明。
b)為無間滅生起緣，無間滅，就是前一剎那、後一剎那中間沒有間隔。就是無明前一剎那滅，後一剎那行就出現。
c)發起諸行，發起來各式各樣的活動。
3)什麼是久遠滅緣？
a)又由無知，為久遠滅引發緣故。又由於沒能夠遇見佛法僧，沒能修學聖道，就是無明緣行，愛取有，所以造很多的業，識、名色、六處、觸、受就有。識、名色、六處、觸、受有以後，沒有立刻得果報，要經過很久，或者第二生，或者第三生、第四生，或者百千萬年以後，就是很久遠以後，這件事才停下來。就是由於無明造業，業久遠以後能引發果報出現，到那個時候果報經過多久，才結束，叫做久遠滅。
b)建立順彼當生相續，因為這樣的關係，就是建立、成就隨順彼當來生命的相續的果報出現，當來的生命的果報又相續下去，所以，這是久遠滅的引發緣。若是從因緣的展轉來看，只要發動、建立一種關係，它很難結束，一定一直的相續下去，展轉不間斷的引發下去。所以，在佛法裏面栽培善根，也是一樣沒有完。這一生栽培，第二生遇見因緣，善根又發動就增長，第三生、第四生繼續的增長。
5.3.4.8.3.1.2.行望識等
問：云何應知諸行望識為三種緣？答：由能熏發彼種子故，為俱有緣。次後由彼勢力轉故，為無間滅生起緣。由彼當來果得生故，為久遠滅引發緣。如行望識，如是識望名色，名色望六處，六處望觸，觸望受亦爾。
[解]問：怎麼樣才能知道這諸行望識的三種緣？答：
a)由能熏發彼種子故，為俱有緣。由於行在創造的時候，就在阿賴耶識裏面造成種子，造成一種力量。行來熏種子的時候，是同時；種子生現行也是同時，所以叫做俱有緣。
b)次後由彼勢力轉故，為無間滅生起緣。在熏成種子以後，由那個種子的力量，繼續的相續下去，那個種子還是在剎那剎那生滅。種子是行創造的，行就為種子的無間滅生起的因緣。
c)由彼當來果得生故，為久遠滅引發緣。由於那個種子，將來受到愛取的熏習的時候，果就生出來，就是久遠滅的引發緣。如行望識如是，識望名色，名色望六處，六處望觸，觸望受，也同樣有這三種緣。這是約種子說，種子是同時熏習成就，所以識望名色，名色望六處，六處望觸，觸望受，沒有前後的次第，都是同時。所以就是有俱有緣；它也一樣也是為無間滅生起緣；它將來會得果報，所以為久遠滅引發緣。若是得果報以後，識、名色就有先後次第，名色緣六處、六處緣觸、觸緣受，就有先後次第。
5.3.4.8.3.1.3.受望愛
問：云何應知受望愛為三種緣？答：當知由彼起樂著故，為俱有緣。從此無間由彼勢力，起追求等作用轉故，為無間滅生起緣。建立當來，難可解脫彼相續故，為久遠滅引發緣。
[解]問：怎麼樣才知道受對望愛也有這三種關係？答：
a)當知由彼起樂著故，為俱有緣。有受的時候，就會有愛。愛，就是樂著樂受，受和愛就是同時，所以叫做俱有緣。
b)從此無間，由彼勢力起追求等，作用轉故，為無間滅生起緣。從愛樂著樂受，樂著樂受就不能停下來。由這個愛的力量就會發動廣大的追求，有這種作用的活動。這樣活動呢？這就是剎那剎那的延續下去，叫無間滅生起緣。
c)建立當來難可解脫彼相續故，為久遠滅引發緣。追求的時候，使令這愛的種子更牢固，更有力量。這樣，愛的種子與所愛建立這樣的關係，是很難解脫，一直的相續下去。不但種子是相續，現行也要相續下去，就叫做為久遠滅引發緣。
5.3.4.8.3.1.4.愛望取
問：云何愛望取為三種緣？答：由欲貪俱行，於隨順取法中，欲樂安立故，為俱有緣。
由無間滅，勢力轉故，為生起緣。建立當來，難可解脫彼相續故，為久遠滅引發緣。
[解]問：云何愛望取為三種緣？答：
a)由欲貪俱行，於隨順取法中，欲樂安立故，為俱有緣。取裏面第一個取，就是欲取，第二個是見取，第三個是戒禁取，第四個是我語取，而四個取裏面都有欲貪。第一個取，就是貪著色聲香味觸，愛著欲樂的事情。色聲香味觸是所欲，心裏面的欲貪就是能欲。欲貪俱行，能欲的取與所欲的境界，同時活動叫俱行。在一起活動的時候，於隨順取法中，歡喜五種欲，可意的五種欲就隨順你的欲貪，所以叫隨順。見取、戒禁取、我語取也是這樣。欲樂安立故，所歡喜的事情就是願意那樣安排，願意那樣創造出來，叫做安立。我願意有如意的色聲香味觸，就追求這樣的色、這樣的聲、香、味、觸，就安立出來、出現。見取，是思想上的事情。他歡喜斷見、常見，或者是邪見，各式各樣的思想。感覺這樣的理論心裏很滿意，他就這樣安立、追求。這樣，所取和能取的心情是同時存在，有所支持，就叫做俱有緣。
b)由無間滅勢力轉故，為生起緣。做善業或者做惡業，就把種子造成，那個種子的力量，繼續的存在下去，為將來得果報的一個因緣。
c)建立當來難可解脫的彼相續故，為久遠滅的引發緣。現在所造成的染污、罪過，或者是清淨、安樂的業力，在你的心裏面剎那剎那的相續下去，將來能創造出來、能出現。那個事情若出現的時候，是不容易解脫。久遠滅引發緣，指來生不是現生，所以叫做久遠。那件事出現的時候，也不是永久，也是要無常，所以叫做滅。就是現在創造的力量能引發將來久遠的時候的果報，有這樣的緣。
5.3.4.8.3.1.5.取望有
問：云何取望有為三種緣？答：由與彼俱，令業能招諸趣果故，為俱有緣。又由彼力，於此生處能引識等故，為無間滅生起緣。又能引發彼界功能故，為久遠滅引發緣。
[解]問：云何取望有為三種緣？取是屬於煩惱，有是屬於業力。取煩惱和業力，它們相對起來有什麼樣的關係呢？怎麼樣也能成為三種緣呢？答：
a)由與彼俱，令業能招諸趣果故，為俱有緣。由與彼俱，就是有與彼取在一起，煩惱在活動的時候，就把那個有造成，就是業力。以前，在無明緣行的時候造成這個業力，現在愛、取的煩惱出現的時候，就是把以前的那個業力變成有，將來能有果報。而這時候果報還沒有出現的時候，這個業力和取是同時。取和業在一起，使令那個業加強力量，能取得諸趣的果報，或是人趣、或是天趣、或是三惡道的果報，這叫做俱有緣。
b)又由彼力，於此生處能引識等故，為無間滅生起緣。又，由彼取的力量，於此生處，或者人、或者天、或者三惡道受生之處。能引發出來識、名色、六入、觸、受的果報。能把這個果報生出來，取對有來說能有這種力量，把原先的業力造成有以後，這個有就能夠生起將來的果報。現在還沒生，它現在這個時候剎那生、剎那滅，剎那滅、剎那生，這樣相續下去，將來能生起果報，就是無間滅生起緣。
c)又能引發彼界功能故，為久遠滅引發緣。取對有來說，能夠引發那個世間的功能，或者地獄的世界、或者餓鬼的世界、或者人的世界、或者天的世界，能引發那個世界的果報的功能故。為久遠滅引發緣，隔一生所以叫做久遠，能引發出來那個力量。這裏面說三種緣，第一種緣俱有緣：是在創造的時候。無間滅生起緣：創造以後這個業力還沒有得果報，還繼續存在的情況。久遠滅引發緣：到一個時候，他得果報。
5.3.4.8.3.1.6.有望生等
問：云何有望生為三種緣？答：熏發彼種子故，為俱有緣。由彼勢力無間隨轉故，為生起緣。雖久遠滅，而果轉故，為引發緣。如有望生，當知生望老死，為緣亦爾。
[解]問：云何有望生為三種緣？有就是業力，能令你有果報，或者欲有、色有、或者是無色有。生，就是果報的出現。有是出現果報的一個力量，這個力量對果報來說，也是有三種緣，怎麼情形呢？答：a)熏發彼種子故，為俱有緣。種子，功能的意思，就是創造一種功能，這是無明緣行的時候，創造這種功能。在有這個時候，又由煩惱的發動，加強以前的種子的功能。所以，有和生是在一起，就是現在的有，就是未來的生。
b)由彼勢力無間隨轉故，為生起緣。由於那個有的力量無間斷，隨順你的識不斷的活動下去、相續下去，作為那個生的出現的力量，這是生起緣。
c)雖久遠滅而果轉故，為引發緣。久遠滅，就是第二生，不是現在生，時間可能是很久。到第二生的時候，那個果現出來，就叫做引發緣。有望生有這三種緣，生望老死也有這三種緣，有俱有緣。生，就是識、名色、六入、觸、受，就是我們的生命體。也就在眼耳鼻舌身意上面，也就是在色受想行識上說老病死。所以生和老死是俱有、是同時。由生的相續不斷，就是無間滅，由它久遠滅的引發緣，就是老死的出現也是有生的關係。
5.3.4.8.3.1.7兼釋有支建立
復次，建立有支，有二種：一、就勝分建立，謂取所攝受業，如前已說。二、全分建立，謂業及識，乃至受所有種子，取所攝受，建立為有應知。
[解]復次，建立有支，有二種有支：
一、就勝分建立，就是按特別殊勝、特別有力量的這一方面來說這個有支。就是因為愛的煩惱特別強的時候，叫做取。這個時候所攝受的業力，就是所支持的業力，就是給與力量的業力。取的煩惱加強業的力量，叫攝受業。如前面十二緣起上說過。
二、全分建立，就是約全部份來說，就是無明造業的時候，這個業就在識裏面，有名色、六入、觸、受的種子。這些種子又經過取煩惱的力量，使令它的力量加強，所以叫取所攝受。這時候，這個業力叫做有，以前的時候叫做種子，叫做名色、六入、觸、受種子，現在力量強可以有果報，所以叫做建立為有，應知道全分建立是這樣。全分建立和勝分建立有什麼不同呢？勝分建立是約取煩惱說；全分建立是約取煩惱所加強的業力說，就是種子，這個種子是全面。
5.3.4.8.3.1.8.業用
問：是諸有支，唯有次第與行為緣，乃至老死更有餘業用耶？答：即此業用及於各別所行境中，如其所應，所有業用當知，是名第二業用。問：無明唯與行為緣，亦與餘支為緣耶？答：無明乃至亦與老死為緣。前言唯與行為緣者，但說近緣義。如是所餘盡應當知。
[解]1)問：無明支、行、識、名色乃至生緣老死這麼多的支，都是屬於有支，能令我們有生死苦。無明為行作緣，行為識作緣，識為名色作緣，名色為六處作緣，六處為觸作緣，觸緣受，受緣愛乃至生緣老死。唯有這樣的緣，還有其他的作用呢？答：
a)即此業用，就是前面說的無明，它的作用能發動行，行的作用能發動出來名色，名色能發動出來六處，就是這樣的業用。
b)及於各別所行境中，如其所應。無明所行境、行所行境，識、名色、六入、觸各別的境界裏面。隨它各別的情形所適合，也有它們的作用。
c)由無明的種子生出來無明的現行，行也有種子生現行，識、名色、六入、觸、受，每一法都有它自己本身的種子，由種子生現行都是這樣，這都是因緣。
d)無明緣行，無明對行來說是增上緣，因為發動出來福行、罪行、或者是不動行，是由無明的力量發動出來。如其所應所有的業用，就是各別各別的情形，無明緣行，這就是增上緣。行緣識也是可以增上緣，但是裏面也有可能是因緣，行緣識有身行、語行，還有個意行。意行和識來對比來說有可能是因緣，也有的是次第緣、也有的是無間滅緣，各式各樣的。如其所應，所有的作用就是不同。當知是名第二業用，就是增上緣。第一個業用是因緣，每一法都由它自己的種子現出來的，那就是因緣。所以就是有因緣、有增上緣、還有無間滅緣、還有一個所緣緣。
2)問：無明的煩惱，能為行作增上緣。因為有無明，所以就會發動種種的福行、或者是罪行、或者不動行，所以無明為行作緣。或與其它的支，識、名色、六入、生老死，無明也為它們有助力嗎？答：無明為行作緣，那是特別親切有力量。但是，它又能為識、名色、六入、觸、受乃至愛、取、有、生老死，也是能做因緣。就是無明是普遍的為一切染污法作因緣，都有力量。前面說無明唯與行為緣，是說無明與行，它們是很親切的關係，所以有那樣的緣。如是除行以外，剩餘的就是識、名色以下，完全都有無明的力量，所以應該知道。
5.3.4.8.3.1.9.後支非前支緣
復次，後支非前支緣。何以故？如為斷後支故，勤作功用斷於前支，由前斷故後亦隨斷，非為斷前故勤作功用斷於後支。是故當知，唯此為彼緣。
[解]復次，十二緣起後面的支不能為前支作因緣。什麼理由呢？譬如說這個修行人，為斷滅、消除後面的老死，就精進的修四念處，修一切法無我、無我所，把前面的生斷，生斷，老死自然就沒有。由前面那一支斷，後面也就隨著斷。譬如沒有生，老死也就沒有。這個修行人不是為了斷滅生支，勤加功用斷於後支。所以，可以知道唯前支為後支的緣，要想斷後支就要斷前支。
5.3.4.8.3.2.釋義別
問：云何說言此有故彼有？答：由未斷緣，餘得生義故。問：云何此生故彼生？答：由無常緣，餘得生義故。
[解]1)問：為什麼說此有故彼有？這樣事情有，就會有那一件事。答：由於若沒有斷除這個緣，那麼其餘的就會生起。沒有斷無明，就有行；沒有斷行，識、名色就不能斷。無明有故行有，行有故識有，識有故名色有，就是此有故彼有。由未斷緣，餘得生義故，表示修行人還沒能斷除煩惱的種子，種子若沒有斷，現行的果報就會生起。
2)問：云何此生故彼生？答：由無常緣，就是沒有常住，總是有生滅變化，一切法都是由生滅變化的因緣造成，其餘的法就出現。譬如有緣生老死，生老死是所生，有就是能生。有是無常，生老死也是無常。
問：何故說言有生故有老死，要由生緣而有老死，如是乃至無明望行？答：由此言教道理，顯從無實作用緣餘得生義故。問：何故說言有生故有老死，非離生緣而有老死，如是乃至無明望行？答：由此言教道理，顯從自相續緣，即自相續餘得生義故。
[解]1)問：為什麼有生所以有老死呢？一定要有生的因緣才能夠有老死。生緣就是識、名色、六入、觸、受這五種法果報現前，然後才能夠有老死，所以要由生緣而有老死。怎麼樣會有老死生呢？有生故有老死生。怎麼樣會有生呢？由有故有生。怎麼會有有呢？有愛取故有有。為什麼會有愛取呢？就是觸緣受，有受故有愛取。為什麼會有受呢？就是有觸。為什麼有觸呢？有六處。為什麼有六處？有名色。為什麼有名色？有識，就是有業力。這樣向前推，推到最初就是由無明而有行。答：由於佛在阿含經裏面說這樣的道理，顯示從無實作用緣，餘得生義故。無實作用緣，就是所生法不是自然有，要有因緣才有所生法，因緣是沒有真實的作用，譬如種子不能單獨得果報，要假藉其他的因緣，所以都有一個不生義，因有不生義，緣也有不生義。所有的因緣也都沒有真實作用，但是一切法由因緣出現。所以，餘得生義故。
2)問：經上有什麼理由這樣說有生才有老死？離開生緣，有老死嗎？沒有，如是乃至無明望行。答：由前面這句話：有生故有老死，這句話的道理顯示出來什麼呢？從自相續緣，從你自己流轉生死相續的因緣，看你的生死輪迴不斷。什麼是從自相續緣呢？即自相續，餘得生義故，就是自己得到一個色受想行識，而這個色受想行識又會創造生死的因，又得果報。自己的生命體由自家的力量創造，也就是你的色受想行識創造，剩餘的也就出現。
5.3.4.8.4.十二支為緣抉擇分別
5.3.4.8.4.1.依四句答
5.3.4.8.4.1.1.無明與行
問：若法無明為緣，彼法是行耶？設是行者，彼無明為緣耶？答：應作四句。或有行非無明為緣，謂無漏及無覆無記身語意行。或無明為緣而非是行，謂除行所攝有支，所餘有支。或有亦無明為緣亦是行，謂福、非福、不動身語意行。除如是相是第四句。
[解]問：假設一件事情是由無明的力量生起，由於自己沒有知識、沒有智慧，有特別錯誤的見解，因此而發動出來一種活動，那麼這個活動就是以無明為緣而生起。那件事是不是十二緣起裏面的行呢？假設說那一件事是行，那麼這種行是以無明的力量發動出來的嗎？什麼是行呢？或者是發動出來的行為對自己、對於他人都是有利益。或是對自己有傷害，對於別人也有傷害。或是修色界定，或者是無色界定。就是福行、罪行、不動行這三行。
答：應該分成四句來說明這個道理。
1)或有行，非無明為緣。有一種行動，但不是無明的力量發動，就是無漏，及無覆無記，身語意行。
a)什麼是無漏身語意行？就是修四念處，斷煩惱，無漏就是沒有煩惱，這種行動是能滅除煩惱，不滋長煩惱，所以，也是行，但不是無明的力量發動。
b)什麼是無覆無記？無記，就是不能說它是善、也不能說它是惡。無記有兩種：一種有覆，覆是隱藏，表面上看不出來什麼事情，但是裏面有貪瞋癡的煩惱，但表面上沒有痕跡，就是有覆。表面上是無記，但裏面是有煩惱，叫做有覆。譬如得到色界定、無色界定的人，他也是各式各樣的煩惱。但是因為有高深的禪定就把煩惱折伏，就不明顯，這種情形就叫有覆無記。第二種情形沒有煩惱，是無覆，沒有煩惱隱伏在這裏，但是也不能說它是善，也不能說它是惡。
c)什麼是無覆無記身語意行？或者是身體發出來的行動，說出來的話，內心裏面的思想，是屬於無覆無記。屬於這樣的情形，也不是無明為緣，無明是染污，由它推動出來的身行、語行、意行，也是染污。
2)或無明為緣而非是行，謂除行所攝有支，所餘有支。是無明發動，但不是屬於行，就是，把屬於行的這一部份除掉，其餘的十個支，也是無明為緣。
3)或有亦無明為緣亦是行，或者有的情形是無明為緣發動出來的行，就是福行、非福行、不動行。福行、非福行、不動行，一定是要通過身語意才能造作出來。
4)把前面這三句除掉，剩餘的就是第四句。
5.3.4.8.4.1.2.行與識等
問：若行為緣，彼亦識耶？設是識者，行為緣耶？答：應作四句。或行為緣非識，謂除識所餘有支。或識非行為緣，謂無漏識及無覆無記識，除異熟生。或亦識亦行為緣，謂後有種子識及果識。除如是相，是第四句。由此道理，乃至觸緣受，隨其所應，四句應知。
[解]問：若行為緣，彼亦識耶？設是識者，行為緣耶？造作出來的行為、造作出來的業力，能使令這個人的心變成這樣。譬如這個人生存的時候是男人，但死以後第二生變成女人，就是中陰身投胎的時候，中陰身是個女人的思想。為什麼會變呢？這個業力使令他變成這樣，所以行為緣。業力發動出來的情形，一定是識嗎？假設是識，就是思想上的活動，一定是行做發動的因緣嗎？
答：應該列出來四句來解答這個問題。
1)或行為緣非識，謂除識所餘有支。這個人的業力發動出來事情，但是那不是識。就是扣除識之外，其餘的有支，名色、六處、觸、受也與無明有關係，也與行有關係。但不是識。
2)或識非行為緣，謂無漏識及無覆無記識，除異熟生。或者是識，思想上的事情，但不是以行為緣。
a)什麼是無漏識？這個人經過長時期的修行，成功，是聖人。聖人的時候，正念一提起來，這個識是無漏，就是沒有煩惱，光明的智慧和這個識在一起活動，叫無漏識。而這個識的活動就不是行為緣，不是世間上的有漏的業力作因緣，是無漏業的力量。
b)什麼是無覆無記識，除異熟生？無覆無記識，就指阿賴耶識。異熟生，異熟就是阿賴耶識，由阿賴耶識生出來的識，就是前六識。所以除異熟生，就是前六識不在內，只是阿賴耶識的無覆無記識，阿賴耶識無覆無記識是它自己的種子現起來，就不是行為緣。
c)這個地方還可以再分別，阿賴耶識若約增上緣來說，行也是有力量，這個業力使令你得到一個阿賴耶識，就是在因中的時候，有善、有惡，到果上的時候是無記。這樣說是約增上緣來，就是行為緣。若按因緣來說，就不是行為緣。它本身的種子現出來無覆無記識，就不是行為緣。
3)或亦識亦行為緣，這是第三句。也是識，也是行為緣，就是行緣識。就是後有種子識及果識。
a)什麼是後有的種子識？後有是對現有說，現在的有就是現在的生命體，後有是這個身體以後的生命體，叫後有。後來有的生命體，是由阿賴耶的種子變現出來。所以，後有是從種子識來。而種子識是由行來。創造的業力，就在阿賴耶識這裏熏成種子，那個種子將來得一個後有的果報。
b)什麼是果識？種子識是在因上說，若在果的時候，就是種子變現出來果報。
4)除如是相，就是第四句。其他的就是第四句。由前面行與識，這個情況也是四句。經過識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受。也和前面行緣識是一樣。因為這幾句也都是由行的業力，在阿賴耶識裏面熏成的種子，這些種子有識、有名色、有六處、有觸、有受，都是行熏成的種子，就和識一樣。
5.3.4.8.4.1.3.受與愛
問：若受為緣，皆是愛耶？設是愛者，皆受為緣耶？答：應作四句。或有是愛非受為緣，謂希求勝解脫，及依善愛而捨餘愛。或受為緣而非是愛，謂除無明觸所生受為緣，所餘有支法生。或有受為緣亦是愛，謂無明觸所生受為緣，染污愛生。除如是相是第四句。
[解]問：心和色聲香味觸法的境界一接觸的時候，就有感覺。因受而得到滿意的、可愛的境界享受。若是不受的時候，這個愛是沒有。所受一定是可愛的嗎？感覺到可愛的事情，一定是受作因緣的嗎？答：應該作四句來回答這個問題。
1)或有是愛非受為緣。或者所追求是我所歡喜的，我所愛的事情，但不是以受為緣，就是從來沒有經驗過。什麼呢？謂希求勝解脫，及依善愛而捨餘愛。
a)什麼是希求勝解脫？就是佛教徒因為學習佛法，對於世間上的欲、這些愛的事情不滿意，希求一個更高尚的境界，就是勝解脫，有強大的力量能解脫一切苦。因為世間上的受緣愛，都是令人苦惱的事情，令人苦惱。如何說？追求這個愛，就是苦惱的事情；追求到還是苦惱，害怕有一天會失掉；失掉以後，還是苦惱。因為看到這一點，不再追求這件事，追求更殊勝的境界，就是涅槃的境界、聖人的境界。這件事也是你自己所愛，歡喜這件事，才肯採取行動，所以，也可以說是愛。
b)什麼是依善愛而捨餘愛？就是修學色界定、無色界定，色界定、無色界定是好過欲，所以稱之為善愛。剩餘的，就是世界上的榮華富貴、世間上的五欲，我不要這個愛。依善愛而捨餘愛，也不是以受為緣。因為，想要得禪定的人，現在沒有經驗過禪定，不是以前經驗作因緣，是另一種智慧加上清淨的信心，這也是愛，但不是受為緣。
2)或受為緣而非是愛。或是受為緣，但不是愛，就是除無明觸所生受為緣。
a)什麼是無明觸所生受？眼耳鼻舌身意，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識接觸色聲香味觸法的時候，沒有明，沒有四念處的光明，沒有四念處的氣氛、沒有般若的氣氛，就是原來貪瞋癡的習慣，這時候，所生的受，就是一般凡夫的境界。
b)什麼是除無明觸所生受？就是修行人的六根、六識和六種境界接觸的時候，有明觸所生受，就是有般若的智慧。見到滿意的境界，心裏面不是那麼愛著；見到不滿意的境界也不執著；見到非滿意、非不滿意的境界也不執著。用般若的智慧，超越這些境界，因為這都是如幻如化，如夢中境、如鏡中相，都是畢竟空寂。這樣心無住，不住色生心、不住聲香味觸法生心，所以不是愛。
c)什麼是所餘有支生？雖然，眼耳鼻舌身意和色聲香味觸法接觸，但是不是愛，受為緣而不是愛。所餘有支生，就是另外屬於聖道的無漏行，無漏的功德境界，不是一般的有漏境界。所以，所餘有支法生，就是意生身、法性生身。就是愛煩惱、見煩惱斷盡以後，入無餘涅槃以後，得到法性生身的那種因緣。
3)或有受為緣亦是愛，這是第三句，也是受為緣也是愛。就是無明觸所生受為緣，染污愛生。不修行的境界就是無明觸，就是糊塗的執著心，與受的境界一接觸的時候，染污的愛就生起。就是要找可愛的境界，不可愛的境界希望它遠離，就在愛、憎裏面生活。修行人的境界就是明相應觸的時候，超越愛、憎的境界，是無住生心的境界。
4)除如是相，是第四句。
5.3.4.8.4.2.依順後句答
5.3.4.8.4.2.1.愛與取
問：若愛為緣皆是取耶？設是取者皆愛為緣耶？答：當知此中，是順後句。謂所有取皆愛為緣，或愛為緣而非是取，謂除取所餘有支，及緣善愛勤精進等諸善法生。
[解]問：若愛為緣，皆是取耶？平常的凡夫習慣，愛著一個境界的時候，繼續要追求這個愛，愛才能增長，就叫作取。設是取者，皆愛為緣耶？煩惱增長，都是以愛為因緣的嗎？答：當知此中是順後句。若愛為緣，皆是取耶？這是前句。設是取者，皆愛為緣耶？這是後一句。當知此中是順後句，就是從第二句，應該從後面那一句來解答問題，就把前一句也包括在內。
1)謂所有取，皆愛為緣。取，就是愛心非常重，就是你不斷的愛，這個愛就會嚴重，所以，所有取皆愛為緣。
2)或愛為緣而非是取。但是以愛為緣不是取，愛沒增長。
3)謂除取所餘有支。就是愛為緣不是取，是其他的有支。譬如生老死，自己的生命體你也會愛它，生不斷的增長就變成老死，自己還是愛。這就不是愛緣取。
4)緣善愛勤精進等諸善法生。愛為緣而不是取，就是緣善愛，另外殊勝善法的愛，或者是精進勇猛的修學戒定慧。諸善法生，得到四禪八定，或者得初果、二果、三果、四果，或者得無生法忍，這個人情形就轉變。就是愛為緣，而不是取。
5.3.4.8.4.2.2.取與有
問：若取為緣皆是有耶？設是有者皆取為緣耶？答：亦應作順後句。謂所有有皆取為緣。或取為緣而非是有，謂除有所餘有支。
[解]問：若取作助緣而生起來的，一定是有嗎？有，就是有強大的力量能招感果報。假設有強大的力量能有果報，都是用取作助緣的嗎？答：這個問題也應該從後面這一句來回答，就是設是有者，皆取為緣耶？這句話。
1)所有的有，只要它的力量強大能達到有果報的程度，這樣的業力一定是取作助緣。
2)或者是取是為它作緣，但是它不是有。就是除掉有，剩下十二緣起裏面別的支。
5.3.4.8.4.2.3.有與生
問：若有為緣皆是生耶？設是生者皆有為緣耶？答：諸所有生皆有為緣。或有為緣而非是生，謂除生所餘老死最後有支。
[解]問：若強大的業力為助緣，使令它的果報現起，有為緣皆是生嗎？設是生者，皆有為緣耶？
1)答：諸所有眾生的生命現起的時候，都是有作緣才能現起。
2)或有為緣而不是生。就是把生不算，就是剩下的老死，老死在十二緣起裏面它是最後的一個支。
5.3.4.8.4.2.4.生與老死
問：若生為緣皆老死耶？設是老死皆生為緣耶？答：所有老死皆生為緣。或生為緣而非老死。所謂疾病，怨憎合會，親愛別離，所求不遂，及彼所起愁歎憂苦，種種熱惱。
[解]問：若是生為緣，就一定是老死嗎？設是老死，皆生為緣耶？
1)答：只要生命體衰老，死亡，一定是有一個生命現起做緣。
2)或生為緣而非老死。生命體是現前，不是給老死作緣。就是生命體現前，不是老、不是死，而是有病，也是生為緣。或者不是病，和憎惡的人、憎恨的人在一起，不可以分離，這也是生為緣。和親愛的人願意在一起，但非要分開不可，這也是生為緣。還有其他種種的希求，有障礙不能成就，也是生為緣。及彼所起愁歎憂苦，種種熱惱，因為有病而愁歎憂苦種種熱惱，或者是怨憎合會，而引起的愁歎憂苦種種熱惱。親愛別離，所求不逐這一切引起的愁歎憂苦種種熱惱，也是以生為緣。
5.3.4.8.5.所障能障分別
問：是諸有支，幾與道支所攝正見為勝障礙？答：無明及彼所起意行，若有一分能為勝障。如於正見，如是於正思惟，及正精進亦爾。若正語、正業、正命，以身行、語行，及有一分，為勝障礙。若正念、正定，以餘有支，為勝障礙應知。
[解]問：這麼多的部分，一共是十二有支，那一個支與道支裏面所攝正見為最強大的障礙？正見是什麼呢？就是得初果以後的聖人，觀色受想行識是無我、無我所的無分別智慧。因為，與諸法實相相應、與第一義諦相應，所以叫做正見。什麼是勝障礙？想要得正見，有障礙，就是特別有力量、特別的能障礙你。十二緣起是生死流轉的惑業苦的境界，對於正見都有障礙。現在說勝障礙，就是它有最大的力量障礙。
1)答：無明及彼所起意行，若有一分，能為勝障。
a)無明，就是執著有個我。得聖道就是要無我，有我正好障礙無我的智慧。
b)及彼所起意行，無明為行做因緣，使令行生起。行，就是身、語、意行這三行，最重要的是意行，它的力量大，能障礙正見的生起。
c)若有一分，就是即有一分。有支，就是自己造業，造罪業或者造福業，達到有感果報的程度。有支現前的時候，也是能障礙你。若到三惡道，有若到三惡道，很明顯的是不能修行。在人天的世界也是，大福德的境界一來，想修行也不行，就把你障礙住。所以，對於正見有大障礙，就是無明和行，三行裏面是意行，再加上有支的一分，因為有支也是有身、語、意這三分，意的這一分能為大力量的障礙。
2)像前面說的正見，是無明和意行，和有的一分能障礙它。對於八正道裏面的正思惟和正精進，也是有勝障。正思惟和正精進是聖人有分別的智慧，也是無明和所起意行及有一分能做障礙。這個障礙當然是在沒成就的時候，沒得聖道之前才有這個作用。已經得聖道的人，無漏的正見、正思惟、正精進已經出現，無明是不能障礙。
3)若正語、正業、正命，以身行、語行，及有一分，為勝障礙。正語、正業、正命是屬於戒。就是無明緣行的行裏面，一個身行和語行，也應該有無明的力量。無明發動出來的身行和語行，以及屬於身、屬於語那一分，對於正語、正業、正命有障礙。
4)若正念、正定，以餘有支為勝障礙應知。正念、正定就是屬於定。以餘有支，十二有支裏面，除去前面說的這幾支以外，剩餘的支是最有力量的障礙，使令正念、正定不能成就，最厲害就是愛取。愛取在活動的時候，想要得禪定，是不可能的事情。
5.3.4.8.6.不有及滅分別
問：是諸有支，幾唯雜染品？幾通雜染、清淨品？答：四唯雜染品，餘通雜染、清淨品。問：云何生支通二品耶？答：若生惡趣及有難處，唯是雜染品。若生人天諸無難處，此通染、淨品。當知餘支，隨其所應，皆通二品。
[解]1)問：是諸有支，那幾支唯獨是雜染？唯獨是不清淨？那幾支又是雜染、又不是雜染而是清淨的呢？答：十二有支裏面，四個品是雜染。披尋記說四，應該做三，謂無明、愛、取這三個是雜染。窺基的解釋，說四唯雜染品，無明、愛、取、老死。因為，人到老的時候，不能用戒定慧調自己，就是雜染。或是說，另外一個是識，識也是雜染，是指中有投胎的時候最後一剎那是染污心，所以也是染污。這樣，無明、愛、取加識，或者是加老，就是雜染品。剩下就是八個支，通於雜染，也通於清淨。
2)問：生支怎麼能說它是通於兩方面，又是清淨又是不清淨呢？
a)答：眾生若是生到三惡道，生到地獄、餓鬼、畜生世界，這都是苦惱的境界，這是雜染。以及生到有難的地方，譬如說八難，學習佛法有困難。或是八無暇，無暇，就是沒有時間。三惡道就是八難中的三個，另外，生到長壽天、色界天、無色界天。生在人間，有盲、聾、喑、啞，也不能學習佛法，就只好貪瞋癡活動。佛前、佛後，世界上沒有佛法。還有世智辯聰、邪知邪見，毀謗佛法不肯學習佛法。到北俱盧洲的時候，也不肯學習佛法。所以，生就是雜染品。
b)若生在人間，或者生在天上，也沒有難，沒有這麼多的困難，有時間來學習佛法，感覺學習佛法沒有困難，所以，這就是清淨。這個生也通於染、也通於淨，在乎自己決定。其餘的支，就是名色、六處、觸、受，愛、取、有，隨其所應皆通染、淨兩品。
5.3.4.8.6.1.無明與行
問：何等無明不有故行不有？何等無明滅故行滅耶？答：有三種：發起、纏、隨眠無明，由此無明滅故，彼無明滅，由彼滅故，行亦隨滅。
[解]問：那一種無明沒有，行也就不有？那一類的無明滅掉，行就沒有呢？答：無明有三種。哪三種呢？第一發起無明、第二纏無明、第三隨眠的無明。
1)發起無明，就是這無明能發起種種的業，就是發業無明，最初發動要造這個業力，或者福業、罪業、不動業。
2)纏無明，纏，就是無明活動出來的時候，心意識不能自主，就是無明來作主，就是被它纏住，不能自主，叫纏。
3)隨眠無明，就是無明沒有活動出來，就在阿賴耶識裏面沒有動，這是無明的種子。無明種子發動出來叫纏，纏的無明造種種業，叫發起無明。或者這樣分別，發起無明，就是無明緣行這個無明；纏，就是愛取有的愛取，叫作纏，就是潤生無明；隨眠無明，就是無明沒有活動出來。
4)由此無明滅故，彼無明滅。隨眠無明滅，纏無明也就沒有，纏無明沒有，發業無明也沒有。隨眠無明怎麼滅呢？要深入諸法實相，就是毗缽舍那，才能斷除煩惱的種子。
5)由彼滅故，行亦隨滅。由無明滅，行就滅，不發動行，就沒有。但是，有般若波羅密，行六度萬行廣度眾生而無眾生可度，這是聖人的境界。
5.3.4.8.6.2.行與識
問：何等行不有故識不有？何等行滅故識滅耶？答：諸行於自相續中，已作已滅，及未起對治。又由意行有故，起身語行，由此有故彼有。彼無故，彼緣識亦無，此若全滅，當知識亦隨滅。
[解]問：何等行不有故，識不有？何等行滅故，識滅耶？
1)答：諸行於自相續中，已作已滅，及未起對治。
a)諸行於自相續中，就是無明緣行的時候，身行、語行一動作，就是在你的生命體相續不斷。生命出現又老死，死又出現，總是相續、不會斷。
b)已作、已滅，就是已經做的這個行，得果報，又滅。然後，這一段的業力結束，但是繼續造，還是有無量無邊的業力。
c)及未起對治，就是沒有遇見三寶，不能夠修四念處來對治你的業力。沒對治它，所以，有這個行就有這個識，若是沒這個行就沒這個識。
2)又有意行有故，起身語行。無明緣行這個行，主要是意行，就是第六意識。第六意識要造福行、罪行、不動行，因此，意行就存有，就發出來語言、發出來動作，就是身、語行。所以，由此有故彼有，就是意行有故，身、語行就是要有。
3)彼無故，彼緣識亦無。若是能對治，那個行就沒有，就沒作用。如何對治？就是行若發動的時候，得果報要有愛取的滋潤、支持，業力才能得果報。但是，若是修四念處把愛取消滅，以前造的業力得不到愛取的資助，行就不能發生作用，就等於是沒有。所以，行不能發生作用，彼為緣而識生起，這件事也沒有。
4)此若全滅，當知識亦隨滅。彼若全滅，意行所造的滅，身行、語行也都滅。若是修行只得初果，三惡道的這一部分是滅。在人、天，還要流轉七番生死，就不是全滅。假使得阿羅漢果以上，就是完全滅。當知識亦隨滅，中有就不顛倒，識也就滅。
5.3.4.8.6.3.識與名色等
問：何等識不有故名色不有？何等識滅故名色滅耶？答：種子識不有故，果識不有，此俱滅故，俱名色滅。如識望名色道理，如是餘支乃至受，隨其所應，當知亦爾。如無明緣行道理，如是愛緣取，取緣有道理，當知亦爾。如行緣識道理，如是有緣生，當知亦爾。如識緣名色道理，生緣老死，當知亦爾。
[解]問：何等識不有故，名色不有？何等識滅故，名色滅耶？
1)答：種子識不有故，果識不有。此俱滅故，俱名色滅。
a)種子識，就是阿賴耶識，在阿賴耶識的時候，就是人在生存的時候，前六識遇見境界，無明、愛、取就活動，就在識裏面熏成種子，這時候就叫種子識。如果沒有熏成種子識，因為修四念處力量強大，雖然眼耳鼻舌身意與色聲香味觸法接觸的時候，心裏不著，不住色聲香味觸法生心，不熏成種子。種子識已經沒有，將來也不會再得果。若有種子識，將來因緣成熟的時候，種子就要得果報，就叫做果識。
b)此俱滅故，俱名色滅。沒有因識，也就沒有果識，因果識這兩個識都沒有，和識在一起現出來名色的果報也沒有，自然是滅。怎麼樣種子識才能滅呢？就是不要有愛取。六根接觸六境的時候，有般若智慧，就沒有愛取的熏習，是種子識不有。種子識不有，果識也不有；果識也不有，名色也不有，就入於不生不滅的境界。
2)如識望名色的道理是這樣子，餘支就是名色緣六處、六處緣觸、觸緣受這幾支，隨他們所適當、所合適，也和識望名色一樣，就是識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則觸滅，觸滅則受滅，也是這樣子。但是這是約種子說。
3)如無明緣行，無明是煩惱，行是業力，無明的煩惱為業力生起的因緣，業力要煩惱來發動，這個道理是要這樣。但是愛緣取，愛和取都是煩惱，愛煩惱若得到因緣的時候，愛的煩惱會增長，就變成取。愛煩惱動的時候和取煩惱的不同在那裏呢？取就是追求所愛而有行動，取是有行動的愛煩惱，所以，比愛來得強。取緣有和無明緣行道理是一樣，就是由煩惱而增長業的力量，所以彼此是相似。
4)如行緣識道理如是，有緣生當知亦爾。由業力發動以後，造成果報。但是果報生起分成二個階段，先造成種子，這是第一個階段。第二個階段，再由煩惱資助種子，才得果報。有緣生的道理，和前面行緣識，其實道理是一樣。但事實上有點差別，就是行緣識那個行，是由無明發動出來的業，這個有緣生的有，是經過愛取又加強力量的業力，所以有和行也有這樣的差別。這個生老死的生是有現行，就是得果報的開始。
5)前面這個識能為名色作因緣，名色才能現起。而生緣老死當知也是這樣子。老死指什麼說的呢？就指那個生說，和識緣名色的道理是一致。
5.3.4.8.6.4.受與愛
問：何等受不有故愛不有，何等受滅故愛滅耶？答：如行緣識道理，當知亦爾。
[解]問：何等受不有故愛不有？何等受滅故愛滅耶？答：如行緣識道理，當知亦爾。愛、取、有是能生支，生、老死是所生。無明、行是能引，識、名色、六入、觸、受是所引。能生與所生，能引與所引，這個道理是一樣，所以說如行緣識的道理，當知亦爾。何等受不有故愛不有？何等受滅故愛滅？就和行緣識的道理一樣，行滅故識滅，行不有故識不有，道理是一樣。在十二緣起來說，無明緣行、行緣識，識緣名色、六處、觸、受，是過去的事情；受緣愛、愛緣取、取緣有，是現在。都是屬於因，生老死是果，是將來所得到的果。
a)何等受不有故愛不有？無明相應受不有，就是明相應受出來，明相應受若出來，染污的愛就沒有。
b)何等受滅故愛滅？無明相應受，為明所滅，所以染污的愛不出現。
c)如行緣識道理，當知也是這樣子。行滅則識滅，行不有故識就不有。這樣是說過去的行緣識。若是現在能夠受不有故愛不有，受滅故愛滅，將來不會有行的業力，不會有中陰身的顛倒投胎，生死就解脫。
5.3.4.8.7.依緣起門分別
問：如前所說八緣起門，幾門是十二支緣起所顯，幾門非耶？答：三門是彼所顯，謂二一分所顯，一全分所顯，餘門非。何等為二一分所顯？謂內識生門，自業所作門。何等為一全分所顯？謂有情世間轉門。
[解]問：如前所說八緣起門，幾門是十二支緣起所顯？幾門非耶？依緣起門才有流轉生死。第一、內識生門，第二、外緣成熟門，第三、有情世間死生門，第四、器世間成壞門，第五、食任持門，第六、自所作業增上勢力受用隨業所得愛非愛果門，第七、威勢門，第八、清淨門。八個門裏面，有幾個門是這裏說的十二緣起所顯示的道理呢？有幾門說的道理和十二緣起是不一致的，不屬於十二緣起？
1)答：這八個門裏面有三個門是彼十二門所顯示的道理，三個門和十二緣起的道理說的是一致。哪三個呢？謂二一分所顯，其中有兩個門是十二緣起裏面的一分，顯示十二緣起裏面一分的道理。一全分所顯，一個門是顯示十二緣起全部的道理。除這三門之外，還有五個和十二緣起都沒有關係。
2)何等為二一分所顯？就是八門裏面，第一個門就是內識生門，就是行緣識這個識，是十二支裏面的一支，也就是十二分裏面的一分。所以，內識生門，就是說識支，指十二支裏面的一分。自業所作門，是八門裏面的第六門，就是無明緣行的行，或者說是有也是一門。
3)何等為一全分所顯？謂有情世間轉門。一全分所顯，就有一個門可以全部的顯示十二緣起的道理。就是有情世間轉門，就是八門裏面的第三門。有情在世間上怎麼流轉呢？就是無明緣行、行緣識乃至生緣老死。
5.3.4.8.8.緣起勝利過患分別
問：不如實知緣起道理者，有幾種過患耶？答：有五。謂起我見，及能發起前際俱行見。如前際俱行見，如是後際俱行見、前後際俱行見，亦爾。又於彼見猛利堅執，有取有怖，於現法中不般涅槃，是名第五過患。問：如實知者有幾種勝利耶？答：翻前五過，應知勝利亦有五種。
[解]1)問：若是我們不能夠真實的知道緣起的道理，無明緣行、行緣識的道理，會有幾種過患呢？答：有五種的過患。
第一過患，不知道緣起的道理，就會生起我見。在色受想行識上面，發起錯誤的認識，就是有我，這是生死的根本。
第二過患，及能發起前際俱行見，前際，就是久遠以來過去時候。因為有我見，會發起我在過去也是曾有耶？我於過去世沒有嗎？我是什麼樣子？什麼體性的？就會執著，或者是常見，者是斷見，這是前際俱行見。俱行見，就是和五蘊是一起，和這一切有為法在一起，叫俱行。
第三、四過患，前際俱行見是那樣子，後際俱行見，前後際俱行見也是那樣。這個生命死了，以後還有我嗎？就變成常見。沒有我？就變成斷見。前後際就是現在，現在是在後際之前，是在前際之後。執著有個我，這個我是常、是不常，也是這樣子。
第五過患，又於彼見，猛利堅執，有取有怖，就是戒取見。我見是薩迦耶見，前際、中際、後際，就是邊見。
a)又於彼見猛利堅執，對於他自己那個見解、思想，特別有大力量的堅固的執著，執著有個我。
b)有取，若是有取，多數是執常見的人，這麼執著，有取著。
c)有怖，如果說是沒有我，可能會很恐怖。
d)於現法中不般涅槃，對於自己的見地執著的很厲害，有恐有怖這樣的人，在現在生命體，就算遇見佛法，也不能夠接受，所以，不可能入涅槃。因為，對於涅槃是害怕，要無我，才可入涅槃，有我，對涅槃有怖，所以不能入涅槃。是名第五過患。過患的根本就是我，有我見，觀察色受想行識裏面有我，或者是即色受想行識是我，或者是離開色受想行識另外有個我，總而言之是執著有我。這個我是大患之本，一切的貪瞋癡都是從這裏來的，所以它是過患。
2)問：如實知者有幾種勝利耶？假設一個眾生有善根，遇見佛說十二緣起的道理的時候，能信受、能如實的知道：一切眾生都是這樣惑業苦的流轉，只是惑業苦的流轉，不是我在流轉。什麼是如實知？表示能信受奉行，能修四念處，能破除自己的顛倒妄想執著，破除我見，破除這五種的邪知見。會得到多少種殊勝的利益？殊勝利益，就是出世間聖人的空、無相、無願的三三昧、三解脫，乃至得涅槃的勝利。答：就是把前面那五種過失翻過來，就可以知道五種勝利。不起我見，是一個大利，就是大功德的力量；於前發起前際俱行見也沒有；後際俱行見也沒有；前後際俱行見也沒有；又於彼見，猛利堅執，有取有怖，於現法中不般涅槃這種過失也沒有。就是於現法中能般涅槃。若常常修四念處，觀察無我、無我所，就知道自己能得聖道。
5.3.4.8.9.諸門分別
5.3.4.8.9.1.實非實有攝
復次，是十二支緣起，幾支是實有？謂九。幾支非實有？謂餘。
[解]復次，是十二支緣起，幾支是真實有？九支是真實有。幾支非真實有呢？就是剩餘的三支，就是有、生、老死這三支。這麼道理是什麼？
a)有，就是前面無明緣行的那個行，經過愛、取的滋潤、支持，給與力量，就名為有。因為，離開那個行，另外沒有這個有可得，所以，這個有是假。
b)生和老死，生是什麼呢？就是識、名色、六處、觸、受。無明發動行，造成識、名色、六處、觸、受的種子，愛、取滋潤它，它的力量夠了，這個生命就出現，就是生、老死。所以，生、老死本身就是識、名色、六處、觸、受。離開這五個，另外沒有生，沒有老死可得。因此，生、老死，沒有自己的體性，只是假名有而已。其餘的九個，無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取，都是本身有體性。
5.3.4.8.9.2.一事非一事攝
幾一事為自性？謂五（無明、識、觸、受、愛）。幾非一事為自性？謂餘。
[解]十二緣起裏面，那幾個支是一事為自體性？五個。哪五個？無明、識、觸、受、愛，它本身就是一個。其餘的七個都不是一。行，有身行、語行、意行是三個，它不是一。有，也是身行、語行、意行，就不是一。生，裏面有識、名色、六處、觸、受，這都叫做生，所以不是一。老死，裏面有屬於心法，也屬於色法，所以也不是一。
5.3.4.8.9.3.所知障因攝
幾是所知障因？謂一（無明）。
[解]十二緣起裏面，那幾個緣起支是屬於所知障的因呢？就是無明第一支，包括不染污的煩惱在內，就是所知障。障，就是障礙，一種是煩惱障，一種是所知障。煩惱障，是凡夫的煩惱；所知障，能障礙所知的真理，阿羅漢斷煩惱障，還是有所知障。這個煩惱是最微細，不能夠造生死業，不能令得生死果報。但是對於度化眾生有妨害，智慧就有所不足。
5.3.4.8.9.4.苦因果攝
幾能生苦？謂五（無明、行、愛、取、有）。幾苦胎藏？謂五（識、名色、六處、觸、受）。幾唯是苦？謂二（生、老死）。
[解]在十二支裏面，那幾支是能生出來苦惱？有五個支是屬於這一類，就是無明、行、愛、取、有，無明和愛、取是屬於煩惱，行、有是屬於業，這五支能制造痛苦給自己。幾個支是屬於在胎藏裏受苦？有五個，就是識、名色、六處、觸、受這五法。眾生在母胎的時候，由這五法受胎藏的苦。這五法是生、老死的因，由它而有生、老死，所以它也算是在因裏，是因苦。那幾個唯獨是苦的體性？就是生、老死這兩個唯獨是苦。
5.3.4.8.9.5.因果分等攝
幾說為因分？謂前六，無明乃至觸，及愛、取、有三說為因分。幾說為果分？謂後二說為果分。幾說為雜因果分？謂所餘支說為雜分。所以者何？有二種受，名為雜分：一、謂後法以觸為緣因受，二、謂現法與愛為緣果受。此二雜說為觸緣受。
[解]1)十二支裏面，那幾支是屬於因的一部分？無明、行、識、名色、六處、觸這六個，是屬於因，能招感果的因。及愛、取、有這三個，制造痛苦的因。
2)那幾支說它是果分？就是生、老死這兩支是果。
3)幾支說它是雜因果分？又是因又是果呢？剩下受一支就是。什麼原因說受是屬於因又屬於果呢？事實上，有兩種受，就說它又屬於因又屬於果，因果相雜說為雜分。
一、謂後法，以觸為緣因受。謂後法，果是在因以後，因是在果之前，現在這個受它是後法的因。怎麼作因法呢？依觸為緣因受，這個受是依觸作因緣，才能生起受。現在是在種子的時期，還沒有現行，所以這個受是因受，它不是果，將來果是以此為因。
二、謂現法與愛為緣果受。就是由因有現行，顯現出來色受想行識的形體，顯現出來眼耳鼻舌身意。這個時候的這個受，能夠給愛欲做生起的因緣，要有受而後才能生起愛，所以受是愛的生起之緣，這個就是果，是由因現出來的果。經過色受想行識，經過眼耳鼻舌身意，內心裏面有感受，就是果報。內心裏面感覺到如意那就是果，感覺到不如意也是果。所以，受是雜分，就是因果相雜。
5.3.4.8.9.6.能生二果攝
復次，幾支能生愛非愛境界果？幾支能生自體果？謂前六支能生前果，後三支能生後果，一支俱生二果。
[解]復次，十二支裏面幾個部分能生出來愛非愛境界果？順心的境界就是愛，違背心的境界就不是可愛，這兩種也都是果。幾支能生自體果？自體就是生命體，這個五蘊身，眼耳鼻舌身意這個果。所以，兩種果，生命體是一種果，愛非愛又是一種果。
a)謂前六支能生前果，前面無明乃至觸這六支，是能生前面的愛非愛境界果。因為有觸才生出受，於是乎就有愛非愛的境界果出現。
b)後三支能生後果，就是愛、取、有這三支能生出自體果，這個生命體是由愛、取、有生出。前一生的愛取有生現在的生命體，這叫能生自體果。能生愛非愛境界果是現在，是當時的感覺。
c)一支俱生二果，就是受，是通於愛非愛境界果也是受，生自體是果也是受。
5.3.4.8.9.7.受俱不俱攝
復次，幾支樂受俱行？謂除二（受、老死），所餘支。幾支苦受俱行？謂即彼及所除中一（老死）。幾支不苦不樂受俱行？謂如樂受道理應知。幾支不與受俱行？謂所除中一（受）。
[解]1)復次，幾支樂受俱行？俱就是在一起，不俱就是不在一起。如意的感覺和你在一起活動。謂除二所餘支，就是把受支、老死這兩支除掉，所剩餘的這十支，就是樂受俱行。因為老死這一支多數是苦惱的境界，不是樂受，所以把它除掉。受這一支也除掉，原因就是它本身就是受，不能說它還與受支相應。
2)十二支裏面那幾支是與苦受在一起活動呢？就是彼前面那十支，以及所除掉的老死。
3)幾支不苦不樂受俱行？不苦不樂受就和樂受一樣，所以一共是十支。
4)幾支不與受俱行？就是所除掉的受支。
5.3.4.8.9.8.三苦俱行攝
復次，幾支壞苦攝？謂樂受俱行支及非受俱行支一分。幾支苦苦攝？謂苦受俱行支及非受俱行支一分。幾支行苦攝？謂所有壞苦、苦苦支，亦是行苦支；或有行苦所攝，非餘二苦。謂不苦不樂受俱行支及非受俱行支一分。
[解]1)復次，幾支是屬於壞苦？壞苦，就是樂的感覺被破壞以後就苦。謂樂受俱行支，就是前面的樂受被破壞，就是壞苦攝。及非受俱行支一分，就是受支。一分，譬如說無明，無明也有樂受，也有苦受，也有不苦不樂受，所以壞苦受是無明支裏面的一分。這樣樂受是一分，苦受也是一分，不苦不樂受也是一分。非受俱行支也是一分，非受俱行支就是受支，受支裏面有樂受、有苦受、有不苦不樂受，現在說壞苦也就是樂受，也是受支的一分。
2)幾支苦苦攝？苦受叫做苦苦。什麼是苦苦？就是一切有為法有生、住、滅三相。苦一生起就是苦。苦存在的時候，繼續是苦，所以苦叫做苦苦。生時苦，住時苦，滅時就不苦。壞苦，樂的境界出現的時候是樂，繼續存在的時候也是樂，破壞才是苦，所以叫做壞苦。樂受是壞苦，苦受是苦苦。謂苦受俱行支，無明、行、識、名色、六處、觸、愛、取、有、生、老死，是凡有苦受的俱行支都有苦苦，也是其中的一分。及非受俱行支的一分也是苦。
3)幾支行苦攝？一切有為法，都是在生住異滅的變化，在時間上說都是剎那剎那的向前進，就叫做行苦。行苦，包括色界四禪，無色界的四空定都在內，這個範圍是很廣。這種行苦能感覺到它是苦，聖人才能知道，凡夫還是不感覺。
a)謂所有壞苦和苦苦這兩部分，也是屬於行苦在內。因為壞苦和苦苦，特別的顯著，引起我們內心的注意，就把行苦的相貌覆住，心裏面不感覺，實在也是有行苦，所以壞苦、苦苦，也是行苦所攝。
b)或者行苦所攝這一部分的苦，不是壞苦、行苦這兩個苦，單獨的有行苦。就是苦苦也沒有顯現，壞苦也沒有顯現的時候，這個時候才叫做行苦。什麼情形？謂不苦不樂受俱行支，就是在十二緣起裏面，沒有苦沒有樂，這樣的覺受和無明、行、識、名色，在一起活動的時候，就叫做行苦。及非受俱行支一分，就是受支，這時候俱行支一分，因為那裏面有苦受、樂受、不苦不樂受，單指不苦不樂受，所以是那一支的一分。
5.3.4.8.9.9.定生可得不可得攝
問：於一切生處及三摩缽底中，皆有一切支現行可得耶？答：不可得。謂無想天中，及滅盡定、無想定中有色支可得，非無色支。若生無色界無色支可得，非有色支。
[解]問：於一切生處及三摩缽底中，皆有一切支現行可得耶？一切生處，就是三界，欲界、色界、無色界，一切受生的地點。三摩缽底，翻為等至，等就是定，平等就是定，心裏面也不昏沉也不散亂，叫做平等。色界、無色界天的眾生，都是得定的人，是不是皆有一切支現行？答：不是一切都有。謂無想天中，及滅盡定、無想定中，有色支可得，非無色支。
a)無想天，是在色界天的第四禪裏面，有一層天叫做無想天，他們的十二支和人間的人不一樣。
b)滅盡定，是超過非非想定以上的佛教徒，把一切的受想心所、第六意識，乃至第七識都清淨，入於無分別的境界。
c)無想定，是在人間修學四禪，得到無想定，還沒生到無想天。
d)有色支可得，無想天，滅盡定的人，無想定的人。這三種人有色支可得，就是有眼耳鼻舌身，四大地水火風，這個生理的組織，這樣的色支是有的。
e)非無色支，無色支沒有，他們沒有愛取的煩惱。無想天，在入無想定的時候，心裏面沒有愛取；滅盡定的人，也沒有愛、取支；入無想定的人，也是沒有。十二支都不具足。這是按照方便的說法，指六識說；若是把阿賴耶識在內，還是有無色支。
f)若生到無色界天的人，有受想行識的心法，這心支是有。果報上面的眼、耳、鼻、舌、身是沒有，他沒有色支。
5.3.4.8.9.10.上下地攝
問：頗有依支得離支耶？答：有。謂依上地支，離下地支。此但一分非全，唯暫時非究竟。
[解]問：頗有依支得離支耶？可能有這樣的人依此支的成就，可以遠離另一種支嗎？答：有這種情形。譬如說得初禪的人，或者得二禪的人，觀想二禪的境界是有大功德，初禪是有過患。若這樣觀想，就把初禪的境界取消，得到二禪。成就二禪，又觀察二禪的過患，觀察三禪的功德，就除掉二禪的境界。這樣講法，在十二支裏面，只是其中的一支，就是行支。不是全部的十二緣起。唯暫時，非究竟，這是暫時的，不是究竟，就是入定的時候這樣，出定的時候又不是這樣。所以，是暫時，而不是究竟。
5.3.4.8.9.11.染污不染污攝
問：幾支染污？幾支不染污？答：三染，餘通二種。若不染污，善及無覆無記別故，分為二種應知。
[解]問：十二緣起裏面，那幾支是染污、不清淨？幾支是沒有染污、清淨呢？答：無明、愛、取這三支是染污，因為它是煩惱，所以是染污。其他的九支是通於染、通於淨。惡心所活動的時候，是染污。惡心所不活動的時候，有兩種情況，一個是善心所活動，一個是無覆無記心所活動，所以有這兩種差別。若是說第七識，第七識因為有我癡、我愛、我見、我慢，也是染污、不清淨。但是第七識是緣第八識，而不是緣色聲香味觸法，所以在面對一切外境來說，就不提第七識。所以，若是提第七識就是有覆無記，現在不提第七識，只是提第八識，就是無覆無記，沒有煩惱，所以無覆，沒有善也沒有惡，所以也是無記。不染污分這麼兩種，應該知道。
5.3.4.8.9.12.三界繫攝
問：幾支欲界繫？答：一切支，和合等起故。問：幾支色界繫？答：一切一分。問：云何應知彼有老耶？答：彼諸行有朽壞腐敗性故。如色界繫，當知無色界繫亦爾。
[解]1)問：十二支裏面，那幾支是屬於欲界煩惱所繫縛？答：十二支都是，欲界眾生都有十二支。因緣具足，就全面都現起，一個也不會少，所以稱為等起。
2)問：十二支裏面那幾支是屬於色界煩惱所繫縛？答：十二支裏面都是一部分，屬於色界，每一支裏面只有一分。什麼是一分？
a)色界天的無明、愛、取唯是有覆無記。雖然也有愛、見、慢的煩惱，但是被禪定鎮伏住，煩惱的相貌不明顯，只是有覆無記這個煩惱。欲界眾生貪瞋癡太多，就是不善，但是色界天裏面不是。
b)若是第二行支，唯獨是善法，而沒有惡法，因為沒有欲界這麼多的煩惱。
c)若是第十有支，唯獨是善及無覆無記。
d)無明、愛、取是三個，加上行是四個，加上有是五個，十二支去掉五還有七個，都是善而不是染。這樣說色界天的十二支，是和欲界完全不同，是清淨。
3)問：這樣說生、老死，色界天的人也具足，怎麼知道彼有老呢？答：彼色界天的人，壽命特別長，到最後也是一樣也要死，所以有朽壞、有腐敗的這種情形。像色界繫是這樣子，無色界繫也是這樣。
5.3.4.8.9.13.學等攝
問：幾支是學？答：無。問：幾支是無學？答：亦無。問：幾支是非學非無學？答：一切。問：所有善有漏支，彼何故非學耶？答：墮流轉故。若學所有善有漏法，彼與流轉相違故，及用明為緣故，非支。
[解]1)問：十二支裏面，那幾個支是學人所有？學人，就是從初果以上。為什麼稱為學呢？因為，入聖道以後，這個人不會退，不但今生繼續學習佛法，來生也能學習佛法，所以才名之為學。答：得初果以後，就沒有十二支。為什麼？就是無我，修四念處破除這個我，正念現前的時候，不住色生心，不住聲香味觸法生心，心無所住。所以，沒有無明、行，也就沒有識、名色等。
2)問：幾支是無學？答：阿羅漢也是沒有這十二支。初果聖人等，還是有色受想行識，但是色受想行識是清淨，與無漏的智慧在一起活動，就不是染污。
3)問：幾支是也不是學、也不是無學？答：凡夫，也不是阿羅漢果，也不是四果向，也不是三果、二果，初果也不是。凡夫，從無明乃至生老死，一切通通都有。
4)問：所有善有漏支，彼何故非學耶？凡夫修學四念處，所以是善，但煩惱未斷，是有漏，怎麼不是說他是學呢？答：雖然觀心無常，觀法無我，修無我觀，我見還在。沒有斷除我見，有我執的時候，或者做善、做惡，就使令你從清淨無為的境界掉下來，在有為的世界生死流轉。所以，不給學的名字，也不給非學的名字，因為墮流轉。
5)若是初果、二果、三果、四果向的聖人，煩惱還沒有清淨，他的善法還是有漏法。因為入聖道的人，他的無漏的無我、無我所的智慧，和流轉生死是衝突，雖有煩惱不能牽引他到生死來流轉。所以，還有學的名字。及用明為緣故，心一動的時候，明與他相應活動，不執著常樂我淨，不執著有我我所，般若的智慧使令煩惱不活動，而且繼續的用明的話，能消滅一切的煩惱。所以凡夫的無明緣行、行緣識，識緣名色、六處、觸、受乃至生老死，在這位聖人來說是沒有。
5.3.4.8.9.14.分斷全斷攝
問：預流果當言幾支已斷耶？答：一切一分無全斷者，如預流果。如是一來果亦爾。問：不還果當言幾支已斷耶？答：欲界一切，色、無色界不定。問：阿羅漢當言幾支已斷耶？答：三界一切。
[解]1)問：預流果當言幾支已斷耶？預流果，預有兩個意思，預是先，就是所有的聖人，他是最先證悟聖道，所以叫做預，叫做先。還有個解釋是參與，原來是凡夫，他現在是證悟聖道，所以叫做預。流，就是聖人的境界，他能夠悟入聖人的境界，成就聖人的功德，就是見到諸法實相。當言幾支已斷耶？應該說十二支裏面，那幾支他斷了呢？答：十二支每一支，他只消滅一部分，沒有完全把十二支都斷掉。因為預流果還有煩惱，斷我見以後，在身語意發出來的行動，就不是無明緣行。無明支不只是我見，他把我見斷，只是斷一部分。行、識、名色、六處、觸、受，也都是一部分，不是全部。愛、取的煩惱，是修道的時候才斷，見道的時候還沒能斷掉愛取，所以不是完全斷，還有很多沒有斷。但是眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法的時候，也是能夠把愛取消除一分。初果聖人是這樣子，一來果也是和初果一樣，還有欲界的煩惱沒有斷，只是每支裏面斷除一部分。什麼是一來呢？就是他欲界的煩惱沒有完全的消除，還有一部分，這一部分的欲界煩惱的力量，能使令這個聖人還在欲界一來一往。或者從人間到天上，從天上回到人間；或者從天上來到人間，由人間又回到天上。
2)問：不還果當言幾支已斷耶？答：欲界一切，色無色界不定。不還果，就是三果聖人，把欲界的煩惱全部的消除，就生到色界天、無色界天，不再回到欲界。當言幾支已斷耶？十二緣起裏面，那幾個支已經斷了呢？答：欲界的煩惱完全沒有，欲界的十二緣起通通沒有。色、無色界是不決定，因為三果聖人就是欲界的煩惱斷，還有很長一大段才能到阿羅漢果。在欲界裏面有三個果，初果、二果、三果，色界天、無色界天這二個世界合成一個阿羅漢果。在欲界這個地方定的果特別多，因為欲界的煩惱難斷，若是沒有禪定的人斷欲界的煩惱很難。若是色界天、無色界天有定的聖人，斷煩惱容易。有什麼煩惱？得到那個禪定之後，對於那個禪定就有愛見慢，初禪是這樣子，二禪、三禪乃至非非想天都是這樣子。得三果的聖人，有可能是由初禪生到二禪，由二禪到三禪，由三禪到四禪，由四禪到空無邊處定、識無邊定、無所有處定、非非想處定。這樣可能，他斷初禪的煩惱，二禪還沒有，斷二禪，三禪還沒有，所以，色無色界的這些十二因緣是不決定。斷色界四禪的十二因緣，無色界的還在，空無邊處定、識無邊處定的十二因緣斷，無所有處定還沒有，這很長遠的這一大段路，不能決定說。但是有一樣事可以說決定，就是總是有一部分沒有斷，所以還是三果。
3)問：阿羅漢果應該說幾支已斷耶？答：欲界、色界、無色界的十二因緣通通消滅，三界內的一切煩惱都不能繫縛。若十二因緣用樹做譬喻，無明與行是樹根；識、名色、六處、觸、受是幹；愛、取、有譬喻是花；生、老死譬喻樹開的果。若是阿羅漢就是根、幹、花、果通通沒有；若是初果聖人，都還有一部分沒有完全斷，或者說是有愛、取、有，有生老死的一部分；凡夫是根、幹、花、果都是有；阿羅漢是完全沒有。
5.3.4.9.緣起諸經
5.3.4.9.1.釋說道理
復次，於彼彼《經》中，由幾種言說道理說緣起耶？謂略說由六種言說道理：一、由順次第說（無明緣行…生緣老死），二、由逆次第說（生有故老死有…無明有故行有），三、由一分支說（有受用世俗境界緣起及一切生身差別緣起，當知此唯識支行支所攝），四、由具分支說（有一切生身相續緣起），五、由黑品說（前緣後隨），六、由白品說（前斷後滅）。
[解]復次，彼那一部經裏面，有多少種不同的說十二緣起的道理？什麼道理說不同的緣起呢？有十二支緣起，又說是十支，有的說九支，還有說五支，或是各式各樣不同的說法。有什麼道理呢？有六個道理才有這樣的說法。哪六種呢？
一、由順次第說，就是無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死，順著次第說明十二緣起的道理。
二、由逆次第說，從後面說，生緣老死，為什麼有老死呢？是因為有生。為什麼有生呢？因為有有。為什麼有有呢？因為有取。為什麼有取呢？因為有愛。為什麼有愛呢？因為有受。為什麼有受呢？有觸。乃至到為什麼有行？因為有無明的關係，無明則有行。有漏的十二緣起是這樣子。若是佛教徒修學聖道的時候，也有順次第說，也有逆次第說。順次第說：無明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六處滅、六處滅則觸滅，乃至生滅則老死滅，這是順著次第說。逆次第說：就是生滅則老死滅、有滅則生滅、取滅則有滅、愛滅則取滅、受滅則愛滅，乃至無明滅則行滅。所以，流轉門有順次第的說法，也有逆次第的說法；還滅門也有兩種。
三、由一分支說，沒有說十二個緣起，只說一分。如說受用世俗境界緣起，受用緣起。或者說一切生身差別緣起，就是生。或者約因說，就是行。
四、由具分支說，一切生身相續緣起，一切眾生的果報，由此至終，相續不斷的生死流轉，就是具足十二緣起十二個分。
五、由黑品說，就是染污的有漏法，就是無明緣行、行緣識、識緣名色等。
六、由白品說，無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至生滅則老死滅，這是無漏的修行人的境界。經上有六種不同的情形來說這十二緣起。
5.3.4.9.2.釋甚深義
5.3.4.9.2.1.所知義
問：如世尊說緣起甚深。此甚深義，云何應知？答：由十種相，應知緣起甚深義。謂依無常義、苦義、空義、無我義說。依無常義者，謂非自作從自種子生，亦待他緣。又從他緣生，亦待自種子。又從自種子又從他緣生，而種及緣於此生事，無作無用，亦無運轉。又復此二因性功能，非不是有。又諸有支，雖無始來其相成就，然剎那剎那新新相轉。又緣起支雖剎那速滅，然似停住運動相現。依苦義者，謂緣起支，一味苦相而似三種相現。依空義者，謂緣起支，雖離有情作者受者，然似不離，顯現而說。依無我義者，謂緣起支，雖不自在，實無有我相，然似我相顯現。依勝義諦，諸法自性雖不可說，而言諸法自性可說。
[解]問：經裏面佛說緣起的道理，此有故彼有，此無故彼無；此生故彼生，此滅故彼滅，這個道理是很深妙。這個甚深義，我們怎麼能知道？要怎麼樣才能明白呢？
答：從十種相貌，就可以知道緣起的深義。哪十種呢？就是依無常義、苦義、空義、無我義，有四義。依無常義，有六義，加起來就是十義。
1)依無常的道理，顯示緣起的深義。什麼是無常呢？由無而有，由有而無。
a)從自種子生，亦待他緣。十二緣起本來是沒有，怎麼有呢？自種子生，是你創造的種子，或者是福業的種子，或者是罪業的種子，或者是不動業的種子。所以，十二緣起就開始。亦待他緣，自種子能生十二緣起，但是自己還不夠力量，還要藉重其他的因緣。種子是因緣，還要借重其他的增上緣、所緣緣、等無間緣，這個時候十二因緣才能開始。這就是由無而有，這是無常的相貌。
b)又從他緣生，亦待自種子。緣起法，也要有其他重要力量的幫助，這件事才能現起。但是沒有自種子還是不行，就是自己要努力，還要其他因緣的協助才可以。
c)又從自種子及從他緣生，又一定要從自己的種子，還要從他的因緣和合起來，才可以生起。單獨是自己的種子也不能生，單獨是助緣也是不能生起，一定是因緣和合才可以生起。而種及緣於此生事，無作無用亦無運轉，而自家創造的種子和另外的助緣，於此因緣所發生的所生法，這個種子它也沒有這種作用，緣也沒這個作用，所以不能夠創造出來所生法的運轉。為什麼？因緣所生法，因和緣本身是剎那生滅變化，不是一個牢固不可破壞的東西，也是因緣所生法，所以它是無常敗壞法，沒有作用能引起所生法。或是說，一切法本身畢竟空寂，是因緣所生，所生法自性是空無所有。
d)又復此二因性功能，非不是有。因緣和合的功能，對於所生法還不是沒有，還是能生出所生法來。所以，因緣還是有生法的功能，但是又說無作無用亦無運轉。如何說？因不能生一切法，只有種子，不能生一切法。只有緣也不能生一切法。因若不能生，緣也不能生，和合起來還是不能生。沒有因緣也不生。但是，一切法還是因緣所生。
e)又十二緣起，就是眾生流轉生死的相貌，從無始以來這種因果流轉的相貌，本來就是那樣，就是成就。然剎那剎那新新相轉，剎那剎那的變動，新新就是變動的意思。後一剎那不是前一剎那，所以都是新的，就是剎那剎那的變動，它的相貌是轉變有變化，所以，剎那剎那新新相轉。
f)又緣起支，雖剎那速滅，然而好像沒有變動似，還停在那裏，運動的相貌還是顯現在那裏，又不感覺到頓生頓滅，感覺到繼續停在那裏，肉眼遲鈍看不到。再加上頓生頓滅的迅速，更不容易看出。
2)依苦的道理，顯示緣起的深義。十二緣起是一味苦相，一味苦相就是行苦。行苦是一味，只是這麼一個味，而不是另外有其他的味，所以叫一味的苦相。但是有相似，彼此相似就是不真實，就有壞苦、苦苦、行苦這三種的相貌現出來，也就是在行苦之中，我們感覺到壞苦出現，感覺到苦苦出現，而這個壞苦和苦苦裏面也就有這個行苦。沒有壞苦，沒有苦苦，這個行苦就現出。
3)依空的道理，顯示緣起的深義。這十二緣起支，雖然是說沒有這個有情，什麼是有情？就是在這色受想行識裏面，執著有常恒住不變異的我，叫做有情。一切法的存在，這十二支的緣起，都是因緣有，不是由我創造。所以，也沒有作者，也沒有受者。若是有我，都是我創造一件事，成功之後，我來享受，所以，我也是作者，也是受者。然而事實上，你是你、我是我、他是他，就是彼此間這個因果關係一點也不混亂。又好像沒有離開我，好像還是有我，顯現出來這種因果關係不混亂的境界，還是很明顯。
4)依無我的道理，顯示緣起的深義。空與無我的差別，若是說色受想行識是我，這個我是沒有，叫做無我義。若是離色受想行識另外有個我，沒有這個我，叫做空義。
a)謂緣起支，雖不自在，實無有我相，然似我相顯現。每一個緣起支都是此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無。所以，老死是不自在，生也不自在，要有有才有生，所以生本身的自性不可得。這樣觀察的時候，每一緣起支都是不自在，實在是沒有常恒住不變異的這個我可得。可是，又好像有我的相貌顯現出來，還是很清楚地顯現出來一個行，顯現出來一個識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，這個系統還是很清楚的顯現出來，不會同其他的眾生混亂。這約補特伽羅無我說。
b)依勝義諦，諸法自性雖不可說，而言諸法自性可說。勝義諦，就是圓成實性，就是最殊勝的境界，就是佛的無分別智所證悟的境界，叫做勝義。諦，不顛倒沒有錯誤。佛所覺悟的道理是什麼呢？勝義諦是什麼呢？諸法自性，就是一切法本來的境界，本來的那個事情。佛所覺悟的勝義諦是離一切名言相，不能有能所這樣分別。所以，諸法自性不可以用語言文字表達。雖然是不可說，而佛菩薩還是說一切法是無常，是苦，是畢竟空寂，怎麼修行四念處，怎麼得道，這也是一個甚深義。
5.3.4.9.2.2.能知智
問：應以幾智知緣起耶？答：二。謂以法住智，及真實智。云何以法住智？謂如佛施設開示，無倒而知。云何以真實智？謂如學見迹，觀甚深義。
[解]問：應該具足幾種智慧，才能通達緣起的道理呢？答：二，謂以法住智及真實智。用這兩種智慧才可以明白。
1)什麼叫做法住智呢？就是說如佛所安立的文句開示緣起的道理，能夠虛心的在這上面學習，就是聞思修，能夠不顛倒沒有錯誤的如實而知，就叫做法住智。看這文的意思，還沒有得聖道，也要經過聞思修的學習，才能夠成就法住智，通達緣起甚深義。
2)什麼叫做真實的智慧？謂如學見跡，觀甚深義。學，是初果以上的人；見跡，就是見道。初果以上的人，見到勝義諦，就是苦真是苦等四諦，真實知，不是聽聞，不是思惟推度，叫做見跡。跡，是行跡，或者足跡，順著足跡，就可以知道走到什麼地方。佛菩薩大智慧安立種種的名言文句，能詮顯佛菩薩所見的真理。我們順著佛菩薩安立的名句，就見到佛所見的真理。這樣，能詮一切真理的語言文句叫做跡，也可以說叫做句、法句、義句，能詮的是法，所詮的是義。什麼叫做真實智？就是得到學的程度的聖人，見到諸法真義的人，成就無漏無分別的智慧，能觀察諸法緣起的甚深義，對於無常、無我的甚深義，知道、明白，那個智慧就叫做真實智。法住智就是在凡位的時候，以聞思修學習佛法所成就的智慧；真實智，就是入聖道以後無漏的智慧。
5.3.4.9.3.釋說緣起
問：如世尊言：是諸緣起，非我所作亦非餘作，所以者何？若佛出世，若不出世，安住法性、法住、法界。云何法性？云何法住？云何法界？答：是諸緣起，無始時來理成就性，是名法性。如成就性，以無顛倒文句安立，是名法住。由此法住，以彼法性為因，是故說彼名為法界。
[解]1)問：如世尊這麼說，一切法的緣起，非是佛所創作，也不是其他的人所作，就是本來就是這樣子。為什麼這麼說？緣起的道理，若是佛出現世間，或者佛沒有出現世間，緣起的道理還是那樣，名為安住法性、法住、法界，就叫做緣起。
2)什麼是法性？什麼是法住？什麼是法界呢？
a)答：什麼是法性？這麼多緣起的道理，從無始時以來，這個道理本來就是那樣成就，自然就是那樣，就叫做法性，法的本性就是這樣子，可見是常住不變，永久是這樣。
b)什麼是法住？如前邊無始時來成就的法性，佛菩薩的大智慧，以沒有錯誤、非常正確、恰到好處的文句來安立，表達那個法性的道理，這叫做法住。那麼法性，以無倒的語言文句把它表達出來，這叫做法住。住，有安定不變的意思，還是原樣並沒有變化。或者說用語言文字表達出來以後，凡夫若是肯學習，就能有法性的相貌顯現在心裏面，就叫做住。
c)什麼是法界？由於這個法住，以無始時來理成就性的法性做因。就是，法住是以彼法性為因，才有語言文字的安立；有語言文字的安立，這個法性理才能表達出來，所以說彼法性叫做法界。界，就是因。因為法性的因，才有法住的這種語言文字的表達。因此，法住以法性為因，所以法性也名為法界。沒有語言文字的時候，叫做法性。有語言文字時候，就叫做法住。從法住這方面說，語言文字所表達的叫法住，從根本上說是以法性為因，所以法性又名為法界。
5.3.4.9.4.釋別別說
5.3.4.9.4.1.釋妨難
5.3.4.9.4.1.1.自性為緣難
問：如《經》言：生若無者，無處無位，生可是有？若一切種生非有者，生緣老死，應不可得。何故此中說彼自性緣自性耶？答：依自種子，果生說故，謂識乃至受支，是生種子故，義說為生。由此有故，後時即此果支，名有緣生。如是餘支，如《經》所說，隨其所應，盡當知。
[解]1)問：a)像經上說，生若是沒有的話，無處、無位，生可是有？當然沒有。處，就是處所，應該是欲界、色界、無色界，就是處所；或者是五趣六道，都可以說是處。位，就是每一類的眾生，這個生命體生老死，從無明開始，乃至到老、死，一個階級一個階級的，就叫做位。若是無處、無位，生就不可能是有。
b)若一切種生非有者，生緣老死應不可得。若一切種生非有者，就是一切處、一切位叫做種，這些都是沒有生的話，由生為緣而有老死這件事，應該是沒有。就是由生而有老死，這是增上緣，現在說若是沒有生，也就沒有老死，若一切種生沒有的話，生緣老死這句話是不可得，不可能有老死。
c)何故此中說彼自性緣自性耶？經上什麼理由在這一個緣起上面，說彼自性為緣，自性得生起？這是因緣的意思，不是增上緣。經上是說沒有生就沒有老死，可見生和老死不是因緣，而這上面說此中說彼自性緣自性，這靠因緣說，因緣和增上緣是兩回事情。究竟怎麼說才對呢？
2)答：a)依自種子果生說故。生老死是果，它的生起是要依靠它自家的種子，果才能現起；就像種子能生芽，種子是芽的因緣，水土是增上緣。
b)識、名色、六處、觸、受是生緣老死的這個生的種子。而識乃至受，這是無明緣行的這個行所造的種子，按這個種子義來說，這個種子就叫做生。譬如說，在母胎的時候，就有識、名色、六處、觸、受這五種，這個時候就已經現行，果報開始。說種子是在還沒投胎以前，投胎就受果報。在行緣識的時候，創造這五種種子，由這五種子才能夠得果報，才能有識、名色、六處、觸、受的投胎，這就是由種子，叫做自性為自性的緣。按道理來說，這時候五個種子現行，就叫做生，就是果報開始現出來。
c)由此有故，後時即此果支，名有緣生。由有識、名色、六處種子的現行，所以後時也就有生老死的果出現。什麼是有緣生？有是在生以前，有的時候，還在種子的階段，還沒有投胎。由此識、名色、六處種子的有，後時即有生老死的果出現，所以，叫做有緣生。若只說是愛緣取、取緣有、有緣生，這是增上緣。現在說由此有故，由種子有故，把因緣算上去，才有這生老死的果，所以這時候叫有緣生。
d)如是餘支，如經所說，隨其所應盡當知。
《披尋記》三三九頁：問如經言生若無者等者：依下答釋，當知識乃至受五法種子亦名為生，生因義故。此若無者，於一切處於一切位生應非有。此中生言即是生支，自體果故。若因及果一切種無，餘定無能與老死果；由是說言，生緣老死應不可得。
[解]識乃至受這五法的種子也叫做生，因為，生它是果的因的意思。沒有這個因，就沒那個果。此中生的這句話，就指生老死那個生支，生支是自體果故，這個生支這個時候就是果，就是前面識、名色、六處、觸、受那個種子的自體果故。因，種子是因緣，由因緣生現行，現行是以因緣為自體，因為它們是同一類。譬如無漏的種子生無漏的現行，若是有漏的種子生無漏的現行，不是因緣，那是增上緣。若因及果一切種無，生也沒有，果也沒有。餘定無能與老死果，除了這個以外，還有誰有這個力量給你一個老死的果呢？這果從那來呢？由是說言，生緣老死不可得。
《披尋記》三三九頁：如是餘支至盡當知者：（攝事分）說：由三種相於其老死如理觀察：一者、觀察細因緣故，二者、觀察粗因緣故，三者、觀察非不定故。感生因緣，亦名為生；即生自體，亦名為生。前生是細，後生為粗。此中觀前細生有故，而有老死；亦觀由後粗生緣故，得有老死。當來老死，細生為因；現法老死，粗生為因。乃至廣說如觀老死，生有取愛各由二種如理觀察，當知亦爾。（陵本九十三卷六頁）今說餘支隨其所應，意謂生有取愛應知。
[解]由三種相於其老死如理觀察：一者、觀察細因緣故，二者、觀察粗因緣故，三者、觀察非不定故。感生因緣，亦名為生；即生自體，亦名為生。前生是細，後生為粗。1)感生因緣，亦名為生。這是識、名色、六處、觸、受在種子的時候，是感生的因緣，這也叫做因緣，在種子的時候也叫做生。
2)即生自體亦名為生。即生自體是什麼呢？就是已經投胎，這時候有識、名色、六處、觸、受，也叫做生。這兩個生可是不一樣，但都名為生。
3)前生是細，在種子的時候是微細。後生為粗，已經投胎，已經現行，識、名色、六處、觸、受，這時候就是粗的生。
4)此中觀前細生有故，而有老死。現在這裏面說是自性，何故此中說彼自性緣自性耶？此中觀前細生有故，就是微細的種子有故，而有老死，就是自性為自性的因緣。亦觀由後粗生緣故，得有老死。後生就是已經投胎，那時現行的識、名色，由那個因是粗的，是生緣故得有老死。
5)當來老死，細生為因；現法老死，粗生為因。當來老死，就是最初無明緣行，創造識、名色、六處、觸、受的種子的時候，這時候老死還沒有出現，叫做當來老死，是細生為因，以種子為因。現法老死，以粗生為因，就是老死已經出現，這個時候以粗生為因，就是種子生現行成為識、名色、六處、觸、受，這個時候就是粗生為因。生緣老死的生指什麼說？就指識、名色、六處、觸、受說，在過去的時候叫做識、名色、六處、觸、受，現在的時候叫做生。現在說這生老死的生，就是已經開始投胎，已經識、名色、六處、觸、受有了，這時候就叫做生。
5.3.4.9.4.1.2.更互為緣難
問：已說一切支非更互為緣，何故建立名色與識互為緣耶？答：識於現法中，用名色為緣故；名色復於後法中，用識為緣故。所以者何？以於母腹中有相續時，說互為緣故。由識為緣，於母腹中諸精血色名所攝受，和合共成羯羅藍性。即此名色為緣，復令彼識於此得住。
[解]問：十二緣起前面都是說不是互相為因緣。什麼是互相為因緣呢？若是無明為行做因緣，只是單方面的；若是說行為無明也做因緣，就是更互為緣。前面，只是說無明為行做因緣，行為識做因緣，識為名色做因緣，乃至受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死，沒有說更互為緣。為什麼建立名色與識互為緣呢？
1)答：識在現在的色受想行識裏面的情形。用名色為緣故，識要用名色做它的因緣，這個識才能夠存在，才能現起。就是名色是識的依托的地方，叫做名色為緣，名色是識依止的因緣，依止處。阿賴耶識要有個依止處，以名色為它的依止處，名色也是阿賴耶識在這裏出現的一個緣。
2)名色復於後法中，用識為緣故。什麼是後法呢？如果是前一個生命、後一個生命，後一個生命叫後法；或者後一剎那，在前一剎那的時候，識依名色為緣，後一剎那的時候，名色也用識為緣，沒有識這名色也沒辦法存在。
3)為什麼這樣子呢？胎生的眾生在母腹中，有相續的時候，就是中有死了就是生有，生有一剎那以後就是本有，生命就相續下來。相續的時候，說識也為名色做緣，名色也依識為緣，就是互為緣故。
4)有情在母腹中，精血的地水火風的這四大，它為阿賴耶識執受，又為心、心所法的依托處。這樣心法與父母的精血和合，這時候名為羯羅藍性。如果沒有阿賴耶識的執受，也就沒有心、心所的依托，就不叫羯羅藍性。所以，名色是以識為緣，才能成立。
5)就是前面這個名色，精血和受想行識，它又是為阿賴耶識做緣。做什麼緣呢？彼阿賴耶識在這裏寄托，如果沒有名色，阿賴耶識也是不能住，所以就是互相為緣。
5.3.4.9.4.1.3.齊識轉還難
問：何故菩薩觀黑品時，唯至識支，其意轉還，非至餘支耶？答：由此二支更互為緣故，如識緣名色，如是名色亦緣識，是故觀心至識轉還。於餘支中，無有如是轉還道理，於此一處，顯示更互為緣道理，故名轉還。於還滅品中，名色非是後有識還滅因，由此因緣復過觀察。
[解]問：什麼原因菩薩觀黑品時，就是觀生死的緣起，觀苦集二諦，苦集二諦是黑品，滅諦、道諦是白品，就是無漏還滅的緣起。菩薩修緣起觀的時候，就是修生死的緣起，也觀察涅槃的緣起。在觀察生死的緣起的時候，只到識支就停下來。從老死開始觀，為什麼有老死？因為有生。為什麼有生？因為有有。為什麼有有？因為有取。為什麼有取？因為有愛。為什麼有愛？因為有受。就這麼向上推，到為什麼有名色？因為有識。到這來，不超過識支，不觀行和無明。又回來，識又緣名色，名色緣六處、六處緣觸乃至生緣老死，又回到老死。從老死開始觀，觀到識，然後識又回到名色、六處，又回到老死。不到剩餘的行和無明呢？怎麼不向前觀，什麼理由要這樣觀察呢？
1)答：識緣名色，互相為因緣的關係，所以，就不過去，識緣名色、名色緣識。如識緣名色，如是名色亦緣識，互相為因緣。所以，菩薩修緣起觀的時候，修雜染品的流轉生死緣起的時候，就到識這裏就回來，不過去。
2)剩餘的那麼多的支裏面沒有轉還的道理，所以在其餘的地方不這麼觀，唯獨在這裏顯示更互為緣的道理，所以有轉還的意思。
3)於還滅品來說，就是觀白品的十二緣起，就是還滅道理的時候，名色雖然也是給識作緣，但是它不是識還滅的原因，名色滅，識還是不滅，所以它不是後有識還滅因。什麼是後有識？後有是以識為開頭，才開始有。若沒有識，後有是不能成立。因為，它不是還滅的因緣，所以觀察還滅緣起的時候，還要越度這個識。識如何才能滅呢？行滅則識滅，不是名色滅則識滅，而是行滅則識滅。行為什麼能滅呢？無明滅則行滅，無明和行若滅，就完全都滅。所以，觀還滅緣起的時候，越度這個識觀行，觀無明。若不是還滅的緣起，就是流轉緣起的時候，就是不觀，觀到識這裏就停下來。為什麼能停下來呢？原因就是識和名色是互為緣。
《披尋記》三四○頁：唯至識支其意轉還者：逆觀緣起，從初老死乃至識支，意便轉還，不越度轉。此復云何？謂即以識為其邊際，齊此作意不更向前觀行無明，是名不越度轉。便復順次重觀一一所已觀處，是名退還，如緣起聖道經說。今約識與名色更互為緣為問，說意轉還，略有差別；謂觀識支不越度轉，還觀名色，是名轉還。菩薩觀緣起時，若觀此有故彼有，此生故彼生，是名觀察黑品，由增益義是黑品故，如下自釋。
[解]唯至識支其意轉還者：逆觀緣起，從初老死乃至識支，是逆觀緣起。菩薩觀察的智慧到那裏就回來，沒有超過這個識，這又有什麼意思呢？作意到這裏停下來，不再向前觀察行和無明的事情，是名不越度轉。又重複觀以前已經觀的，又重新觀一遍，又觀到老死，是名退還，如緣起聖道經說。現在約識與名色更互為緣為問，說意轉還，略有差別，和聖道經有一點不同。又回來觀名色，是名轉還。菩薩觀緣起時，若觀此有故彼有，此生故彼生，是名觀察黑品，由增益是黑品故。《大毗婆沙論》上有個解釋，說菩薩這個時候用愛著心觀緣起的時候就到此為止，若是不愛著，歡喜寂滅法性的時候就過去。識緣名色，誰是識的因緣？是行；行是誰的因緣，以誰為緣？無明緣行。無明滅則行滅，行滅則識滅，這樣觀一切法寂滅，當時的心情不同，所以這樣觀。
5.3.4.9.4.2.釋差別
5.3.4.9.4.2.1.緣起道理別
問：何因緣故說緣起支非自作、非他作、非俱作、亦非無因生耶？答：生者非有故，緣無作用故，緣力所生故。
[解]問：什麼原因說緣起支，不是自作，也不是他作，也不是俱作，也不是無因而有？為什麼這樣說呢？答：生者非有故，前面說自作、他作都是生者，這個生者是沒有；緣無作用故，就是非俱作；亦非無因生，就是緣力所生故。這三句，解釋前面那四句。
1)生者非有故，自作和他作是沒有，或者說是沒有這個力量能生起。自作，前面的解釋是因緣，就是種子；他作，就是其餘的一切增上緣等，都沒有生起的力量。為什麼沒有？從兩方面說：第一方面，就是自作的種子因緣，他作的增上緣或者是所緣緣、次第緣，這一切法都是剎那間滅，剎那間生起，剎那間滅，沒有生的力量。第二，一切的緣起法，就是依他起法，依他起法非自然有。遍計執是本性空，是無有少法可得。什麼是非自然有？就是本性空，在畢竟空上看當然非有故，不可能有所生法。
2)緣無作用故，非俱作，就是自單獨的不能生，他也不能單獨的生，那麼和合起來也是不能有作用，就是緣無作用故。
3)緣力所生故，就是解釋第四句，亦非無因生。有因緣不能生，無因緣就生嗎？無因緣也不能生，還是要因緣生。因緣是畢竟空故不能生，剎那頓生頓滅，是一種虛妄的境界，也是不能生。緣力所生故，還是自、他因緣所生，這就叫做緣起甚深義。
5.3.4.9.4.2.2.緣起譬喻別
問：於緣起中，何等是苦芽？誰守養苦芽？何等為苦樹？答：無明、行緣所引識乃至受是苦芽。受緣所引愛，乃至有是守養苦芽。生與老死，當知是苦樹。問：幾緣起支當知如炷？答：識乃至受。問：幾支如膏？答：無明行，愛取有。問：幾支如焰？答：生、老死應知。
[解]1)問：於緣起中，何等是苦芽？芽是從種子剛剛生出來，就是苦的開始。那幾支是保護這個苦的芽，叫它不要枯萎，繼續滋養它，叫這苦惱強大起來呢？那幾支是這個苦完全壯大起來？
答：a)無明、行作緣，引發出來識、名色、六入、觸、受，這五支是所引，無明、行是能引。識乃至受，就是所引出來的種子，就是苦芽，是由無明、行引發出來。
b)由受為緣，所引發出來的愛、取、有，這是守養苦芽，是我們自己保護這個苦芽，保護這個種子漸漸叫它有力量。因為，這個受是無明相應受，所以能保護有漏的種子不枯萎，而且漸漸的強大。
c)生與老死，當知是苦樹。生，就是果報開始，識、名色、六處、觸、受出來，然後有老死，這是苦的樹，苦的軀幹，就是具體的顯現出來。這樣，無明、行創造出來苦的種子，然後由受緣愛、愛緣取，把種子又強大起來，然後生出這個生老死的苦。
2)問：幾個緣起支當知在譬喻像那個燈炷、燈心似？答：識乃至受，就是識、名色、六入、觸、受，這個是燈的炷，也就是生命體的重要部份。
3)問：幾支如膏油呢？答：無明、行、愛、取、有，這是油。用無明、行、愛、取、有這五樣，就是煩惱和業力來滋養識、名色、六入、觸、受。
4)問：幾支如焰？答：生、老死應知。
5.3.4.9.4.2.3.緣起增減別
問：何因緣故，於緣起黑品教中說名增益？答：一切有支，純大苦聚為後果故。又諸有支前前為緣，後後所隨故。問：何因緣故，於白品教中說名損減？答：由一切支前前永斷後後減故。又是純大苦聚損減因故。
[解]1)問：什麼理由在十二緣起的黑品教中說名增益？黑品就是苦、集，這是有雜染分別的地方，令我們在無明長夜裏面受苦，所以是黑品。佛開導我們流轉生死的境界裏面，總是增長這件事，或說增加。本來沒有三惡道，也沒有人天這種苦惱的境界，由於作惡事，自己創造、增加。
a)答：一切有支，純大苦聚為後果故。一切有支，十二個支裏面都是有支，都是無中生有，由虛妄分別把它創造出來。從無明、行一直向後看，生老死這是一個大苦惱的積聚，積聚很多很多的苦，三惡道的苦，怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦，為緣起支後面的一個結果，這個果是由自己的無明、行，後面愛、取、有創造。
b)又諸有支，前前為緣，後後所隨故。從老死向前看，前面一個支為後一個支的生起因緣，一直到無明，無明是行生起的因緣，行是識生起的因緣。總是前前的那一支生起，後後那一支隨著就生起來，所以這也是增。就是前面那個力量大，把後面那個帶起來，前面那個緣是因，後面就是果。很明顯的前面十支都是因，後邊生、老死是大苦聚，很明白的把因果分開，所以，由前面的積聚引出後邊的大苦惱。前前為緣，後後所隨故，都是前前為緣，除無明和生、老死，無明是因，老死是果，中間的十支都是又是因又是果。前面若不作緣，後面這一支就沒有。
2)問：何因緣故於白品教中說名損減？於白品教中，就是滅諦和道諦，是清淨的不是污染的，所以叫做白品。是什麼理由名之為損減呢？
a)答：就是十二個支，每一個支看，前前那一支若是永斷，後後的那一支就滅。無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，乃至有滅則生滅，生滅則老死滅。所以，把苦惱的境界息滅，就是損減。
b)又是純大苦聚損減因故。學習聖道的時候，就是把生老死的純大苦聚消滅，把前面的因就是無明、行消滅，就沒有識、名色、六處、觸、受的種子。有明相應觸、明相應受的時候，也沒有愛取，就沒有有，這樣生老死就沒有。所以，生老死的純大苦聚也就損減，把因先滅，果也就沒有。
5.3.4.9.4.2.4.有因法苦別
問：幾緣起支名有因法？答：謂前七（無明、行、識、名色、六處、觸、受）。問：幾緣起支名有因苦？答：餘五（愛、取、有、生、老死）。
[解]1)問：幾緣起支叫做有因法？就是這個法是有因。答：就是前七支，就是無明、行這是二支，識、名色、六處、觸、受這是五支，這五支是苦的芽，這就是法，它是有因的，就是由無明、行為它的因，才有識五支，才有苦芽。若消滅苦因，這個苦、這個法，這個識五支也就沒有。所以，這七支總合起來叫做有因法，就是後邊的識、名色、六處、觸、受，以無明、行為因。
2)問：幾緣起支叫做有因苦呢？答：餘五就是愛、取、有這三個，生、老死二個，加起來就五個。生、老死是苦，愛、取、有是這苦的因，這五個叫做有因苦。
5.3.4.9.4.2.5.滅盡所顯別
問：幾支滅是漏盡所顯？答：三（無明、愛、取）。問：幾支滅是緣盡所顯？答：即此三是餘支緣故（無明、愛、取能為雜緣，此滅故餘滅）。問：幾支滅是受盡所顯？答：一（受），謂由煩惱已斷故，所依滅時，此一切受皆永息滅故。
[解]1)問：十二支裏面那幾個支滅掉是漏盡所顯？那幾支是表示煩惱盡了？答：其中的三支，就是無明和愛、取，這是煩惱。無明、愛、取若是盡，斷掉種子，就是永久的滅除，就叫做漏盡。所以，漏盡所顯，就是把無明、愛、取消滅。
2)問：幾支滅是緣盡所顯？答：無明、愛、取這三個，它是其餘的一切支生起的因緣，其餘的一切支自己是不能生起的，要依賴無明、愛、取的力量才能生起，所以無明、愛、取是其餘支生起的緣。
3)問：幾支滅掉是受盡所顯？心與一切法接觸的時候，心裏面有感覺，感覺到苦，感覺到樂，感覺到不苦不樂。這個支滅掉，就沒有受。那幾個支有這種作用呢？
a)答：就是受支，或是說苦受、樂受、不苦不樂受，或者苦、樂、憂、喜、捨這五受。但是，站在佛法的立場來說，只有兩種受：一個是無明觸所生受，一個是明觸所生受。
b)謂由煩惱已斷故，就是無明、愛、取斷掉以後，就是無明觸所生受消滅，就是明相應觸生起的時候，眼耳鼻舌身意與一切法相觸的時候，就是用明的智慧與一切法接觸。
c)所依滅時，此一切受皆永息滅故。所依，就是眼耳鼻舌身意，就是色受想行識，就是這個生命體。若是一切煩惱永斷，生命體這個時候，只有明相應受還在。若是入於不生不滅的時候，就是所依滅，這時候色受想行識沒有，明相應受也沒有，一切受都沒有，完全都滅。
5.3.4.9.4.3.釋建立
5.3.4.9.4.3.1.七十七智
問：何因緣故，依止緣起建立七十七智耶？答：為顯有因雜染智故。又復為顯於自相續自己所作雜染智故。又復為顯前際諸支無始時故。又復為顯後際諸支容有雜染還滅義故。又復為顯支所不攝諸有漏慧遍知義故。於一一支皆作七智，當知總有七十七智。
[解]問：何因緣故依止緣起建立七十七智耶？怎麼樣能建立七十七個智慧呢？
1)答：為顯有因雜染智故，就是顯示在三界裏面流轉生死，受生死大苦是有因，不是無因。在人世間三界裏面受苦，苦是從那裏來？佛開示十二緣起，告訴我們這些雜染的苦惱境界是有原因，開導你建立這樣的智慧，這叫做有因雜染智。你聽佛說的緣起論，從聞思修的學習上可以決定，是有因而不是無因，這是一種智慧。雜染智，就是在雜染法裏面，生起一個有因的智慧；或者說生出一個正知正見，一切法是有因果，但是你還是凡夫，所以還是雜染。
2)又復為顯於自相續自己所作雜染智故。學習佛所說的緣起論，顯示出來你自己的生命，受苦也好，受樂也好，是你自己創造，自作自受，顯示生出來這樣的智慧。這兩種智慧破除無因論和邪因論。
3)又復為顯前際諸支無始時故。說十二緣起，又顯示出來一種智慧，什麼智慧呢？前際，就是無始以來就有無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。為什麼有老死？由生來；為什麼有生？由有來；為什麼有有？由愛取，就是最初是無明緣行從這來，無始以來就是這樣。若說無始，這就平等，都是由因緣有。
4)又復為顯後際諸支容有雜染、還滅義故。將來的時候，還是一樣，無明緣行、行緣識，乃至生老死，還是這樣。後際的時候，若是遇見惡知識，就是無明緣行，就是愛取有；若遇見善知識，就是無明滅則行滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，就會還滅，也會有這樣智慧。但說前際和後際，當然還有中際，由前際而中際生，由中際而後際生，所以一定是有中際，就是現在際。所以，前際的十二緣起，後際的十二緣起，和現在際的十二緣起，這是三種智慧，都是緣起。加上前面兩種智慧，就是五種智慧。
5)又復為顯支所不攝諸有漏慧遍知義故。又佛為我們開示十二緣起的時候，也就顯示出來這十二支所不攝的諸有漏智慧。什麼智慧呢？就是我們從緣起上聞思修學習的時候，建立清淨的信心，修四念處，觀色受想行識，因為愛緣取、取緣有、有緣生緣老死，苦惱就出來。又觀察，生滅則老死滅，取滅則有滅，愛滅則取滅，無明滅則行滅。大苦聚是由因緣生，因緣若滅，苦聚就滅。這又是兩種智慧，觀世間集是一個智慧，觀世間滅又是一種智慧。
a)什麼是支所不攝？這樣修奢摩他、毗缽舍那的進步，成就聞思修的智慧，乃至得無生法忍，這是十二緣起所不攝，十二緣起是苦集二諦，現在是滅道二諦，滅道二諦是清淨，不是苦集二諦所攝。
b)諸有漏慧，沒得無生法忍以前這是有漏慧，還是煩惱的慧，還不是清淨無漏。
c)遍知義，知道是苦、空、無常、無我的這些道理。所以，兩種智慧，加上前面的五種，合起來就是七種智慧。
6)於這十二支裏面，一一支都作這七種智慧，都安立這七種智慧，當知總有七十七個智慧。如何算？無明不立七種智慧，後面這十一支，每一支都有七種智慧，就是七十七個智慧。但是，無明，就是執著有我。通達無我、無我所，就是滅無明，所以，若是修無我觀，就是滅除緣起的根本。如何觀？如老死，觀老死、老死集、老死滅、老死滅的趣滅行寂。每一支裏面都是苦集滅道，這樣觀，都有這七種智慧。
5.3.4.9.4.3.2.四十四智
問：何因緣故，於緣起中，建立四十四智耶？答：為顯於一一支，依四聖諦觀察道理，是故總有四十四智。
[解]問：何因緣故於緣起中建立四十四智耶？
答：在每一支都觀察四聖諦的道理。譬如生，用四諦道觀察這個生，就是苦諦。苦是怎麼來？生怎麼來？就是生的集。生的滅？沒有生的時候，無識、名色、六處、觸、受，就是無眼耳鼻舌身意，這個境界就是滅。生如何滅？要修學聖道，趣滅行寂，那才能夠滅除這個生。這樣有、愛、取，一直到前面都是一樣；但是到無明那個地方，就沒有這麼多。這是四十四個智慧。
5.3.4.10.約緣境辨
復次，若生欲界，依欲界身引發上地若眼、若耳，由此見聞下地、自地所有色聲。又依此身，起三界意及不繫意，而現在前。若生色、無色界，除其下地，一切現前，如在欲界。
[解]1)復次，若是生到欲界的人天，修學四禪八定成就，雖然成就四禪，還不是四禪天上的人，還是欲界的人。依靠欲界的生命體引發出來；上地，就是四禪八定，你得到上面的禪定，就在禪定裏面引發出來色界天的眼睛、耳朵，就是天眼通、天耳通。由此見聞下地自地所有色聲，得到四禪的天眼、天耳，由天眼、天耳可以見聞下地，就是欲界地乃至三惡道都可以看得見。下地自地，就是欲界所有的色、所有的聲都可以看見，不是用欲界的眼耳，是用色界天的眼耳看見。
2)又，還是依欲界這個身體，在禪定裏面起三界的意，也可以起欲界的意，能起色界天、無色界天的意，這是禪定意。及不繫意，一切愛見慢煩惱所不繫縛的清淨心，這是聖人清淨的智慧。而現在前，顯現在前，聖人的境界出現。
3)前面是欲界的人得到色界定、無色界定，還是依欲界身。現在說是在欲界死掉，生到色界、無色界天，在色界定、無色界定裏面。這時候他們不願意看下欲界的事情，本身的色界天、無色界天的境界，一切都是現前明明了了，就像你在欲界的時候，看欲界的世界，也是那樣子。
5.3.5.明對治
復次，此三種雜染，謂煩惱雜染、業雜染、生雜染，為欲斷故，修六種現觀，應知。何等為六？謂思現觀、信現觀、戒現觀、現觀智諦現觀、現觀邊智諦現觀、究竟現觀。
[解]復次，此三種雜染，就是煩惱雜染、業雜染、生雜染，就是十二緣起。為了要斷除這三種雜染，要學習六種現觀，才能夠斷除三雜染，應該知道。哪六種現觀呢？
1)思現觀，就是經過聞所成慧的學習，然後思惟緣起的道理，思惟到什麼程度呢？決定無疑，決定是這樣子，苦真是苦，集真是集，滅真是滅，道真是道；就是無明緣行、行緣識，無明滅則行滅，生滅則老死滅，思惟到決定的時候，叫做思現觀。
2)信現觀，就是相信佛寶、法寶、僧寶。對三寶的信心特別的牢固而不可破壞。
3)戒現觀，就是得到對於惡事決定不做的律儀，決定不做惡事。信、戒現觀，就是對於佛、法、僧、戒，得到不可破壞的信心。要到初果的時候，才有這種功德。所以，思現觀是在凡位的時候，思現觀進一步就是修慧，這時候應該包括修慧在內。信現觀以後，就是得初果以後；戒現觀，就是得聖道的時候，戒是清淨了，決定不會再做惡事，所以也決定不會墮落三惡道。
4)現觀智諦現觀，就是得初果，清淨無漏的智慧出現，見到諸法的真諦。
5)現觀邊智諦現觀，就是後得智。現觀智諦現觀是根本智，現觀邊智諦現觀是後得智。
6)究竟現觀，雖得聖道，但是慧還沒有圓滿，一直到功德究竟圓滿。這個時候，煩惱雜染、業雜染、生雜染，也究竟清淨，得大自在。
