1.標法性空以觀心
tatra kataraṃ lokottaraṃ jñāna-bhaiṣajyaṃ |
此中，什麼是出世的智藥？
yad idaṃ hetu-pratyaya-jñānaḥ nairātmye niḥsattvaḥ nirjīva-niṣpoṣa-niṣpudgaleṣu dharmeṣv adhimukti-jñānaṃ |
就是因緣智，對於無我、無有情、無壽命者、無養育者、無補特伽羅的諸法，勝解智。
śūnyatā-anupalaṃbheṣu dharmeṣv anutrāsaḥ citta-parigaveṣatāye vīryaṃ |
對於空性、無所得的諸法，不驚不畏，勤加精進，而尋求心。
這一段包含三種智，緣起智、補特伽羅無我的勝解智、法無我智。
1.瑜伽師地論卷80：云何出世間智？謂如是制伏貪、瞋、癡纏諸雜染已，復能對治微細隨眠所有雜染，此真實智名出世智。此復云何？謂即依彼制伏對治三處善巧。謂緣起善巧、補特伽羅無我勝解善巧、法無我勝解善巧。
2.大寶積經論：何者出世間智？如是伏貪、瞋、癡煩惱染處，及所有微細使煩惱對治事智。彼復何者？於彼伏對治中善巧三處，所謂緣智，善巧因緣。無我、無眾生、無命、無養育、無富伽羅法中生信智，可信人無我故。於空無分別法中不生怖故，信法無我故。求心生精進。
2.觀心無性以顯性-1.觀心無性-1.約勝義觀心無性
sa evaṃ cittaṃ parigaveṣate |
他這樣的尋求心。
kataraṃ cittaṃ rajyati vā duṣyati vā muhyati vā |
什麼是心？在貪欲中，或在瞋恚中，在愚癡中？(或貪欲，或瞋恚，或愚癡？)
atītaṃ vā anāgataṃ vā pratyutpannaṃ vā |
或過去，或未來，或現在？
yadi tāvad atītaṃ cittaṃ tat kṣīṇaṃ |
若心過去，即是盡滅。
yad anāgataṃ cittaṃ tad asaṃprāptaḥ
若心未來，未至。
atha pratyutpannasya cittasya sthitir nāsti |
若心現在，則無有住。
cittaṃ hi kāśyapa na bahirdhā nobhayāyo-m-antarāle upalabhyate |
迦葉！是心非內，非外亦非中間。
cittaṃ hi kāśyapa arūpy-anidarśanam apratigham anābhāsam avijñaptikam apratiṣṭhitam aniketa :
迦葉！是心無色、無形(不可見)、無對、無識(無見)、無知、無住、無處。
cittaṃ hi kāśyapa sarvabuddhair na dṛṣṭaṃ na paśyanti na paśyiṣyanti na drakṣyanti
迦葉！如是心者，一切諸佛，不已見、不今見、不當見。
1.瑜伽師地論卷80：為欲超度無餘雜染，對治四種無知故，不待他教，於內精勤，觀察自心。四無知者，一、於共相無知，二、於自相無知，三、於雜染相無知，四、於清淨相無知。
1.由三種相，應知心共相。一、於緣生者不現在前，無作用故；二、於現在者，唯一剎那無作用故；三、於貪等自緣所生，非心作故。
2.由三種相，應知心自相。一者、如前言說自性不可得故；二者、如前由六種相如實可得故；三者、一切聖者無差別智之所得故。
2.大寶積經論：所有盡度過諸煩惱，對治教四種：無智不取故，觀內心用意於智。同相、自相、染相及淨相。
1.於無智是中有三種想，同想義應知。彼如是求心。1)何者心？可樂？可染？可恥？2)為過去、未來、現在所有？3)過去者是名盡，未來者未至，現在者念念不住。是中過去、未來緣成心皆無覺觀，現在者念念無覺故。及諸貪等自緣所生，非心所作等諸相。
2.心自相應知。1)迦葉！是心不在內、不在外、不在中間，覺故如是心求不可得，如本說假名說性不可得故。2)是心無色、無形、無住、無相、無記、無著。如是如前六種相知真如故。3)一切言諸佛不已見、不今見、不當見故，一切諸聖不以知見覺故。
3.種相故心有染相應知。不順不順故，及行行故，故心如幻，以虛妄憶想分別起，種種業行生，受種種身心，諸道中受種種身生。
3.大寶積經論：求此助道行已，求出世間行，有餘中心求，然後有餘。依眾生無我故，有二種應知。依法無我，有一。緣入智等因，欲信本智信智，唯心是中諫斷，無緣覺及無我。因緣習中求覓，示現證人無我。於內外入中及依彼念識處中，妄想橫念性故，心不可得。及成就無色等相，見性故示現證法無我。然是成就性故，作心事有護，不正取故。言迦葉！心一切，諸佛不見故，言非自然故，不見示現住法體故，一切諸佛說三時見故。如是先說無橫念分別性，彼橫念相，示現他性相說故，有依止故，言彼以何為性耳？於中明心及心數法。
2.觀心無性以顯性-1.觀心無性-2.約世俗呵心妄有
yat sarvabuddhair na dṛṣṭaṃ na paśyanti na drakṣyanti kīdṛśas tasya pracāro draṣṭavyaṃ nānyatra vitatha-viparyāsa-patitāyā saṃtatyā dharmāḥ pravartante 3
若一切佛不已見、不今見、不當見，云何彼心有種種行相？但以顛倒想故，心生諸法。
cittaṃ hi kāśyapa māyā-sadṛśaṃ abhūtaṃ vikalpya vividhopapattiṃ parigṛhṇāti 4
迦葉！是心如幻，以憶想分別故，受種種生。
1.瑜伽師地論卷80：由三種相，應知心雜染相：一者、生故；二者、轉故；三者、行故。於諸趣中，種種自體生故，名雜染生。
2.大寶積經論：種相故心有染相應知。不順不順故，及行行故，故心如幻，以虛妄憶想分別起，種種業行生，受種種身心，諸道中受種種身生。
1-10
cittaṃ hi kāśyapa vāyusadṛśaṃ dūraṃgamam agrāhyam apracāra 5
又大迦葉！1)心去如風，不可捉故。1)是心如風遠行，不可持故；2)心如風行而不可收，
cittaṃ hi kāśyapa nadīsrotasadṛśaṃm anavasthitam utpannaṃ bhagna-vilīna 6
2)心如流水，生滅不住故。2)心如流水，不可住故；1)心如浮泡生滅不住，
cittaṃ hi kāśyapa pradīpārciḥsadṛśaṃ hetupratyayatayā pravartate | jvalati ca 7
3)心如燈焰，眾緣有故。3)心如燈炎，緣相續故；3)心如燈光因緣和合，
cittaṃ
hi kāśyapa vidyusadṛśa kṣaṇabhaṃgāvyavasthitaṃ 8 |
4)是心如電，念念滅故。4)心如電光，時不住故；5)心如掣電剎那不住，
cittaṃ hi kāśyapa ākāśasadṛśam āgaṃtuke-r-upakleśe saṃkliśyate 9
5)心如虛空，客塵污故。5)是心如霧，外事穢故；4)心如虛空得虛妄煩惱，
cittaṃ hi kāśyapa vānarasadṛśa viśayābhilāṣi vicitrakarmasaṃsthānatayā 10
6)心如獼猴，貪六欲故。6)心如獼猴，貪一切境界故；6)心如猿猴攀緣境界，
cittaṃ hi kāśyapa citrakarasadṛśa vicitrakarmābhisaṃskaraṇatayā | 11
7)心如畫師，能起種種業因緣故。7)心如畫師，造種種行故；7)心如畫師作種種像，
cittaṃ hi kāśyapa anavasthitaṃ nānākleśapravartanatayā 12
8)心不一定，隨逐種種諸煩惱故。8)心不得住，隨眾結故；8)心念念不住生一切煩惱。
cittaṃ hi kāśyapa ekacaram advitīyacittābhisandhānatayā 13
9)心常獨行無二無伴，無有二心能一時故。9)心獨無侶，常樂馳走故；9)心行體一，無二心用故。
cittaṃ hi kāśyapa rājasadṛśaṃ sarvadharmādhipateyā 14
10)心如大王，一切諸法增上主故。10)是心如王，一切法之首故；10)心如其王，自在緣一切法故。
1.瑜伽師地論卷80：即於此中，1)生者，自然剎那有流轉故，2)一切所緣難伏轉故，3)貪愛勢力之所轉故，名雜染轉。若於彼行、若如是行，名雜染行。4)謂於一時行於善中，5)或於一時行不善中，6)或於一時行境界中，7)或於一時行造業中，8)或於一時行煩惱中，又於煩惱行貪、瞋等無決定行。9)非即於此行有貪已復行無貪，行無貪已復行有貪。10)如是等又於隨順樂等法中，得為增上現行。
2.大寶積經論：不順染故，1)心如流水，生滅不住者，還彼生以自順，念念流故。2)心如風遠行去不可捉者，一切念中難治，順行故。3)心如燈焰，眾因緣有行者，受潤自在，順行染故，隨所行而能行故。此是行染，何處行？4)心如電或向作善處行，或如電生善心時。5)心如虛空，或向不善知如虛，客塵煩惱染故。6)心如獼猴，一向貪諸境界故。7)心如畫師，一向起作諸業行故。8)迦葉！心不一定，能逐種種煩惱者，或一向煩惱中復能行貪欲瞋癡，不住而行故。9)心如獨行無侶者，非彼本有染貪已而有成離已離，離欲已而復有欲。10)如是等釋說心如王，得一切法自在故，於樂法中得自在世力而行故。
3.大寶積經論：1)若以意墮唯是相此云何世間成生死？釋成如幻，唯是一心，行者如河流。2)如是行厭離中，心何故不得解脫？釋成就如風。是中遠至者，一切事中，以彼性故應知。3)如是難知，云何得解脫？釋成如燈焰，以無明緣力故行，示現彼盡故不行。若心煩惱力故染成；不者順如。彼煩惱不淨故，不見覺解脫。4)防護此患故，示現如虛空。5)防護諸患故，如虛空無分別故，示現如雷電念念滅，貪等中不住故，示現無常相相故，示現防作異相患。6)雖淨心念念滅故，示現如獼猴，彼非悕求種種境界故散。是以順貪等各不能降，成有散故。7)何故不一切等共生？釋成如畫師事。8)何故不一切時如是等造業？釋成不住故。9)何故退？現在業或以本現氣力故生，釋成如王事。10)所有業修力最上，彼熏心故得增上，成顯說。
11-20
cittaṃ hi kāśyapa amitrasadṛśaṃ sarvaduḥkhasaṃjananatayā 15
11)心如怨家，能與一切諸苦惱故。11)是心如母，生一切苦故；11)心如惡友，發生一切苦故。
cittaṃ hi kāśyapa pāṃsvāgārasadṛśam anitye nityasaṃjñayā 16
12)心如狂象，蹈諸土舍能壞一切諸善根故。12)是心如炎，聚散一切諸善根故；12)心如大海，漂溺一切善根故。
cittaṃ hi kāśyapa nīlamakṣikāsadṛśam aśuco śucisaṃjñāyā 17
15)心如蒼蠅，於不淨中起淨想故。15)是心如蠅，不淨有淨想故；15)心如青蠅，於其不淨生淨想故。
cittaṃ hi kāśyapa matsyabaḍīśasadṛśa duḥkhe sukhasaṃjñāyā 18
13)心如吞鈎，苦中生樂想故。13)是心如魚鈎，苦有樂想故；13)心如釣魚之人，於苦生樂想故。
cittaṃ hi kāśyapa svapnasadṛśam anātmīye ātmīyasaṃjñāyā 19
14)是心如夢，於無我中生我想故。14)是心如夢，無我有我想故；14)心如夢幻，妄計我故。
cittaṃ hi kāśyapa pratyarthikasadṛśa vividhakāraṇākaraṇatayā 20
16)心如惡賊，能與種種考掠苦故。16)是心如怨，家所作不可故；16)心如鬼魅，作種種不善事故。
cittaṃ hi kāśyapa ojāhārayakṣasadṛśa sadāvatāragaveṣaṇatayā 21
17)心如惡鬼，求人便故。17)是心如羅剎，常樂求便故；17)心如藥叉，貪著境界飲人精氣故。
cittaṃ hi kāśyapa arisadṛśaṃ sadā cchidrārāmagaveṣaṇatayā 22
18)是心如憎嫉，常樂求過故；18)心如冤家，恒求過失故。
cittaṃ hi kāśyapa sadā unnatāvanatam anunayapratighopahataṃ 23
18)心常高下，貪恚所壞故。19)是心不可愛，恩愛癡故；19)心不靜住，或高或下進退不定故。
cittaṃ hi kāśyapa corasadṛśa sarvakuśalamūlamuṣaṇatayā 24
19)心如盜賊，劫一切善根故。20)是心如賊，斷一切善根故；20)心如狂賊，壞一切功德善財故。
1.瑜伽師地論卷80：11-15)又生自苦，斷壞眾樂，不由執著故，但由顛倒故。16)由此引發自身眾苦，無有厭足。17)或於善中而安置時，即便棄捨。18)思求瑕隙，為令不善現前行故。19)於其瑕隙及衰盛中，為諸愛恚之所損惱。20)又隨放逸勢力，一切所作諸善根本皆令損壞。
2.大寶積經論：11)心如怨家，能生一切苦故，捨己樂能生苦故。12)心如灰家、13)如魚鉤、14)如夢、15)如青蠅，以執無我故自能生苦然以顛倒。16)如怨家，助自己苦不厭足故。17)心如奪人力夜叉鬼令修善捨，彼覓便故。18)心如怨家，行不善覓諸過故。19)常高下有勢無勢，愛憎等解故。20)心如賊，至放逸故，所作不作一切善根能滅故。
3.大寶積經論：11)若如王者，何故自己能生諸苦？釋成如怨家故。12-15)何故自己如怨家？釋成如疾聚家示現故，身等示現有四倒，順等行故防護患有如是。16)以何故生樂處而取生事？示現如怨家故，有三苦故，示現彼處亦生苦故。17)如是苦，何故不取苦對治？示現如奪人力夜叉鬼等，防護樂著三昧故。18)如次，復何故不樂對治中？示現如賊作事，不防護、不將彼助道行善根故。19)若以苦中作功德樂意樂住者，如是以何患？示現如具有勢無勢憎愛事。
21-25
cittaṃ hi kāśyapa rūpārāmapagataṃganetrasadṛśaṃ 25
20)心常貪色，如蛾投火。21)是心著色，如蛾投火故；21)心如蛾眼，恒貪燈焰色故。
cittaṃ hi kāśyapa śabdārāma saṃgrāmabherīsadṛśaṃ 26
21)心常貪聲，如軍久行樂勝鼓音。21)是心愛聲，如軍樂戰鼓音故；22)心著於聲，如貪戰鼓聲故。
cittaṃ hi kāśyapa sadā gandhārāma varāha iva mīḍakuṇape 27
22)心常貪香，如猪憙樂不淨中臥。22)是心愛香，如豕樂臭穢故；23)心如猪犬，於其不淨貪香美故。
cittaṃ hi kāśyapa rasārāma rasabhojyaceṭīsadṛśaṃ 28
23)心常貪味，如小女人樂著美食。23)是心著味，如使人樂餘食故；24)心如賤婢，貪食殘味故。
cittaṃ
hi kāśyapa sparśārāma makṣikeva tailapātre 29
24)心常貪觸，如蠅著油。24)是心愛更樂，如蠅樂羶故。25)心能貪觸，如蠅著羶器故。
1.瑜伽師地論卷80：21-25)又極樂著色等境故，雖於極利益甘露界中數數思擇，而難可安立。於此義中，示現假合所設譬喻其事應知。
2.大寶積經論：21-25)心樂諸色等，色等境界樂著故。於永可得甘露界中憶念，憶念已令難安故。
3.大寶積經論：20-24)何故？癡狂故、著色等故，釋成如蛾滅燈故。
2.觀心無性以顯性-2.無性即性-1.無為相
cittaṃ hi kāśyapa parigaveṣamāṇaṃ na labhyate 30
如是迦葉！1)求是心相而不可得。1)求心無有亦不可得。1)心不可求。
1.瑜伽師地論卷80：由三種相，應知心清淨相。一者、不得得相故；二者、無為相故；三者、種性相故。若由別異如理勤修，求心清淨不能證得。若由如是如理勤修，便能證得。又不觀見言說自性，見真如相。
2.大寶積經論：以三種相故，心得清淨應知，不得得相故，非有為相故，二無相故，三性相故。迦葉！是心求不可得。若不可得，故不可覺知，名性求覓不可得。是不得故，彼不可覺知。心有如是相，觀是心淨因已故有，異思惟行，求心淨不能得，如是思惟已令能得，是名不得得相。如是修行法無我修行，行已以慧，是真如相，心以智見。
yan na labhyate tan nopalabhyate tan nātītaṃ nānāgataṃ na pratyutpannaṃ |
2)若不可得，則非過去、未來、現在。2)設無不可得者，則無過去、未來、現在。2)求不能得，過去非有、未來亦無、現在不得。
yan nātītaṃ nānāgataṃ na pratyutpannaṃ tatradhvasamatikrāntaṃ
3)若非過去、未來、現在，則出三世。3)設無過去、未來、現在者，則過三世。3)若過去、未來、現在不可得者，三世斷故。
ya tryadhvasamatikrāntaṃ | tan naivāsti neva nāsti |
4)若出三世，非有、非無。4)設過三世者，是則不有、亦不無。4)若三世斷故，彼即無有。
yan naivāsti na nāsti | tad ajātaṃ
5)若非有、非無，即是不起。5)若不有、不無者，是為不生。5)若彼無有，彼即不生。
yad ajātaṃ | tasya nāsti svabhāvaḥ
6)若不起者，即是無性。6)若不生者，是為無性。6)若彼不生，是即無性。
yasya nāsti svabhāvaḥ tasya nāsty utpāda |
7)若無性者，即是無生。7)若無性者，是為無起。7)若彼無性，無生、無滅。
yasya nāsty utpādaḥ tasya nāsti nirodhaḥ
8)若無生者，即是無滅。8)若不起者，是亦不滅。
yasya nāsti nirodhaḥ tasya nāsti vigamaḥ
9)若無滅者，則無所離。9)若不滅者，則無敗壞。
avigamas tasya {r}na gatir nāgatir na cyutir nopapattiḥ
10)若無所離者，則無來、無去、無退、無生。10)若無敗壞者，則無來、無去。8)若無生滅，亦無往來。
yatra na gatir nāgatir na cyutir nopapattiḥ tatra na kecit saṃskārāḥ
11)若無來、無去、無退、無生，則無行業。11)若無來去者，則無有生死。若無去來、無生死者，是則無行。9)若無往來，而無主宰。
yatra na kecit saṃskārāḥ tad asaṃskṛtaṃ |
12)若無行業，則是無為。13)若無行者，則是無為。
1.瑜伽師地論卷80：此由九種相，當觀無為相。一者、不行世故。二者、非如在滅盡定，言說自性不可得故，真如相可得故，是無二相。三者、非生身相故。四者、超過生身因自性相故。五者、超過當來生故。六者、超過死沒故。七者、超過剎那展轉不遠離故。八者、超過趣轉易故。九者、超過業煩惱行故。
2.大寶積經論：然後真如相心，以九種相說。對有為相法故說九無為應知。1)過三世者，非三世行故。2)復非如入滅盡定，起已復能生故。彼非有非無者，假名性不可分別測故，以真如性，可測知彼非二相故。3)彼不生者，無生相故。4)彼無性者，過生性因相故。5)彼則無起者，未來中過諸生故。6)彼則無滅者，過分段死故。7)彼無所離者，過離念念故。8)無所離者，則無來、無去、無退、無生者，過轉諸道故。9)是中無行業者，過業煩惱故。
3.大寶積經論：佛語迦葉：求是心相而不可得，若不可得則不可見。乃至如是聖性眾，非身作業、非口非意，彼性中亦無上中下差別，求是心相而不可得者，有何漸次？示現他性相行已，如彼他性相求故，亦求橫妄念，及求成就性時彼示現。然彼橫妄想分別性，心理中求不可得。是故性相不可得。1)彼亦是以不可得，所顯成就性相心彼則無為。後時當說。示彼三世生事，非如入滅盡定當時心不等三世生。如是彼生事應知，示現過三世故。2)彼不過三世，起已復更生心故。3)若過三世者，彼亦不名有防護，橫執取故。4)傍名示現亦有亦無，妄想念他想性等故，顯說成就性故有。5)彼則不生者，以觀身因故。6)彼則無性者，於地獄等定性因故。7)彼無趣者，作生因故。8)則無滅者，已滅故。9)彼則無離者，以滅故。10)不離者，未滅故。11)彼則無行業者，謂陰故。12)彼是無為者，為顯彼故說此一切彼無為。
2.觀心無性以顯性-2.無性即性-2.聖性相-1.泯諸相
tad āryāṇāṃ gotra yad āryāṇāṃ gotra | tatra {r}na śikṣā na niśrayo nāniśrayaḥ
1)若無為者，則是一切諸聖根本。1)若無為者，則是聖賢之性。1)若無主宰，無假無實，是即聖性。
yatra na śikṣā na niḥśrayo nāniśrayaḥ tatra na śikṣāvyatikramaḥ
2)是中無有持戒亦無破戒。2)若聖性者，則無戒不戒。2)迦葉！若彼聖性，無得戒非無戒。
yatra na śikṣāvyatikramaḥ tatra na saṃvaro nāsaṃvaraḥ
3)若無戒不戒者，則無威儀行亦無不威儀。
yatra na saṃvaro nāsaṃvara | tatra na cāro nācāraḥ na pracāraḥ
3)若無持戒、無破戒者，是則無行亦無非行。3)無淨行無穢行。
yatra na cāro nācāra na pracāraḥ tatra na cittaṃ na cetasikā dharmāḥ
4)若無有行無非行者是則無心、無心數法。4)若無行、無威儀、不威儀者，是則無心、無心數法。4)無因行無果行，亦無心意之法。
yatra na cittaṃ na cetasikā dharmāḥ tatra na mano na vijñānaḥ yatra na mano na vijñāna | tatra na karmo na vipākaḥ
5)若無有心、心數法者，則無有業、亦無業報。5)若無心、心數法者，則無業無報。5)若無心意之法，彼無業亦無業報。
yatra na karmo na vipākaḥ tatra na sukhaṃ na duḥkhaṃ
6)若無有業、無業報者，則無苦樂。6)若無報者，則無苦無樂。6)若無業報，亦無苦樂。
yatra na sukhaṃ na duḥkhaṃ tad āryāṇāṃ gotraṃ
7)若無苦樂，即是聖性。7)若無苦樂者，是聖賢之性。7)若無苦樂，彼聖者性。
yad āryāṇāṃ gotraṃ | tatra na karmo na karmābhisaṃskāro nāpi tatra gotre kāyena karma kṛyate na vācā na manasā |
8)是中無業、無起業者，無有身業亦無口業亦無意業。8)若聖賢性者，則無業無作。如此性中無作身業，亦無作口意業。9)身口意等不可住著。
nāpi tatra gotre hīnotkṛṣṭamadhyamavyavasthānaṃ
9)是中無有上中下差別。9)此性平等無上、中、下，亦無差別，8)若彼聖性，無其上下中間。
1.瑜伽師地論卷80：此中種性相，當知是無學界相。於現法中，超過五事。一者、超過所作；二者、超過非所作；三者、超過所作加行；四者、超過所作非加行；五者、超過非所作加行。於後法中，超過六事。一者、超過能發起後有行；二者、超過彼行；三者、超過彼果生；四者、超過依彼衰盛；五者、超過於彼所依一切無記動搖中，修學期願受用；六者、超過彼所依自體差別。
2.大寶積經論：1-若無為者則是聖種性。是中性相者，謂無為界相應知，以見彼故顯諸聖事。然彼現法中，過五事。2-若聖性，彼無有持戒者，過作事故。亦無破戒者，過無作故。3-無行者，過作行故。非無行者，過作非行故。及非行者，過不作行故。4-及未來過有事故，是則無心無心數法者，過諸復有生，發起行故。5-無發者，過彼行故。無業報者，過彼生家故。6-彼無有苦亦復無樂者，過彼所依有勢無勢故。7-是中無業、無起業行，然彼性中非身作業非口非心者，依苦樂一切有記動轉故。無業者，過諸學戒故。無起業行者，過諸願故。然彼性中非身等作業者，過不受報故。8-彼性中亦無上下差別者，過依彼種種身故。
3.大寶積經論：1)今欲分別釋安是一切聖性本者，以此念故得彼聖處，諸聖以此為顯。然彼性以有餘、無餘涅槃所顯，及菩薩涅槃所顯。2)是中依有餘涅槃故，言無有持戒亦無破戒。3)以善學戒故無行，有餘滅故非行。有餘滅有餘故非不行。4)諸煩惱，無心無心數法者，離染故。5)是中業者，復有煩惱因業故。亦無業報者，依無餘涅槃故。6)言以是義故作如是說。若無苦及無樂者，則是聖性。7)如前說言彼則無業者三修多羅句者，說彼業差別。8)第四句說眾生差別，依菩薩涅槃故。
2.觀心無性以顯性-2.無性即性-2.聖性相-2.顯淨德
samaṃ tad gotram ākāśasamatayā |
10)聖性平等，如虛空故。1)聖性平等，猶若虛空。
nirviśeṣaṃ tad gotraṃ sarvadharmaikarasatayā |
11)是性無別，一切諸法等一味故。1)一切諸法悉平等故。2)是性平等，無有優劣，一切諸法等一味故。
viviktaṃ tad gotraṃ kāyacittavivekatayā |
3)是性遠離，離身心相故。2)此性遠離，捨身口故。3)是性平等，遠離一切身心相故。
anulomaṃ tad gautraṃ nirvāṇasya |
4)是性離一切法，隨順涅槃故。3)此性無為，順涅槃故。4)是性遠離一切諸法，順涅槃故。
vimalaṃ tad gautraṃ sarvakleśamalavigata
5)是性清淨，遠離一切煩惱垢故。4)此性清淨，離於一切諸結垢故。5)是性清淨，遠離一切煩惱垢故。
amamaṃ tad gautram ahaṃkāramamakāravigataṃ |
6)是性無我，離我我所故。5)此性無我，離我作故。6)是性無我，離我所故。
aviṣamaṃ tad gautraṃ bhūtābhūtasamatayā niryātaṃ
7)是性無高下，從平等生故。6)此性平等，離虛實故。7)是性真實，順如如故。8)是性寂靜，常安樂故。9)是性無有高下，從平等出故。
satyaṃ tad gautraṃ paramārthasatyayā |
8)是性真諦，第一義諦故。7)此性真出，要第一義故。10)是性真實，第一義故。
akṣayaṃ tad gotra atyaṃtatānutpannaṃ |
9)是性無盡，畢竟不生故。8)此性無不盡至竟不起，常如法故11)是性無盡，畢竟不生故。
nityaṃ tad gautraṃ sadā dharmatathatayā |
10)是性常住，諸法常如故。12)是性常住，諸法常爾故。
aśubhaṃ tad gautraṃ nirvāṇaparamatayā |
11)是性安樂，涅槃為第一故。。9)此性樂無為，悉同等故。13)是性安樂，涅槃第一故。
śubhaṃ tad gautraṃ sarvākāramalavigataṃ |
12)是性清淨，離一切相故。10)此性清潔，至竟無垢故。14)是性清淨，離一切相故。1
anātmā tad gautraṃ ātmanaḥ parigaveṣyamāṇānupalaṃbhāt |
13)是性無我，求我不可得故。11)此性非我，求我不可得故。5)是性無我，求不可得故。
viśuddhaṃ tad gautram atyaṃtaviśuddhatayā ||
14)是性真淨，從本已來畢竟淨故。12)此性潔白，至竟淨故。
1.瑜伽師地論卷80：復由四位、九相，應知種性相。何等四位？一、不清淨位，二、清淨位，三、通達位，四、究竟位。云何九相？謂不清淨位，於一切相等隨行故，譬如虛空。若清淨位，平等一味，及身心遠離。若通達位，隨順趣究竟。由一切煩惱自性離繫離垢故，超過薩迦耶見，及超過彼為根本諸惡見趣。若究竟位，安樂成滿，及超過三種變壞。何等名為三種變壞？一者、老死等變壞，二者、顛倒處變壞，三者、清淨退失變壞。
2.大寶積經論：然彼有四時、九種相差別性相應知。不淨時、淨時、證時及盡時。1-是性平等如虛空者，不淨時，等至一切諸相，如空如虛空遍，一切色、一切相中，真如亦爾。現者，淨時見等至，此是不淨時一相。2-是性無分別，一切諸法等味故。3-是性寂靜，遠離身心寂靜者，淨時，一味及身心寂靜故。淨時有二種相應知。4-是相寂靜，隨順向涅槃故。5-是性清淨，遠離一切煩惱垢者，永證故，是故隨順及以清淨，是故順向盡至證得時，是名證時初相。6-是性不等離我我所者，過身見，證時中第二相故。7-是性無惡若虛若實從平等生者，過彼根本惡見故，還彼第三相。8-是性真諦第一義諦者，此說永盡時。彼盡中住者，常故及成就諸樂，過三種轉變故。是中三種轉變事：一者生死等轉；二者倒處轉；三者退淨轉。9-是性無盡畢竟不生者，過生死等轉變故，是名成就盡時中初相。10-13-是性常、樂、淨、無我者，過顛倒處轉變故，還彼後盡至中第二相。14-是性真淨從本以來畢竟淨者，過退淨轉變故，還彼盡至中時第三相。
3.大寶積經論：言是性平等如虛空，乃至是性真淨，從本已來畢竟淨故。1-是性平等如虛空者，示現等同行，自益他益故是性無勝。2-一切諸法等味者，示現諸淨菩薩中彼不異故，一切菩提分法中不異勝故。3-是性寂靜遠離身心寂靜者，示現彼體不異故。4-是性隨順向涅槃者，示現他身中有彼身業勝故。5-是性寂靜遠離一切煩惱垢者，示現雖同解脫滅習有勝故。6-是性無我離我我所者，示現淨世界永滅定故。7-是性無惡若虛若實從平等生者，示現彼行中世間涅槃無失無得不生分別，以平等故。實義故，涅槃是實；虛義故，世間不實應知。8-是性真實第一義諦者，示現離彼謗及非外道共故。9-是性無可盡畢竟不生者，示現雖得無餘涅槃不斷作眾生益故。復是性畢竟不生者，示現彼非煩惱業生，以得勝自在力生故。10-是性常住一切諸真如常者，示現住世及涅槃者彼不是故說11-13-彼性是安樂清淨無我等應知。14-是性真淨從本以來畢竟淨者，示現爾焰障淨故。隨所應淨，顯示如是淨故。是故乃至世間出世間對治差別大義事應知。此是以漸次及超次釋應知。
大乘本生心地觀經 第8卷
1.心法本無，不染塵穢，云何心法染貪瞋癡？於三世法誰說為心？過去心已滅，未來心未至，現在心不住。諸法之內性不可得，諸法之外相不可得，諸法中間都不可得。心法本來無有形相，心法本來無有住處；一切如來尚不見心，何況餘人得見心法？一切諸法從妄想生，以是因緣，今者世尊，為大眾說三界唯心。願佛哀愍，如實解說。
太虛大師講述：先把心的範圍指實，而『心法本無不染塵穢』，指心自體，亦通真實性言。如勝鬘經亦論到心性本淨，非煩惱所染，是煩惱與心性不相應故。既然『心性本淨』，『不染塵穢』，為什麼又染貪、瞋、癡呢？這貪、瞋、癡的三毒，難道不是塵穢嗎？不但此也，且又喚什麼作心？如以過去心為心，可是牠已經過去了，殘滅得連一撮遺灰也沒有；若說未來的吧，牠還在未來，沒有生起；至於現在呢，又未免「曇花一現」之憾，因為現在心剎那生滅，沒有一刻兒暫住下來。而且，在諸法內找不到心的性，在諸法之外找不到心的相，如果想在諸法的中間找到心，這是絕對不會有的事，因為諸法本身根本就是如幻如化的假相。諸法是如幻如化的假相，當然是沒有心的，由此推論到不但說不上心為萬法之主，而且什麼是心都還有問題。記得禪宗二祖慧可見達磨云『我心未寧，乞師與安』！達磨云『將心來與汝安』。慧可云『覓心了不可得』。達磨云『與汝安心竟』。所以橫遍十方、豎窮三世，任你怎樣底尋找牠，終尋不得牠的住處，一切諸佛尚且無心可見，何況住在淺薄凡夫地位的我們呢？這心等一切法，文殊以妙吉祥智而觀之，皆不可立，不可施設，畢竟空故無由得見，見為諸法皆不過妄想分別而已。這是觀三性中遍計執所執的虛妄相，故一切諸法皆由虛妄計度而現起。然則佛說『三界唯心』，其理由究竟安在！這質問之提出，正為顯出為三界主的心，是如幻如化底不可捉摸的。所以請佛如諸法實相而為解說。
來舟淺註：△二問心何為染。
心法本元不染塵穢。云何心法染貪瞋癡。
文殊據真疑妄。謂心法本元。靈明洞徹。清淨湛然。故云不染塵穢。然塵穢即無明妄想諸煩惱等。此則判定一心本淨也。云何下述疑。謂既云心法。理應清淨。其貪瞋癡元是染法。與心相反。故問云何等。此因小乘教中。言六識三毒建立染淨根本。尚不言賴耶識。何況真心哉。今既言心法生世出世善惡五趣。則為心染三毒。與妄心何別。良以真心有不變隨緣二義。文殊但知不變之體。不知隨緣之用。故述之辯之。然非實不知。為諸眾中有疑者。而故問也。
△三述心法本空。
於三世法誰說為心。過去心已滅。未來心未至。現在心不住。
此言三世不可得心也。誰說為心者。即是說誰為心也。雖狐疑不定。而言活意決也。過去下正述三世不見心。言過去求心。過去之時已滅。若未來求心。時尚未至。若現在求心。時則不住。謂念念遷謝新新不住。石火電光眨眼便過。求三世尚不可得。心何所表焉。
諸法之內性不可得。諸法之外相不可得。諸法中間都不可得。
此又顯三處不可得也。諸法不出十八界。隨拈一法。皆有體相。體中曰內。體表曰外。性相二字皆約真心說。若謂諸法之內求心之體性。奈諸法之體堅實無空。真心何在。故曰性不可得。若向諸法之外相求心。然所見皆物之相。非心之相。故曰相不可得。若向諸法內外兩楹之中求心。奈何物裏仍內。物表仍外。表裏求中且不可得。而中間尚無。真心何依哉。故曰都不可得。(都者言中既不可得。而心亦不可得)然則不可得者非斷滅見。乃心法純真不受染污故。
心法本來無有形相。心法本來無有住處。
此則結無形處也。本來無者謂非今所辯始無。以其本來當體元無。金剛經云。凡所有相皆是虗妄。是以形相住處皆不可得。
△四述五目不覩。
一切如來尚不見心。何況餘人得見心法。
心即如來全體法身。如眼有見不自見眼。心即是佛。安能自見。雖佛眼猶不能覩也。餘人非獨凡夫。乃至菩薩。謂凡夫全迷。菩薩帶惑。故不能見。良以餘人不見。猶非如來之不見也。如來全體即心故不自見。餘人為無明所障故不能見。便是地上等覺。見真如猶隔羅縠觀月。實未了了見之也。問。心既無形。何又言見。答。此非眼見。以大覺為見。又問。經云初地菩薩為真見道。何得不見。答。由斷異生性障。無有分別。所顯真理初能覺之。是為見道。乃分見也非全見。以法執俱生尚在故。
△五明從妄生法。
一切諸法從妄想生。以是因緣。今者世尊為大眾說三界唯心。
初二句標妄。三句承妄。末三句歸妄。是知文殊與佛唯心是同。其義各別。文殊謂真不容染。亦不生法。能生法者妄想也。故曰一切諸法從妄想生。以是妄想為生法之因緣。據此則知今為眾說三界唯心者。乃是妄心非真心也。而佛義全歸真心。以其隨緣現相為生。如鏡體無塵。亦隨緣現相。雖萬相紛然。鏡體不動。亦無染著。真心亦爾。雖萬境全彰。一心不動。何妄想能而真心不能耶。故後有種種喻法。顯真心隨緣之用也。
△六哀求解說。
願佛哀愍如實解說。
如實等者。如真如實際分解而說。畢竟云何生法不礙真理。
2.爾時，佛告文殊師利菩薩言：「如是如是，善男子！如汝所問，心心所法本性空寂，我說眾喻以明其義。善男子！心如幻法，由遍計生，種種心想，受苦樂故。心如流水念念生滅，於前後世不暫住故。心如大風，一剎那間歷方所故。心如燈焰，眾緣和合而得生故。心如電光，須臾之頃不久住故。心如虛空，客塵煩惱所覆障故。心如猿猴，遊五欲樹不暫住故。心如畫師，能畫世間種種色故。心如僮僕，為諸煩惱所策役故。心如獨行，無第二故。心如國王，起種種事得自在故。心如怨家，能令自身受大苦故。心如埃塵，坌污自身生雜穢故。心如影像，於無常法執為常故。心如幻夢，於無我法執為我故。心如夜叉，能噉種種功德法故。心如青蠅，好穢惡故。心如殺者，能害身故。心如敵對，常伺過故。心如盜賊，竊功德故。心如大鼓，起鬪戰故。心如飛蛾，愛燈色故。心如野鹿，逐假聲故。心如群豬，樂雜穢故。心如眾蜂，集蜜味故。心如醉象，耽牝觸故。
太虛大師講述：善男子！你所請問的意思，是如法如理的請問，因為心心所法的本性本來是空寂的的無形相無住處。若有形相住處，則變為死法了。心的空寂性，固然是不垢不淨不不增不減，為啟迪眾生，明『心外無別法』，所以說『心法為三界主』。此中有二十六種比喻，於此分別解說。一、心如幻化：並沒有堅實固定的體性和形相，像玩把戲變戲法一樣，把一條小白手巾變成兔子，而眾緣所生起的諸法都是如此，心法亦然。若了知幻化之法，則心地廊然清淨一塵不染；若不了知，於是虛妄分別現起種種心相，在心所法中則有想受等種種苦樂生起，這都由虛妄分別的習氣而現起的。二、心如水流：前六識有時或起或不起，是有間斷的；而第七、第八識是無有間斷的，但念念生滅，如長江之水後浪推前浪，滔滔底流動，前剎那的水決不是後剎那的水。三、心如大風：如眼識生起，凡有所看見的東西都看見了；其餘諸識亦然。四、心如燈焰：若沒有油和炷等眾緣，不會有燈焰的現象生起。五、心如電光：這是以空中的電光為比喻，不久住故，正所謂「曇花一現」。我們心中常有妄想生起，倘若迴光返照，就馬上消滅了。六、心如虛空：他的自體本來是淨的，但被客塵之所染汙所以不淨。七、心如猿猴：在山樹林間，由此樹跳至彼樹，來去無有休息。八、心如畫師：如華嚴經云『心如工畫師，善畫諸世間』。世間五蘊諸法尤其是色法，皆由虛妄分別的心，描寫種種的境界出來。九、心如僮僕：雖然『心法為三界主』，但好像僕人差不多、跟著貪、瞋、癡三毒法後面跑，忙得不亦樂乎。佛典裏有把十種煩惱名十使的，俱舍論以見思之惑立九十八使，使者令也、役也，這顆心完全被煩惱所驅使，不自由而形成階下囚了。十、心如獨行：諸識在每一剎那之頃，自類的只有一個心王生起，決不能有兩個心王並駕齊驅。十一、 心如國王：煩惱諸心所現起，皆由心王所統轄，一切事法由心轉變。十二、心如怨家：這個心能使身墮諸地獄，受諸苦惱。十三、心如埃塵：能生種種煩惱，暴風雨也似的襲來，令身不得安樂。十四、心如影像：於無常法顛倒而執常。十五、心如幻夢：於各種幻化境界，執著為我。十六、心如夜叉：起諸多不善的心作用，毀壞善心功德之法。夜叉能食人，而惡心把各種功德之法，都吞滅完了。十七、心如青蠅：一味地貪人世間五欲之樂。十八、心如殺者：如貪心生起，能使你墮諸惡道，不管你生與死，這不是同劊子手一樣嗎？十九、心如敵對：只要你稍有不景氣象，他就「趁火打劫」，要來損害你。二十、心如盜賊：凡是功德善法，都被他偷得空空如也。二十一、心如大鼓：世界各種思想言論以及刀兵等種種的鬥爭，皆由內心發動而生出來。二十二、心如飛蛾：如蛾赴火，自燒自爛，此心貪求五欲亦然。二十三、心如野鹿：鹿本住在深山幽閑自在，而獵人入山打鹿，假作鹿鳴，鹿聞同類聲音，被騙出深崖幽谷之間，致有傷身失命之不幸事。二十四、心如群豬：喜歡在污泥水中遊戲，而心常與煩惱相應亦然。二十五、心如眾蜂：專貪採蜜味，為虛榮而忙個不止。二十六、心如醉象：白癡似的逐他的淫欲，因此致被活擒。
來舟淺註：△二佛以喻釋二。一牒前所問。
爾時佛告文殊師利菩薩言。如是如是。善男子。如汝所問。心心所法本性空寂。
文殊所問但言心。未言心所。今佛言心所者。謂心王心所同一類故。是則心王心所。皆真心隨無明轉變而現。體即是真。如汝所問本性空寂者。即述諸法內外性相不可得。以不可得。即本性空寂也。
△二諸喻類釋。
我說眾喻。以明其義。善男子。心如幻法。由徧計生。種種心想受苦樂故。心如水流。念念生滅。於前後世不蹔住故。
心如幻法者。如綰巾所成之兔。呪草所成之龍。為幻成之法故名幻法。喻上幻法本無。由幻術所成而見有。幻術者成幻法之緣也。以隨緣成相故有幻法。心亦如是。本來無相。由無明徧計為緣。生種種心。(即八種識及諸心所)心想為徧行心所之一。義亦兼餘。受苦樂者。即有情眾生隨類受報。所謂無眾生處見眾生。無苦樂處受苦樂。皆真心隨染緣義也。然正隨緣時。真體不變。依舊澄湛。蕩無纖塵也。心如水流者。水喻真心。流喻諸法。然水本不流。隨風緣等而妄見流相。故前滅後生。無蹔時之停住也。心亦如是。本無生滅。由妄想緣。見諸生滅。亦無蹔住故也。
心如大風。一剎那間歷方所故。心如燈焰。眾緣和合而得生故。心如電光。須臾之頃不久住故。心如虗空。客塵煩惱所覆障故。心如猿猴。遊五欲樹不蹔住故。
此下諸喻。儼然似妄心作用。但妄心無體。忽起忽滅。體即是真。妄為心上之迷。若覺迷迷滅。覺不生迷。唯一真心。今所喻者。皆隨染緣。有種種用。生諸萬法。所以佛云三界之中以心為主。有隨緣義故。若會妄歸真。始無二法。當體是真。學者知之。風者大塊之噫氣。剎那間者時之促也。歷為經歷。方所即所過之處也。謂風本無形。有時而動且徧也。心亦如是。本自無形。亦有時而現。盡其所感無不徧也。心如燈燄者。謂燈焰本無。由油炷火眾緣和合而得生焰。心亦如是。應緣和合而能現之。如搖扇則風現。鑿井則空現。擊石則火現。人感則現人。物感則現物等。前喻能徧。此喻能現。心如電光等者。電取忽現即滅。故不久住。心則隨現即滅。生滅同故。楞嚴云。當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。其性真為妙覺明體。如空者。虗空無物。雲能障之。雖障不壞空體。喻真心無物。客塵煩惱所障。亦不壞真體。(客塵為喻。客言不住。塵言不定。喻見思二惑)猿猴蹈樹而不蹔住。喻心隨五欲現諸識故。(五欲即色聲香味觸)六識緣境。亦無住故。問。猿猴喻妄心則可。今喻真心何謂。答。真心為主。妄依真現。解中諸識即妄心。亦真心之所現。今借妄顯真。故喻真亦可。
心如畫師。能畫世間種種色故。心如僮僕。為諸煩惱所策役故。心如獨行。無第二故。心如國王。起種種事得自在故。心如怨家。能令自身受大苦故。
畫師但言工巧。作模塗彩。最可觀故。心亦如是。現出世間諸畫圖故。(一切山河大地。情與無情。樹木華卉。千態萬狀。可為畫圖耳)僮僕隨主人策役。真心隨煩惱策役。(只言隨染緣有作用。如僮僕有能幹。隨主役使也)獨行者無伴。喻三界唯心。更無二法。國王起種種事者。如禮樂征伐自天子出。唯天子自在。喻真心隨緣成種種事。全體不變。亦自在故。怨家者。已往有讐。念念欲報。如臥棘甞胆。故云自身受苦。喻心隨惡緣枉入生死。令身勞碌。恒受諸苦故(喻中實受大苦。如晝夜不安等。法中雖入生死。自體不變。亦分喻也)。
心如埃塵。坌污自身生雜穢故。心如影像。於無常法執為常故。心如幻夢。於我法相執為我故。心如夜叉。能噉種種功德法故。心如青蠅。好穢惡故。心如殺者。能害身故。
塵埃穢身。喻煩惱污德也。影像非真。亦無久常。而愚者執常也。心亦如是。所現之相即真心之影。眾生不了執為實有故。幻夢非真。夢中之人執為實有。若大惺悟知夢本空故。又見幻之人執幻為有。幻滅之時知幻本無。然夢幻皆喻我法二相。本非實有。愚人不達執為我故。心如夜叉者。喻心隨惡緣墮惡道。如夜叉噉人肉。喻惡道傷功德故。青蠅好穢惡。喻心隨染緣著五欲故。殺者能害身命。喻心隨惡業能害慧命故。
心如敵對。常伺過故。心如盜賊。竊功德故。心如大皷。起鬬戰故。心如飛蛾。愛燈色故。心如野鹿。逐假聲故。心如羣猪。樂雜穢故。心如眾蜂。集蜜味故。心如醉象。耽牝觸故。
敵為讐敵。伺為窺伺。見讐人有過則能侵害故。此喻心隨惡業侵害善事故。盜賊能竊財物。喻心隨惡業能竊法財故。皷能催陣。助戰不怯。喻心能催志。起精進故。飛蛾愛燈不知傷身。喻心能愛欲不知損德故。野鹿逐假聲而喪命。(獵人巧作類母鹿之聲。羣鹿皆集。獵師人射之。即逐假聲喪命)喻心隨聲而迷真。羣猪樂穢而為樂。喻心得財利而歡呼。眾蜂集蜜喻心著五塵。醉象耽牝觸(牝即母象觸即交遘)喻心貪婬穢。以上共二十七喻。通喻真心隨差別緣。成種種業。類妄心而實非妄心。乃真心不變之大用也。人若迷之則為業果。悟之則為大用。此因文殊說妄想能生。而真不受妄。故佛以種種喻。說真心隨緣現相。故為三界主。華嚴云。應觀法界性。一切唯心造是也。應知文殊約體言。故云真不受妄。如來約用言。故能隨緣。
3.善男子！如是所說心心所法，無內無外亦無中間，於諸法中求不可得，去來現在亦不可得，超越三世非有非無，常懷染著從妄緣現，緣無自性心性空故。如是空性，不生不滅，無來無去，不一不異，非斷非常，本無生處，亦無滅處，亦非遠離非不遠離。
太虛大師講述：這心心所法，沒有一定的所在，也沒有內外中間的相狀表現。若說是有內，即是空的；若說是有外，究在什麼地方？畢竟求不得他的實在體性。而且、求之於三世固不可得，即求之於超越三世亦不可得。這三界有漏的心是染汙的，由虛妄分別而生起，依遍計執的習氣而生起，所以無固定的自性，一切畢竟無自性。如龜毛是空無所有，以龜毛織的布更加空無所有；所以心的體性是空，一切法皆以空為自性。要以龍樹八不中道義而顯心的如實的體性。
來舟淺註：△三深談心法七。一釋妄心本空。
善男子。如是所說心心所法。無內無外。亦無中間。於諸法中。求不可得。去來現在亦不可得。超越三世。非有非無。常懷染著。從妄緣現。緣無自性。心性空故。
如是所說者指上諸喻也。心即八個心王。心所法即五十一個心所。無內無外等准前解。謂諸法中求心了不可得也。去來下亦三世不可得。故曰超越。非有者謂無色無聲。非無者謂昭昭靈靈。常懷染著者帶妄說真也。以藏識含染法種子也。從妄緣現者遇境生現行故也。緣無自性即法空也。心性空即心空也。(緣即五塵心即王所)心境空處即是真心。所謂即一切法。離一切法。真心之謂歟。
△二釋真心本寂。
如是空性不生不滅。無來無去。不一不異。非斷非常。本無生處。亦無滅處。亦非遠離。非不遠離。如是心等不異無為。無為之體不異心等。心法之體本不可說。非心法者亦不可說。
如是空性者。指前心法皆空。所顯真空妙性也。此句標定。下皆釋義。萬法緣聚而生。此性不生。萬法緣散則滅。此性不滅。既無生滅。則顯真常也。來去者往還也。謂時有遷流。物有往還。性無往還。顯當體不動也。理無二法故一。事有千差故異。此性隨緣成事故不一。自體不變故不異。斷常者即外道之邊見也。此性不著二邊。故曰非斷非常。本無生滅處者。謂眾生有生死定處。萬物有成壞定處。此性如水上葫蘆觸著便轉。日中寶石色無定形。生滅尚無。云何有處。凡有違境厭之則遠離。有順境愛之則不遠離。此皆妄心用事憎愛如此。真性不然。無諸情謂。故皆非之。如是下即前不生不滅等妙性也。然心之與性。稱謂雖別。體則是同。無為即如如理。謂真理不動。無所作為故名無為。心者即隨緣智用也。心不異無為者智與理冥。無為不異心等者理與智冥。是為雙表。心法等二句是為雙遮。若無為喚作心法。強安其名。故云本不可說。若喚作非心法者。話為兩橛。故亦不可說。
4.如是心等不異無為，無為之體不異心等。心法之體本不可說，非心法者亦不可說。何以故？若無為是心即名斷見，若離心法即名常見。永離二相不著二邊，如是悟者名見真諦，悟真諦者名為賢聖。一切賢聖性本空寂，無為法中戒無持犯，亦無大小，無有心王及心所法，無苦無樂。如是法界自性無垢，無上中下差別之相。
太虛大師講述：心之體相如幻本空，在前面已經說過，故心法即是無為法。但無為法亦不即是心，不過無為無可說而心亦無可說，所以無為即心心即無為。為什麼不可說心是無為？若說無為是心，是名斷見，心生滅故；然又不可說離開心法而另有所謂無為法者，倘若另有心外的無為法，則又變成常見了。所以，捨二邊而達中道，若能親證得中實真理，了悟世間執有無的法執，是名賢聖。但賢聖亦性本空寂，俗諦中說聖說凡，第一義諦亦無聖凡可得。梁武帝問達磨曰：『朕即位以來，造寺度僧寫經不可勝紀，有何功德』？達磨答：『並無功德』。武帝問：『何以無功德』？達磨答：『人天小果有漏之因，如影隨形，雖有實無』。武帝問：『何謂真功德』？達磨答：『淨智妙明體自空寂，如是功德不求於世』。武帝問：『如何是聖諦第一義』？達磨答：『廓然無聖』。由此，正明第一義諦凡空聖亦空。這即是離言自證之無為法界，在此無為法界中，戒無持犯，乘無大小，既無心心所法，亦無苦樂享受，而且連上中下差別之相亦沒有。
來舟淺註：
△三徵釋離過。
何以故。若無為是心即名斷見。若離心法即名常見。永離二相。不著二邊。
初句徵上兩不可說之意。若無下釋。謂若無為之理畢竟是心智者。則智有理無。失其真心不變之體也。故云即名斷見。(斷滅心體之見)若離心法者離者非也。謂若無為畢竟非心智法者。則理智各體。永墮無為之常。失其真心隨緣義也。故云即名常見。以上皆反釋其非。永離下方出正義。二相即心相。無為相。離者不執著義。謂不執無為相。則不失隨緣義。即永離常見也。不著心相。則不失不變義。即永離斷見也。然所以永離不著者。恐人執著以為定相。故此永離掃人情見耳。二邊即斷見常見。上文遮表不定者。恐落二邊之定見故皆不著。
△四達悟見真。
如是悟者名見真諦。悟真諦者名為賢聖。
如是二字指上永離等二句。悟者即醒會也。謂若醒會此道。則永離二相不著二邊。即合中道純真。故云名見真諦。見即悟也。悟真下二句承悟定名。謂悟之淺者為賢。悟之徹者為聖。
△五釋心平等。
一切賢聖性本空寂。無為法中戒無持犯。亦無大小。無有心王及心所法。無苦無樂。如是法界自性無垢。無上中下差別之相。何以故。是無為法性平等故。
一切賢聖者引已成之賢聖也。(十住十行十迴向為賢。十地等覺為聖)性本下明賢聖所證之無為真諦。性即真諦之體也。本空寂者但標定。謂本來空寂非致之始空也。無為下正釋寂義謂真諦無為法中本來平等。當體不動。亦復不變。故名無為即空寂義也。戒無持犯者。為性具之戒。本無止作之持。亦無破毀之犯也。亦無下通揀差別。謂無為平等。故無賢聖之大。亦無凡愚之小也。心王帶妄。心所亦然。而無為真諦純淨無妄。故亦無之。然凡夫有生死苦。聖人有涅槃樂者。皆有對待也。今無為心法絕諸對待。故求聖凡尚不可得。苦樂何在哉。故皆無之也。如是法界者。即指住無為當體。即一真法界也。自性下出體相。謂無為心法。以自性無垢為體。無上中下三等差別為相。(總遣情見分別也)
5.何以故？是無為法性平等故。如眾河水流入海中，盡同一味無別相故。此無垢性，是無等等，遠離於我及離我所。此無垢性非實非虛，此無垢性是第一義，無盡滅相體本不生。此無垢性常住不變最勝涅槃，我樂淨故。此無垢性遠離一切平不平等，體無異故。
太虛大師講述：這是個完整的清淨法界，因為凡聖平等，也就沒有染淨。因為自性無垢，既無垢亦無淨，無有差別，平等平等，譬喻眾多的水流入大海裏去了，皆是一樣的味道。所以此無垢性，非實非虛，是最勝義，無盡亦無滅，常住不變，所謂最勝涅槃，是最勝智。一切法既無我所相，所以我所淨，遍法界都是平等，亦不離一切不平等外另有平等可施設，所謂「離四句、絕百非」，要自心各各親證相應，非言語所能詮表。從觀心地見本來空寂所顯的真實性，當下成佛，這是禪宗獨有的法味。如六祖慧能的：『菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃』偈，五祖宏忍抹去云『亦未見性』。以猶是此經空顯其性之義。到了聽到『應無所住而生其心』──金剛經文──六祖才廓然大悟：自性無有動搖，具足無量功德，才見性成佛，方是此「直指法界」之分齊。
來舟淺註：下又徵釋。謂無為法中一切都無者何故。釋曰是無為法。性平等故。若有持犯大小苦樂等則不平等。失其所以無為也。
△六萬法歸一。
如眾河水流入海中。盡同一味。無別相故。
眾河水喻前差別諸法。海喻無為心法。謂眾水入海同一鹹味。諸法歸心同一無為。無為心法。實無差別故。
△七更釋無別。
此無垢性非實非虗。此無垢性是第一義。無盡滅相。體本不生。此無垢性常住不變。最勝涅槃。我所淨故。此無垢性遠離一切平等不平等。體無異故。
無垢性者。謂性無垢染故。釋前科無別相義。垢即差別義。因性無垢染故無別相也。然無垢即是無為。但標定。非實下釋義。以本無定相故非實。現有作用故非虗。如鏡現相。鏡相分明體無異故。次四句。初句標體。次句會義。謂此無垢性即是諸佛所證第一義諦。亦標定。下二句更釋深義。謂第一義中無終盡斷滅之相。其體本來不生。因其不生所以無滅。無生無滅真無垢性也。再次四句。謂不但只與第一義同。更常住不變。即是諸佛所證之最勝涅槃也。然涅槃有三種。此乃性淨涅槃也。言最勝者以自性本淨。真圓妄寂。非二乘可比也。我所一句出涅槃所具之德也。淨即淨德。我所即我法二執。以其二執皆淨故為淨德。上句常住不變即常德。義兼本來自在即我德。性無諸苦即樂德。四德具足。故曰最勝也。末四句更遣平等之執。以前文皆遣差別之相。說性平等。若執著平等猶為所障。故云此無垢性遠離平等及不平等。然遠平等則離理障。遠不平等則離事障。以無事理對待故云遠離一切等。體無異者異即差別也。謂凡有對待者皆為差別故。以其真體無異相。故皆遠離。此則遣情離執乃真無垢性也。良以無垢即無為。無為即心地法。此上因答文殊之問故有多釋。葢問處深而答之詳矣。以文殊轉難云。心法本元不染塵穢。云何心法染貪瞋癡等。故佛前科諸喻則知心法隨緣。而萬用全彰。答云何心法染貪等問。今此深談心法科中。方答心法本元不染等問。則知心體不變而纖塵不立也。葢如來說此。正要修行人知隨緣以遣執。觀不變以證真。故有此說。
