雜阿含616經
若有比丘黠慧、才辯，善巧方便取內心已，然後取於外相，彼於後時終不退減、自生障閡。譬如：廚士黠慧、聰辯，善巧方便供養尊主，能調眾味：酸、鹹、酢、淡，善取尊主所嗜之相而和眾味以應其心，聽其尊主所欲之味，數以奉之，尊主悅已，必得爵祿、愛念、信重，如是，黠慧廚士善取尊主之心。比丘亦復如是，身身觀念住，斷上煩惱，善攝其心，內心寂止，正念、正知，得四增上心法，現法樂住，得所未得安隱涅槃，是名比丘黠慧、辯才，善巧方便取內心相，攝持外相，終無退減，自生障閡。
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瑜伽師地論卷第五十一
問：心清淨行苾芻，由幾種相遍知其心？答：若略說由三種相。一、雜染愛樂相，二、雜染過患相，三、雜染還滅方便善巧相。
[解說]論主設問：令內心清淨為修行的比丘們，能如實的遍知自己內心有幾種相貌呢？論主回答：要略來說，若比丘了知三種相，就能遍知其心，令心清淨：
一、雜染愛樂相：當根、塵、識和合觸對諸境界時，心生喜、生樂，如實了知內心已有煩惱出現。
二、雜染過患相：若比丘內心生起煩惱，必須了知這些煩惱有諸多的過失、災患。
三、雜染還滅方便善巧相：比丘除了了知內心起煩惱，以及煩惱諸多過患，還要知道用什麼方法可以對治煩惱、令心清淨。
1)云何心清淨行苾芻，遍知自心雜染愛樂相？謂心清淨行苾芻作如是念：今我此心於諸雜染長夜愛樂。自知愛樂諸雜染已，便從有貪性出，於離貪性安止其心。爾時其心於離貪性不能安住，亦不愛樂，更無異緣，唯有速疾還來、趣入、流散、馳騁有貪性中。如從有貪性，如是從有瞋、有癡、下劣、掉舉、不寂靜、散亂性出，廣說乃至從放逸愛樂住性出，於常勤修習諸善法中安止其心。爾時其心於常勤修習諸善法中不能安住，亦不愛樂，更無異緣，唯有速疾還來、趣入、流散、馳騁乃至放逸愛樂性中。如是名為心清淨行苾芻，遍知自心雜染愛樂相。
[解說]在什麼狀況下才能說以內心清淨為修行的比丘，能遍知自己內心的雜染愛樂相呢？以清淨內心為主要修行的比丘，煩惱生起時應有這樣的正念：我這一念心，無始劫來一直愛著雜染的境界，因此現在生起種種貪、瞋、癡的煩惱。比丘知道自己愛樂種種雜染後，使令心不隨雜染而活動，能遠離貪心，安住在無貪心的狀態下。這時比丘不能相續安住於無貪的狀態下，也不愛樂無貪的清淨狀態，由於無始劫來串習貪煩惱的慣性太強，又生起貪心，心又回到雜染的境界上流動攀緣，速度之快，沒有其它因緣足以譬喻。如前面所說的，心清淨行比丘從貪心出離的情況，如是從有瞋心、有愚癡心、下劣心、掉舉心，不寂靜、散亂性乃至從放逸愛樂中出離，也是一樣，這時比丘就安住在經常修習的各種善法中。這時心念無法相續安住於常修習的善法中，也不好樂，幾乎不用什麼因緣，很快地又流散奔馳在雜染的境界中，乃至在放逸愛樂心中。初發心修行的人總是：染心易熾，淨德難成。如上所說是心清淨行比丘遍知自心雜染愛樂的相貌。
《披》如從有貪性等者：此中略說二十種心。謂有貪心、離貪心、有瞋心、離瞋心、有癡心、離癡心、略心、散心、下心、舉心、掉心、不掉心、寂靜心、不寂靜心、定心、不定心、善修心、不善修心、善解脫心、不善解脫心。今略攝彼，故作是說。言散亂者，謂不定心。言放逸者，謂不善修心、不善解脫心。餘如文知。由有貪等，令心雜染；由離貪等，令心安止。如是應知此略說義。
在〈聲聞地〉卷28，960頁中，將心分成十對二十種：有貪心、離貪心；有瞋心、離瞋心；有癡心、離癡心；略心、散心；下心、舉心；掉心、不掉心；寂靜心、不寂靜心；定心、不定心；善修心、不善修心；善解脫心、不善解脫心。此處略舉這二十種心為例，所以這樣說。散亂心是指不定心；放逸是指不善修心和不善解脫心，其餘如文易知。由有貪等令心雜染，由離貪等令心安住，其餘有瞋心等，離瞋心等也是一樣，這段文略說其一二而已。
2)如是遍知自心雜染愛樂相已，此心清淨行苾芻，復能遍知自心雜染過患相。謂作是念：今我此有貪心，能為自害、能為他害、能為俱害，能生現法罪、能生後法罪、能生現法後法罪，又能為緣，生彼所生身心憂苦。如於有貪性，如是乃至於放逸愛樂性，當知亦爾。復作是念：此有貪心乃至放逸愛樂心，有過患故，有疫、有橫、有災、有惱。
[解說]如前面所說的，心清淨行比丘遍知自心雜染愛樂相之後，更進一步還要遍知自心雜染的過患相。這時心清淨行比丘應該觀察煩惱的過患，心裡這樣想：現在我這一念貪心，能傷害自己，傷害他人，或者傷害自己同時也傷害他人；在今生能生出罪過，來生也有罪過，如果不對治的話，今生、來生都有罪過，又以此為因緣，能在今生及來生中，集聚無數的身心憂愁苦惱的果報，有這麼多無量無邊的過失災患。如同觀察貪心有諸多過患，如是有瞋心等乃至放逸愛樂性，也是一樣。舉貪為例，其他的瞋、癡，乃至在修行時，生起種種的五蓋。如果沒有修行，老是讓無始劫來煩惱的垃圾在心中，心裡總是不能清淨，就會生起很多的憂苦，而且禍及來生。又這樣如理作意：如果生起貪、瞋、癡心，乃至放逸愛樂心等心，除了有前述過患還能引出有情世間等流果報；引生瘟疫流行；引生眾多刀槍戰爭橫禍；又能引生器世間的火災、水災及風災；引生種種不能究竟解脫的身心憂惱。
《披》有疫有橫等者：謂若有情世間，自心雜染，眾多疫病所依處故，是名有疫。有多怨敵互相殘害所依處故，是名有橫。當知此依行時，有貪、有瞋、有癡三煩惱起。又器世間三災可得，是名有災。當知此依住時，略心、散心、下心、掉心、不寂靜心所起。又於淨治煩惱地中，乃至未從一切究竟解脫，是名有惱。當知此依住時，不定心、不善修心、不善解脫心所起。
如果有情世間瀰漫大量煩惱雜染心時，眾多瘟疫就找到其流行所依處，是名有疫。眾多相互殘害就找到其發生所依處，是名有橫。應該了知疫及橫乃是由於有情行時充滿貪、瞋、癡三毒所造成生起的。另外引發器世間的火、水、風三災，是名有災。應該了知災乃是由於有情住時充滿略、散、下、掉、不寂靜心所生起的。另外無堪能以清淨對治煩惱，乃至無法成辦究竟解脫，是名有惱。應該了知有惱乃是由於有情住時充滿不定、不善修、不善解脫心所生起的。
3)如是遍知自心雜染過患相已，復能遍知自心雜染還滅方便善巧相。謂我今不應隨自雜染，有諸過患、有疫、有橫、有災、有惱心自在轉，必令自心隨我勢力自在而轉。彼既如是了知，我今不應隨順自心而轉，當令自心隨我轉已，數數思擇，令有貪心捨有貪性，無貪性中安住愛樂，又復於彼見勝功德。如是乃至令捨放逸愛樂住性，乃至於常勤修習諸善法中安住愛樂，又復於彼見勝功德。彼多安住如是行已，爾時其心不由思擇，於常勤修習諸善法中，自然安住愛樂；於前雜染愛樂性中，深生厭責。
[解說]由於這時能完全了解自心有雜染的過患，也就能夠知道如何滅除雜染，使內心還得清淨所需的智慧及善巧的方法。這個修行人應該思惟：我現在不應該隨順自己的染污心而活動，煩惱是有種種的過患的，能引生種種的疾病、種種的橫禍、種種的災害及種種的身心憂惱，我不能令這種煩惱相續，我應該讓這些煩惱隨我如理作意的心而轉，不被煩惱所轉。這個修行人知道不應隨順煩惱而轉，應當隨我而轉，心裡要數數思惟簡擇：有貪心，就有種種的過患，因此想要棄捨貪心。如果沒有貪心，不但沒有這些苦惱，而且還有殊勝的功德，內心寂靜清涼，因此歡喜安住在無貪心中。就這樣思惟煩惱有過患，遠離煩惱是有功德的，如是乃至令捨棄放逸，愛樂安住於善法中，於是能常勤修習諸善法中安住愛樂，又見到善法的功德，漸漸就能出離煩惱。由於知道安住於清淨心有很多的功德，不清淨的染污心有很多過患，這樣想了之後，不必再多思惟簡擇，就決定歡喜的安住在清淨心當中，對於之前的雜染愛樂心，生起厭離，訶責自己不應該生起那種心。
《披》又復於彼見勝功德者：謂見自心安住無貪，能於可愛所緣境事，遠離貪纏所纏故。如是於無瞋等，隨其所應，能治、所治差別應知。
看見自心安住在無貪當中，能夠對可愛的所緣境，遠離貪的煩惱現行，其他的無瞋、昏沈、睡眠…等，也是一樣的，隨著所應對治的煩惱出現時，要用適當的方法來對治。
4)由此因緣，心清淨行苾芻，如實了知自心雜染愛樂速疾迴轉無譬喻性，又能善知如是雜染心有過患性，又能善知如是雜染心還滅方便。由如是故，心清淨行苾芻，速能證得無上心清淨性，所謂諸漏永盡。
[解說]由此因緣，想要修清淨心行的比丘，他如實了知：我現在的心情是愛樂雜染，雖然想要脫離，可是很快的又回到雜染的境界中；接著又要警策、訶斥自己：如果我這樣繼續下去，有很多的過患出現；又能善知用什麼方法令心清淨，才不會有苦惱。由於心清淨行苾芻能正知內心有無煩惱，透過思惟決擇，努力觀修就能厭離煩惱愛樂清淨，將愛見煩惱全部斷除，很快證得無上的清淨心。
5)復次，當辯心善巧差別及心轉善巧差別。謂依遍計所執自性，當知心善巧差別；依依他起自性，當知心轉善巧差別。
[解說]又修行人應知道自己內心為什麼有煩惱，若有煩惱一定要出離煩惱，那要怎麼樣出離呢？用善巧的智慧出離煩惱，首先辨別心中有無煩惱的差別，及如何使善巧的智慧生起，而出離煩惱。如果通達遍計所執自性，就可以說是有心善巧的智慧了；如果通達依他起自性，這一切法依他因緣而生是如幻如化的，就有心轉善巧，轉是現起的意思。心善巧差別是說，所認識的境界已經出現了，而執著境界是真實的，這都是遍計所執，若能不再隨遍計所執所轉的話，就是有心善巧差別的智慧。這是要修四尋思、四如實智來對治，〈本地分‧菩薩地〉卷36真實義品中已經教過要怎麼樣在依他起上觀破遍計所執。
《披》當辯心善巧差別等者：了知自心成染、成淨，名心善巧差別。了知自心緣力所生，名心轉善巧差別。顯揚論說：於依他起自性，執著初自性故，起於熏習，則成雜染。當知圓成實自性，無執著故，起於熏習，則成清淨。（顯揚論十六卷十三頁）由是道理，此說依遍計所執自性，當知心善巧差別。顯揚又說：此依他起自性，以相及麤重為體，云何說為依他起？由此二種更互為緣而得生故。謂相為緣起於麤重，麤重為緣又能生相。（顯揚論十六卷十頁）由此道理，此說依依他起自性，當知心轉善巧差別。
修行人明白自己的心，知道現在是染還是淨，是心善巧差別。了知自己的心依根緣境，還有很多的心所一起合作，心就這樣現起了，了知心也是因緣所生的，若通達心現起的智慧，就是「心轉善巧差別」。《顯揚聖教論》卷16，13頁說：在依他起自性上，如果執著有一個原本真實的體性，這種執著經熏習成長，就變成雜染了，這是「遍計所執自性」。若能夠提起正念，了知它是如幻如化的，就在因緣所生法上，不執著有彼原本真實性，熏習成長，就是清淨的圓成實自性。根據以上道理，應當了知論文中所說的「依遍計所執自性」即是說「心善巧差別」。
《顯揚聖教論》卷16又說：依他起自性是指現行的雜染法以及煩惱種子，為何稱之為依他起呢？因為雜染現行相及其粗重的煩惱種子是互相為因緣而生起的。也就是說以雜染現行為緣而得熏成其自煩惱種子，以煩惱種子為緣又可起雜染現行。根據以上道理，應當了知論文中所說的「依依他起自性」即是說「心轉善巧差別」。
6)復次，若能善巧熏修心者，得二勝利。一、於果時觸證安樂，二、於因時自在而轉。
[解說]其次，如果能夠通達遍計執、依他起、圓成實性等，三自性、三無性的道理，照這樣修的話，可以得到二種殊勝的功德：一、證果時，可以體驗到安樂的境界；第二、在因地時，心能夠隨自己而轉，不會被染污心所轉。
《披》一於果時觸證安樂等者：證得轉依究竟成滿，是名修果。於爾所時，諸苦永斷，證勝義樂，名證安樂。未轉依前，修諸善法，是名為因。於爾所時，遍知自心堪任修斷，名自在轉。
修行的成果是證得轉依，阿賴耶識裡面的染污種子除滅了，轉變成清淨、善、無記的種子，究竟圓滿了，這是修果。那時永遠的斷除了苦惱，證得第一義諦，是超過世間的境界，證得這樣的快樂，就是證安樂。在還沒有轉依以前，阿賴耶識的染污種子沒有完全清除，所修的善法是因。如果能夠通達三自性、三無性的道理，能夠了解自己內心的情況，有能力達成斷煩惱的任務，這是自在轉。
7)復次，心混濁者有三過失。一、不如理作意過失，二、隨眠過失，三、起纏過失。
[解說]又心不清淨有三種過失：
一、有不如理作意的過失，不如佛法真理來思惟，有這種過失；
二、隨眠過失，心不清淨就熏習到阿賴耶識，成為煩惱的種子；
三、起纏過失，有煩惱現行的過失。
《披》心混濁者等者：為顯不能善巧熏修於心，雜染相應令心混濁，故作是說。當知此有三種過失。一、由不如理作意，二、由煩惱隨眠，三、由起煩惱纏。
由於不能很善巧的用智慧來修正內心，雜染與心相應，心就不清淨而混濁了。心不清淨有三種過失：
一、由不如理作意，還是被關在貪、瞋、癡的牢獄裡面，對一切法不能作出正確的決擇；
二、由煩惱隨眠，不能斷除煩惱的種子；
三、由起煩惱纏，煩惱現行會像繩子，不斷的將有情綑住。
8)問：如世尊言：唯當於心深善勇猛如理觀察。念住中說：要當於身住身循觀，乃至於法住法循觀。此何密意？答：為顯四念住唯觀察心故。謂觀心執受、觀心領納、觀心了別、觀心染淨。唯為觀察心所執受、心所領納、心了別境、心染淨故，說四念住。
[解說]問：世尊在經中說：應當要對心作很深刻、很善巧的、很勇猛的如理作意觀察。針對四念住又說：應當從足至頂循身作觀察，要清清楚楚的觀察身的無常、苦、無我，乃至於循觀法的無常、苦、無我，這是有什麼特別深密的意義嗎？答：前說為顯示修四念住就是從身、受、心、法四個角度來觀察心。即觀察能執受的心、觀察能領納的心、觀察能了別的心、觀察能生染淨法的心。後說顯示四念住是佛為了教導觀察：心所執受的「身」、心所領納的「受」、心所了別的「心」、心所生的染淨「法」而說的。
《披》唯為觀察心所執受等者：此釋前說要當於身住身循觀，乃至於法住法循觀所有密意，如次應知。聲聞地說：為欲除遣我所依事愚故，立身念住。為欲除遣我所領受事愚故，立受念住。為欲除遣於心、意、識執我愚者我事愚故，立心念住。為欲除遣所執我心能染淨事愚故，立法念住。（陵本二十八卷二十三頁2403）其義應知。
唯為觀察心所執受等者：這是詮釋佛在教導四念住中如其次第宣說，對於心所執受的身，應當要住於身詳細依循觀察無常、苦、無我的密意，乃至對於心所生起的法，應當要住於法詳細依循觀察無常、苦、無我的密意。〈聲聞地〉說：佛陀為什麼要說身念住，就是要除遣對所依止的色身產生淨妙想的愚癡，不知身是不淨，所以佛陀要說身念住。又因為有情在苦受、樂受、不苦不樂受當中團團轉，不知諸受皆苦，所以佛要說受念住，以除遣三受的愚癡。又為了除遣有情執著心、意、識為我我所的愚癡，所以佛說了心念住。為了除遣執著染、淨之心為我的愚癡，所以佛陀說法念住。詳細的四念住怎麼修行，在〈聲聞地〉卷28，965頁中有詳細的說明。
