2019年7月16日 星期二

色是我,餘則妄想;非色、非非色是我,餘則妄想;我有邊,餘則妄想;我無邊,餘則妄想;我非有邊非無邊,餘則妄想

雜阿含166經
爾時,世尊告諸比丘:何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是見、如是說:色是我,餘則虛名;無色是我,餘則虛名;色非色是我,餘則虛名;非色非無色是我,餘則虛名;我有邊,餘則虛名;我無邊,餘則虛名;我有邊無邊,餘則虛名;我非有邊非無邊,餘則虛名。一想、種種想、多想、無量想,我一向樂、一向苦、若苦、樂、不苦不樂,餘則虛名?
雜阿含167經
爾時,世尊告諸比丘:何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是見、如是說:色是我,餘則妄想;非色、非非色是我,餘則妄想;我有邊,餘則妄想;我無邊,餘則妄想;我非有邊非無邊,餘則妄想。我一想、種種想、少想、無量想,我一向樂、一向苦,若苦、樂、不苦不樂?

阿毘達磨大毘婆沙論卷第二百
1.後際分別見中十六有想論者,謂初四種依三見立。
1)如說一類補特伽羅,起如是見,立如是論:命者即身。
2)復有一類補特伽羅,起如是見,立如是論:命者異身。
3)復有一類補特伽羅,起如是見,立如是論:此總是我,遍滿、無二、無異、無缺。

2.依第一見,建立第一,我有色死後有想論,謂彼外道執色為我,執餘四蘊以為我所。彼所執我以色為性,故名有色。取諸法相,說名為想。此有色我,有彼想故,說名有想。以執四蘊為我所故,彼作是念:此有色我,死後有想。此在欲界全,色界一分,除無想天。許無色界亦有色者,此亦在彼前三無色,此有想故,不在後一。

3.依第二見,建立第二,我無色死後有想論,謂彼外道執無色為我,執色或餘四
蘊以為我所,謂若除想執,餘三蘊總別為我,即執想色蘊為我所。若執想蘊為我,即執餘蘊為我所。彼所執我無色為性,故名無色。取諸法相,說名為想。此無色我或想為性,或有想用,說名有想。或有彼想,說名有想。以執想蘊為我所故。彼作是念:此無色我死後有想。此在欲界,乃至無所有處,除無想天。

4.依第三見,建立第三,我亦有色亦無色死後有想論,謂彼外道執色、無色為我,如諦語外道等。總於五蘊起一我想,由彼各別分別諸蘊不得實我,猶如各別,分別甘酢醎辛苦淡,無總實有一味可得。彼於諸蘊起一想已,總執為我。彼所執我以色無色為性,故名亦有色亦無色。取諸法相說名為想。此亦有色亦無色我,或以想為性,或有想用說名有想。或有彼想說名有想。以執自身諸蘊為我,執他諸蘊為我所故。有餘外道,於有色我見過失已,依無色我而住。於無色我見過失已,復依有色我而住。彼諸外道我見未斷,雖執有我而不決定。說所執我唯是有色或唯是無色。然作是念:此亦有色亦無色,我死後有想。此在欲界全,隨其所應,乃至廣說。

5.第四,我非有色非無色死後有想論,即遮第三無別依見。彼作是念:我雖實有,而不可說定亦有色亦無色。彼見實我定亦有色亦無色,俱有過失故。作是說:此我非有色非無色死後有想。餘如前說。

6.如是四種,或依尋伺,或依等至,皆容得起。
6.1.執我有邊死後有想論者,
1)若執色為我,彼所執我體有分限,或在心中,如指節量光明熾盛。或在身中,稱身形量內外明徹。如說我我形相端嚴,光明熾盛,清淨第一,喬答摩尊寧說無我。
2)若執非色為我,彼所執我亦有分限。以非色法所依、所緣有分限故,亦名有邊。彼依尋伺起如是執。若依等至,起此執者,必未得遍處定。
3)如是二種俱作是念:我定有邊死後有想。此在欲界全,色界一分,除無想天。許無色界亦有色者,此亦在彼前三無色。
6.2.執我無邊死後有想論者,
1)若執色為我,彼所執我遍一切處。如明論說:有我士夫,其量廣大,邊際難測,光色如日,諸冥闇者雖住其前而不能見,要知此我,方能越度生老病死。異此更無越度理趣。又如有說:地即是我,我即是地,其量無邊。
2)若執無色為我,彼作是念:如不至火終不能燒。若不至刀終不能割。若不至水終不能潤。如是若有不至我者終不能取無邊分量。彼依尋伺起如是執。若依等至起此執者必已得遍處定。
3)如是二種俱作是念:我定無邊死後有想。此在欲界全,隨其所應,乃至廣說。
6.3.執我亦有邊亦無邊死後有想論者,
1)若執色為我,彼所執我隨所依身,或卷或舒其量不定。彼作是念:身若有量,我即有邊。身若無量,我即無邊。
2)若執無色為我,彼作是念:若隨有量所依所緣我即有邊。若隨無量所依所緣我即無邊。
3)如是二種俱作是念。我亦有邊亦無邊死後有想。此在欲界全,隨其所應,乃至廣說。
6.4.執我非有邊非無邊死後有想論者,即遮第三,為此第四。
三門異說如前應知。如是四種,或依尋伺,或依等至,皆容得起。

7.依想受異,故作是說:我有一想,我有種種想,我有小想,我有無量想。我純有樂,我純有苦,我有苦有樂,我無苦無樂死後有想。
1)此中我有一想者,謂在前三無色,由彼諸想一門轉故,說名一想。
2)我有種種想者,謂在欲、色界,除無想天。由彼諸想,六門、四門轉故,及緣種種境故,名種種想。
3)依尋伺者,我亦有差別,謂有一種工巧智者,名有一想。
4)若有種種工巧智者,名有種種想。
5)我有小想者,謂執少色為我,或執少無色為我。
5.1)若執少色為我,彼執色我,其量狹小,如指節等,彼執想為我。所依小身故,緣少境故,說為小想。我與彼合名有小想。此在欲界全,色界一分,除無想天。許無色界亦有色者,此亦在彼前三無色。
5.2)若執少無色為我,彼或執受為我,想為我所。依小身故,緣少境故,說為小想,我與彼合名有小想。執行為我,執識為我,廣說亦爾。若執想為我,彼想依小身故,緣少境故,說為小想。彼執小想為我性故,或有想用,名有小想。此在欲界,乃至無所有處,除無想天。
6)我有無量想者,謂執無量色為我,或執無量無色為我。
6.1)若執無量色為我,彼執色我遍一切處。彼執想為我,所依無量身故,緣無量境故,名無量想。我與彼合名有無量想。此在欲界全,色界一分,除無想天。許無色界亦有色者,此亦在彼前三無色。
6.2)若執無量無色為我,彼或執受為我,想為我所。彼想依無量身故,緣無量境故,名無量想。我與彼合故,名有無量想。執行為我,執識為我。廣說亦爾。若執想為我,彼想依無量身故,緣無量境故,名無量想。彼執無量想為我性故,或有想用故。名有無量想。此在欲界,乃至無所有處,除無想天。如是四種或依尋伺或依等至皆容得起。
7)我純有樂者,謂在前三靜慮,諸得定者,以天眼通見三靜慮恒時受樂。後從彼歿來生此間,便作是念:我純有樂。諸尋伺者,見諸有情於一切時與樂具合,便作是念:我純有樂。如於此世、他世亦爾。
8)我純有苦者,謂在地獄。諸得定者,以天眼通,見在地獄恒時受苦,後從彼歿來生此間。便作是念:我純有苦。諸尋伺者,見諸有情於一切時與苦具合,便作是念:我純有苦。如於此世、他世亦爾。
9)我有苦有樂者,謂在傍生、鬼界、人及欲界天。諸得定,者以天眼通,見彼有情苦樂雜受,後從彼歿來生此間,便作是念:我有苦有樂。諸尋伺者,見諸有情有時與苦具合,有時與樂具合,便作是念:我有苦有樂。如於此世、他世亦爾。
10)我無苦無樂者,謂在第四靜慮,乃至無所有處。諸得定者,知彼有情無苦無樂,後從彼歿來生此間。便作是念:我無苦無樂。諸尋伺者,作如是念:我體是常不明了轉,雖有暫與苦樂相應,而彼是客,我非有彼。